Slavophiles 년. 슬라보필 철학의 기원
"그리고 각각 Joseph Volotsky와 Nil Sorsky를 대표하는 Trans-Volga 장로. 이 분쟁에서 이단에 대한 교회의 태도 (당시 노브 고로드에 나타난 유대교 이단과 관련하여)와 수도원의 도덕 쇠퇴 문제에 대한 해결책이라는 두 가지 문제가 고려되었습니다. Ivan III의 지원을 얻은 Josephites는 비잔틴 hesychasts의 영향으로 Trans-Volga 장로의 운동이 발생했기 때문에 모스크바-러시아 시작에 찬성하여 비잔틴 교회와의 단절로 간주되는 Josephites를 이겼습니다. 정화의 필요성과 세상적인 소란으로부터의 제거의 교리). 나중에 Josephites의 승리 덕분에 16 세기 초 Pskov 수도원 Philotheus의 수도사에 의해 16 세기 초에 제 3의 로마로서의 모스크바에 대한 아이디어가 처음 등장했습니다. 러시아 국가의 주요 이데올로기. "두 개의 로마가 무너지고 세 번째는 서 있고 네 번째는 없을 것입니다." 이때 "Holy Rus"라는 표현이 안정적인 성격을 갖게 된 것으로 여겨집니다.
문학에서 슬라보필리즘의 가장 중요한 출처는 독일 고전 철학(쉘링, 헤겔)과 정교회 신학으로 간주됩니다. 더욱이, 연구자들 사이에서는 언급된 두 출처 중 어느 것이 Slavophile 교리의 형성에 결정적인 역할을 했는지에 대한 질문에 대한 통일성이 없었습니다.
1812년의 애국전쟁은 애국심을 날카롭게 하여 슬라보필 운동의 출현의 토대를 마련하였다. 떠오르는 러시아 지식인은 국가적 자결과 국가적 소명의 문제에 직면했습니다. 러시아의 정신과 국가 정체성을 정의할 필요가 있었고, 슬라보필리즘은 이러한 요청에 대한 응답이어야 했습니다.
대표자
슬라보필리즘 지지자( 슬라보필, 또는 Slav-lovers)는 러시아가 고유 한 역사적 발전 경로를 가지고 있다는 관점을 옹호했습니다. 이 경향의 창시자는 작가 A. S. Khomyakov였으며 I. V. Kireevsky, K. S. Aksakov, I. S. Aksakov, Yu. F. Samarin, F. V. Chizhov가 운동에 적극적으로 참여했습니다. 동시에, Slavophiles에 대해 배우고 그들을 지원하는 출신 극인 특정 Evan Romanovsky는 유럽 전역에서 이러한 추세의 지지자들을 모으기 시작합니다. 그 결과 그가 만든 사회는 "국가 기원의 역사를위한 유럽 사회"라고 불렸고 그 회원들은 스스로를 Slavophiles라고 불렀고 Freemasonry와 그 이데올로기를 폐지하는 주요 임무로 간주했습니다. 나중에 소위 pochvenniks 또는 온건 한 Slavophiles의 운동이 두드러졌으며 그 대표자는 A. A. Grigoriev, N. N. Strakhov, N. Ya Danilevsky, K. N. Leontiev, F. M. Dostoevsky 및 그의 형 M. M. Dostoevsky였습니다. . 가장 유명한 Slavophiles 중에는 M. V. Lomonosov, F. I. Tyutchev, A. F. Hilferding, V. I. Dal, N. M. Yazykov도 있습니다. 그의 삶의 특정 기간에 유명한 역사가이자 법학자인 K. D. Kavelin은 Slavophilism에 합류했습니다. 미래에 Konstantin Dmitrievich는 Slavophilism을 떠나 Westernizers에 합류 한 다음 그들과 헤어 졌음에도 불구하고 그의 시대가 끝날 때까지 러시아 사회 운동의이 방향의 많은 대표자들과 그의 시대가 끝날 때까지 좋은 관계를 유지했습니다. , 사실, 러시아의 원래 사회 정치적, 철학적 사고를 일관되게 대표했습니다.
Slavophiles, 러시아 공인 및 Holy Rus의 아이디어 대변인은 러시아 민족 의식의 발전과 국가 애국적 세계관 형성에 큰 역할을했습니다. Slavophils는 러시아를위한 특별한 길의 개념을 제안하고 기독교 교리로서 정통의 구원 역할에 대한 아이디어로 확립했으며 러시아 사람들의 사회 발전 형태의 독창성을 공동체 형태로 선언했으며 예술.
정통의 정확하고 완전한 발전을 방해하는 모든 것, 러시아 국민의 발전과 번영을 방해하는 모든 것, 사람들의 정신과 교육에 대해 거짓되고 순전히 정통적이지 않은 방향을 제시하는 모든 것, 러시아의 영혼을 왜곡하고 죽이는 모든 것 도덕적, 시민 적 및 정치적 건강. 따라서 러시아의 국가와 정부가 정통 정신으로 물들수록 국민의 발전이 더 건강해지고 국민이 더 번영하고 정부가 더 강해지고 동시에 더 편안해집니다. 왜냐하면 정부의 개선은 대중적 신념의 정신에서만 가능하기 때문입니다.
슬라보필리즘은 "우리 국가 존재의 열쇠"인 러시아 농민을 특별히 강조했습니다. 러시아 생활.
Slavophiles는 A. A. 및 A. P. Elagin, D. N. 및 E. A. Sverbeev, N. F. 및 K. K. Pavlov의 모스크바 문학 살롱에 가장 자주 모였습니다. 여기에서 자유주의적 코스모폴리탄 반대자들과의 열띤 토론에서 슬라보필은 러시아 부흥과 슬라브 통합의 사상을 대변했습니다.
슬라보필리즘의 의미
슬라보필리즘은 표트르 1세 시대에 시작된 러시아의 서구적 가치 도입에 대한 일종의 반응으로 작용한 사회적, 지적 운동이었다. Slavophiles는 서양 가치가 러시아 토양에 완전히 뿌리를 내릴 수 없으며 적어도 약간의 적응이 필요하다는 것을 보여 주려고했습니다. 사람들에게 역사적 기반, 전통 및 이상으로 돌아가도록 촉구하면서 Slavophiles는 국가 의식을 깨우는 데 기여했습니다. 그들은 러시아 문화와 언어의 기념물을 수집하고 보존하기 위해 많은 노력을 기울였습니다 (P. V. Kireevsky의 "민요 모음", V. I. Dahl의 "살아있는 위대한 러시아어 사전"). Slavophil 역사가 (Belyaev, Samarin 및 기타)는 영적 토대를 포함하여 러시아 농민에 대한 과학적 연구의 토대를 마련했습니다. Slavophiles는 -1878년에 러시아에서 Slavic 위원회를 만들었습니다.
1974년 유고슬라비아의 크로아티아 도시 두브로브니크의 옥상 전망.
서구주의- 1850년대에 발전한 사회 철학적 사고의 방향. 러시아 사회 사상의 방향 중 하나 인 XIX 세기의 50 년대를 대표하는 서양인은 농노 폐지와 서유럽 경로를 따라 러시아를 개발할 필요성에 대한 인식을 옹호했습니다. 대부분의 서양인은 출신과 지위에 따라 고귀한 지주에 속했으며 그중에는 raznochintsy와 나중에 주로 과학자와 작가가 된 부유 한 상인 계급의 사람들이있었습니다.
서양주의의 아이디어는 P. Ya. Chaadaev, V. S. Pecherin, I. A. Gagarin (소위 종교적 서양주의의 대표자), V. S. Solovyov 및 B. N. Chicherin (자유주의 서양화 자), I. S. Turgenev, V. G. Belinsky와 같은 홍보 담당자와 작가에 의해 표현되고 홍보되었습니다. , A. I. Herzen, N. P. Ogaryov, M. M. Bakhtin, 나중에 N. G. Chernyshevsky, V. P. Botkin, P. V. Annenkov (서구 사회 주의자), M. N. Katkov, E. F. Korsh, A. V. Nikitenko 및 기타; 역사, 법률 및 정치 경제 교수-T. N. Granovsky, P. N. Kudryavtsev, S. M. Solovyov, K. D. Kavelin, B. N. Chicherin, P. G. Redkin, I. K. Babst, I. V. Vernadsky 및 기타 서양인의 아이디어는 작가, 시인에 의해 어느 정도 공유되었습니다. , 홍보 담당자-N. A. Melgunov,
서구주의와 슬라보필리즘의 형성은 1836년 차다예프의 철학적 편지가 출판된 이후 이데올로기적 논쟁의 격화로 특징지어졌다. 1839년까지 슬라보필파의 견해가 구체화되었고, 1841년경에는 서구인의 견해가 구체화되었습니다. 서구인 개인의 다양한 색조와 특징을 지닌 서양인의 사회 정치적, 철학적, 역사적 견해는 일반적으로 공통된 특징을 특징으로합니다. 서구인들은 농노제를 비판하고 폐지계획을 세워 고용노동의 장점을 보여주었다. 농노제 폐지는 정부가 귀족들과 함께 수행하는 개혁의 형태로만 가능하고 바람직한 것으로 보였다. 서양인들은 차르 러시아의 봉건 제도를 비판하면서 부르주아 의회, 주로 영국과 프랑스와 같은 서유럽 군주국의 헌법 질서에 반대했습니다. 서유럽의 부르주아 국가들의 노선을 따라 러시아의 현대화를 옹호하면서 서방인들은 산업, 무역 및 새로운 운송 수단, 주로 철도의 급속한 발전을 요구했습니다. 산업과 상업의 자유로운 발전을 옹호했습니다. 그들은 차르 정부에 대한 여론에 영향을 미치고 교육과 과학을 통해 사회에 자신의 견해를 전파하면서 평화롭게 목표를 달성하기를 기대했습니다. 많은 서구인들은 혁명의 길과 사회주의 사상을 받아들일 수 없다고 생각했습니다. 부르주아 진보를 지지하고 계몽과 개혁을 옹호하는 서구주의자들은 표트르 1세와 러시아를 유럽화하려는 그의 노력을 높게 평가했습니다. Peter I에서 그들은 유럽 강국 중 하나로서 러시아의 역사적 발전을위한 새로운 길을 연 대담한 군주 개혁가의 예를 보았습니다.
농민 공동체의 운명에 관한 논쟁
실질적으로 경제학 분야에서 서양인과 슬라보필 사이의 주요 차이점은 농민 공동체의 운명에 대한 서로 다른 견해로 구성되었습니다. Slavophiles, 토양 당파 및 Westernizers-Socialists가 재분배 공동체를 러시아의 원래 역사적 경로의 기초로 간주했다면 사회주의자가 아닌 서양인은 공동체에서 과거의 유물을 보았고 공동체 (그리고 공동체 토지 소유)는 서유럽의 농민 공동체에서 일어났던 것처럼 사라질 것으로 예상되어야 합니다. 따라서 서구화주의자-사회주의자 및 토양인과 마찬가지로 슬라보필은 토지의 공동 소유와 평등한 재분배를 통해 농민 토지 공동체를 지원하는 것이 필요하다고 생각한 반면, 사회주의자가 아닌 서구인은 가계 토지 소유권으로의 전환을 옹호했습니다(농민이 그가 소유한 땅을 홀로 처분한다).
서양화주의자와 슬라보필
솔로비요프는 자신이 공식화한 보편적인 인간 문제에 대한 만족스러운 해결책이 서양이나 동양에서 아직 주어지지 않았기 때문에 인류의 모든 활동력이 서로 연대하여 함께 노력해야 한다고 지적했습니다. , 세계 국가를 구분하지 않고; 그런 다음 이미 작업 결과에서 지역 환경의 특정 조건에 대한 보편적 인 인간 원칙의 적용에서 부족 및 민속 캐릭터의 모든 긍정적 인 특성이 자동으로 영향을 미칩니다. 이러한 "서구적" 관점은 국가적 정체성을 배제하지 않을 뿐만 아니라 반대로 이 정체성이 실천에서 가능한 한 완전하게 드러날 것을 요구합니다. 그에 따르면 "서구주의"의 반대자들은 "서구의 쇠퇴"에 대한 자의적 진술과 러시아의 예외적으로 위대한 운명에 대한 공허한 예언으로 다른 민족과 공동 문화 작업의 의무를 벗어났습니다. Solovyov에 따르면 그의 백성의 위대함과 진정한 우월성 (모두의 이익을 위해)을 바라는 것은 모든 사람의 특징이며 이와 관련하여 Slavophiles와 Westerners 사이에는 차이가 없었습니다. 서구인들은 큰 이점이 공짜로 주어지는 것이 아니며, 외적 우월성뿐만 아니라 내적, 영적, 문화적 우월성에 있어서도 집중적인 문화 작업을 통해서만 달성할 수 있으며 우회가 불가능하다고 주장할 뿐이었다. 서구 발전에 의해 이미 형성된 모든 인간 문화의 일반적이고 기본적인 조건.
| 표준 | 슬라보필 | 서양인 |
|---|---|---|
| 대표자 | A. S. Khomyakov, Kireevsky 형제, Aksakov 형제, Yu.F. 사마린 | P.야. Chaadaev, V.P. 봇킨, M.M. Bakhtin, I.S. Turgenev, KD Kavelin, S.M. Solovyov, B.N. 치체린 |
| 독재 정치에 대한 태도 | 군주제 + 심의하는 사람들의 대표 | 제한된 군주제, 의회 제도, 민주적 자유. |
| 농노와의 관계 | 부정적, 위로부터의 농노 폐지를 옹호 | |
| Peter I에 대한 태도 | 부정적인. 베드로는 러시아를 잘못된 길로 인도한 서양의 질서와 관습을 소개했습니다. | 러시아를 구한 피터의 승영은 국가를 업데이트하고 국제 수준으로 가져 왔습니다. |
| 러시아는 어느 쪽으로 가야 할까? | 러시아는 서구와는 다른 독특한 발전 방식을 가지고 있습니다. 하지만 당신은 공장, 철도를 빌릴 수 있습니다 | 러시아는 뒤늦지만 서구 발전의 길을 가야 한다 |
| 변형하는 방법 | 평화로운 길, 위로부터의 개혁 | 혁명적 격변의 용납 불가 |
- 입문 수업 무료입니다;
- 많은 경험이 풍부한 교사 (원어민 및 러시아어 사용);
- 특정 기간(월, 6개월, 년)이 아닌 특정 수업 수(5, 10, 20, 50)에 대한 코스;
- 10,000명 이상의 고객이 만족했습니다.
- 러시아어를 구사하는 선생님과의 한 수업 비용 - 600 루블에서, 원어민과 함께 - 1500 루블에서
1) 국적에 대한 생각, 원래 러시아 발전 경로의 기초가 정통과 국가 러시아 성격이라는 근거;
2) 사회적 갈등이 악화되는 유럽과 달리 러시아의 권력과 국민의 조화. Slavophiles에 따르면 독재 정치는 유럽이 수렁에 빠진 정치적 투쟁에서 러시아 사회를 구했습니다.
3) 시골의 공동 체제, 집단주의, 보편성 - 러시아 사회 생활의 기초;
4) 러시아의 비폭력 발전 방식;
5) 러시아의 물질적 가치보다 영적 가치의 우세;
6) 서양에서 기계적으로 차용 한 경험을 도입하는 폭력적인 방법에 대한 Peter I의 비판은 러시아의 자연 발전을 위반하여 농노와 사회적 갈등을 일으켰습니다.
7) 농노를 없애야 할 필요성, 그러나 공동체와 가부장적 삶의 방식을 유지하면서;
8) 추가 개발을 위한 경로를 결정하기 위해 Zemsky Sobor를 소집합니다.
9) 러시아의 후원 아래 모든 슬라브의 통일;
Slavophils는 차르의 원칙-권력, 국민-의견의 힘에 따라 사회의 압력하에 위에서부터 점진적인 변화만을 고려하여 혁명과 급진적 개혁을 거부했습니다.
민족사상, Slavophiles Kirievsky와 Khomyakov가 1830 년대에 개발 한 것은 다음과 같습니다. 각 국가는 위에서 주어진 역사적 임무를 수행합니다. Kireevsky는 유럽에서“모든 국가는 이미 목적을 달성했으며 각자 자신의 성격을 표현하고 방향의 특성을 경험했으며 단 한 사람도 별도의 삶을 살지 않습니다. 유럽 전체의 삶이 삼켜졌습니다. 모든 사적 국가의 독립성을 높인다.” Khomyakov는 또한 서구 민족에게 특별하고 개별적인 특성을 부여했지만 항상 현재보다 개별 민족의 과거와 더 관련이 있습니다. “서양 사상은 그 원칙의 필요하고 논리적인 발전의 결과로 자리를 잡았습니다. 구식이 된 것은 형태가 아니라 영적 원리이며 사회의 조건이 아니라 사회가 살았던 믿음입니다. 역사의 논리는 형식이 아니라 서유럽의 영적 삶에 대한 평결을 선언합니다.
Slavophils의 의견으로는 두 가지 특징이 서구 세계의 특징입니다. 그들을. 유럽 민족을 "쇠퇴"하게 만든 것은 이러한 특성의 발전이었습니다.
"아, 슬프다, 슬프다.
짙은 어둠이 내리다
먼 서쪽, 신성한 경이의 땅에서:
과거의 빛은 창백해지고 불타고 있다.
그리고 최고의 별들은 하늘에서 떨어진다.”
러시아로 향하면서 Slavophile은 아직 실현되지 않았지만 여전히 매우 현실적이며 무엇보다도 주로 종교적 가능성이있는 국가를 발견했다고 생각했습니다. “이 러시아 생활 방식과 러시아의 이전 생활은 특히 우리에게 소중합니다.”라고 자발적으로 복종하는 슬로베니아 부족을 방해하지 않고 행동하는 순수한 기독교 원칙이 그들에게 남긴 흔적에 따라. 호먀코프는 진정한 기독교는 정교회에서만 보존되며 서구의 신앙고백은 전체 진리의 일부 또는 일부만을 표현하므로 일방적이고 일방적이라는 점에서 거짓이라고 믿었습니다. 서유럽 계몽주의와 늙은 러시아인 사이의 관계에 대한 연구 결과, 키레예프스키는 “분기와 전체성, 합리성과 합리성은 서유럽과 늙은 러시아 교육의 마지막 표현이 될 것”이라는 결론에 도달했습니다. 그리고 일반적이고 최종적인 결론은 다음과 같이 제안되었습니다. “역사는 러시아가 세계 계몽보다 앞서 나가도록 요구합니다. 그녀는 시작의 포괄성과 완전성을 위해 그렇게 할 권리를 그녀에게 부여합니다.
따라서 슬라보필은 러시아의 사명이 서구 열강의 사명보다 더 높고 더 명예롭다고 선언합니다. 러시아인의 “이념은 선대 민족의 사상이 그 속에 포함되어 있는 긍정적인 모든 것을 동화하고 실현해야 한다. 그리고 동시에 세계를 그들의 일방성으로부터 해방시키라는 요청을 받았습니다. 왜냐하면 역사가 의미가 있다면, 이후의 민족들은 공동의 보편적 작업을 계속하고 미완성을 완성하고 실수를 수정하기 위해 전임자들이 수행했습니다. 공식적으로 모든 국가는 인류 앞에서 평등합니다. 결국 그들 각자에게는 특정한 소명과 사명이 있습니다. 그러나 본질적으로 다른 국가와 동등한 단일 국가는 없습니다. 각 국가의 사명은 독특하고 독특합니다. 이전 사람들의 아이디어는 질적으로 불완전하고 본질적으로 후기 사람들의 아이디어보다 가난하지만 근본적으로 필요하고 중요합니다. 극도의 노력 없이도, 물질적이든 정신적이든 투쟁과 고통 없이는 아닙니다. 한 시대의 노동은 미래를 위한 씨 뿌리기입니다. 러시아의 역사적 소명에 대한 예외적으로 높은 평가는 Kireevsky가“유럽 교육에 대한 사랑과 우리에 대한 사랑이 둘 다 하나의 사랑으로, 하나의 노력으로 발전하는 마지막 지점에서 일치한다고 지칠 줄 모르고 강조하는 것을 막지 못했습니다. 생생하고 완전하며 모든 인간적이며 참된 기독교적 깨달음을 위해. . 슬라보필리즘은 러시아의 사명을 좁은 국가적 틀에 가두지 않았습니다. 이 사명은 다른 것과 마찬가지로 보편적이고 보편적인 의미를 가졌고 진정한 보편적 봉사의 인장으로 봉인되었습니다. 사람들은 러시아가 필요합니다. 그녀는 "사랑으로 그들을 껴안아야 하고, 그들에게 자유의 성사를 드러내야 하며", "그들에게 신앙의 빛을 비춰 주어야 합니다. 근대 세계사의 중심이자 모든 현대 인류의 희망이다. 그녀의 존재의 의미는 그녀 자신의 삶에 있는 것이 아니라 그녀의 보편적인 소명에 있습니다. 여느 민족과 마찬가지로 러시아 국민도 자신의 말을 전 세계에 알려야 합니다. 이 단어는 무르 익었습니다. 이제 말할 시간입니다. Slavophils에 따르면 서부는 이미 말했고 이제 우리 차례입니다.
슬라보필 철학의 기원
슬라보필리즘이 항상 같은 방식으로 이해되는 것은 아닙니다. 해외, 심지어 러시아에서도 러시아 국가와 러시아 국민에 대한 사과와 함께 서양의 모든 것에 대한 화해 할 수없는 적대감과 함께 범 슬라브주의와 종종 혼동됩니다. 한편, Slavophil 추세의 철학은 Slavs에 대한 동정, 서방과의 싸움, 자신의 국적을 높이는 데 국한되지 않습니다. 세 가지 알려진 기능이 모두 존재하지만 그 조합은 독특합니다. 슬라보필리즘은 1830년대에 나타나 1840년대와 1850년대에 번성했습니다. 그 본질을 이해하고 그 중요성을 인식하기 위해 Slavophils의 철학은 역사적으로 가장 잘 연구됩니다. 즉, 그것을 준비한 일반적인 흐름을 표시하고 1830 년대와 1840 년대 학교의 주요 조항을 특히 신중하게 고려하고 , 마지막으로 분해를 설명하기 위해 1850 년대 이후.
슬라보필리즘의 발전을 위한 가장 일반적인 기초는 당시 러시아의 일반적인 문화의 시작과 국가 정체성 사이의 대립에 의해 제시됩니다. 이 반대는 모든 문화 국가에서 어느 정도 느껴지며, 영국, 프랑스, 독일인들이 그들의 시스템과 세계관의 지역적 특성에 대한 헌신에 반영됩니다. 오랫동안 일반 문화의 주요 흐름에서 멀어져 매우 날카로운 특징을 발전시킨 러시아에서 더 많이 느끼고 느꼈습니다. XVI 세기의 모스크바 주에서. 그러한 특수한 상황에 대한 의식이 이미 존재했을 뿐만 아니라 그것을 설명하기 위한 어떤 역사적 이론까지 형성되었다. Slavophiles 철학의 선구자-모스크바 서기관-외국인 및 비 기독교인과의 논쟁에서 올바른 신앙과 왕권을 로마와 비잔티움에서 모스크바로 이전 할 것을 주장했습니다. 세 번째 로마의 교리는 문학 문학의 범위를 넘어 민속 전통의 재산이자 Slavophils 철학의 원천 중 하나가되었습니다.
반대는 여러 가지 이유로 러시아가 문화적으로 더 강한 나라에서 학교를 가야 했을 때 더욱 첨예해졌다. 로마인들이 그리스인들에게서 배웠고 동시에 그리스인들을 비난했던 것처럼, 나중에 영국인들이 그러했던 것처럼, 프랑스인들은 그들의 이탈리아어 선생들에게, 독일인들은 그들의 프랑스어 선생들에게 반란을 일으켰습니다. 더 많이 침투해야했습니다. 이미 분열(또한 어느 정도 슬라보필리즘의 근원)은 외국 문화의 영향을 받은 교육과 추상적인 고려에 대한 뿌리깊은 전통에 대한 자발적인 항의였습니다. Peter I의 쿠데타와 그에 따른 독일인과 독일 질서의 지배는 국가적 반응으로 대응할 수밖에 없었습니다.
Slavophils 철학의 출현을위한 길을 준비한 개인적인 반대와 의견 불일치는 18 세기 말에 서양 교사의 문화가 의심 할 여지가없고 확고한 것이 아니라는 것이 밝혀 졌을 때 근본적인 정당성을 얻었습니다. 오히려 어떤 종류의 심오한 변화를 겪고 있었습니다. 프랑스에서 시작되어 유럽 전역을 휩쓴 혁명은 러시아에게 딜레마를 안겨주었다. 또는 서유럽 국가에서 일어나는 운동이 합법적이라는 것을 인정해야 했고, 이 경우에는 정치적, 사회적, 영적 삶의 구조 조정을 모방하는 것으로 남아 있었습니다. 또는 러시아의 정부도 사회도 이에 대한 준비가되어 있지 않은 경우 교사에 대해 비판적인 태도를 취하고 그의 권위에서 벗어나야했습니다. Karamzin의 메모 "고대와 새로운 러시아"는 1820 년대의 러시아 사상가를 교차로에 제시합니다. 그는 유럽인의 삶의 결과에 당황하고 러시아 고대로 향하는 유럽 방식으로 자랐습니다. 황제 니콜라스 1세의 정책은 자유주의와 혁명을 일으킨 유럽 사상에 대한 적대감으로 물들었고, 공식 질서에 맞추기 위해 역사가와 홍보인 그룹(Uvarov, Pogodin, Shevyrev)이 형성되어 변하지 않는 것을 찾으려고 노력했습니다. 러시아 역사와 러시아 생활의 기초. 그러나 이 저술가들의 추론은 명백히 지배적인 질서를 정당화하고 미화하려는 욕망에서 촉발되었습니다.
Slavophile Ivan Sergeevich Aksakov의 초상화. 아티스트 I. Repin, 1878
Slavophils의 철학적 교리는 훨씬 더 깊고 독창적으로 발전했습니다. 그의 조항 중 일부는 공식 학교의 견해와 유사했습니다. Slavophilism의 대표자는 종종 Pogodin 및 Shevyrev와 같은 서클에서 작업하고 동일한 저널에 게시해야했지만 일반적인 전망, 동기 및 대부분의 특징적인 결론의 차이는 심오했으며 주요 사람들은이를 완전히 알고있었습니다. Slavophils 철학의 아이디어는 러시아 생활에 대한 의식적인 심화와 일반적인 유럽 사상의 발전에 적극적으로 참여하는 두 가지 출처에서 나왔습니다. Ivan과 Peter Kireevsky, Khomyakov, Aksakov 형제-Konstantin과 Ivan, Yuri Samarin은 민속 종교 및 정치 데이터뿐만 아니라 철학 및 사회 과학의 세계적 위치에서도 진행되었습니다. 유럽과의 싸움에서 그들은 유럽 무기를 사용했으며 러시아에서 독일인의 무자비한 반대자 인 Slavophile 이론의 주요 대표자 중 한 명인 Yuri Samarin은 Kant와 Goethe의 독일이 교육받은 러시아인의 두 번째 조국이라고 말했습니다. 더욱이 요점은 러시아 동사와 교회 역사에 대한 Slavophile 청소년의 변증 법적 연습이 아니라 우리 사상가와 서구 문화 지도자의 혈연 관계에 있습니다. 특정한 결과가 아니라 생각의 분위기와 방법을 염두에 둔다면 슬라보필리즘은 일종의 서구주의,티. e, 러시아 토양에 대한 범 유럽 방향 중 하나. 따라서 그의 족보를 수립할 때 우리는 비잔티움, 분열, 독일 학교 교육에 대한 반응, 니콜라예프 시대의 공식 수사학뿐만 아니라 낭만주의그리고 헤겔의 철학. 두 이름 모두 협소하며 문제의 복잡한 현상을 포함하지 않습니다. 낭만주의는 문학뿐만 아니라 역사, 법률, 정치, 종교에서도 합리적 이해에 대한 투쟁을 이해해야 합니다. 18세기 합리주의와 프랑스 혁명은 고대의 제도, 태도, 습관을 다른 기반 위에 재건하는 일에 착수했고, 이성을 삶의 지침으로 만들기 위해 노력했습니다. 그러나 낡은 질서는 많은 경우에 끈질기고 스스로를 지킬 수 있음이 입증되었습니다. 실제적인 반응은 전통적인 형식의 중요성, 대중의 심리, 제도, 계급, 이익 및 습관의 무의식적인 성장, 그리고 마지막으로 사람들의 삶에서 종교적 신념의 역할을 드러내는 놀라운 정신 운동을 동반했습니다. 인간사의 합리적 배치가 강조되었던 만큼 역사의 비합리적 요소가 더욱 강조되고 있다. 그 당시 언어 과학이 만들어진 것은 당연합니다. 언어는 민속 예술의 가장 특징적인 표현이었습니다. 언어 학습에서 그림 형제신념과 전통으로 바뀌었고, 사비니법의 형성은 언어의 형성과 유사하다고 주장했다. 문학과 철학에서 "건조한 교육 방향"에 대한 항의가 날카롭게 표현되었습니다. 추상적인 이유에 반대합니다. Slavophiles의 철학에 영적으로 가까운 Schelling은 예술적 창의성과 종교적 묵상을 요구했습니다. 사실, 헤겔의 철학은 낭만주의의 극단에서 벗어나 한편으로는 17세기와 18세기의 합리주의적 형이상학과 다른 한편으로는 낭만주의의 시적 숙고 사이의 종합을 이루었습니다. 그러나 변증법적 방법과는 별개로 그녀는 낭만주의의 민간 심리학을 보완한 세계 진보 이론으로 독일과 그 너머에 강력한 영향을 미쳤다. 주도 민족의 성격과 운명은 우연한 한계에서 나왔다. 세계 의식의 발전 단계가되었습니다.
Slavophil Sergei Timofeevich Aksakov의 초상화. 아티스트 V. G. Perov
Slavophiles의 일반적인 견해
Slavophiles는 여러면에서 이러한 유럽 사상 운동에 합류했습니다. 그들은 비판적 측면을 강화하고 유럽 발전 자체에 대한 비난으로 바꿨습니다. 그들은 순전히 정신 활동과 "의식적인" 조직에 대해 경멸적인 태도를 취하고 민속 예술 앞에 절했습니다. 슬라브와 러시아 심리학의 영구적 인 속성을 결정할 때 그들은 독일 정신의 속성에 대한 운세에 뒤처지지 않았으며 Germanophiles보다 나쁘지 않고 부족과 사람들을 위해 세계 진보에서 명예로운 장소를 찾았습니다.
Slavophils 철학의 초기 관점은 Ivan Kireevsky가 1830 년대에 날카롭게 지적했습니다. Chaadaev와 마찬가지로 그는 새로운 러시아 문화의 불일치와 얇음에 충격을 받았지만 러시아가 가톨릭 교회에서 제거되었다는 사실이 아닌 설명을 찾고 있습니다. 소위 교육받은 러시아의 병적인 문화는 인민의 세계관을 재구성하려는 터무니없는 시도에서 비롯됩니다. 기존 유기체의 뼈대를 재생성하는 것이 불가능한 것처럼 그것을 재구성하는 것도 불가능합니다. Slavophiles에 따르면 러시아와 유럽 사이에는 심연이 있습니다. 유럽 문명의 차이는 러시아가 알지 못했던 세 가지 요인, 즉 고전 세계, 가톨릭 교회, 독일 정복의 작용 때문이었습니다. 그것과 다른 것, 그리고 세 번째는 유럽 역사를 엄격하고 합리주의적인 세계관으로 인도했습니다. Slavophil Kireevsky는 고전 세계에서 유럽이 냉정한 이기주의와 법적 형식으로 주로 로마 원칙을 차용했다고 믿습니다. 로마 카톨릭교 - 건조하고 형식주의적인 논리의 정신, 교황의 권력, 국가에 대한 교회의 지배, 스콜라주의의 정신에 의해 제약을 받는 기독교는 논리적 결론에 의해 확립되었습니다. 결국 같은 합리주의에서 종교개혁과 소극적 비판이 나왔다. 교황 니콜라스 1세, 루터 및 "역사적 기독교에 대한 철학적 비평가" 슈트라우스- 한 나무의 열매. Slavophile Kireyevsky에 따르면 서부의 국가는 정복에서 시작되었으며 그 이후로 투쟁, 조약, 균형 및 제한으로 함께 유지되었습니다. 서구 문화의 부족함은 최종 결과에 주의를 기울이는 사람이라면 누구에게나 명백합니다. 실망과 불만을 설명하는 것은 무엇입니까? 과학과 외부 생활 조건이 그토록 개선되었을 때 유럽 사회를 누가 장악했습니까? 콜드 분석은 여러 세대에 걸쳐 작동했으며 마침내 문화의 기초를 파괴했습니다. 마음의 자주식 칼은 주변의 모든 것을 파괴했습니다. Slavophils에 따르면 철학 체계의 역사는 Aristotle과 Scholastics에서 Kant, Fichte 및 Hegel에 이르는이 과정의 기간을 표시합니다. 셸링의 장점은 논리적 사고의 일면성을 발견했다는 점이다. 그는 종교로 눈을 돌렸고, 서구 사회가 종교를 찾고 있다고 말할 수 있습니다. 그러나 그는 그것을 어디서 얻을 수 있습니까? 고대의 믿음은 오랫동안 훼손되어 새로운 믿음을 발명할 수 없습니다.
슬라보필 이반 바실리예비치 키레옙스키
이것으로부터 Slavophils 철학의 주요 아이디어를 따릅니다. 러시아 사람들은 서구와의 소외로 인해 과학과 사회 구조에서 뒤처졌지만 가장 중요한 것은 손길이 닿지 않은 민속 신앙입니다. 그의 대학은 수도원이었고 러시아 사람들의 영적 교사는 느낌이 스며 들지 않는 생각은 완전한 생각이 아니며 진리에 대한 열망은 인간 본성의 모든 힘-이성, 느낌의 욕망이라는 것을 항상 이해했습니다. 그리고 러시아에서 교육받은 사람들의 조화를 위해 사람들의 삶에 제시된 원칙을 겸손하게 대하는 대신 개발할 것입니다.
Slavophiles의 교회 이론
I. Kireevsky의 기사가 Slavophiles 철학의 일반적인 기초와 관련 서구 경향과의 연관성을 밝히기 때문에 특히 유익하다면 교리의 특정 측면은 Khomyakov, Konstantin의 작품에서 더 완전하고 강력하게 확인되었습니다. 이반 악사코프, 유리 사마린. Slavophil Alexei Stepanovich Khomyakov는 신학 적 문제를 많이 다루고 완전한 교회에이론. 현대 유럽 사회의 영적 무질서는 주로 교회에 대한 이해와 조직의 오류 때문입니다. 교회의 교리는 “서로 사랑하여 한 마음으로 성부와 성자와 성령을 시인하며”라는 전례의 말씀에 담겨 있습니다. 믿음과 고백의 일치는 사랑의 도덕적 일치에 근거합니다. Slavophils는 이론적 신념이 도덕적 감정을 동반하지 않으면 충분하지 않다고 믿습니다. Slavophil Khomyakov에 따르면 로마 카톨릭과 정교회 사이의 큰 분열은 사랑의 계명을 위반한 결과 발생했습니다. 동부는 신앙과 교리 문제에서 노예들의 집합체였습니다. 그리고 다른 모든 것에는 교회 원칙과 동일한 편차가 반영됩니다.
Slavophil Alexei Stepanovich Khomyakov. 자화상, 1842
라틴어에게 구원의 문제는 인간과 하나님 사이의 법적 해결로 귀결됩니다. 그의 자본이 불충분하면 그는 성도들과 교회로부터 빌릴 것입니다 (중세에는 면죄부 판매의 이데올로기 적 기반이라는 개념). 교회 일치의 기초인 사랑을 상실한 라틴인들은 법과 권위를 통한 일치에 의지했습니다. 여기에서 Slavophil Khomyakov는 교황이 국가를 지배하려는 열망을 추론하고 그들의 교회는 전체 국가입니다. 따라서 평신도를 모욕하고 세속 귀족처럼 된 천주교의 특징 인 성직자의 귀족. 개신교에 관해서는 Slavophils에 따르면 그들은 교회가 없으며 그들이 교회라고 부르는 것은 함께 진리를 추구하지만 그것을 찾기를 거의 희망하지 않는 선한 사람들의 집합체입니다. 교황주의자는 “교의적인 문제를 결정할 권위가 없다면 투쟁은 불가피하다”고 말하고, “모든 사람이 나머지 사람들과 동의해야 할 의무가 있다면 지적 노예 제도는 불가피하다”고 개신교는 말한다. 둘 다 삼단 논법을 고수하고 교회의 초석인 형제 사랑을 거부합니다.
Khomyakov가 설명하는 Slavophils의 철학은 동방 교회로 돌아가 보편성과 전국적 성격이라는 두 가지 기본 조건을 주장합니다. 참된 교회는 보편적이며, 즉 신비로운 전체를 구성하며, 지역이나 개인에 종속되지 않으며 다수에 종속되지 않습니다. 그녀의 무결성은 Grace에 의해 신비롭게 보호되므로 모든 불일치와 불일치는 그녀 앞에 절해야합니다. 누구나 자유롭게 생각하고 진리를 추구하지만, 교회의 목소리 앞에서 참된 그리스도인은 자신의 독단적인 의견을 주장하지 않습니다. 물론 대성당 교회는 한 명의 성직자로 구성되지 않습니다. Slavophils의 철학에 의해 따뜻하게 승인 된 동양 총 대주교의 고백에 따르면 믿음의 통일성은 항상 믿음을 변함없이 유지하려고 노력한 사람들 자신에 의해 유지됩니다. 사람들 사이에는 교회의 공의회 일치를위한 광범위한 기반이 있으며 유일한 신념은 교리를 확인하고 우연이 아니라 보편적 인 의미를 지닌 성직자의 협의회와 법령을 나타냅니다. 공의회적 지혜를 가진 대중적 원칙은 호먀코프와 다른 슬라보주의자들이 개인의 의식과 추론에 반대합니다.
국가에 대한 슬라보필 사상
국가 역사와 정치를 구성하는 형태로 Slavophiles에 의해 동일한 기본 아이디어가 수행됩니다. 완성된 형태로 Konstantin Aksakov가 제공합니다. Slavophil 철학의 저명한 대표자는 조상이 씨족을 지배하고 러시아 부족은 지도자가 의장 일 뿐인 집회에 의해 통치 되었기 때문에 공동 생활을 방어하기 위해 고대 생활의 부족 이론에 반대했습니다. 마을 집회, veche, Zemsky Sobor는 이 공동의 시작에서 비롯되었습니다. 이것은 러시아 국가가 공화국이거나 입헌군주제였다는 것을 의미하지 않습니다. 슬라보필은 이러한 정치적 형태가 유럽에서 발생하는 이유는 그곳 사람들이 국가 문제에 간섭하고 국가가 되기 때문이라고 믿습니다. 러시아 국민의 정치적 견해는 다릅니다. 공식 경비원, 법적 조직, 법원, 군대, 감옥, 공공 생활의 모든 강제 조건은 국민에 의해 양도되었습니다. 상태.지구정치적 연합이 영혼없는 메커니즘으로 판명되지 않는 자유로운 형제애로 독립성을 유지합니다. 국가의 권력은 계급과 당으로 나뉘지 않고 차르의 손에 집중된다. 반면에 땅은 공동체를 구성합니다. 강압이나 제한없이 차르는 인민 협의회에 연설하고 Duma 또는 Zemsky Sobor에서 그들의 의견을 경청하지만 재량에 따라 행동 할 수 있습니다. 왕은 그의 권력에 제한이 없고 백성들은 그들의 의견에 있어서 자유롭다.
슬라보필 콘스탄틴 세르게예비치 악사코프
Slavophils의 철학은 서구와의 화해가이 대중적 시스템을 왜곡했다는 확신에 의해 지배됩니다. 고대 zemstvo 기관은 쇠퇴했고 수도는 모스크바에서 상트 페테르부르크로 옮겨졌으며 독일 관료는 차르 주변에서 성장했습니다. 그러나 부흥이 가능하고 필요합니다. 차르는 모스크바로 돌아가고 땅과의 소외는 멈출 것이며 사람들은 다시 한 번 의견과 투표의 자유를 얻게 될 것입니다.
Slavophiles의 실제 활동
Khomyakov와 Konstantin Aksakov의 주장은 때때로 임의적이고 현실과는 거리가 먼 것처럼 보입니다. 슬라보필리즘의 또 다른 대표자인 유리 사마린은 그들이 실천적 정치의 기반이 될 수 있음을 보여주었다. 한편으로는 러시아 농민과 다른 한편으로는 독일 봉건 질서를 아는 것은 공동체 교리에 실질적인 내용을 제공했습니다. 러시아의 세계적 소명에 대한 슬라보필의 철학적 아이디어는 무엇보다도 공동 시작 뒤에 있는 위대한 미래를 인식하여 공식화되었습니다. 유럽의 역사는 개인주의와 단순한 자유방임주의의 불만족을 비난했습니다. 유럽인들은 인공적이고 혁명적인 사회주의를 열망합니다. 러시아 체제의 중심에는 그들이 서구에서 만들려고 하는 공동체가 있습니다. 1861년 농민 개혁 발전을 위한 초안 위원회와 폴란드에서 슬라보필 사마린(Slavophile Samarin)의 활동은 이러한 생각을 실제로 적용한 것이었습니다.
슬라보필 유리 페도로비치 사마린. I. Kramskoy의 초상화, 1878
Slavophiles의 외교 정책 견해
Slavophiles는 항상 러시아의 국가 외교 정책을 지지해 왔지만 정확히 Slavic 문제에 대한 그들의 견해는 특히 해외에서 많은 사람들이 생각하는 것처럼 명확하게 표현되지 않고 균일하지 않습니다. 부족의 동정심은 종교적 사상과 완전히 일치하지 않았습니다. 정치적 고려는 민속 문화 이론보다 슬라브의 더 정력적인 집중을 요구했습니다. I. S. Aksakov를 주요 흐름의 지표로 삼는다면 슬라브의 추가 발전은 천주교를 그 가운데에서 제거하고 러시아를 연방주의와 양립 할 수없는 위치로 밀어 넣어야합니다.
슬라보필 철학의 평가와 의의
그러나 요점은 실제 문제의 해결이 아니라 완전한 전체로 발전한 Slavophils 철학의 일반 원칙에 있습니다. 서구 발전에 대한 비판은 일방적인 합리성이라는 비난으로 귀결되었다. Slavophiles의 철학은 교회와 사회에서 형제애와 사랑의 공동체를 러시아 국민의 특징적인 재산으로 인식했습니다. 세계 진보의 행렬에서 러시아 국민은 합리성과 이기주의의 왕국을 능력과 공동체성의 조화로운 발전으로 대체하도록 부름받은 것으로 간주되었습니다. 슬라보필리즘의 많은 조항은 다양한 표현으로 러시아 생활에 대한 의식적인 방어를 나타냈고, 이런 의미에서 그들은 지지자를 찾았고 계속 찾을 것입니다. 정교회, 짜르 권력, 농촌 공동체에 대한 평가, 인민을 위한 의견의 자유에 대한 요구, 기계적 차용과 배타적인 국가 지위에 대한 투쟁은 슬라보필의 글에서 두드러진 위치를 차지하며, 슬라보필 학파는 러시아의 영적 유산은 매우 중요합니다.
Slavophile 의견의 각인은 러시아 반동과 자유 주의자, 포퓰리스트와 종교적 신비 주의자 모두의 견해에서 오랫동안 눈에 띄었습니다. 그러나 일반적인 철학 이론으로서의 슬라 보필리즘 자체는 19 세기 후반에 붕괴되었습니다. 그것은 19세기 초의 낭만주의에서 성장했고 그것과 함께 붕괴되었습니다. 합리성의 비난, 국가 성격의 불변성 인식 및 주요 민족의 세계사적 변화는 Slavophils 철학의 기본 아이디어였으며 이러한 아이디어의 상당 부분은 나중에 일방적이고 과장된. 싸움 이성론시의적절하고 합법적이었지만 슬라보필로 하여금 비합리적인 것을 지나치게 숭배하게 만들었습니다. 19세기 후반의 과학 운동은 슬라보필과 그와 유사한 낭만주의자들에게 등을 돌렸습니다. 민속 정신의 교리는 기계적 배열에 대한 시도와 반대로 역사적 삶의 심리적 조건을 제시했지만 Slavophils의 철학에서는 민속 심리학이 영구 유형의 교리가 되었기 때문에 이후 사상의 진화 방향은 반대되었습니다. 슬라보필. 세계사적 연속성에 대한 생각은 서로 다른 주와 국적 사이의 연결을 명확히 하는 데 도움이 되었지만, 슬라보필은 그것을 선택한 민족의 메시아주의를 확립하는 데 사용했기 때문에 역사에 대한 사회학적 연구는 그들에게 등을 돌렸습니다. Slavophils의 철학은 낭만적인 세계관의 가장 완벽한 표현이며 그 운명은 사회 이론의 변증법적 발전의 훌륭한 예를 제공합니다.
Slavophiles에 관한 문학
피핀,"1820~1850년대 편지의 특징, 의견"
솔로비요프Vl., "러시아의 국가적 문제"
스트라코프,"우리 문학에서 서양과의 투쟁"
콜류파노프,"Slavophiles의 철학적 시스템에 대한 에세이"( "R. Ob."1894)
또는. 밀러"원래 Slavophiles의 가르침의 기초"( "R. M.", 1880)
P. 비노그라도프, "그리고. V. Kireevsky와 모스크바 슬라보필리즘의 시작”(“철학 및 심리학 문제”, 1892)
밀류코프,"Slavophilism의 분해"( "철학과 심리학의 질문", 1893).
1830-40년까지. 러시아 사회에서는 Decembrist 봉기 진압 후 국가를 강타한 반응의 결과에 지치기 시작하여 대표자들이 러시아의 변혁을 옹호했지만 완전히 다른 방식으로 본 두 가지 흐름이 형성되고 있습니다. 이 두 흐름은 서구주의와 슬라보필리즘입니다. 두 방향의 대표자들의 공통점은 무엇이며 어떻게 다릅니 까?
서구주의자와 슬라보필: 그들은 누구인가?
비교 항목 | 서양인 | 슬라보필 |
|---|---|---|
현재 형성 시간 | ||
사회의 어떤 계층이 형성되었는가 | 고귀한 지주 - 대다수, 개인 대표 - 부유한 상인 및 raznochintsy | 상인과 raznochintsy에서 부분적으로 평균 소득을 가진 지주 |
주요 대표자 | P.야. Chaadaev (두 흐름의 마무리를위한 원동력이되었고 토론이 시작된 이유가 된 것은 그의 "철학적 편지"였습니다); 이다. Turgenev, V.S. Solovyov, V.G. Belinsky, A.I. 헤르젠, N.P. Ogarev, K.D. 카벨린. 떠오르는 서구주의 이데올로기의 수호자는 A.S. 푸쉬킨. | 같이. Khomyakov, K.S. Aksakov, P.V. Kireevsky, V.A. 체르카스키. S.T. 의 세계관에서 그들과 매우 가깝습니다. Aksakov, V.I. 달, F.I. Tyutchev. |
그래서 1836 년의 "철학적 편지"가 쓰여지고 분쟁이 발생합니다. 19 세기 중반 러시아 사회 사상의 두 가지 주요 방향이 얼마나 다른지 알아 봅시다.
서양인과 슬라보필의 비교 특성
비교 항목 | 서양인 | 슬라보필 |
|---|---|---|
러시아의 추가 발전 방법 | 러시아는 서유럽 국가들이 이미 밟아온 길을 따라야 한다. 서구 문명의 모든 업적을 마스터 한 러시아는 빌린 경험을 바탕으로 행동한다는 사실 때문에 유럽 국가보다 돌파구를 만들고 더 많은 것을 성취 할 것입니다. | 러시아에는 아주 특별한 길이 있습니다. 서구 문화의 업적을 고려할 필요가 없습니다. "정통, 독재 및 국적"이라는 공식을 준수함으로써 러시아는 성공할 수 있고 다른 국가와 동등한 위치, 심지어는 더 높은 위치에 도달할 수 있습니다. |
변혁과 개혁의 길 | 자유주의 (T. Granovsky, K. Kavelin 등)와 혁명적 (A. Herzen, I. Ogarev 등)의 두 방향으로 나뉩니다. 자유 주의자들은 문제를 해결하는 급진적 인 방법을 위해 "위에서"평화로운 개혁, 혁명가를 선호했습니다. | 모든 변화는 평화적일 뿐입니다. |
러시아에 필요한 헌법과 사회 정치 체제에 대한 태도 | 그들은 입헌 질서(영국 입헌군주제의 예를 따름) 또는 공화국(가장 급진적인 대표자)을 옹호했습니다. | 그들은 무제한 독재 정치가 러시아에 가능한 유일한 것이라고 생각하면서 헌법 도입에 반대했습니다. |
농노와의 관계 | 농노의 강제 폐지 및 고용 노동 사용 장려-이 문제에 대한 서양인의 견해입니다. 이것은 개발을 가속화하고 산업과 경제의 성장으로 이어질 것입니다. | 그들은 농노 폐지를 옹호했지만 동시에 그들이 믿었던 것처럼 일반적인 농민 생활 방식 인 공동체를 보존해야했습니다. 각 공동체는 (몸값을 위해) 땅을 받아야 합니다. |
경제 발전 기회에 대한 태도 | 그들은 산업, 무역, 철도 건설을 빠르게 발전시키는 것이 필요하다고 생각했습니다. 이 모든 것은 서방 국가의 성과와 경험을 사용합니다. | 그들은 노동의 기계화, 은행의 발전, 새로운 철도 건설에 대한 정부의 지원을 주창했습니다. 이 모든 것에는 일관성이 필요하며 점진적으로 행동해야 합니다. |
종교에 대한 태도 | 일부 서양인은 종교를 미신으로 취급하고 일부는 기독교를 공언했지만 국가 문제를 해결하는 데있어 종교를 최우선 순위에 두지 않았습니다. | 종교는 이 운동의 대표자들에게 매우 중요했습니다. 러시아의 발전이 진행되는 그 통합 정신은 믿음 없이는 정통 없이는 불가능합니다. 러시아 국민의 특별한 역사적 사명의 "초석"은 믿음입니다. |
Peter I에 대한 태도 | Peter the Great에 대한 태도는 서양인과 Slavophils를 특히 급격히 "분리"합니다. 서양인들은 그를 위대한 개혁가이자 개혁가로 여겼습니다. | 그들은 피터의 활동에 대해 부정적이었고 그가 강제로 나라를 외계인의 길을 따라 움직이도록 강요했다고 믿었습니다. |
"역사적" 논쟁의 결과
평소와 같이 두 흐름의 대표자 간의 모든 모순은 시간이 지남에 따라 해결되었습니다. 러시아는 서구인이 제안한 발전 경로를 따랐다고 말할 수 있습니다. 공동체는 시들었고(서구인들이 예상한 대로), 교회는 국가로부터 독립된 기관으로 바뀌었고, 전제 정치는 제거되었습니다. 그러나 Slavophiles와 Westernizers의 "플러스"와 "마이너스"에 대해 말하면 전자는 독점적으로 반동적이었고 후자는 러시아를 올바른 길로 "밀었다"고 분명히 말할 수 없습니다. 첫째, 둘 다 공통점이 있습니다. 그들은 국가에 변화가 필요하다고 믿었고 농노 폐지, 경제 발전을 옹호했습니다. 둘째, Slavophiles는 러시아 사회의 발전을 위해 많은 일을했으며 러시아 사람들의 역사와 문화에 대한 관심을 일깨웠습니다. Dahl의 살아있는 위대한 러시아어 사전을 기억합시다.
점차적으로 후자의 견해와 이론이 상당히 우세한 Slavophiles와 Westernizers 사이에 화해가있었습니다. 40 대와 50 대에 발생한 양방향 대표 간의 분쟁. XIX 세기는 러시아 지식인 사이에서 사회 발전과 심각한 사회 문제에 대한 관심을 일깨우는 데 기여했습니다.
러시아 사회의 방향 중 하나와 40-50 년대의 철학적 사고를 대표하는 Slavophiles. 서유럽의 경로와 근본적으로 다른 러시아의 역사적 발전의 원래 경로를 정당화하면서 나온 XIX 세기. Slavophiles에 따르면 러시아의 정체성은 역사상 유일한 진정한 기독교인 정교회에서 러시아 토지 공동체와 예술에서 계급 투쟁이 없다는 것입니다.
Slavophils는 외국 슬라브, 특히 남부 슬라브 사이에서 동일한 개발 기능을 보았습니다. 동정심은 방향 자체의 이름에 대한 이유 중 하나였습니다 (Slavophiles, 즉 Slav-lovers).
Slavophils의 견해는 Chaadaev의 철학적 편지가 출판 된 후 확대 된 이념적 논쟁에서 형성되었습니다. Slavophiles의 견해 개발에서 주요 역할은 작가, 시인 및 과학자 인 A. S. Khomyakov, I. V. Kireevsky, K. S. Aksakov, Yu. F. Samarin이 담당했습니다.
저명한 Slavophiles는 P.V. Kireevsky, A.I. Koshelev, I.S. Aksakov, D.A. Valuev, F.V. Chizhov, I.D. Belyaev, A.F. Lamansky, V. A. Cherkassky였습니다. 40-50년대 사회적, 이데올로기적 위치에서 슬라보필과 가깝습니다. 작가와 시인이있었습니다 : V. I. Dal, S. T. Aksakov, A. N. Ostrovsky, A. A. Grigoriev, F. I. Tyutchev, N. M. Yazykov. 역사가 및 언어 학자 F. I. Buslaev, O. M. Bodyansky, V. I. Grigorovich, M. M. Sreznevsky, M. A. Maksimovich는 Slavophils의 견해에 큰 경의를 표했습니다.
40 년대 Slavophiles의 초점은 모스크바, A. A. 및 A. P. Elagin, D. N. 및 E. A. Sverbeev, N. F. 및 K. K. Pavlov의 문학 살롱이었습니다. 여기서 Slavophils는 서양인과 의사 소통하고 논쟁했습니다. Slavophiles의 작품은 검열을 받았으며 일부 Slavophiles는 경찰의 감시를 받고 체포되었습니다. Slavophiles는 주로 검열 장애로 인해 오랫동안 영구 인쇄 기관을 가지고 있지 않았습니다. 주로 잡지 "Moskvityanin"에 게재됨; 40-50 년대에 여러 기사 모음을 출판했습니다. 검열 탄압이 약간 완화된 후 50년대 후반 슬라보필은 "Russian conversation", "Rural Improvement" 저널, "Molva" 및 "Sail" 신문을 발행했습니다.
1940년대와 1950년대에 러시아의 역사적 발전 경로에 대한 가장 중요한 질문에 대해 서구주의자들에 반대하는 슬라보필은 러시아가 서유럽 정치 생활의 형태를 동화하는 것에 반대했습니다. 동시에 그들은 무역 및 산업, 주식 및 은행 트리, 철도 건설 및 농업 기계 사용을 개발하는 것이 필요하다고 생각했습니다. Slavophiles는 농민 공동체에 토지 할당을 제공하여 "위에서"농노 폐지를 옹호했습니다.
Slavophiles의 철학적 견해는 주로 Khomyakov, I. V. Kireevsky, 나중에 Samarin에 의해 개발되었으며 일종의 종교적, 철학적 교리를 나타냅니다. 그들의 유전학적 철학적 개념은 동방의 교부학으로 거슬러 올라가는 동시에 19세기 전반의 서유럽의 비합리주의와 낭만주의와 밀접하게 연결되어 있다. 합리주의에 대한 일방적 인 분석 합리성, Slavophils에 따르면 서양에서 사람의 영적 무결성 상실로 이어진 "기꺼이 마음"과 "생명 지식"(Khomyakov)의 개념에 반대했습니다. Slavophiles 완전하고 최고의 진리는 논리적 추론의 능력뿐만 아니라 마음, 감정, 의지를 함께 제공한다고 주장했습니다. 살아있는 무결성의 정신. 참되고 완전한 지식을 제공하는 총체적 정신은 신앙, 종교와 불가분의 관계에 있습니다. Slavophiles에 따르면 가장 순수한 출처 인 동부 교회 (Khomyakov)에서 Rus에게 온 진정한 믿음은 러시아 국민의 특별한 역사적 사명을 결정합니다. 동방 교회의 삶을 특징 짓는 "sobornost"(자유 공동체)의 시작은 러시아 사회의 Slavophiles에 의해 목격되었습니다. 정통과 공동 생활 방식의 전통은 러시아 영혼의 깊은 토대를 형성했습니다.
Slavophils의 역사적 견해는 Slavophils가 모순이없는 조화로운 사회로 상상 한 Old Rus의 이상화로 특징 지어졌으며 사람들과 차르, "zemshchina"와 "권력"의 통일성을 보여주었습니다. 그들의 의견으로는 러시아의 유기적 발전을 임의로 위반 한 피터 1 세 이후로 국가는 국민보다 우월 해졌고 서유럽 문화를 일방적이고 외적으로 동화시킨 귀족과 지식인은 사람들의 삶에서 분리되었습니다. . 가부장제와 전통주의 원칙을 이상화한 슬라보필은 보수적 낭만주의 정신으로 사람들을 이해했습니다. 동시에 Slavophiles는 지식인에게 사람들과 더 가까워지고 그들의 삶과 삶의 방식, 문화 및 언어를 연구하도록 요청했습니다.
Slavophiles의 미학적 및 문학적 비판적 견해는 Khomyakov, K. S. Aksakov 및 Samarin의 기사에서 가장 완벽하게 표현됩니다. V. G. Belinsky의 판단과 러시아 소설의 "자연 학교"를 비판하면서 Slavophiles는 동시에 "순수 예술"에 반대하고 러시아 문학, 예술 및 과학에 대한 자체 개발 경로의 필요성을 입증했습니다. 그들의 의견으로는 예술적 창의성은 현실의 특정 측면, 즉 공동체, 민속 생활의 가부장적 질서, 러시아 국민의 "겸손"및 종교성을 반영해야한다고 생각했습니다.
Slavophiles의 아이디어는 19 세기 말과 20 세기 초 (V. Solovyov, Berdyaev, Bulgakov, Karsavin, Florensky 등)의 종교적, 철학적 개념에서 독특한 방식으로 굴절되었습니다.
Slavophiles 중에는 A.S. Khomyakov, I.V. 및 P.V. Kireevsky K.S. 그리고 I.S. Aksakovs, Yu.F. 사마린.
이미 28 세에 Kireevsky는 문학 분야에서 조국의 이익을 위해 일하도록 친구들을 유치 할 계획을 설명했습니다. 우리는 도덕에 우아하게 동의할 것이고, 진리에 대한 사랑을 불러일으킬 것이며, 어리석은 자유주의를 존중으로 대체할 것입니다.
이 기간 동안 Kireevsky가 말한 종교는 정통이 아닙니다. 이는 7년 후(1834년) 발생한 사건으로 확인할 수 있다. Natalya Petrovna Arbeneva와 결혼 한 Kireevsky는 교회 의식 및 관습 준수에 만족하지 않았습니다. Koshelev에 따르면 그녀는 그의 믿음 부족과 정교회의 관습에 대한 완전한 무시로 인해 깊이 슬펐습니다. 아내의 종교적 감정을 존중하는 Kireevsky는 그녀 앞에서 신성 모독하지 않겠다고 약속했습니다. 의심 할 여지없이 Kireevsky는 젊었을 때부터 약간의 종교성을 유지했지만 그가 얼마나 강했는지 말하기는 어렵습니다. Koshelev는 Kireevsky가 회원이었던 철학 사회에서 독일 철학이 "청소년을위한 종교를 완전히 대체했습니다"라고 말했습니다.
그러나이 기간 동안에도 Kireevsky는 다른 책보다 복음에 더 많은 시간을 할애 한 것으로 알려져 있습니다. 1830년 베를린에 있는 동안 그는 여동생에게 각 편지에 복음서의 일부를 포함하도록 요청했습니다. 이렇게함으로써 그는 그녀에게 복음을 알 수있는 또 다른 기회를주고 그녀의 편지가 "가능한 한 마음에서 쏟아져 나오도록"하고 싶었습니다.
철학적 기반의 종교, 젊은 Kireevsky에서 결합 된 신비주의는 러시아에 대한 열렬한 사랑과 위대한 목적에 대한 믿음과 결합되었습니다. Kireevsky는 현대사에서 항상 "... 한 국가는 다른 국가의 수도였으며 깨달은 사람들의 모든 피와 활력이 나오고 돌아 오는 심장이었습니다. "라고 말했습니다.
서양의 사소한 합리주의에 대한 Kireevsky의 혐오감은 그가 예수 그리스도의 부활에 대한 Schleiermacher의 강의를 비판하는 편지에서 볼 수 있습니다. Kireevsky는 Schleiermacher 강의의 피상성을 "정신적 신념과는 별도로 그에게 따뜻한 신념이 형성되었다"는 사실로 설명했습니다. “그래서 그는 마음으로 믿고 머리로 믿으려고 합니다. 그 시스템은 외부의 모든 것, 모든 돌, 모든 장식이 우상 숭배를 상기시키는 반면 내부의 노래는 예수와 하나님의 어머니에게 들리는 기독교 교회로 개조된 이교도 사원과 유사합니다. 이러한 비판에서 우리는 키레옙스키의 후기 결론에 깔린 기본 원칙, 즉 (그가 나중에 인정한 것처럼) 러시아 정신과 성격의 주된 장점이 되는 원칙을 이미 볼 수 있습니다.
그 원칙은 정직입니다. 사람은“... 사람의 일상적인 위치에서 분열과 모순의 상태에있는 그의 모든 개별 세력을 하나의 불가분의 전체로 모으기 위해 노력해야합니다. 그래서 그는 자신의 추상적인 논리 능력을 진리 이해의 유일한 기관으로 인식하지 않습니다. 그래서 그는 영의 다른 힘과 일치하지 않는 열정적인 감정의 목소리를 틀림없는 진리의 표시로 간주하지 않았습니다. 따라서 다른 개념과 상관없이 그는 별도의 미적 의미의 제안을 더 높은 세계 질서를 이해하기 위한 진정한 지침으로 간주하지 않습니다. 다른 합리적인 세력의 동의를 제외하고는 더 높은 정의의 최종 판결로 인정하지 않습니다.) 심지어 그는 영의 다른 요구들과는 별개로 그의 마음의 지배적인 사랑을 최고의 선을 이해하기 위한 무오한 안내자로 여기지 않습니다. 그러나 영혼의 깊은 곳에서 이해의 내적 뿌리를 끊임없이 찾는 것, 거기에서 모든 개별적인 힘이 마음의 하나의 생생하고 통합된 시각으로 합쳐지는 것입니다.
도덕적 발달의 높은 단계에서 마음은 신성한 진리를 받아들이는 것이 불가능한 "영적 비전"의 수준으로 올라갑니다. 사고 방식은 "신앙과의 공감적 동의"로 올라갑니다. 이러한 조건 하에서 신앙(그리고 계시)은 마음에 대해 "... 외부와 내부의 권위, 최고의 합리성, 마음에 생명을 주는 것"(I, 250)을 나타냅니다. “믿음은 다른 사람의 확신에 대한 확실성이 아니라 사람이 신성한 사물(더 높은 세계, 하늘, 신성)과 본질적인 친교에 들어가는 내적 삶의 실제 사건입니다.” 즉, Kireevsky는 모든 영적 힘 (마음, 감정, 미적 의미, 사랑, 양심 및 진리에 대한 사심없는 노력)을 하나의 조화로운 전체로 결합함으로써 사람이 신비로운 직관과 묵상 능력을 획득하여 자신이 사용할 수 있다고 믿었습니다. 하나님과 세상과의 관계에 대한 초합리적인 진리. 그러한 사람의 믿음은 기록된 계시의 문자에 있는 외적 권위에 대한 믿음이 아니라 "마음의 생생하고 온전한 시각"에 대한 믿음입니다.
Kireevsky는 교부들의 글에서 그러한 철학의 기원을 찾습니다. Kireevsky는 "...현대 과학 상태에 부합하고 현대 정신의 요구 사항과 질문에 부합하는 ..."이라는 가르침의 발전을 완료하면 "... 정신과 정신 사이의 고통스러운 모순이 제거될 것입니다. 내면의 신념과 외적인 삶 사이의 믿음."
모든 영적 힘의 완전한 통일성에 기초한 이 지식은 의지와는 별개로 추상적인 논리적 사고에 의해 발전된 지식과 근본적으로 다릅니다. 사실, "... 생각하는 사람은 논리적 멍에를 통해 자신의 지식을 이끌어야하므로 적어도 여기에 지식의 최고는 아니지만 빛이 촛불이 아닌 단계, 초 논리적 지식이 여전히 있다는 것을 알아야합니다. ,하지만 인생. 여기서 의지는 생각과 함께 성장합니다. 그러한 지식에서 우리는 "표현할 수 없는", "발견되지 않은" 영역에 속하는 것에 도달할 것입니다. 여기에서 Kireevsky는 분명히 질적 및 양적 정의보다 더 깊은 존재의 "금속학적" 원리에 대한 인식을 염두에 두었습니다.
Slavophile Koshelev 인 Kireevsky의 친구가 말합니다. Kireevsky는 1834 년에 결혼했습니다. 결혼 2 년차에 그는 아내에게 Cousin을 읽도록 초대했습니다. 그녀는 책을 읽고 그 안에서 많은 미덕을 발견했습니다. 그러나 그녀는 성 베드로의 글에서 이렇게 말했습니다. 아버지는 "이 모든 것이 훨씬 더 깊고 만족스럽게 설명됩니다." 나중에 그들은 Schelling을 함께 읽었고 "위대하고 밝은 생각이 그들을 막고 Kireevsky가 그의 아내에게 놀라움을 요구했을 때 그녀는 먼저 이러한 생각이 성부들의 작품에서 그녀에게 알려 졌다고 대답했습니다." Kireevsky는 아내의 책을 몰래 가져다가 열정적으로 읽었습니다. 수도사 Filaret과의 친분은 이번에 속합니다. "... 1842년 필라레 장로의 죽음으로 마침내 그는 경건의 길을 걷게 되었습니다."
Kireevsky는 교부들의 철학을 완전한 것으로 간주하지 않았으며 추가 개발이 필요하지 않았습니다. Granovsky는 그에게 다음과 같은 말을합니다. 아버지를 추가 할 것이 없으며 모든 것이 거기에 있습니다. 이것은 Slavophiles에 대한 부당한 대우의 일반적인 예입니다. 철학의 새로운 시작의 가능성과 필요성에 관한 기사에서 키레예프스키는 교부들의 저술에 기성 철학이 있다고 생각하는 것은 큰 실수라고 썼습니다. 우리의 철학 체계는 아직 만들어지지 않았으며 한 사람에 의해서만 만들어진 것이 아니라고 그는 말합니다.
키레옙스키가 동방 교회의 교부들 사이에서 발견한 사고 방식("영의 내적 온전함의 고요함")은 기독교와 함께 받아들여졌습니다.
알려진 바와 같이, 러시아 사람들의 문화는 12세기와 13세기에 특히 높은 수준의 발전을 이루었습니다. 고대 러시아 교육의 주요 특징은 무결성과 합리성입니다. 서양 교육은 합리주의와 이원론의 원칙 위에 세워졌습니다. 이 차이는 수많은 사실에서 볼 수 있습니다.
- 1) 서양에서는 개념의 논리적 연결을 통해 진리를 증명하는 추상적 합리주의에 기반한 신학을 봅니다. 그리고 구 러시아에서는 "... 내부 및 외부, 공공 및 사적이고 사변적이고 세속적이며 인위적이고 도덕적이다."
- 2) 서부에서는 국가가 폭력과 정복을 기반으로 발생했으며 구 러시아에서는 국가 생활의 자연스러운 발전의 결과로 발생했습니다.
- 3) 서부에서는 적대적인 계급으로의 분열을, 옛 러시아에서는 만장일치로 본다.
- 4) 서부에서는 토지 재산이 민사 관계의 기초이며, 구 러시아에서는 재산이 개인 관계의 우연한 표현입니다.
- 5) 서양에는 형식적인 논리적 합법성이 있는 반면, 구 러시아에서는 합법성이 삶 자체에서 따릅니다. 요컨대 서양에서는 정신, 과학, 국가, 계급, 가족의 권리와 의무의 분기점을 관찰할 수 있으며 러시아에서는 반대로 "... 내부 및 외부의 무결성에 대한 열망 .. .", "... 일시적인 모든 것과 영원하고 인간과 신의 관계에 대한 끊임없는 기억 ... ". 이것이 오늘날까지 사람들 사이에서 보존되어 온 옛 러시아의 삶이었습니다.
마카리우스 주교의 신학에 대해 말하면서 키레예프스키는 이 책의 서론에 우리 교회와 양립할 수 없는 개념, 예를 들어 계층 구조의 무오류성에 대한 개념이 포함되어 있다고 지적합니다. 자유 공동체로서의 무결성에 대한 이해에서 교회와 국가 간의 관계에 대한 Kireevsky의 교리가 발생합니다.
차례로 Khomyakov는 "살아있는 진리", 특히 하나님의 진리는 일종의 인간인지 과정 인 논리적 이해의 경계에 맞지 않는다고 말했습니다. 그것들은 믿음의 대상입니다(주관적 확실성이 아니라 즉각적인 주어진 의미에서). 믿음은 메타학적 특성에도 불구하고 이해와 모순되지 않습니다.
물론 "신앙의 천리안으로 얻은 무한한 양의 데이터를 이성으로 분석"하는 것이 필요합니다.
믿음과 이성이 조화를 이루는 곳에만 “온 마음”이 있습니다. "믿음"이라는 단어로 Khomyakov는 분명히 직관, 즉 삶의 실제 현실, 사물 자체를 직접 이해할 수있는 능력을 의미합니다.
인간은 합리적 의지와 도덕적 자유를 부여받은 제한된 존재입니다. 이 자유는 하나님에 대한 사랑과 이기심, 즉 의와 죄 사이에서 선택하는 자유를 의미합니다. 이 선택은 제한된 마음과 영원한 첫 번째 원인인 신과의 최종 관계를 결정합니다.
러시아의 운명에 대해 말하면서 Kireevsky는 다음과 같이 썼습니다. “영국과 독일은 이제 유럽 계몽의 정점에 있습니다. ... 그들의 내면 생활은 이미 개발을 완료하고 늙었으며 교육을 독점적으로 만드는 일방적 성숙을 받았습니다. 그 뒤를 이어 Kireevsky는 유럽 계몽의 모든 측면을 마스터하고 유럽의 영적 지도자가 될 러시아의 차례가 올 것이라고 믿습니다.
해외에서 돌아온 Kireevsky는 자신의 잡지 The European을 창간했습니다. 이 저널의 제목은 그가 유럽 계몽주의 원칙을 동화하는 데 있어 러시아의 역할을 높이 평가했음을 말해줍니다.
서양의 문화는 일방적이고 편협한 합리주의로 인해 Kireevsky를 불쾌하게 만들었습니다. Kireevsky는 독일 장학금을 높이 평가했지만 일반적으로 독일은 "독일인을 제외하고는 독일에 참나무가 거의 없지만" "어리석은" "참나무"국가로 그를 감동 시켰습니다.
여기서 우리는 코먀코프가 발전시킨 공동체의 "대성당주의" 개념의 특징을 발견할 수 있다. 의심 할 여지없이 Kireevsky는 커뮤니티에서 사회 질서의 이상을 보았습니다. 그는 "모든 질서에 대한 러시아인의 관점의 독특한 유형..."은 "개인의 독립성과 일반 질서의 완전성의 결합..."에 있다고 말합니다. 서유럽인의 마음은 "균일성 없는 질서를 포함하지 않는다."
Ivan Aksakov는 이렇게 썼습니다. 많은 사람들이 위선적으로, 이기심에서, 아첨에서, 두려움에서. 그러나 첫째, 이러한 원칙이 추상적이라는 사실을 인정하기 때문에 우리는 대부분의 경우 러시아의 현대 현실에서의 표현, 러시아의 실천과의 연대를 거부합니다. 둘째, 이러한 원칙에 대한 우리의 이해와 그로부터 도출된 결론은 공식 해석 및 공식 부서에서 도출한 결론과 종종 완전히 다릅니다.
당연히 Slavophiles는 당국을 기쁘게 할 수 없었습니다. 그러나 모든 외부 장애물에도 불구하고 Slavophile 사상은 여전히 \u200b\u200b종교 및 철학-역사의 주요 영역뿐만 아니라 사회 철학 영역에서도 명확하고 근본적으로 통합 된 이데올로기를 개발했습니다.
이차적으로 중요한 문제에 대해서는 때때로 특정 의견 차이가 있지만 기본적으로는 부인할 수없는 통일성이 지배합니다. 독재 정치의 원리는 순수한 슬라보필리즘의 모든 대표자들이 같은 방식으로 이해합니다. 그들 사이에는 모순이 없습니다.
자급 자족 원칙으로서의 법은 Slavophils에 의해 단호하게 거부되었습니다. 현대 과학 용어로 표현하면("서유럽 과학"이라는 용어로) 그들은 법에 대한 특정한 선험적 원칙을 인정하지 않고 윤리적 선험적 권리를 옹호했습니다.
모든 법률의 목표, 최종 목표는 관습이 되어 사람들의 피와 살이 되고 더 이상 서면 문서가 필요하지 않게 되는 것입니다.
Kireevsky와 Khomyakov는 현실의 구체성과 무결성에 대한 아이디어의 지지자였습니다. Kireevsky에 관한 두 개의 기사에서 Khomyakov는 유럽 문화의 형식적이고 건조하며 합리주의적인 특성에 대한 후자의 의견에 전적으로 동의하며 Kireevsky와 마찬가지로 러시아 문화가 합리성과 전체 성의 이상에 의해 존재하게되었다고 주장합니다.
Khomyakov는 관습, 양심 및 내면의 진실에 따른 만장일치 회의와 전통적 정의를 가진 러시아 마을 공동체, 세계에 가장 큰 중요성을 부여했습니다.
러시아 산업에서 artel은 커뮤니티에 해당합니다. 법률에서 artel은 구성원의 개인 노동을 통한 작업 생산 또는 무역 수행에 대한 공동 비용 및 공동 책임의 원칙에 따라 회사로 정의됩니다. Khomyakov의 추종자 인 Samarin은 고대 Rus의 사회 및 공동 생활이 보편 원칙의 구체화라고 믿습니다.
Kireevsky 및 K. Aksakov와 달리 Khomyakov는 러시아 생활의 악을 징계합니다. 1854-1855의 크림 캠페인이 시작될 때. (터키, 프랑스, 영국에 반대) 선지자의 열정과 영감으로 그는 현대 러시아의 질서를 비난하고 (알렉산더 2 세의 개혁 이전) 그녀에게 회개를 촉구했습니다.
Khomyakov는 호전적인 민족의 귀족 체제는 농업 국가를 구성하는 Slavs에게 외계인이라고 말합니다. "우리는 항상 인류의 이상을 옹호하는 민주주의자로 남을 것입니다."
서유럽은 논리적 지식과 합리성을 과대평가했기 때문에 삶의 전체성이라는 기독교적 이상을 실현하지 못했다. 그러나 러시아는 완전하고 포괄적인 진리가 본질적으로 느리게 발전하고 러시아 국민이 논리적 진리의 발전에 너무 적은 관심을 기울이기 때문에 아직 이 이상을 실현할 수 없었습니다. 현실에 대한 초논리적 이해와 결합되어야 하는 인식의 방법. 그럼에도 불구하고 Khomyakov는 러시아 국민의 위대한 사명을 믿었습니다. 이 임무는 러시아 국민이 모든 영적 힘을 완전히 드러내고 정통의 기본 원칙을 인식할 때 달성될 것입니다. 러시아는 세계 문명의 중심이 되어야 한다고 그는 말했다. 역사는 그것을 인도하는 원칙이 완전성과 다양성을 특징으로 하기 때문에 그러한 권리를 부여합니다. 이 권리는 시민에게 특별한 의무가 있는 국가에만 부여됩니다. 러시아는 가장 부유하거나 가장 강력한 국가가 아니라 "모든 인간 사회 중에서 가장 기독교적인 국가"가 되기를 열망합니다.
Khomyakov는 다른 슬라브 민족을 진심으로 사랑했습니다. 그는 그들이 사회적이고 민주적인 조직에 대한 내재적 욕구를 가지고 있다고 믿었습니다. Khomyakov는 러시아의 도움으로 해방 된 모든 슬라브가 깨지지 않는 동맹을 형성하기를 희망했습니다.
Aksakov는 서유럽에 대한 그의 증오가 러시아에 대한 그의 사랑만큼 강했습니다. Kireevsky와 Khomyakov는 서구 문명의 악을 지적하면서 동시에 그 미덕을 인정했습니다. 그들은 서구 문명을 사랑했고 서구와 러시아 정신의 귀중한 요소를 종합할 필요성을 주장했습니다. K. Aksakov는 폭력, 적대감, 잘못된 믿음 (가톨릭교와 개신교), 연극 효과에 대한 성향, "약점"과 같은 서구 문명의 어두운면만을 보았습니다.
Aksakov에 대한 비평 에세이에서 S. Vengerov는 Aksakov가 러시아 국민에게 부여한 높은 자질을 "민주적 이타주의"라고 할 수 있다고 썼습니다. Vengerov는 또한 Aksakov가 "신비한 민주주의"의 설교자라고 썼습니다.
K. Aksakov는 개인의 영적 자유를지지하는 동시에 차르의 독재 권력의 제한에 반대했습니다. 1855년 알렉산드르 2세가 왕위에 올랐을 때, 악사코프는 블루도프 백작을 통해 그에게 러시아 내부 국가에 관한 메모를 선물했습니다. "메모"에서 Aksakov는 국민의 도덕적 자유와 전제주의를 억압하여 국가의 도덕적 타락을 초래 한 것에 대해 정부를 비난했습니다. 그는 극단적인 조치는 국민들 사이에서 정치적 자유에 대한 생각을 대중화하고 혁명적 수단으로 자유를 성취하려는 열망을 불러일으킬 수 있을 뿐이라고 지적했습니다. 그러한 위험을 방지하기 위해 Aksakov는 차르에게 사상과 언론의 자유를 부여하고 zemstvo 평의회 소집 관행을 되살리라고 조언합니다.
여기서 우리는 국가에 대한 Slavophils의 가르침에 직접 도달합니다. N. A. Berdyaev는 Khomyakov에 대한 논문에서 "슬라보필은 일종의 무정부주의자였으며 그들의 무정부주의적 동기는 매우 강했습니다."라고 말했습니다. 이 용어의 의미는 Slavophile 이데올로기에 이질적이었습니다.