Ideea vieții de apoi. Idei despre viața de apoi în culturile antice

De-a lungul a mii de ani de dezvoltare a civilizației noastre, au apărut diferite credințe și religii. Și fiecare religie, într-o formă sau alta, a formulat ideea vieții după moarte. Ideile despre viața de apoi diferă foarte mult, totuși, există un lucru în comun: moartea nu este sfârșitul absolut al existenței umane, iar viața (sufletul, fluxul de conștiință) continuă să existe după moartea corpului fizic. Iată 15 religii din diferite părți ale lumii și ideile lor despre viața de după moarte.

Cele mai vechi idei despre viața de apoi nu aveau nicio diviziune: toți oamenii morți merg în același loc, indiferent cine erau ei pe Pământ. Primele încercări de a lega viața de apoi cu răzbunare sunt înregistrate în „Cartea morților” egipteană, asociată cu judecata vieții de apoi a lui Osiris.

În antichitate nu exista o idee clară despre rai și iad. Grecii antici credeau că după moarte sufletul părăsește trupul și merge în regatul întunecat al Hadesului. Acolo existența ei continuă, destul de sumbră. Sufletele rătăcesc de-a lungul țărmurilor Lethe, nu au bucurie, sunt triste și se plâng de soarta rea ​​care le-a lipsit de lumina soarelui și de deliciile vieții pământești. Regatul sumbru al lui Hades era urât de toate ființele vii. Hades părea a fi o fiară teribilă, feroce, care nu-și dă drumul niciodată pradă. Doar cei mai curajoși eroi și semizei puteau coborî în regatul întunecat și să se întoarcă de acolo în lumea celor vii.

Grecii antici erau la fel de veseli ca copiii. Dar orice mențiune despre moarte a provocat tristețe: după moarte, sufletul nu va cunoaște niciodată bucuria și nu va vedea lumina dătătoare de viață. Ea va gea doar de disperare de supunerea fără bucurie față de soartă și ordinea neschimbătoare a lucrurilor. Doar inițiații au găsit fericirea în comunicarea cu cerești, iar pentru toți ceilalți după moarte, doar suferința aștepta.

Această religie este cu aproximativ 300 de ani mai veche decât creștinismul și are astăzi un număr de adepți în Grecia și în alte părți ale lumii. Spre deosebire de majoritatea altor religii de pe planetă, epicureismul crede în mulți zei, dar niciunul dintre ei nu acordă atenție la ceea ce devin oamenii după moarte. Credincioșii cred că totul, inclusiv zeii și sufletele lor, este făcut din atomi. În plus, potrivit epicureismului, nu există viață după moarte, nimic ca reîncarnarea, mersul în iad sau în rai - absolut nimic Când o persoană moare, în opinia lor, și sufletul se dizolvă și se transformă în nimic. Doar sfarsitul!

Religia Baha'i a adunat aproximativ șapte milioane de oameni sub steagul ei. Baha'ii cred că sufletul uman este etern și frumos și fiecare persoană trebuie să lucreze asupra sa pentru a se apropia de Dumnezeu. Spre deosebire de majoritatea celorlalte religii, care au propriul lor zeu sau profet, bahaiștii cred într-un singur Dumnezeu pentru toate religiile din lume. Potrivit lui Bahá'ís, nu există rai și iad, iar majoritatea celorlalte religii fac greșeala de a le considera locuri fizice când ar trebui văzute simbolic.

Atitudinea Bahá'í față de moarte este caracterizată de optimism. Bahá'u'lláh spune: "O, fiu al Celui Prea Înalt! Am făcut pentru tine moartea un mesager al bucuriei. De ce ești trist? Am poruncit luminii să-și reverse strălucirea asupra ta. De ce te ascunzi?"

Aproximativ 4 milioane de adepți ai jainismului cred în existența multor zei și în reîncarnarea sufletelor. În jainism, principalul lucru este să nu dăunezi tuturor viețuitoarelor, scopul este de a obține o cantitate maximă de karmă bună, care se obține prin fapte bune. Karma bună va ajuta sufletul să se elibereze și o persoană să devină un deva (zeitate) în viața următoare.

Oamenii care nu ating eliberarea continuă să parcurgă ciclul renașterii și, cu karma proastă, unii pot chiar să treacă prin cele opt cercuri ale iadului și ale suferinței. Cele opt cercuri ale iadului devin mai severe cu fiecare etapă succesivă, iar sufletul trece prin încercări și chiar torturi înainte de a primi o altă oportunitate de reîncarnare și o altă șansă de a obține eliberarea. Deși poate dura foarte mult timp, sufletelor eliberate li se oferă un loc printre zei.

Shintoismul (神道 Shinto - „calea zeilor”) este o religie tradițională în Japonia, bazată pe credințele animiste ale japonezilor antici, obiectele de cult sunt numeroase zeități și spirite ale morților.

Lucrul ciudat despre Shinto este că credincioșii nu pot admite public că sunt adepți ai acestei religii. Potrivit unor vechi legende șintoiste japoneze, morții merg într-un loc subteran întunecat numit Yomi, unde un râu separă morții de cei vii. Seamănă mult cu Hadesul grecesc, nu-i așa? Shintoistii au o atitudine extrem de negativa fata de moarte si carnea moarta. În japoneză, verbul „shinu” (a muri) este considerat obscen și este folosit doar atunci când este absolut necesar.

Adepții acestei religii cred în zei și spirite antice numite „kami”. Șintoiștii cred că unii oameni pot deveni kami după ce mor. Potrivit Shinto, oamenii sunt puri prin natura lor și își pot menține puritatea ținându-se departe de rău și trecând prin niște ritualuri de purificare. Principiul spiritual principal al Shinto este trăirea în armonie cu natura și oamenii. Potrivit credințelor șintoiste, lumea este un singur mediu natural în care kami, oamenii și sufletele morților trăiesc unul lângă altul. Templele șintoiste, apropo, sunt întotdeauna integrate organic în peisajul natural (în imagine este torii „plutitor” al templului Itsukushima din Miyajima).

În majoritatea religiilor indiene, este o idee comună că după moarte sufletul unei persoane renaște într-un corp nou. Transmigrarea sufletelor (reîncarnarea) are loc la voința unei ordini mondiale superioare și aproape că nu depinde de o persoană. Dar fiecare are puterea de a influența această ordine și de a îmbunătăți condițiile de existență ale sufletului în viața următoare într-un mod drept. O colecție de imnuri sacre descrie modul în care sufletul intră în pântecele mamei numai după ce a călătorit mult timp prin lume. Sufletul etern renaște din nou și din nou - nu numai în corpurile animalelor și ale oamenilor, ci și în plante, apă și tot ceea ce este creat. Mai mult, alegerea ei a corpului fizic este determinată de dorințele sufletului. Așadar, fiecare adept al hinduismului poate „ordona” cine și-ar dori să se reîncarneze în următoarea sa viață.

Toată lumea este familiarizată cu conceptele de yin și yang, un concept foarte popular la care aderă toți adepții religiei tradiționale chineze. Yin este negativ, întunecat, feminin, în timp ce yang este pozitiv, luminos și masculin. Interacțiunea dintre yin și yang influențează foarte mult soarta tuturor entităților și lucrurilor. Cei care trăiesc conform religiei tradiționale chineze cred într-o viață pașnică după moarte, cu toate acestea, se poate obține mai mult prin îndeplinirea anumitor ritualuri și plătirea de onoare deosebite strămoșilor. După moarte, zeul Cheng Huang determină dacă o persoană a fost suficient de virtuoasă pentru a merge la zeii nemuritori și a trăi în raiul budist sau dacă se îndreaptă către iad, unde urmează o renaștere imediată și o nouă încarnare.

Sikhismul este una dintre cele mai populare religii din India (aproximativ 25 de milioane de adepți). Sikhismul (ਸਿੱਖੀ) este o religie monoteistă fondată în Punjab de Guru Nanak în 1500. Sikhii cred într-un singur Dumnezeu, Creatorul Atotputernic și Atotcuprinzător. Nimeni nu-i știe numele adevărat. Forma de închinare a lui Dumnezeu în sikhism este meditația. Nicio altă zeitate, demoni, spirit, conform religiei sikh, nu este vrednic de închinare.

Sikhii rezolvă întrebarea ce se va întâmpla cu o persoană după moarte în acest fel: ei consideră că toate ideile despre rai și iad, răzbunare și păcate, karma și noile renașteri sunt incorecte. Doctrina recompensei în viața viitoare, cerințele pocăinței, curățarea de păcate, postul, castitatea și „faptele bune” - toate acestea, din punctul de vedere al sikhismului, sunt o încercare a unor muritori de a-i manipula pe alții. După moarte, sufletul unei persoane nu merge nicăieri - pur și simplu se dizolvă în natură și se întoarce la Creator. Dar nu dispare, ci rămâne, ca tot ce există.

Juche este una dintre doctrinele mai noi de pe această listă, iar ideea de stat din spatele ei o face mai mult o ideologie socio-politică decât o religie. Juche (주체, 主體) este o ideologie de stat național comunist nord-coreean dezvoltată personal de Kim Il Sung (liderul țării în 1948-1994) ca contrapondere la marxismul importat. Juche subliniază independența RPDC și se ferește de influența stalinismului și a maoismului și oferă, de asemenea, o justificare ideologică pentru puterea personală a dictatorului și a succesorilor săi. Constituția RPDC consacră rolul principal al Juche în politica de stat, definindu-l drept „o viziune asupra lumii centrată pe om și pe idei revoluționare care vizează realizarea independenței maselor”.

Adepții Juche îl închină personal pe tovarășul Kim Il Sung, primul dictator al Coreei de Nord, care conduce țara ca președinte etern - acum în persoana fiului său Kim Jong Il și a lui Kim Jong Soko, soția lui Il. Adepții Juche cred că atunci când mor, merg într-un loc în care vor rămâne pentru totdeauna alături de dictatorul-președinte. Nu este clar dacă acesta este raiul sau iadul.

Zoroastrismul (بهدین‎ - bună-credință) este una dintre cele mai vechi religii, având originea în revelația profetului Spitama Zarathustra (زرتشت‎, Ζωροάστρης), pe care a primit-o de la Dumnezeu - Ahura Mazda. Baza învățăturilor lui Zarathustra este alegerea morală liberă a unei persoane de gânduri bune, cuvinte bune și fapte bune. Ei cred în Ahura Mazda - „zeul înțelept”, un bun creator și în Zarathustra ca singurul profet al Ahura Mazda, care a arătat omenirii calea către neprihănire și puritate.

Învățăturile lui Zarathustra au fost una dintre primele, gata să recunoască responsabilitatea personală a sufletului pentru acțiunile săvârșite în viața pământească. Cei care aleg Dreptatea (Asha) vor experimenta beatitudinea cerească, cei care aleg Minciuna vor experimenta chinul și autodistrugerea în iad. Zoroastrismul introduce conceptul de judecată postumă, care este o numărare a faptelor săvârșite în viață. Dacă faptele bune ale unei persoane le depășesc pe cele rele ale sale chiar și cu un păr, yazații conduc sufletul la Casa Cântărilor. Dacă faptele rele depășesc sufletul, sufletul este târât în ​​iad de deva Vizaresha (deva morții). Conceptul de pod Chinwad care duce la Garodmana peste un abis infernal este, de asemenea, comun. Pentru cei neprihăniți devine lat și confortabil pentru păcătoși se transformă într-o lamă ascuțită din care cad în iad.

În islam, viața pământească este doar o pregătire pentru calea veșnică, iar după aceea începe partea principală a acesteia - Akhiret - sau viața de apoi. Încă din momentul morții, Akhiret este influențat semnificativ de faptele unei persoane de-a lungul vieții. Dacă o persoană a fost un păcătos în timpul vieții sale, moartea lui va fi dificilă, dar o persoană dreaptă va muri fără durere. Islamul are și ideea unei judecăți postume. Doi îngeri - Munkar și Nakir - interoghează și pedepsesc morții în mormintele lor. După aceasta, sufletul începe să se pregătească pentru ultima și principala Judecată corectă - Judecata lui Allah, care se va întâmpla abia după sfârșitul lumii.

„Cel Atotputernic a făcut din această lume un habitat pentru om, un „laborator” pentru testarea sufletelor oamenilor pentru loialitatea față de Creator. Cel care crede în Allah și în Mesagerul Său Muhammad (pacea și binecuvântările fie asupra lui) trebuie să creadă și în viitor. despre Sfârșitul Lumii și Ziua Judecății, căci despre aceasta este vorba, spune Atotputernicul în Coran”.

Cel mai faimos aspect al religiei aztece este sacrificiul uman. Aztecii venerau cel mai înalt echilibru: în opinia lor, viața nu ar fi posibilă fără oferirea de sânge de sacrificiu forțelor vieții și fertilității. În miturile lor, zeii s-au sacrificat pentru ca soarele pe care l-au creat să se poată mișca pe calea sa. Întoarcerea copiilor către zeii apei și fertilității (sacrificiul sugarilor și uneori al copiilor sub 13 ani) era considerată plată pentru darurile lor - ploi abundente și recolte. Pe lângă „jertfa de sânge”, moartea însăși a fost și un mijloc de menținere a echilibrului.

Renașterea corpului și soarta sufletului în viața de apoi depind în mare măsură de rolul social și de cauza morții defunctului (spre deosebire de credințele occidentale, unde doar comportamentul personal al unei persoane determină viața sa după moarte).

Oamenii care cedează bolii sau bătrâneții se găsesc în Mictlán, lumea interlopă întunecată condusă de zeul morții Mictlantecuhtli și de soția sa Mictlancihuatl. În pregătirea acestei călătorii, mortul a fost înfășat și legat cu un pachet care conținea diverse cadouri pentru zeul morții, apoi incinerat împreună cu un câine, care trebuia să servească drept ghid prin lumea interlopă. După ce a trecut prin multe primejdii, sufletul a ajuns în Mictlanul posomorât, plin de funingine, de unde nu mai există întoarcere. Pe lângă Mictlan, a existat o altă viață de apoi - Tlaloc, care a aparținut zeului ploii și al apei. Acest loc este rezervat celor care au murit din cauza fulgerelor, înecului sau a anumitor boli dureroase. În plus, aztecii credeau în rai: acolo au mers doar cei mai curajoși războinici, care au trăit și au murit ca eroi.

Aceasta este cea mai tânără și mai veselă dintre toate religiile de pe această listă. Fără sacrificii, doar dreadlocks și Bob Marley! Adepții rastafari sunt în creștere, în special în rândul comunităților care cultivă marijuana. Rastafarianismul a apărut în Jamaica în 1930. Potrivit acestei religii, împăratul Haile Selassie al Etiopiei a fost cândva Dumnezeu întrupat, o afirmație pe care moartea sa din 1975 nu a infirmat-o. Rastas cred că toți credincioșii vor fi nemuritori după ce au trecut prin mai multe reîncarnări, iar Grădina Edenului, de altfel, după părerea lor, nu este în rai, ci în Africa. Se pare că au iarbă grozavă!

Scopul principal în budism este să te eliberezi de lanțul suferinței și iluzia renașterii și să intri în inexistența metafizică - nirvana. Spre deosebire de hinduism sau jainism, budismul nu recunoaște transmigrarea sufletelor ca atare. Vorbește doar despre călătoria diferitelor stări ale conștiinței umane prin mai multe lumi ale samsarei. Și moartea în acest sens este doar o tranziție de la un loc la altul, al cărei rezultat este influențat de fapte (karma).

Cele mai mari două religii ale lumii (creștinismul și islamul) au multe opinii similare despre viața de după moarte. Creștinismul a respins complet ideea reîncarnării, despre care a fost emis un decret special la Sinodul II de la Constantinopol.

Viața veșnică începe după moarte. Sufletul trece într-o altă lume în a treia zi după înmormântare, unde apoi se pregătește pentru Judecata de Apoi. Niciun păcătos nu poate scăpa de pedeapsa lui Dumnezeu. După moarte se duce în iad.

În Evul Mediu, în Biserica Catolică a apărut o prevedere despre purgatoriu - un loc de reședință temporar pentru păcătoși, prin care sufletul poate fi curățat și apoi să meargă în rai.

Viața de apoi după ideile popoarelor antice

După cum s-a spus deja, la început oamenii nu au considerat sufletul ca fiind o ființă corporală, divină, ci l-au înzestrat cu calități materiale și toate nevoile umane, crezând că, după ce s-a mutat în altă lume, sufletul va continua să conducă stilul de viață. a unei persoane vii. Așadar, în locurile de înmormântare, rudele asigurau defunctului tot ce a folosit în timpul vieții, îngropând împreună cu defunctul hrană, apă și lucruri de care îi era nevoie sau mai ales drag.

Indienii americani au cântat la înmormântări:

Deci, să începem înmormântarea

Cor printre morminte;

Vă vom aduce un cadou de rămas bun

Tot ce iubea:

Așezați ceapa în capul camerei,

Și securea e pe piept,

La picioare - blană cu sânge de urs

Pentru un prieten într-o călătorie lungă...

Locurile de înmormântare din Karelia din epoca decăderii sistemului comunal primitiv, descoperite la sfârșitul secolului trecut în apropierea râului Vuoksa, indică faptul că ustensilele de uz casnic și lucrurile pe care defunctul le folosea cel mai des în timpul vieții erau așezate în mormântul unui Karelian. În mormintele bărbaților s-au găsit topoare, bucăți de cai, sulițe și vârfuri de săgeți, în mormintele femeilor - un vârtej de fus (de la o roată care se învârte), seceri și foarfece pentru tuns oi. În consecință, conform ideilor karelianilor, în viața de apoi, bărbații vor tăia copaci, vor vâna, vor lupta cu dușmanii, iar femeile vor tors, vor culege pâinea, vor tundea oile, i.e. desfășoară lucrări familiare lor în viața pământească.

Inițial, viața de apoi le părea atât de materială oamenilor încât își imaginau destul de clar cum mănâncă un mort, cum moare și moare de foame, de exemplu. poate dispărea complet dacă nu este îngrijită. Toate popoarele antice erau ferm convinse că decedatul are aceleași nevoi ca și cei vii. Ei au considerat că este necesar să-l hrănească pe decedat pentru ca spiritul lui flămând să nu-și deranjeze rudele cu vizitele și să le facă necazuri. Astfel, mexicanii puneau pe câmp bucăți de carne pe bețe, făcând acest lucru de teamă că morții nu vor veni la ei să ceară vitele care i-au aparținut în timpul vieții. Țăranii din Belarus, împreună cu defuncții, au pus în sicriu ceva mâncare și unele dintre lucrurile decedatului. În satele rusești îndepărtate era obiceiul de a pune firimituri de plăcintă pe raftul din spatele icoanei. Se credea că sufletele strămoșilor se ascundeau acolo și, prin urmare, erau „hrănite”. Înmormântările creștine sunt și ele o relicvă a unor astfel de idei.

Istoricul grec antic Herodot (secolul al V-lea î.Hr.) a descris obiceiurile funerare ale sciților. Grecii au folosit acest nume pentru a numi numeroase triburi care au trăit din secolul al VIII-lea. î.Hr în stepele din regiunea nordică a Mării Negre până în Altai. Au trăit în comunități tribale, dar în secolul al V-lea. î.Hr nu mai exista egalitate între ei. Nobilimea clanului s-a distins, puterea liderilor tribali a fost moștenită, iar sclavia a apărut deja, deși munca sclavilor nu era răspândită și statul nu exista încă.

Potrivit lui Herodot, când liderul scit a murit, cadavrul său a fost îmbălsămat. Înmormântarea a avut loc cu un fast deosebit și cu sacrificii crude. În ziua înmormântării, una dintre soții, mai mulți sclavi și servitori: un bucătar, un paharnic, un mire și un mesager au fost uciși la mormântul conducătorului și așezați lângă el. Arme, bijuterii, lucruri prețioase din aur și argint au fost așezate în mormânt, iar cu eforturi comune au construit peste el o movilă uriașă, încercând să o facă mai sus.

Un an mai târziu, la mormânt a avut loc o slujbă de înmormântare. Au ucis 50 dintre cei mai fideli servitori ai defunctului și 50 dintre cei mai buni cai ai săi. Măruntaiele erau scoase din cadavrele de cai, animalele împăiate erau umplute cu paie și, montate pe stâlpi, erau prinse de pământ într-un semicerc mare; Servitorii uciși au fost așezați pe cai morți. După ce au construit această cavalerie groaznică în jurul mormântului, sciții au plecat.

Săpăturile movilei Chertomlytsky (la 20 km de Nikopol) și mai ales cele mai recente descoperiri interesante din movilele Pazyryk din Munții Altai au confirmat ceea ce a scris Herodot acum 2500 de ani. Astfel, recent, o expediție de arheologi de la Academia de Științe a URSS și de la Schitul de Stat a excavat o serie de movile mari făcute din fragmente de rocă și datând din secolul al V-lea în tractul Pazyryk din Munții Ulagan. î.Hr Acestea erau bolțile de înmormântare ale vechilor Saks (sciți) cu reprezentanți ai nobilimii tribale îngropați în ele. În ciuda faptului că locurile de înmormântare au fost jefuite, acestea au păstrat multe obiecte de artă și viața de zi cu zi care erau interesante pentru oamenii de știință, a căror valoare a fost sporită de conservarea lor excelentă în condiții de permafrost, deși au trecut cel puțin 2.500 de ani de la înmormântare. Unele obiecte din lemn, piele, covoare și țesături nu și-au pierdut aspectul inițial și chiar și tatuaje au supraviețuit pe trupurile îmbălsămate ale bărbaților îngropați. Cadavrul unui războinic scit a fost descoperit într-unul dintre morminte. Odată cu el i-au fost îngropați soția și tot ce i-a trebuit în timpul vieții: cai în tunsoare, haine, blănuri, mâncare - bucăți de miel în pungi de piele, brânză asemănătoare brânzei feta.

Nu numai printre sciți, crimele sălbatice ale oamenilor au fost comise pe mormintele bătrânilor și liderilor tribali. Multe alte neamuri aveau și un obicei conform căruia, împreună cu bogatul decedat, soțiile și sclavii lui erau îngropați de vii sau uciși. Iată câteva exemple. În 1870 (!) după moartea prințului Marava (Brazilia), cele 47 de soții ale sale au fost arse de vii împreună cu cadavrul său.

Liderii triburilor africane, cu mult înainte de moartea lor, și-au ucis sclavii pentru a-și pregăti slujitorii pentru viața de apoi viitoare. Chiar și în urmă cu o sută de ani, în fața colibei liderului se putea vedea stâlpi ieșiți în afară cu craniile albite ale „slujitorilor săi de apoi”. Dacă liderului îi trecea prin cap să transmită ceva strămoșilor săi în viața de apoi, el chema un sclav, îi dădea ordinul și apoi îi tăia capul. La înmormântarea mamei lui Chaka, regele sud-african al tribului Zulu, 7 mii de oameni au fost uciși, iar 12 fete tinere au fost îngropate de vii pentru a o sluji pe regina în viața de apoi. După moartea regelui Guenzo în monarhia Dahomey (Africa tropicală), fiul său Grere a ordonat jertfa a 1000 de oameni. Uciderile nefericiților au continuat între 13 iulie și 5 august 1860. În timpul înmormântării prințului mongol, toți oamenii care au întâlnit pe drum au fost uciși cu cuvintele: „Du-te să slujești stăpânul tău într-o altă lume”.

Sute de sclavi uciși sunt găsiți în mormintele Chinei antice.

În India antică, exista un obicei de „sati”, conform căruia, după moartea soțului ei, văduva era arsă la mormântul defunctului. Acest obicei feroce a durat până la mijlocul secolului al XIX-lea. Religia a învățat o femeie că soțul ei are nevoie de ea în viața de apoi la fel de mult ca și în timpul vieții. Și dacă nu îl urmează imediat, atunci în cele din urmă ea va muri și va apărea în „lumea cealaltă” pentru represalii veșnice și crude față de soțul ei amar. De aceea, femeile hinduse superstițioase au preferat să experimenteze o singură dată agonia morții pe rug decât să fie torturate de un soț furios pentru o eternitate în viitor.

Aceleași idei superstițioase au distrus mulți negrii în secolul al XVI-lea. colonialiștii au început să le exporte din Africa în America. Pentru a scăpa de chinul insuportabil al sclaviei, au recurs la sinucidere, fiind încrezători că după moarte se vor întoarce în patria lor și vor fi înviați acolo ca oameni liberi.

Obiceiul onorurilor și sacrificiilor funerare, asociat cu credința în viața de apoi, a fost și printre strămoșii noștri - slavii.

Popoarele aflate într-un stadiu scăzut de dezvoltare nu numai că au ucis oameni, ci au „ucis” lucruri. Astfel, mulți negrii africani au obiceiul după moartea unui rege să-și facă toate lucrurile fără valoare: ruperea hainelor, spargerea săbiilor, găurile în bărci. Aceste lucruri „ucise” sunt puse în mormânt pentru a fi folosite de morți.

Rămășițe de idei primitive despre viața de apoi și obiceiurile asociate au apărut printre popoarele Europei de Vest în vremuri relativ recente. Așadar, acum 200 de ani, în Austria, la înmormântarea unui conte, calul său a fost îngropat împreună cu el. Mai târziu, caii nu au mai fost uciși, dar a fost în general acceptat să conducă calul defunctului în spatele sicriului. Au fost cazuri când un ac și o ață au fost puse în morminte pentru ca defunctul să-și poată, la nevoie, să-și repare rochia.

Astfel, credința în viața de apoi a apărut în societatea preclasă și, la începutul prăbușirii sistemului comunal primitiv, a fost dezvoltată pe scară largă. Odată cu apariția inegalității bogăției, ideile despre viața de apoi s-au schimbat dramatic. Proprietatea privată și-a pus amprenta pe „lumea cealaltă”. Anterior, când nu era nicio diferență între bogați și săraci, viața de apoi a tuturor morților părea la fel. Întrucât toți oamenii erau egali, sufletele lor trebuiau să trăiască în „lumea cealaltă” în aceleași condiții, adică. ideile despre viața morților de dincolo de mormânt corespundeau structurii sociale care exista printre popoarele de pe pământ. Evreii și grecii antici și-au imaginat viața de apoi ca un regat subteran îndepărtat al umbrelor, în care toată lumea este egală și toată lumea are aceeași soartă sumbră, dar fără prea multe chinuri.

Odată cu împărțirea societății în clase, poveștile despre viața de apoi au început să menționeze două compartimente pentru morți: cel de sus (rai) pentru unii și cel de jos (iad) pentru alții; și de obicei raiul este pentru stăpâni, pentru bogați, iadul pentru sclavi și pentru săraci.

După cum s-a arătat mai sus, o persoană nobilă, un conducător de trib, un prinț sau un rege, atunci când se pregătea pentru o „călătorie lungă”, a luat cu el la mormânt sau la rugul funerar tot ceea ce a deținut în timpul vieții sale. Contrar proverbului: „Dacă mori, nu vei lua nimic cu tine”, credea bogatul: „Dacă mor, voi lua totul cu mine”. Taurii și caii au fost sacrificați la mormântul lui, pentru ca prințul mort să aibă ceva de mâncare și ceva de călărit în „lumea cealaltă”. Soțiile, sclavii și războinicii lui au fost uciși împreună cu el. Aceștia sunt însoțitori și servitori care merg cu defunctul pentru a-l proteja și a-i face plăcere în viața de apoi. În cele din urmă, mortul însuși a fost așezat într-un sicriu sau pe un rug, complet înarmat și cu cele mai bune bijuterii. Rudele bogate nu se zgârceau cu sărbătorile funerare, sărbătorind pe movila funerară, săvârșind sacrificii abundente și multe alte acte magice care au oferit defunctului ocazia de a ajunge în acea zonă fericită a vieții de apoi, care se numește paradis.

Și cine nu este suficient de bogat pentru a ordona uciderea femeilor și slujitorilor la mormântul lui, care nu are lucruri de călătorit în viața de apoi și să fie protejat de toate dezastrele de acolo, care nu poate plăti în sfârșit preoților pentru rugăciuni și vrăji, nu va ajunge. marginea fericită.

Astfel, reprezentanții claselor conducătoare au transformat regatul incolor al umbrelor într-un loc vesel și bogat, răsunând de râsete și de clinchetul paharelor, unde continuă plăcerile pământești, unde poți mânca și bea fără greș, mângâie cât mai multe dintre cele mai frumoase. femei cum vrei, etc. etc. Așa a apărut un paradis imaginar, accesul în care a devenit proprietatea bogaților.

Iadul a rămas pentru bietul om, nu încă un loc de tortură și chin, ci pur și simplu un loc de tristețe și întristare. Dacă aceasta a fost răzbunare, a fost răzbunare pentru sărăcie, pentru faptul că întreaga viață a unui om sărac este plină de griji cu privire la existența lui și prea puțină atenție și resurse au fost acordate zeilor și preoților.

Desigur, această imagine generală a dezvoltării opiniilor asupra vieții de apoi de la originea lor până la apariția societăților de primă clasă, inclusiv, nu poate fi aplicată necondiționat istoriei oricărui popor, nu poate reflecta toată originalitatea ideilor despre viața de apoi, care sunt înrădăcinate în condiţiile materiale de viaţă ale unei anumite societăţi. Aici pot exista abateri și excepții, așa cum sunt exemplificate de popoarele celei mai vechi culturi a omenirii - Babilonul, Egiptul, Grecia, ale căror idei despre viața de apoi diferă puternic atât una de cealaltă, cât și de diagrama de mai sus. Părerile acestor popoare sunt cu atât mai interesante pentru noi cu cât monumentele lor literare conțin deja primele priviri ale gândirii libere, manifestate prin îndoială și chiar negare a oricărei credințe într-o viață de apoi.

Vechii babilonieni și-au imaginat viața „viitoare” ca un loc al suferinței și al tristeții. Aveau o idee despre „lumea morților”, plină de spirite dezgustătoare care chinuiau sufletele morților. Aceste spirite ies și pe pământ, zburând din deșertul teribil din vest pentru a trimite boli și moarte victimelor lor. Zeii coborau uneori în lumea interlopă și ieșeau cu mare dificultate. Dar omul nu are mântuirea care există pentru Dumnezeu. Moartea nu-l lasă liber, îl taie ca un fir de iarbă, îl străpunge cu un cuțit.

„Poemul lui Ghilgameș”, cea mai remarcabilă operă a literaturii babiloniene a mileniului II î.Hr., pune într-o formă extrem de artistică eterna întrebare despre sensul vieții și despre inevitabilitatea morții, despre ceea ce așteaptă o persoană dincolo de mormânt. Ghilgameș, regele semilegendar al Urukului, „două treimi zeu, o treime om”, după ce și-a îngropat prietenul iubit, chinuit de tristețe și frica de moarte inevitabilă, caută secretul nemuririi în rătăciri dificile. Strămoșul său Ut-Napishtim, care a primit marele dar al nemuririi de la zei, încearcă să obțină viața veșnică pentru erou folosind diferite tehnici magice. Îl sfătuiește pe Gilyamesh să învingă cel puțin somnul - poate atunci va învinge moartea. Însă natura umană își face plățile, iar eroul, obosit de campanie, adoarme stând așezat și cade într-un somn greu. Totul se dovedește a fi în zadar. Ghilgameș simte din nou amenințarea cu moartea iminentă. El intreaba:

Ce ar trebui să fac, Ut-Napishtim, unde să merg?

Moartea pândește în dormitorul meu.

În cele din urmă, Ut-Napishtim îi dezvăluie că, scufundându-se pe fundul oceanului, Ghilgameș va putea găsi o plantă care dă, însă, nu viață veșnică, ci tinerețe constantă. După ce a obținut iarba tinereții cu mare dificultate, Ghilgameș pornește spre patria sa, hotărând să împartă iarba cu poporul său. Dar șansa ruinează totul. Când Ghilgameș se scălda într-un iaz, un șarpe a furat o plantă minunată. De atunci, șerpii și-au părăsit pielea și au devenit mai tineri, în timp ce oamenii sunt destinați să îmbătrânească fără reînnoire.

Eroul întristat le cere zeilor o ultimă favoare: să cheme înapoi din lumea cealaltă măcar umbra unui prieten decedat. Poezia se încheie cu un dialog între prieteni, în care umbra defunctului în cele mai întunecate culori descrie lumea morților, care „nu văd lumina, trăiesc în întuneric, hrana lor este praf și lut”.

Uite! Prietenul pe care l-ai îmbrățișat în bucuria inimii tale -

Viermii îl devorează ca pe un giulgiu stricat.

Trupul Meu, pe care l-ai atins în bucuria inimii tale,

S-a transformat în praf și cenuşă

S-a transformat în praf și decădere, în praf.

Omul este neputincios împotriva naturii, care pentru babilonieni era personificată sub forma voinței zeilor.

Cuvintele autorului antic sunt pătrunse de profund pesimism, pentru că nici faimosul Ghilgameș, „puternic, mare, înțelept”, în ciuda originii sale divine, nu poate atinge nemurirea. Se dă numai celor care, ca și Ut-Napishtim, îndeplinesc poruncile religiei și cerințele preoților. Acest gând a reflectat ideologia ulterioară a preoției, deși rădăcinile poemului se întorc, fără îndoială, la arta populară. Literatura babiloniană s-a dezvoltat sub influența unei viziuni religioase asupra lumii, dar a fost și plină de îndoieli cu privire la adevărul dogmelor religioase, care promiteau drept răsplată nemurirea. În poezie, pentru prima dată, cu cea mai mare claritate și în același timp cu o mare putere artistică, este exprimată ideea inevitabilității morții, căreia îi sunt supuși toți oamenii, chiar și eroii celebri care sunt pregătiți pentru orice ispravă. pentru a învinge moartea inevitabilă. În cele din urmă, Ghilgameș este consolat de gândul la nemurirea faptelor glorioase ale omului, care vor fi păstrate pentru totdeauna în memoria posterității.

Iar chestiunea morții și a nemuririi, care l-a îngrijorat atât de mult pe om în vremuri străvechi, este rezolvată cu curaj și esențial corect: omul este muritor, dar faptele lui sunt nemuritoare.

Ideea inevitabilității morții este, de asemenea, impregnată de o altă lucrare, care se numește de obicei „Conversația dintre un stăpân și un sclav”, în care poezia religioasă și filozofică babiloniană a atins apogeul.

Acestea sunt ultimele cuvinte puternice ale dialogului, care exprimă ideea principală a autorului. Dezamăgit de toate, domnul exclamă în cele din urmă: „Ce e bine acum?” Răspunsul sclavului sună insolent și batjocoritor: „Îmi rup gâtul și gâtul tău și le arunci în râu - asta e bine. Cine este atât de înalt încât să se înalțe la cer și cine este atât de mare încât să umple pământul!” Stăpânul furios îi spune amenințător sclavului: „O, sclave, vreau să te ucid și să te oblig să mergi în fața mea”. Dar, ca răspuns, se aude avertismentul slujitorului: „Cu adevărat, stăpânul meu va trăi doar trei zile după mine”.

Dacă în Babilonul aveau puțină credință în viața de apoi, știind că, după ce a murit, o persoană se transformă în praf, în putrezire, în nimic, atunci în Egiptul antic credința în viața de apoi era foarte puternică și avea o semnificație specială acolo. Niciun popor nu i-a păsat vreodată atât de mult de morți și s-a gândit atât de mult la viața de apoi ca egiptenii. Ei nu căutau nemurirea, ca locuitorii Mesopotamiei, pentru că credeau că o posedă, fiind încrezători că moartea nu este distrugerea unei persoane, ci doar trecerea lui într-o altă lume. Astfel de idei s-au născut sub influența factorilor naturali, în primul rând a mediului geografic. Pe malul vestic al Nilului, în apropiere de nisipurile deșertului libian, unde se aflau cimitirele egiptene, într-un climat cald și uscat, corpul nu s-a descompus, ci s-a uscat, iar egiptenii au reușit să protejeze cadavrele de putrezire.

Cultul funerar magnific al morților din Egipt a fost asociat cu venerarea zeului Osiris, ideea căruia, ca zeu muribund și înviat, reflecta înflorirea și ofilirea anuală a naturii.

Din generație în generație, egiptenii au spus o poveste veche la nesfârșit despre lupta dintre viață și moarte - mitul lui Osiris. Conținutul său este următorul. Egiptul a fost odată condus de zeul soarelui, al umidității și al vegetației, Osiris. Dar a fost ucis de fratele său rău Set, care a sfâșiat trupul lui Osiris în 14 bucăți și l-a împrăștiat în tot Egiptul. Soția lui Osiris, zeița Isis, după o lungă căutare, a adunat rămășițele soțului ei, le-a pus împreună și l-a înviat pe zeul. Dar Osiris nu a rămas pe pământ, ci a devenit rege și judecător în viața de apoi.

Mitul lui Osiris reflecta ideile egiptene despre schimbarea anotimpurilor și eternitatea naturii în continuă regenerare: când totul s-a uscat și a murit din cauza vântului sufocant din deșerturi, asta însemna că Osiris a fost ucis; renașterea naturii a fost asociată cu învierea divinității. Egiptenii credeau că, așa cum natura prinde viață, la fel și oamenii morți pot prinde viață în viața de apoi. Osiris a învins moartea și a prins viață. Aceasta înseamnă, credeau egiptenii, că oamenii care credeau în el ar putea să se ridice din nou și să dobândească nemurirea. Această idee este exprimată clar în următorul text religios:

Așa cum Osiris trăiește cu adevărat, la fel și tu trăiești.

Așa cum el cu adevărat nu moare, la fel și tu nu mori.

Așa cum el nu este cu adevărat distrus, la fel nici tu nu ești distrus.

Simțindu-și dependența de natură, ei au crezut că viața lor pământească și mai ales viitoarea de apoi depindea în întregime de Osiris, zeul naturii muribunde și a învierii, zeul vieții „veșnice” și conducătorul pământului morților. Împărăția morților - „Amenti”, unde stăpânește Osiris, conform unor legende, se afla în țara îndepărtată fericită a Vestului, unde sufletele morților zboară cu soarele, conform altora, în lumea interlopă.

Capitolul 125 din „Cartea morților” - culegeri religioase și magice de texte din Egiptul antic - descrie teribila judecată postumă a sufletului defunctului, care reflecta într-o formă deformată judecata pământească și formidabilă a faraonului. Osiris stă pe un tron ​​regal sub un baldachin în sala mare a justiției, decorat cu limbi de foc și pene mari (o pană este un simbol al adevărului). În spatele lui stau 42 de judecători monstru (câte unul din fiecare regiune egipteană). La mijloc se află cântarul dreptății, pe care se cântărește inima defunctului pentru a afla dacă a dus o viață dreaptă. Dacă o persoană nu a încălcat voința lui Faraon și, în general, a comis puține păcate, inima lui ar fi trebuit să fie ușoară, nu mai grea decât pana (adevărul) așezată pe cealaltă parte a cântarului. Inima, potrivit egiptenilor, era un simbol al sufletului defunctului, centrul vieții sale morale, recipientul virtuților și viciilor. După ce s-a prezentat în fața instanței, sufletul face o mărturisire negativă, în care defunctul se declară nevinovat de săvârșirea a 42 de păcate cardinale.

„Nu am vorbit de rău pe Faraon, nu m-am răzvrătit, nu am redus sacrificiile dedicate zeilor, nu am redus pâinea din temple, nu am redus hrana zeilor... nu am pescuit în iazurile dedicate. zeilor... nu a făcut rău animalelor care aparțineau templului ..”

Esența de clasă a ideilor despre curtea vieții de apoi se reflectă clar în natura acestei confesiuni. Dacă o persoană nu s-a pătat cu păcate și crime împotriva faraonului și a preoților, a fost achitată și sufletului său i s-a permis să trăiască în regatul lui Osiris. Acolo era multă apă, care nu era de ajuns pe pământ, iar în lanurile paradisului de la Iaru grâul creștea mai înalt decât un om. Egiptenii credeau că decedatul va locui acolo pentru totdeauna alături de zei, va merge cu o barcă solară de-a lungul Nilului subteran și va mânca hrana zeilor. Dar dacă inima răposatului cântărea mult, dacă era împovărat de vicii, cântarul s-a coborât, iar inima și sufletul păcătosului au fost imediat devorate de teribilul monstru Amamat (jumătate leu, jumătate hipopotam cu cap). a unui crocodil), iar defunctul a fost lipsit pentru totdeauna de dreptul la viața de apoi. Este caracteristic faptul că conceptul de iad nu a existat printre egiptenii antici: pierderea nemuririi era în general considerată cel mai teribil lucru.

În societatea de clasă a Egiptului antic, cultul funerar era un mijloc de influență ideologică a clasei conducătoare asupra conștiinței maselor muncitoare pentru a le subjuga. Credința în viața de apoi, în Judecata de Apoi a lui Osiris, a ajutat clasele conducătoare să intimideze masele, să atenueze conștiința săracilor, convingându-i să îndure cu blândețe greutățile și chinurile pământești, promițându-le o fericire cerească imaginară dincolo de mormânt ca recompensă.

Credința în viața de apoi a fost răspândită și dezvoltată în Egipt. Cei vii trebuiau să se pregătească pentru viața de apoi, iar morții au cerut un cult funerar complex de la descendenții lor de pe pământ.

Dorința de a asigura defunctului viața veșnică a fost exprimată în preocuparea pentru conservarea cadavrului și metoda de înmormântare a acestuia. Conform credințelor religioase ale egiptenilor, existența postumă depinde de gradul de conservare a corpului. Egiptenii credeau că sufletul defunctului zboară din corp, dar apoi se întoarce constant la el, aducând hrană și menținând contactul cu lumea exterioară.

Prin urmare, pentru ca sufletul să găsească trupul, acesta trebuie să fie păstrat de la distrugere. Așa se explică obiceiul de a mumifica cadavrele și de a construi morminte puternice. Întrucât la început metodele de îmbălsămare erau imperfecte și corpul s-ar putea să nu fie păstrat, în mormânt a fost plasată o statuie a defunctului, care trebuia să servească drept înlocuitor pentru trup. Crezând că viața reală începe în spatele mormântului, fiecare egiptean bogat, cu mult înainte de bătrânețe, datorită mijloacelor și capacităților sale, a început să-și construiască un mormânt.

Egiptenii și-au imaginat viața de apoi ca o reflectare fantastică și un fel de continuare a lumii pământești, unde în țara morților sufletul avea aceeași existență ca și pe pământ. Rudele au încercat să-i asigure defunctului tot ce este necesar, inclusiv mobilier și instrumente muzicale, pentru a-i asigura bunăstarea în viața de apoi.

La început, încă de pe vremea sistemului de clanuri, în mormânt erau așezate lucruri și alimente autentice - „pâine, gâște, carne de taur și bere” - tot ceea ce, conform concepțiilor egiptenilor, trebuia să fie hrănit sufletului. ca să nu moară de foame în viața de apoi. Nobilimea și-a lăsat moștenire vitele și pământurile preoților și templelor „de dragul sufletului lor”. Ulterior, egiptenii au înlocuit hrana adevărată cu imagini, tot felul de desene de mâncare și băuturi pe mesele funerare și pereții mormântului, crezând cu fermitate că toate acestea se vor transforma în adevărate hrană și băutură și vor asigura „nevoile vieții de apoi” ale defunctului.

Când un stat de sclavie a apărut în Egipt, cultul funerar a întărit ideea imuabilității și eternității sistemului de clasă existent. Faraonii au început să fie îngropați în morminte uriașe - piramide, ale căror dimensiuni reflectau distanța socială dintre rege și populația aflată sub controlul său, a insuflat supușilor săi teama de măreția și puterea anticilor despoți orientali și credința în divinitatea lor, care era predicat de preoți: în timpul vieții, faraonii erau considerați zei pământești, iar după moarte erau echivalați cu cerul. Funcționari și preoți bogați au fost îngropați în morminte masive care arătau ca niște bănci uriașe (așa-numitele mastabas), unde trupul decedatului (mumie), îmbălsămat și înfășat în bandaje de in, a fost coborât în ​​câteva sarcofage pictate. Acolo a fost plasat și un portret în jumătate de lungime al defunctului desenat pe tablă. Intrarea în mormânt era zidită, dar, potrivit egiptenilor, defunctul însuși putea ieși nevăzut sau privea cu ochii mari pictați pe peretele sicriului. Pe pereții din interiorul mormântului au pictat familia defunctului iar în prim plan el însuși, inspectând de obicei bunurile și averea care i-au aparținut în timpul vieții - ateliere de meșteșuguri, turme, câmpuri în care lucrau sclavii. Toate acestea erau furnizate cu inscripții care exaltă proprietarul și trebuiau să transfere prin magie proprietatea defunctului în viața de apoi.

Ținând cont de dispozițiile și dorințele candidaților pentru viața de apoi, preoții au compus rugăciuni și vrăji speciale pentru ei către zei, care trebuiau să protejeze defunctul de pericolele care îl amenințau în lumea următoare și să asigure „unirea cu familia lui. în viața de apoi”, „a mânca pâine în viața de apoi”, oportunitatea „de a nu intra în tribunalul lui Dumnezeu”.

Toate aceste texte funerare au alcătuit „Cartea morților”, deja menționată mai târziu, care era plasată împreună cu defunctul și unde se putea citi, de exemplu, „Capitolul, ca să nu mori a doua oară”, „O zicală, ca să nu se putrezească”, „O vorbă, ca să nu fii prins în blocul lui Dumnezeu”, etc.

Potrivit egiptenilor, toată lumea făcea aceeași lucrare în spatele mormântului ca și în timpul vieții. Și dacă țăranul sărac visa să arat, să semene și să culeagă pe câmpurile lui Osiris în împărăția morților, atunci oamenii bogați nu aveau de gând să facă asta. În acest scop, s-au achiziționat figurine funerare speciale care au fost așezate în mormintele oamenilor nobili, care erau mici figuri de slujitori din piatră, lemn sau faianță cu saci de cereale pe spate și sape în mână, numite „ușebti”, care înseamnă „respondenți”. Ei au fost cei care au trebuit să facă munca pentru proprietarii lor dincolo de mormânt. Uneori, până la 365 dintre aceste păpuși gemene au fost găsite în morminte, ceea ce corespunde numărului de zile dintr-un an. Egiptenii credeau naiv că aceste figurine vor prinde viață una după alta în viața de apoi și se vor transforma în sclavi și țărani care vor lucra pentru decedat, iar picturile se vor transforma în moșii pe care le va deține.

Dar proprietarii bogați de sclavi, chiar și în „lumea cealaltă”, se temeau de posibila neascultare a slujitorilor. În acest scop, pe figuri au fost sculptate adesea inscripții de avertizare: „O, tu, ushabti! Dacă sunt chemat și desemnat să fac diverse lucrări, tu răspunzi: „Sunt aici”. Ascultă numai pe cel care te-a făcut, nu asculta de vrăjmașul lui”. Păpușilor din lemn și din faianță li se rup adesea picioarele; Aceasta s-a făcut pentru ca slujitorii să nu poată fugi de stăpân.

Se poate presupune că păpușile ushabti au înlocuit ritualul mai vechi, deja menționat, când sclavii lui au fost uciși la mormântul unui proprietar de sclavi.

Clasa de mijloc a populației urbane și-a îngropat morții în morminte mici cu decor modest. Mumiile au fost pregătite folosind o metodă ieftină, iar ushabti-ul pus în morminte era prost pregătit. Uneori, un singur „respondent” era plasat cu numărul 365 scris pe el, iar vrăjile magice aruncate peste el asigurau că va funcționa pentru decedat pe tot parcursul anului.

Săracii egipteni pur și simplu și-au îngropat morții în nisip fără nicio îmbălsămare. Dar, în același timp, s-au luat în continuare măsuri pentru ca săracii să poată „învia”. Trupurile lor erau învelite în rogojini și legate de scânduri cu rugăciuni funerare. Tabla a înlocuit atât sicriul, cât și mormântul defunctului. Pe ea erau scrise numele de feluri de mâncare și băuturi care, datorită vrăjilor magice, trebuiau să asigure bunăstarea săracilor vieții de apoi. De exemplu, o rugăciune de înmormântare prin care i-a cerut lui Osiris să dea defunctului din lumea următoare 1000 de tauri, 1000 de pâini, 1000 de pahare de bere etc. Rudele defunctului nu au putut face mai mult pentru el. Uneori, lângă mormântul unui nobil era îngropată o figurină reprezentând defunctul, astfel încât o parte din darurile aduse acestuia să meargă către omul sărac, care, astfel, trebuia să depindă de bogatul în viața de apoi.

Sclavii morți nici măcar nu aveau propriile morminte: erau îngropați într-o groapă comună.

Am văzut că egiptenii au transferat idei despre relațiile de producție care existau pe pământ către viața de apoi, unde oamenii se aflau în conformitate cu poziția lor socială pe pământ. Cultul vieții de apoi a introdus imperceptibil în mintea credincioșilor ideea justificării și afirmării inegalității pământești prin prezența inegalității cerești: pentru conducătorul morților, Osiris, era necesar să cultive câmpul în același mod ca și pentru pământ. stăpâni. Deși toți morții au fost declarați egali în fața unui singur maestru - Osiris, care putea chema pe oricine la „serviciu de muncă”, bogații puteau scăpa de muncă și aici, înlocuindu-se cu „inculpați”.

Reduși la sărăcia extremă, înăbușiți de severitatea vieții, mase largi ale populației visau la beatitudine postumă. Credința într-o viață de apoi a fost în același timp un instrument eficient de oprimare în mâinile clasei conducătoare: temându-se de judecata lui Osiris, credincioșii și-au îndurat cu răbdare viața grea, sperând după moarte să primească o răsplată pentru smerenie.

Credința în „lumea cealaltă” era puternică în Egiptul antic, dar nici atunci religia nu putea suprima sclipirea libertății de gândire și a conștiinței critice a oamenilor a căror experiență de viață a semănat inevitabil îndoieli cu privire la ceea ce predau preoții. Unele lucrări poetice conțin note de neîncredere în viața de apoi și solicită să se bucure de toate beneficiile vieții pământești, care contrastează puternic cu viziunea religioasă tradițională asupra lumii. Într-un cântec de sărbătoare se cântă:

Petrece-ți ziua cu bucurie, preote,

Inspiră mirosul de tămâie și ungeri...

Lasă tot răul în urma ta.

Gândește-te până atunci doar la bucurie

Până când vine ziua când aterizezi la țară,

tăcere iubitoare.

Un alt papirus descrie indignarea unui egiptean evlavios la auzul unor astfel de cântece în timpul sărbătorilor funerare: „Am auzit cântece în care pământenul este înălțat și viața de apoi este umilită”.

În celebrul „Cântec al lui Harper”, înscris pe peretele piramidei, autorul liber gânditor neagă cu cea mai mare îndrăzneală existența unei vieți de apoi și se îndoiește de beneficiile ritualurilor funerare și ale mormintelor magnifice:

Plânsul nu va aduce pe nimeni înapoi din mormânt...

Și niciunul dintre cei care au mers acolo

Nu sa întors încă!

Si prin urmare:

Înmulțiți-vă și mai mult plăcerile,

Nu-ți lăsa inima să se întristeze

Urmează-i dorința și binele tău,

Faceți faptele voastre pe pământ după dictările inimii voastre

Și nu te întrista până nu vine ziua de doliu pentru tine...

Totul va pieri, mormintele vor dispărea, „de parcă nu s-ar fi întâmplat niciodată”, conchide autorul numai faptele oamenilor, lucrările și gândurile oamenilor sunt nemuritoare.

În dialogul poetic, care se numește de obicei „Conversația omului dezamăgit cu sufletul său”, cuvintele autorului transmit pesimismul profund al unui om dezamăgit de viață și provocând cerurile. Îndoiala cu privire la existența vieții veșnice se simte clar în următoarele cuvinte: „Dacă îți amintești de înmormântare, atunci aceasta este durere... Nu vei ieși niciodată să vezi soarele. Cei care au construit din granit și au ridicat camere... au suferit aceeași soartă ca și cei obosiți care au murit pe plute, fără a lăsa urmași în urmă. Căldura soarelui și peștii de pe mal vorbesc cu ei.”

După ce și-a pierdut încrederea în viața de apoi, autorul tratează și riturile funerare cu dispreț, necrezând că pot oferi unei persoane fericirea vieții de apoi, deși necesită cheltuieli mari. Cuvintele autorului sună încrezătoare că moartea îi va nivela pe toți, atât săracii, cât și bogații, pregătindu-le aceeași soartă - distrugerea sub razele soarelui arzător sau puterea atotcuceritoare a apei.

În monumentele literare ale altor popoare din Orientul Antic, există și lucrări care sunt sceptice cu privire la credința într-o viață de apoi. Așa sunt, de exemplu, pildele ebraice atribuite regelui Solomon. Talmudul, o colecție religioasă evreiască de interpretări ale Bibliei scrisă cu mai bine de două mii de ani în urmă, menționează înțelepții care susțineau că nu există viață de apoi. Chiar și în Biblia însăși, cartea „sacră” a evreilor antici, care a fost apoi acceptată de creștini ca Vechiul Testament, se întâlnește în mod repetat anumite opinii materialiste naive care neagă viața de apoi și exprimă gânduri că, odată cu moartea unei persoane, totul s-a terminat pentru el, nu va învia și nici măcar Dumnezeu însuși nu va crea un asemenea miracol. Astfel, autorul Cărții Eclesiastul concluzionează că omul nu trăiește dincolo de mormânt, „totul a venit din țărână și totul se va întoarce în țărână” (cap. 3, v. 20). În „Cartea Înțelepciunii lui Solomon” este scris: „Ne-am născut întâmplător și apoi vom fi ca cei care n-au fost niciodată: suflarea din nările noastre este fum, iar cuvântul este o scânteie în mișcarea lui. inima noastră. Când se stinge, trupul se va transforma în praf, iar duhul se va risipi ca aerul lichid” (cap. 2, v. 2-3). Dar aceste „pasaje periculoase” ale „sfintelor scripturi” au fost și sunt atât de atent ascunse de teologi și sunt atât de înecate în marea de învățături biblice despre viața de apoi, încât credincioșii de obicei nici nu bănuiesc existența lor.

În religia grecilor antici, bazată pe îndumnezeirea diferitelor forțe ale naturii și admirația pentru memoria și isprăvile strămoșilor - eroi „asemănați cu dumnezei”, nu a existat o idee clar exprimată despre viața de apoi, a raiului și a iadului. . În Grecia Antică, preoția nu s-a dezvoltat într-o clasă specială, nu a reprezentat o organizație puternică, centralizată și nu a avut prea multă influență asupra concepțiilor emergente ale oamenilor și ale artei populare. A fost, așa cum a spus Marx, „copilăria societății umane unde s-a dezvoltat cel mai frumos...” Mitologia greacă care se dezvolta liber a lăsat omenirii o lume uimitoare și frumoasă de povești minunate care întruchipa lupta persistentă a omului cu natura, gloriind isprăvile puternicilor și drepților eroi ai poporului.

Potrivit miturilor antice grecești, doi frați ai zeității supreme a tunătorului Zeus (Jupiter printre romani), stăpân al cerului și al pământului, au împărțit lumea cu el: Poseidon (Neptun) a primit puterea asupra mărilor, iar Hades a devenit conducătorul. din lumea de apoi, sau lumea interlopă (Orcus Roman Pluto), sau Hades, de la al cărui nume provine cuvântul nostru „iad”.

Elenii antici și-au imaginat viața de apoi ca pe o nenorocire și au văzut întreaga tragedie a oamenilor în faptul că sunt muritori. Nu există nimic mai bun decât viața pământească pentru o persoană fericită, dar este scurt. Dincolo de mormânt, doar ororile lumii interlope și călătoria tristă a unui suflet fără adăpost așteaptă o persoană. Grecii și-au imaginat Hadesul ca fiind locuit de creaturi fantomatice, asemănătoare umbrelor, care rătăcesc fără țintă, lipsite de sentimente, gânduri sau conștiință. Aleargă, geme, tremură constant și nu se pot încălzi. Sufletele morților sunt cele care își petrec viețile triste și monotone în împărăția umbrelor. Regatul lui Hades este îngrozitor, iar oamenii îl urăsc.

Epopeea eroică a grecilor antici spune cum Ulise a vrut cândva să cheme sufletele morților pentru a învăța viitorul de la ei: a săpat o groapă, a turnat în ea sângele unui animal de jertfă și a început să rostească cuvinte misterioase. Cu gemete jalnice, au zburat în jos umbrele morților, înfățișări jalnice de oameni vii; au început să se înghesuie spre sânge, deoarece sângele fierbinte este viață și căldură; numai sufletul care bea sânge poate vorbi cu cei vii. Printre ei se afla umbra eroului născut de zeul Ahile. Ulise a întrebat: „Cum este pentru tine în lumea interlopă?” Ahile a răspuns: „Este mai bine să fii ultimul muncitor de fermă de pe pământ decât să domnești aici peste morți”. Atât de fără speranță, fără speranță și sumbră era existența sufletelor în împărăția umbrelor.

Zeul morții Tanat a zburat pe aripi negre uriașe spre patul muribundului, i-a tăiat o șuviță de păr de pe cap cu o sabie, i-a smuls sufletul și l-a trimis regelui morților - Hades. Prin abisuri fără fund, abisuri cu ghid, mesagerul înaripat al zeilor Hermes, sufletul a coborât - „psihicul” adânc în pământ, unde curg râuri negre și amortitoare, printre ele înfricoșătorul Styx, care separă lumea subterană de lumea reală. . Teribila împărăție a inexorabilului Hades este plină de întuneric veșnic, acolo unde nici lumina și nici bucuriile vieții pământești nu ajung vreodată.

Decedatul, conform ideilor grecilor antici, a trebuit să treacă râul tristeții și al lacrimilor - Acheron, iar bătrânul feribot sumbru Charon l-a dus pe partea cealaltă contra cost. Pentru a plăti mutarea, grecii au pus o mică monedă de cupru în gura mortului. Acest barcagier nu a transportat un singur suflet al defunctului înapoi acolo unde soarele vieții strălucește puternic. Câinele infernal cu trei capete Cerberus, pe care șerpii s-au zvârcolit, iar coada se termina cu cap de dragon, și mulți alți monștri păzeau ieșirea, păzind existența eternă fără bucurie a morților.

Nu există întoarcere din lumea cealaltă. Numai o dată celebrul cântăreț Orfeu, cu muzica lui dulce, a reușit să-l convingă pe asprul Hades să-i facă milă: să-i dea tânăra sa soție Euridice, decedată tragic. Condiția era următoarea: până nu ajungeau la suprafața pământului, era imposibil să se întoarcă înapoi. Orfeu nu a suportat-o, s-a uitat la Euridice și imediat zeul Hermes a dus-o înapoi în lumea interlopă.

Unul dintre râurile lumii interlope din mitologia greacă este Lethe, râul uitării, ale cărui ape au făcut ca sufletele morților să uite de toată suferința pământească pe care au îndurat-o. (De aici provine expresia „se scufundă în uitare”, adică a fi uitat pentru totdeauna, a dispărea fără urmă.) Aici trăiesc și zeii viselor, veseli și de coșmar, peste care tânărul zeu al somnului Hypnos domnește; tăcut se ridică pe aripi deasupra pământului cu capete de mac în mâini, toarnă un somnifer din corn și adoarme oamenii.

Folosind exemplul religiei grecești antice, vedem că într-un stadiu incipient al dezvoltării sociale, ideea nemuririi individuale nu conținea ceva mângâietor în rândul tuturor popoarelor: grecilor le părea o „soartă inevitabilă” și chiar o nenorocire. . Se poate presupune că dezvoltarea economică rapidă a statelor grecești, stratificarea de clasă a societății și lupta de clase nu au avut timp să se reflecte în religie într-o perioadă istorică relativ scurtă, iar opiniile asupra „vieții viitoare” a grecii antici nu se dezvoltaseră încă pe deplin. Dar preoții, care exprimau interesele claselor conducătoare, au folosit și dezvoltat ideile existente, extragând venituri din ele și înspăimântând masele. La așa-zisele sacramente eleusiene, de exemplu, s-a arătat o imagine a unui regat sepulcral al umbrelor, de unde se auzeau sunetele suspinelor și se auzea zgomotul lanțurilor - acestea erau sufletele chinuite ale morților, chinuite de veșnici. suferință și remuşcări.

Alte mistere, numite orfice, constau în faptul că preoții comunicau „inițiaților” ritualuri misterioase și doctrina vieții de apoi, presupuse aduse din lumea interlopă de însuși Orfeu. Preoții au învățat că îndeplinirea ritualurilor orfice le va asigura celor inițiați în aceste mistere o viață fericită dincolo de mormânt.

Astfel, în Grecia, ideile despre viața de apoi ca recompensă pentru faptele pământești abia începeau să prindă contur.

Mintea iscoditoare a grecilor antici a pătruns cu insistență în secretele naturii, care au devenit din ce în ce mai greu de explicat de lumea „de altă lume”. Dezvoltarea comerțului, meșteșugurilor și navigației a dus știința înainte, a dat naștere unor oameni de știință curajoși, mari gânditori și atei care, cu învățătura lor liberă gânditoare și materialistă, au distrus credința în supranatural. Istoricul și geograful grec Hecateu din Milet, care a trăit la sfârșitul secolului al VI-lea și începutul secolului al V-lea. î.Hr., a încercat să reconsidere critic credințele antice. Așa că, a decis să exploreze peștera, despre care în mituri se spunea că a dus în lumea interlopă la teribilul său stăpân Hades și că de aici Hercule l-a tras pe pământ pe pământ pe câinele infernal Cerberus, cu un dragon sau un șarpe. a unei cozi. „Eu”, a scris mai târziu Hecateu, „mă aflam în acest loc și am coborât în ​​subteran. Peștera este puțin adâncă. Cel mai probabil, s-a întâmplat așa: în această peșteră locuia un șarpe și mușca oamenii, ca toți șerpii veninoși. În întuneric, oamenii au confundat șarpele cu coada unui câine. Și din moment ce veninul șarpelui era fatal, a fost numit câinele infernal Cerberus. Hercule a coborât de fapt, numai că nu în iad, ci într-o peșteră. A văzut un șarpe, l-a prins și a adus acest „câine” în lumină. Apoi a apărut o legendă că Hercule a coborât în ​​iad și l-a scos pe Cerber, care avea un șarpe în loc de coadă.”

Cel mai mare materialist al antichității, Democrit (460-370 î.Hr.), în eseul său „Despre viața de apoi”, a ridiculizat credința în viața de apoi ca „favole false despre ceea ce se va întâmpla după moarte”, argumentând că „sufletul este muritor, este distrus împreună cu trupul”. „Mulți oameni nu știu că corpul uman se dezintegrează în atomi”, a învățat Democrit, „dar acești oameni își amintesc de fapte rele în spatele lor și, prin urmare, își petrec întreaga viață în anxietate, frică și chin, crezând în basme false despre viața de apoi.”

Există o legendă că, atunci când Democrit se afla în cimitir, unde îi plăcea să petreacă timpul, unii glumeți au decis să-l sperie înfășurându-se în mantii întunecate și dându-se drept morții ieșind din mormintele lor. — Nu te mai prostește, spuse Democrit. „Nu vei speria pe cineva care știe sigur că dacă cineva este mort, atunci este mort și, prin urmare, nu se poate ridica.”

Odată cu împărțirea societății în clase antagoniste, apar și alte motive pentru credința religioasă într-o viață de apoi. Într-o societate exploatatoare, pe lângă forțele spontane ale naturii, oamenii sunt dominați și de forțele unui anumit sistem social, experimentează opresiunea economică și socială. Marea majoritate a societății se află într-o poziție oprimată. Sentimentul de neputință și neputință în fața naturii, deși rămâne, se retrage acum în plan secund; apare frica de legile de neînțeles ale relațiilor sociale formate spontan, despre care se creează idei incorecte, fantastice. Masele muncitoare asuprite se simt lipsite de apărare în fața orbilor, inevitabile și parcă stabilite de sus forța dezvoltării sociale, care, acționând inexorabil și fără milă, îi face pe unii sclavi, pe alții - proprietari de sclavi, pe unii - muncitori săraci, pe alții - paraziți bogați. Rădăcina principală a religiei într-o societate de clasă și motivul principal al credinței într-o viață de apoi, și mai bună decât viața pământească în „lumea cealaltă”, devine opresiunea socială, situația insuportabilă, fără speranță a clasei muncitoare, aparenta lor neputință în lupta împotriva exploatatorilor, foamete, sărăcie, lipsă de drepturi, incertitudine cu privire la viitor.

Muncitori omorâți și forțați, incapabili de a renunța la opresiunea exploatatorilor și de a reconstrui ordinea socială, disperați să găsească o cale reală spre mântuire, au căutat uitarea iluzorie și mângâiere în așteptarea unei viitoare vieți de apoi, sperând cel puțin în „lumea cealaltă” să primesc o recompensă pentru suferința lor.

„Neputința claselor exploatate în lupta împotriva exploatatorilor dă naștere la fel de inevitabil la credința într-o viață de apoi mai bună, așa cum neputința sălbaticului în lupta împotriva naturii dă naștere credinței în zei, diavoli, miracole etc. ”

Aceste rânduri leniniste din minunatul articol „Socialism și religie” dezvăluie rădăcinile sociale ale visului oamenilor muncitori de beatitudine postumă și răsplată cerească.

Sistemul sclavagist în curs de dezvoltare, susținând opiniile religioase despre lumea „de altă lume”, a început să le folosească ca o consolare pentru oamenii sclavi și suferinzi, ceea ce se vede în mod deosebit în exemplul Egiptului. Într-o societate de exploatare, o credință în recompensa și pedeapsa vieții de apoi pentru faptele pământești începe să se dezvolte concepte de recompensă și pedeapsă care sunt complet străine pentru oamenii din societatea pre-clasă. Asupritorii au căutat nu numai să suprime sclavul, ci și să-l „mângâie” cu credința în fericirea de după moarte, distrăgându-l de la gândurile dificile despre soarta lui pe pământ și de la încercările de luptă de clasă. Masele muncitoare înșelate și jefuite au fost impuse cu o speranță ieftină de „viață veșnică” și „fericire cerească” în paradis, de dragul căreia trebuiau să suporte partea lor de a fi exploatate, să îndure și să aștepte recompense pentru supunere și ascultare. . Credința reacționară într-o viață de apoi a fost propagată și dezvoltată cu zel de către biserică, ceea ce a ajutat clasele conducătoare să asuprească poporul și să le stupefieze conștiința.

Din cartea Dumnezeu vorbește (Manual de religie) autor Antonov Vladimir

„Peșterile poporului antic” de Lobzang Rampa Occidentalii au doar două întrebări: poți dovedi asta? și ce voi obține din asta Ascultă vocile sufletelor noastre. Această lume este o lume a iluziilor; viața pe Pământ este un test pentru ca noi să fim curățați de tot ce este necurat. Asculta

Din cartea Viața de apoi autorul Fomin A V

POLIȚIA CEI DE PE PĂMÂNTUL PENTRU CEI CARE AU TRECUT ÎN LUMEA DE UL PLUME Totul are propriul său obicei, un motiv; nu există acțiune fără motiv. Dacă suntem siguri că nu vor accepta oferta noastră, că ne vor refuza hotărât cererea, atunci vom cere? Nu! Acesta este adevărul. Prin urmare,

Din cartea Instrucțiuni pentru nemuritori sau ce să faci dacă tot mori... autor Sysoev Daniil

Viața de apoi, calvarurile, exemplele de sfinți Îngerul păzitor, desigur, întâlnește o persoană după moarte. Creștinul este întâmpinat de doi Îngeri: Îngerul Păzitor și Îngerul Călăuză. Ei conduc o persoană în viața de apoi. De asemenea, este întâmpinat de cel puțin două spirite rele:

Din cartea Regatul morților [Rituri și culte ale egiptenilor antici] autor Budge Ernest Alfred Wallis

Din cartea Scandinavii antici. Fiii zeilor nordici autor Davidson Hilda Ellis

Din cartea Iluzia nemuririi de Lamont Corliss

Din cartea Viața de apoi după vechile concepte rusești de Sokolov

Din cartea Viața de apoi autor Osipov Alexei Ilici

Înțelegerea morții printre popoarele antice Deci, ce este moartea? Toate națiunile s-au gândit la asta. Toate religiile vorbesc despre asta. Adevărat, fiecare în felul său, dacă ne întoarcem la istoria precreștină, vom vedea multe opțiuni diferite pentru a descrie viața de apoi. Dar trebuie imediat

Din cartea Magie, Ocultism, Creștinism: din cărți, prelegeri și conversații autorul Men Alexander

SORTĂ ȘI LUMEA DE ULTERIOR A GRECILOR VECHI Din cartea „Magism și monoteism”<…>Cea mai mare semnificație istorică mondială a religiei Zeus constă în primul rând în proclamarea primatului luminii, rațiunii și armoniei asupra întunericului, iraționalității și haosului. În această privinţă

Din cartea Evidence of the Existence of Hell. Mărturii ale supraviețuitorilor autor Fomin Alexey V.

Mesagerul vieții de apoi În 1831, pe 28 februarie, generalul de infanterie Stepan Stepanovici Apraksin a murit la Moscova. În anii săi tineri, l-a cunoscut pentru scurt timp pe prințul Vasily Vladimirovici Dolgorukov. Ambii au slujit în același regiment: primul cu gradul de colonel, al doilea - maior.

Din cartea Zeităților slavilor antici autor Famintsyn Alexander Sergeevich

III. Fundamentele viziunii religioase asupra lumii a vechilor arieni din Iran și India, vechii greci și pelasgi, vechii italieni și popoarele tribului lituanian Primul, cel mai important motiv pentru creativitatea poetică și muzicală a fiecărui popor, mai ales în copilărie

Din cartea Pagini dificile ale Bibliei. Vechiul Testament autor Galbiati Enrico

Viața de dincolo în cărțile antice ale Vechiului Testament 86. Cercetătorii istoriei religiilor știu că toate popoarele știau că sufletul supraviețuiește trupului după moartea lui Desigur, toată lumea specula despre starea sufletelor din viața de apoi și credea că condițiile a vieţii de apoi

Din cartea Biblia explicativă. Vechiul Testament și Noul Testament autor Lopukhin Alexander Pavlovici

VI Descendenții lui Noe. Genealogia popoarelor. Pandemoniul Babilonului și împrăștierea națiunilor. Începutul idolatriei După potop, viața de zi cu zi a început din nou, cu grijile și ostenelile ei obișnuite. Noe a fost un exemplu de evlavie, muncă asiduă și alte virtuți pentru copiii săi. Dar

Din cartea Istoria generală a religiilor lumii autor Karamazov Voldemar Danilovici

De-a lungul miilor de ani în care civilizația umană a trecut în dezvoltarea sa, pe Pământ au existat un număr imens de tot felul de credințe și religii.

Surprinzător, dar adevărat - și în toate, într-o formă sau alta, a existat ideea de viață după moarte. Formele de viață după moarte pot varia foarte mult în diferite culturi, dar ideea fundamentală subiacentă rămâne aceeași: moartea nu este sfârșitul absolut al existenței umane, dar viața sau fluxul de conștiință într-o formă sau alta continuă să existe după moarte. a corpului fizic.

În unele culturi, viața de apoi este doar un prototip al lumii reale, iar viața acolo se dezvoltă conform unor legi similare cu cele de pe pământ, dar în majoritatea covârșitoare a culturilor, viața de apoi este înzestrată cu trăsături care nu sunt deloc caracteristice pământești. viaţă.

Când studiem viața de după moarte, apar asemănări izbitoare între culturi separate atât geografic, cât și istoric. Repetarea anumitor motive este destul de remarcabilă, iar ideea existenței unui refugiu final pentru toți drepții de cealaltă parte a vieții - în paradis sau în rai - apare în multe variante. Omul a fost creat pentru a trăi în paradis, dar în această lume este un refugiat.

Vladislav Grzeszczyk Dacă raiul nu este în tine, atunci nu vei intra niciodată în el.

Angelus Silesius ÎN creştinism

Există două idei diferite despre Rai. Prima reflectă conceptul teologic și metafizic al cerului ca împărăție în care ordinele și sfinții angelici se bucură de prezența lui Dumnezeu, contemplând ființa Sa. Simbolismul asociat acestui concept combină imaginea evreiască a regalității cu ideile grecești antice despre sferele cerești concentrice și calea spirituală. Ideile despre paradis sau Grădina Iubirii se bazează pe mitul Epocii de Aur și pe imaginea Grădinii Edenului. Și aici simbolismul include o anumită locație geografică, elemente de natură virgină, ziduri aurii și drumuri pavate cu smaralde. iudaismul

afirmă că viața de după moarte este diferită de viața din această lume. „În lumea viitoare nu există mâncare, băutură, reproducere, comerț, invidie, dușmănie, competiție, dar cei drepți stau cu coroane pe cap și se bucură de strălucirea Divinului” (Talmud, Berachot 17a). ). Ei credeau că după moarte, sufletele ajung pe Insulele Binecuvântaților și Champs Elysees, situate de cealaltă parte a Oceanului Atlantic, la capătul pământului. Există o climă minunată, nu este ploaie, zăpadă sau vânt puternic, iar solul fertil dă fructe de trei ori pe an, dulci ca mierea. Orficii, care credeau că mântuirea constă în eliberarea de materie și lanțuri pământești, vedeau Champs Elysees ca un loc de bucurie și odihnă pentru spiritele pure. La început aceste câmpuri s-au odihnit în lumea subterană, umplută cu o strălucire ciudată, iar apoi în regiunile superioare ale cerului.

U aztec Au fost trei ceruri diferite unde sufletele mergeau după moarte. Primul și cel mai de jos dintre ei a fost Tlalocan - un ținut de apă și ceață, un loc al abundenței, al binecuvântării și al păcii. Fericirea trăită acolo era foarte asemănătoare cu cea de pe pământ. Morții au cântat cântece, au jucat sărituri și au prins fluturi. Pomii erau îndoiți sub greutatea fructelor, iar pe pământ creșteau din belșug porumb, dovleci, ardei verzi, roșii, fasole și flori.

Angelus Silesius Al doilea paradis, Tlillan-Tlapallan a fost un paradis pentru inițiați, adepți ai lui Quetzalcoatl - zeul-rege simbolizând învierea. Acest paradis a fost caracterizat ca un tărâm al neîntruchipării, destinat celor care învățaseră să trăiască în afara corpului lor fizic și nu erau atașați de acesta. Cel mai înalt paradis a fost Tonatiuhikan sau Casa Soarelui. Se pare că aici locuiau oameni care au atins iluminarea completă. Privilegiații, aleși ca însoțitori zilnici ai Soarelui, au trăit vieți de plăcere. tradiție nordică

accesul în Valhalla a fost câștigat prin curaj militar. Viața de după moarte nu era foarte diferită de viața pământească - în timpul zilei, războinicii se întreceau în luptă unică, iar noaptea se ospătau, spălând carne de porc cu miere.

mitologia indiană Cel mai apropiat analog al raiului este descrierea lumii zeilor, unde după moarte o persoană poate renaște dacă a acumulat multe impresii bune în viețile anterioare. Toate dorințele care apar în rândul locuitorilor paradisului sunt împlinite instantaneu: „de îndată ce vor intra în apă, apa se va ridica în conformitate cu dorințele lui: până la glezne, până la genunchi, până la brâu sau până la gât. Dacă cineva vrea ca apa să fie rece, va fi rece, dar dacă altcineva vrea ca apa să fie fierbinte, pentru el va deveni fierbinte, dar dacă vor să fie și caldă și rece, pentru ei va deveni fierbinte , și frig, pentru a le face pe plac etc.” (Mare Sukhavativyuha. Dar, în ciuda faptului că lumea zeilor este atât de frumoasă, nu există nicio oportunitate de dezvoltare, iar când senzațiile pozitive acumulate în viețile anterioare se termină, ființa renaște în lumile inferioare.

Imaginea raiului ca loc de viață pentru sufletele după moarte există în multe culturi autohtone din America de Nord. De exemplu, unele triburi de indieni din America de Nord, precum Ajibois, Choctaws și Sioux, cred că morții trăiesc acolo unde soarele apune sau unde are loc o vânătoare reușită. Unele dintre triburile eschimoși își văd morții în razele luminii nordice, jucându-se cu bucurie cu capul unei balene. În viziunea mitologică asupra lumii a poporului african Tumbuka care locuiește în Malawi, există un tărâm de spirite situat în lumea interlopă, unde morții rămân pentru totdeauna tineri și nu sunt niciodată nefericiți sau înfometați.

Este imposibil să speri în raiul unei religii fără a risca iadul tuturor celorlalte. Julien de Falkenare

Ideea de iad sau purgatoriu este de obicei asociată cu un loc în care sufletele umane sunt supuse la diferite torturi și torturi după moarte. ÎN evreiesc Tradițiile morților urmează până la Sheol, care este o groapă colosală sau un oraș înconjurat de ziduri, „țara uitării”, „țara tăcerii”. Acolo trăiesc în întuneric și ignoranță, învăluiți în praf, acoperiți cu viermi și uitați de Iehova. Gheena este o vale adâncă plină de foc arzător, unde păcătoșii sunt chinuiți în flăcări.

Spre deosebire de alte iaduri ale altor religii, Sheolul are o zi liberă o dată pe săptămână, bineînțeles sâmbăta. Ce poți face - Șabatul rămâne Șabatul în iad. tabloul iadului include o ierarhie de diavoli răi care supun sufletele păcătoșilor la tortură, sufocare și căldură. Iadul este situat adânc în subteran. Intrările în el sunt în păduri întunecate, vulcani, iar gura căscată a lui Leviatan duce, de asemenea, acolo. Apocalipsa menționează un lac care arde cu foc și pucioasă - locuința finală a „celor fricoși și necredincioși, abominabililor și ucigașilor, desfrânaților și vrăjitorilor, idolatrilor și tuturor mincinoșilor”. Mai rar, frigul și gheața sunt descrise ca instrumente de tortură, ceea ce corespunde ideilor medievale despre iadul rece, precum și ultimele cercuri ale iadului lui Dante. Frigul amar este, de asemenea, o caracteristică a Niflheim, lumea interlopă nordică condusă de înverșunată și nemiloasă zeiță Hel.

greacă Hadesul subteran era o zonă de întuneric sumbru. Homer a descris-o ca fiind „un loc teribil al pustiirii, de care zeii înșiși se tem”. Hades este situat fie adânc sub pământ, fie în vestul îndepărtat. Râul principal al lumii interlope este Styx, prin care Charon transportă morții. Cei care l-au insultat personal pe Zeus au fost întemnițați într-un abis fără fund - Tartarul, unde au fost supuși la torturi teribile. În miturile antice grecești, suferințele lui Prometeu, Sisif, Tantal și Ixion arată cu adevărat titanic.

În zoroastrismul persan Iadul este situat în nordul îndepărtat, în adâncurile pământului. Este un loc întunecat, murdar, mirositor și infestat de demoni. Acolo, sufletele damnaților, „urmașii minciunii” trebuie să rămână după moarte în chin și durere până când Ahriman însuși, Domnul Întunericului, este distrus.

Iad aztecii- Mictlan era un regat al întunericului absolut, condus de teribilul stăpân al morților, Mictlantecuhtli. Fața lui era acoperită cu o mască în formă de craniu uman; părul negru și creț era împânzit cu ochi ca stele și un os uman îi ieșea din ureche. În tradiția aztecă, soarta unui individ după moarte a fost determinată nu de comportamentul său, ci de poziția sa și de natura morții. Cei dintre morți care nu au ajuns într-unul dintre tipurile de paradis au fost supuși unei serii de încercări magice în Mictlan. Au trebuit să treacă prin nouă tipuri de iad înainte de a ajunge la refugiul final. Aceste tipuri de iad nu trebuie privite ca locuri unde păcătoșii mergeau pentru a fi pedepsiți. Au fost considerate o etapă intermediară necesară în ciclul creației. Procesul cosmic însuși a predeterminat scufundarea tuturor creaturilor în materie și apoi întoarcerea la lumină și la creator.

Angelus Silesius Hinduism și budism există numeroase tipuri de iad. La fel ca lumile cerești, ele sunt locuri în care morții rămân pentru totdeauna - pur și simplu etape de tranziție în ciclul nașterii, vieții, morții și renașterea ulterioară.

Nu așteptați Judecata de Apoi. Se întâmplă în fiecare zi. Albert Camus

O altă temă recurentă în ceea ce îi așteaptă pe morți după moarte este Judecata Morților. Cele mai vechi descrieri ale Judecății se găsesc în textele funerare cunoscute sub numele de Cartea morților egiptene, datând din aproximativ 2400 î.Hr.

Procesul are loc în Sala celor Două Adevăruri sau Sala Ma'at. Inima defunctului este așezată pe o scară de precizie, iar pe cealaltă este așezată pana zeiței Maat, simbol al adevărului și dreptății. Balanța este condusă de zeul Anubis cu cap de șacal, iar lângă el se află zeul înțelepciunii și scribul ceresc Thoth cu cap de ibis, ca un judecător fără pasiune, notând verdictul. Monstrul cu trei capete Amemet (crocodil - leu - hipopotam), Mâncător de suflete, stă aici, gata să-i înghită pe condamnați. El îi prezintă lui Osiris Munții Drepți, care îi admite în beneficiile regatului său.

În versiunea budistă a scenei judecății, deținătorul adevărului și dreptății este numit Dharma Raja, „Regele Adevărului” sau Yama Raja, „Regele Morților”. Pe ea atârnă cranii umane, piele umană și un șarpe; în mâna dreaptă este sabia diviziunii, iar în stânga este oglinda karmei. Ea reflectă fiecare faptă bună sau rea a defunctului, simbolizată de pietre albe și negre așezate pe diferite scări. De la curte duc șase căi karmice, fiecare către propria sa regiune (loka), unde defunctul va renaște.

În tradiția Vechiului Testament, există așa-numita „ziua lui Iahve” - victoria completă și finală a lui Dumnezeu asupra dușmanilor săi de pe pământ. Treptat, conceptul de „ziua lui Yahweh” se apropie de conceptul Judecății de Apoi. Conform tradiției Noului Testament, Isus Hristos, în sunetul trâmbițelor îngerești, va ședea pe tron, în fața căruia se vor aduna „toate națiunile” și va administra Judecata. Cei neprihăniți vor sta de dreapta, iar cei condamnați la chinurile veșnice vor sta de stânga. Tabloul general al Judecății de Apoi creștine a fost în cele din urmă finalizat de scriitorii creștini timpurii și medievali, în special de Efim Sirin.

Tradiția musulmană descrie Sirat, un pod peste lumea interlopă „mai subțire decât un păr și mai ascuțit decât o lamă”, de-a lungul căruia trebuie să treacă toți cei care au plecat. Credincioșii sunt capabili să mențină echilibrul și să-l depășească cu succes. Necredincioșii cu siguranță vor aluneca și vor cădea în abisul iadului.

Trecerea podului joacă, de asemenea, un rol important în zoroastrism. Zeitatea numită „drept Rashnu” cântărește faptele rele și drepte ale morților. După aceasta, sufletul defunctului trece prin teste speciale: trebuie să încerce să treacă Sinvato Parata sau „Podul despărțirii”. Cei drepți trec cu ușurință podul spre fericirea veșnică, dar păcătoșii sunt prinși de demonul Vizarsh.

Soarta care îi așteaptă pe morți este adesea exprimată în termeni de un drum, o potecă sau o anumită succesiune de evenimente. Unele dintre aceste descrieri par oarecum naive, în timp ce altele reprezintă o cartografie complexă și sofisticată a experiențelor subiective neobișnuite. Indienii Guarayo care trăiesc în Bolivia cred că după moarte sufletul trebuie să aleagă între două drumuri. Unul dintre ele este lat și confortabil, iar celălalt este îngust și periculos. Sufletul ar trebui să reziste tentației și, nefiind înșelat de calea ușoară, să aleagă pe cea dificilă. Ea trebuie să traverseze două râuri, unul pe spatele unui aligator uriaș, celălalt pe un trunchi de copac. În timpul călătoriei, sufletul se confruntă cu alte pericole. Ea trebuie să-și croiască drum printr-o zonă întunecată la lumina unui pai arzând și să treacă între două pietre care se ciocnesc. După ce a depășit cu succes toate pericolele, sufletul ajunge într-o țară frumoasă în care copacii înfloresc, păsările cântă și unde va rămâne pentru totdeauna în fericire.

Conform credințelor tradiționale ale indienilor Huichol din Mexic - deoarece această tradiție este transmisă oral din generație în generație și este capturată în modele de țesături colorate numite nearikas - calea sufletului către lumea spiritelor este similară cu cea descrisă mai sus, deși mai complex. Prima parte a călătoriei urmează un drum drept, dar lângă un loc numit „Locul Stâncilor Negre” se află o bifurcație. Aici indianul Huichol, care are inima curată, alege calea cea bună, iar cei care au comis incest sau au avut relații sexuale cu o spaniolă sau spaniolă trebuie să meargă la stânga. Pe drumul din stânga, indienii Huichol care au păcătuit trec printr-o serie de încercări cumplite. Sunt străpunși de un spin uriaș, sunt bătuți de sufletele unor oameni cu care s-au răsfățat în timpul vieții la plăceri interzise, ​​sunt arse de un foc de curățare, sunt zdrobiți de stâncile care se ciocnesc, sunt nevoiți să bea fierbinți, urât. -apa mirositoare, infestata cu viermi si plina cu murdarie. Li se permite apoi să se întoarcă la bifurcația de la Stâncile Negre și să-și continue călătoria pe drumul cel bun, care va duce la strămoși. În această parte a călătoriei, ei trebuie să mulțumească în mod simbolic câinele și cioara, două animale pe care huichol-ul le maltratează în mod tradițional. Atunci sufletele se vor întâlni cu opossum și trebuie să-i demonstreze că nu au mâncat carnea acestuia, care este sfântă pentru huichol. Ei vor întâlni apoi o omidă, simbolizând prima lor experiență sexuală. La smochinul sălbatic, sufletele vor fi eliberate de asuprirea organelor sexuale, primind în schimb fructele pomului. După o sărbătoare majoră cu smochine, bere de porumb și peyote, toate sufletele se vor uni și se vor dansa în jurul lui Tatewari.

Conceptul huichol de călătorie postumă are ceva în comun cu descrierile vechilor azteci. Conform religiei aztece, morții au fost supuși unei serii de teste: trebuiau să treacă un râu adânc păzit de un câine galben, să meargă între doi munți care se ciocnesc, să se cațere peste un munte de obsidian, să fie expuși unui vânt înghețat, să fie străpunși de săgeți ascuțite. și fii atacat de fiarele sălbatice care devorează inimile umane. Aztecii au recurs la ritualuri complexe pentru a facilita călătoriile post-mortem ale morților lor.

De-a lungul a mii de ani de dezvoltare a civilizației noastre, au apărut diferite credințe și religii. Și fiecare religie, într-o formă sau alta, a formulat ideea vieții după moarte. Ideile despre viața de apoi diferă foarte mult, totuși, există un lucru în comun: moartea nu este sfârșitul absolut al existenței umane, iar viața (sufletul, fluxul de conștiință) continuă să existe după moartea corpului fizic. Iată 15 religii din diferite părți ale lumii și ideile lor despre viața de după moarte.

15. Epoca antică

Cele mai vechi idei despre viața de apoi nu aveau nicio diviziune: toți oamenii morți merg în același loc, indiferent cine erau ei pe Pământ. Primele încercări de a lega viața de apoi cu răzbunare sunt înregistrate în „Cartea morților” egipteană, asociată cu judecata vieții de apoi a lui Osiris.

În antichitate nu exista o idee clară despre rai și iad. Grecii antici credeau că după moarte sufletul părăsește trupul și merge în regatul întunecat al Hadesului. Acolo existența ei continuă, destul de sumbră. Sufletele rătăcesc de-a lungul țărmurilor Lethe, nu au bucurie, sunt triste și se plâng de soarta rea ​​care le-a lipsit de lumina soarelui și de deliciile vieții pământești. Regatul sumbru al lui Hades era urât de toate ființele vii. Hades părea a fi o fiară teribilă, feroce, care nu-și dă drumul niciodată pradă. Doar cei mai curajoși eroi și semizei puteau coborî în regatul întunecat și să se întoarcă de acolo în lumea celor vii.

Grecii antici erau la fel de veseli ca copiii. Dar orice mențiune despre moarte a provocat tristețe: după moarte, sufletul nu va cunoaște niciodată bucuria și nu va vedea lumina dătătoare de viață. Ea va gea doar de disperare de supunerea fără bucurie față de soartă și ordinea neschimbătoare a lucrurilor. Doar inițiații au găsit fericirea în comunicarea cu cerești, iar pentru toți ceilalți după moarte, doar suferința aștepta.

14. Epicurieni

Această religie este cu aproximativ 300 de ani mai veche decât creștinismul și are astăzi un număr de adepți în Grecia și în alte părți ale lumii. Spre deosebire de majoritatea altor religii de pe planetă, epicureismul crede în mulți zei, dar niciunul dintre ei nu acordă atenție la ceea ce devin oamenii după moarte. Credincioșii cred că totul, inclusiv zeii și sufletele lor, este făcut din atomi. În plus, potrivit epicureismului, nu există viață după moarte, nimic ca reîncarnarea, mersul în iad sau în rai - absolut nimic Când o persoană moare, în opinia lor, și sufletul se dizolvă și se transformă în nimic. Doar sfarsitul!

13. Baha'i

Religia Baha'i a adunat aproximativ șapte milioane de oameni sub steagul ei. Baha'ii cred că sufletul uman este etern și frumos și fiecare persoană trebuie să lucreze asupra sa pentru a se apropia de Dumnezeu. Spre deosebire de majoritatea celorlalte religii, care au propriul lor zeu sau profet, bahaiștii cred într-un singur Dumnezeu pentru toate religiile din lume. Potrivit lui Bahá'ís, nu există rai și iad, iar majoritatea celorlalte religii fac greșeala de a le considera locuri fizice când ar trebui văzute simbolic.

Atitudinea Bahá'í față de moarte este caracterizată de optimism. Bahá'u'lláh spune: "O, fiu al Celui Prea Înalt! Am făcut pentru tine moartea un mesager al bucuriei. De ce ești trist? Am poruncit luminii să-și reverse strălucirea asupra ta. De ce te ascunzi?"

12. Jainism

Aproximativ 4 milioane de adepți ai jainismului cred în existența multor zei și în reîncarnarea sufletelor. În jainism, principalul lucru este să nu dăunezi tuturor viețuitoarelor, scopul este de a obține o cantitate maximă de karmă bună, care se obține prin fapte bune. Karma bună va ajuta sufletul să se elibereze și o persoană să devină un deva (zeitate) în viața următoare.

Oamenii care nu ating eliberarea continuă să parcurgă ciclul renașterii și, cu karma proastă, unii pot chiar să treacă prin cele opt cercuri ale iadului și ale suferinței. Cele opt cercuri ale iadului devin mai severe cu fiecare etapă succesivă, iar sufletul trece prin încercări și chiar torturi înainte de a primi o altă oportunitate de reîncarnare și o altă șansă de a obține eliberarea. Deși poate dura foarte mult timp, sufletelor eliberate li se oferă un loc printre zei.

11. Shintoism

Shintoismul (神道 Shinto - „calea zeilor”) este o religie tradițională în Japonia, bazată pe credințele animiste ale japonezilor antici, obiectele de cult sunt numeroase zeități și spirite ale morților.
Lucrul ciudat despre Shinto este că credincioșii nu pot admite public că sunt adepți ai acestei religii. Potrivit unor vechi legende șintoiste japoneze, morții merg într-un loc subteran întunecat numit Yomi, unde un râu separă morții de cei vii. Seamănă mult cu Hadesul grecesc, nu-i așa? Shintoistii au o atitudine extrem de negativa fata de moarte si carnea moarta. În japoneză, verbul „shinu” (a muri) este considerat obscen și este folosit doar atunci când este absolut necesar.
Adepții acestei religii cred în zei și spirite antice numite „kami”. Șintoiștii cred că unii oameni pot deveni kami după ce mor. Potrivit Shinto, oamenii sunt puri prin natura lor și își pot menține puritatea ținându-se departe de rău și trecând prin niște ritualuri de purificare. Principiul spiritual principal al Shinto este trăirea în armonie cu natura și oamenii. Potrivit credințelor șintoiste, lumea este un singur mediu natural în care kami, oamenii și sufletele morților trăiesc unul lângă altul. Templele șintoiste, apropo, sunt întotdeauna integrate organic în peisajul natural (în imagine este torii „plutitor” al templului Itsukushima din Miyajima).

10. Hinduism

În majoritatea religiilor indiene, este o idee comună că după moarte sufletul unei persoane renaște într-un corp nou. Transmigrarea sufletelor (reîncarnarea) are loc la voința unei ordini mondiale superioare și aproape că nu depinde de o persoană. Dar fiecare are puterea de a influența această ordine și de a îmbunătăți condițiile de existență ale sufletului în viața următoare într-un mod drept. O colecție de imnuri sacre descrie modul în care sufletul intră în pântecele mamei numai după ce a călătorit mult timp prin lume. Sufletul etern renaște din nou și din nou - nu numai în corpurile animalelor și ale oamenilor, ci și în plante, apă și tot ceea ce este creat. Mai mult, alegerea ei a corpului fizic este determinată de dorințele sufletului. Așadar, fiecare adept al hinduismului poate „ordona” cine și-ar dori să se reîncarneze în următoarea sa viață.

9. Religia tradițională chineză

Toată lumea este familiarizată cu conceptele de yin și yang, un concept foarte popular la care aderă toți adepții religiei tradiționale chineze. Yin este negativ, întunecat, feminin, în timp ce yang este pozitiv, luminos și masculin. Interacțiunea dintre yin și yang influențează foarte mult soarta tuturor entităților și lucrurilor. Cei care trăiesc conform religiei tradiționale chineze cred într-o viață pașnică după moarte, cu toate acestea, se poate obține mai mult prin îndeplinirea anumitor ritualuri și plătirea de onoare deosebite strămoșilor. După moarte, zeul Cheng Huang determină dacă o persoană a fost suficient de virtuoasă pentru a merge la zeii nemuritori și a trăi în raiul budist sau dacă se îndreaptă către iad, unde urmează o renaștere imediată și o nouă încarnare.

8. Sikhs

Sikhismul este una dintre cele mai populare religii din India (aproximativ 25 de milioane de adepți). Sikhismul (ਸਿੱਖੀ) este o religie monoteistă fondată în Punjab de Guru Nanak în 1500. Sikhii cred într-un singur Dumnezeu, Creatorul Atotputernic și Atotcuprinzător. Nimeni nu-i știe numele adevărat. Forma de închinare a lui Dumnezeu în sikhism este meditația. Nicio altă zeitate, demoni, spirit, conform religiei sikh, nu este vrednic de închinare.
Sikhii rezolvă întrebarea ce se va întâmpla cu o persoană după moarte în acest fel: ei consideră că toate ideile despre rai și iad, răzbunare și păcate, karma și noile renașteri sunt incorecte. Doctrina recompensei în viața viitoare, cerințele pocăinței, curățarea de păcate, postul, castitatea și „faptele bune” - toate acestea, din punctul de vedere al sikhismului, sunt o încercare a unor muritori de a-i manipula pe alții. După moarte, sufletul unei persoane nu merge nicăieri - pur și simplu se dizolvă în natură și se întoarce la Creator. Dar nu dispare, ci rămâne, ca tot ce există.

7. Juche

Juche este una dintre doctrinele mai noi de pe această listă, iar ideea de stat din spatele ei o face mai mult o ideologie socio-politică decât o religie. Juche (주체, 主體) este o ideologie de stat național comunist nord-coreean dezvoltată personal de Kim Il Sung (liderul țării în 1948-1994) ca contrapondere la marxismul importat. Juche subliniază independența RPDC și se ferește de influența stalinismului și a maoismului și oferă, de asemenea, o justificare ideologică pentru puterea personală a dictatorului și a succesorilor săi. Constituția RPDC consacră rolul principal al Juche în politica de stat, definindu-l drept „o viziune asupra lumii centrată pe om și pe idei revoluționare care vizează realizarea independenței maselor”.

Adepții Juche îl închină personal pe tovarășul Kim Il Sung, primul dictator al Coreei de Nord, care conduce țara ca președinte etern - acum în persoana fiului său Kim Jong Il și a lui Kim Jong Soko, soția lui Il. Adepții Juche cred că atunci când mor, merg într-un loc în care vor rămâne pentru totdeauna alături de dictatorul-președinte. Nu este clar dacă acesta este raiul sau iadul.

6. Zoroastrieni

Zoroastrismul (بهدین‎ - bună-credință) este una dintre cele mai vechi religii, având originea în revelația profetului Spitama Zarathustra (زرتشت‎, Ζωροάστρης), pe care a primit-o de la Dumnezeu - Ahura Mazda. Baza învățăturilor lui Zarathustra este alegerea morală liberă a unei persoane de gânduri bune, cuvinte bune și fapte bune. Ei cred în Ahura Mazda - „zeul înțelept”, un bun creator și în Zarathustra ca singurul profet al Ahura Mazda, care a arătat omenirii calea către neprihănire și puritate.

Învățăturile lui Zarathustra au fost una dintre primele, gata să recunoască responsabilitatea personală a sufletului pentru acțiunile săvârșite în viața pământească. Cei care aleg Dreptatea (Asha) vor experimenta beatitudinea cerească, cei care aleg Minciuna vor experimenta chinul și autodistrugerea în iad. Zoroastrismul introduce conceptul de judecată postumă, care este o numărare a faptelor săvârșite în viață. Dacă faptele bune ale unei persoane le depășesc pe cele rele ale sale chiar și cu un păr, yazații conduc sufletul la Casa Cântărilor. Dacă faptele rele depășesc sufletul, sufletul este târât în ​​iad de deva Vizaresha (deva morții). Conceptul de pod Chinwad care duce la Garodmana peste un abis infernal este, de asemenea, comun. Pentru cei neprihăniți devine lat și confortabil pentru păcătoși se transformă într-o lamă ascuțită din care cad în iad.

5. Islamul

În islam, viața pământească este doar o pregătire pentru calea veșnică, iar după aceea începe partea principală a acesteia - Akhiret - sau viața de apoi. Încă din momentul morții, Akhiret este influențat semnificativ de faptele unei persoane de-a lungul vieții. Dacă o persoană a fost un păcătos în timpul vieții sale, moartea lui va fi dificilă, dar o persoană dreaptă va muri fără durere. Islamul are și ideea unei judecăți postume. Doi îngeri - Munkar și Nakir - interoghează și pedepsesc morții în mormintele lor. După aceasta, sufletul începe să se pregătească pentru ultima și principala Judecată corectă - Judecata lui Allah, care se va întâmpla abia după sfârșitul lumii.

„Cel Atotputernic a făcut din această lume un habitat pentru om, un „laborator” pentru testarea sufletelor oamenilor pentru loialitatea față de Creator. Cel care crede în Allah și în Mesagerul Său Muhammad (pacea și binecuvântările fie asupra lui) trebuie să creadă și în viitor. despre Sfârșitul Lumii și Ziua Judecății, căci despre aceasta este vorba, spune Atotputernicul în Coran”.

4. Aztecii

Cel mai faimos aspect al religiei aztece este sacrificiul uman. Aztecii venerau cel mai înalt echilibru: în opinia lor, viața nu ar fi posibilă fără oferirea de sânge de sacrificiu forțelor vieții și fertilității. În miturile lor, zeii s-au sacrificat pentru ca soarele pe care l-au creat să se poată mișca pe calea sa. Întoarcerea copiilor către zeii apei și fertilității (sacrificiul sugarilor și uneori al copiilor sub 13 ani) era considerată plată pentru darurile lor - ploi abundente și recolte. Pe lângă „jertfa de sânge”, moartea însăși a fost și un mijloc de menținere a echilibrului.

Renașterea corpului și soarta sufletului în viața de apoi depind în mare măsură de rolul social și de cauza morții defunctului (spre deosebire de credințele occidentale, unde doar comportamentul personal al unei persoane determină viața sa după moarte).

Oamenii care cedează bolii sau bătrâneții se găsesc în Mictlán, lumea interlopă întunecată condusă de zeul morții Mictlantecuhtli și de soția sa Mictlancihuatl. În pregătirea acestei călătorii, mortul a fost înfășat și legat cu un pachet care conținea diverse cadouri pentru zeul morții, apoi incinerat împreună cu un câine, care trebuia să servească drept ghid prin lumea interlopă. După ce a trecut prin multe primejdii, sufletul a ajuns în Mictlanul posomorât, plin de funingine, de unde nu mai există întoarcere. Pe lângă Mictlan, a existat o altă viață de apoi - Tlaloc, care a aparținut zeului ploii și al apei. Acest loc este rezervat celor care au murit din cauza fulgerelor, înecului sau a anumitor boli dureroase. În plus, aztecii credeau în rai: acolo au mers doar cei mai curajoși războinici, care au trăit și au murit ca eroi.

3. Rastafari

Aceasta este cea mai tânără și mai veselă dintre toate religiile de pe această listă. Fără sacrificii, doar dreadlocks și Bob Marley! Adepții rastafari sunt în creștere, în special în rândul comunităților care cultivă marijuana. Rastafarianismul a apărut în Jamaica în 1930. Potrivit acestei religii, împăratul Haile Selassie al Etiopiei a fost cândva Dumnezeu întrupat, o afirmație pe care moartea sa din 1975 nu a infirmat-o. Rastas cred că toți credincioșii vor fi nemuritori după ce au trecut prin mai multe reîncarnări, iar Grădina Edenului, de altfel, după părerea lor, nu este în rai, ci în Africa. Se pare că au iarbă grozavă!

2. Budismul

Scopul principal în budism este să te eliberezi de lanțul suferinței și iluzia renașterii și să intri în inexistența metafizică - nirvana. Spre deosebire de hinduism sau jainism, budismul nu recunoaște transmigrarea sufletelor ca atare. Vorbește doar despre călătoria diferitelor stări ale conștiinței umane prin mai multe lumi ale samsarei. Și moartea în acest sens este doar o tranziție de la un loc la altul, al cărei rezultat este influențat de fapte (karma).

1. Creștinismul

Cele mai mari două religii ale lumii (creștinismul și islamul) au multe opinii similare despre viața de după moarte. Creștinismul a respins complet ideea reîncarnării, despre care a fost emis un decret special la Sinodul II de la Constantinopol.
Viața veșnică începe după moarte. Sufletul trece într-o altă lume în a treia zi după înmormântare, unde apoi se pregătește pentru Judecata de Apoi. Niciun păcătos nu poate scăpa de pedeapsa lui Dumnezeu. După moarte se duce în iad.
În Evul Mediu, în Biserica Catolică a apărut o prevedere despre purgatoriu - un loc de reședință temporar pentru păcătoși, prin care sufletul poate fi curățat și apoi să meargă în rai.

(din cartea „Secretele vieții după moarte” de E. Danilova)

Vremurile s-au schimbat. Generații de oameni s-au înlocuit. Au apărut civilizații. Au experimentat nașterea, înflorirea, declinul și au devenit un lucru al trecutului. Doar datorită lucrărilor istoricilor putem afla astăzi despre marile popoare care au locuit cândva Pământul. Doar monumentele culturale ne amintesc de unele popoare, însă popoarele înseși au dispărut de mult, scufundate în eternitate. Oamenii de știință, care fac săpături, încearcă să afle mai multe despre viața lor, moartea și viața de apoi. Ce știm despre asta acum? Oamenii de știință încearcă doar să găsească răspunsuri la aceste întrebări.
De ce sunt oamenii de știință interesați de aceste întrebări? Civilizațiile antice au dispărut de mult. Popoarele antice s-au împrăștiat ca o mână de praf în vânt. Au fost înlocuiți de noi popoare și au apărut noi civilizații. Dar fiecare popor, chiar și cei care au dispărut cu mult timp în urmă, au avut propriile idei despre viața de apoi. Aceste credințe sunt la fel de vechi ca omenirea însăși. Studiindu-le și încercând să înțeleagă, oamenii de știință încearcă să găsească un răspuns despre ce a fost viața de apoi pentru o persoană din vremuri străvechi și ce este viața de apoi pentru o persoană de astăzi.
Omenirea credea în diferiți zei. Zei fiare groaznici și cruzi ai Asiriei antice, Babiloniei, Mesopotamiei, Egiptului. Zei fiare printre indienii Americii și popoarele din nord și Siberia. Panteonul zeilor grecilor și romanilor antici. Religiile lumii care recunosc credința într-un singur Dumnezeu.
Preoții care îndeplineau ritualurile le-au explicat oamenilor semnificația sacramentelor. Credințele îi ordonau unei persoane să trăiască în conformitate cu legile care au fost stabilite într-o anumită societate. Pe lângă legile legale, legile spirituale au jucat un rol uriaș.
Sufletul uman trebuia îngrijit la fel de atent ca și trupul. Nu există nicio religie care să pretindă că moartea este sfârșitul existenței umane. Trupul este muritor, dar nu sufletul. Sufletul părăsește corpul uman și își găsește neapărat adăpost în cealaltă lume.
Indiferent cât de diferite religii și credințe diferă unele de altele, conceptul existenței sufletului după moarte este întotdeauna prezent. Omul nu ar putea niciodată să accepte cu mintea că odată cu moartea fizică vine sfârșitul existenței sale. Popoarele civilizațiilor antice au crezut în acest lucru intuitiv, fără a încerca să o explice într-un mod semnificativ. „A fost întotdeauna” - o inscripție pe o coloană a unui templu subteran situat în Mesopotamia. Acest templu, dedicat zeului lunii, a fost construit cu peste 10.000 de ani în urmă. Treptele uzate ale unui templu în ruine trec pe lângă
pereți, pe care sunt sculptate desene înfățișând un cortegiu funerar. Dar lângă persoana decedată a fost înfățișat sufletul său, care a intrat în viața de apoi pentru a deveni un slujitor al Zeului Lunii.
Aceeași credință intuitivă în existența sufletului în viața de apoi este observată printre popoarele „primitive”. Nerăsfățați de civilizație, ei nu încearcă să explice ce este moartea, ci pur și simplu știu că sufletul continuă să trăiască în viața de apoi. Aceste cunoștințe sunt transmise din generație în generație. În ciuda debutului civilizației moderne, unii aborigeni australieni, precum și indieni
America și unele popoare din Nord continuă să adere la credințele strămoșilor lor.
Sufletul trece pur și simplu într-o altă lume, care este invizibilă pentru oamenii vii. În această lume sufletul trăiește la fel ca înainte, făcând aceeași muncă pe care a făcut-o în timpul vieții.
Dar astfel de credințe sunt numite „începuturile” religiei sau religiile „primitive”. Cu cât religia este mai complexă, cu atât se consideră mai detaliată șederea sufletului în viața de apoi. Conceptul împărțirii șederii sufletului în viața de apoi a fost păstrat din religiile antice. Dacă în timpul vieții o persoană trăiește conform legilor prescrise de credință, atunci primește o răsplată în viața de apoi, dar dacă încalcă legile morale, atunci va fi pedepsit după moarte.
În astfel de religii locul raiului și iadului este precis definit. Iadul este lumea interlopă în care păcătoșii sunt destinați să sufere, raiul este lumea cerească în care cei drepți vor gusta beatitudine. Lumea pământească, lumea oamenilor vii, este situată între rai și iad, lumea subterană și lumea cerească. Mai mult, în unele religii, raiul este situat dincolo de cerurile vizibile. Sufletul trebuie să urce prin 7 ceruri înainte de a vedea raiul. Sufletul unui păcătos nu cade doar în subteran, ci cade în abis.
După ce a ajuns la adâncimi incredibile, sufletul ajunge în iad.
De ce a apărut o împărțire atât de clară? De ce nu poate fi raiul sub pământ și iadul nu poate fi în rai? Această împărțire era de înțeles și acceptabilă pentru credincioși. O persoană merge pe pământ, pământul poate fi rece și fierbinte, este solid. Pe pământ se târăsc diverse animale și reptile. După ce a căzut la pământ, o persoană experimentează durere. Trăind pe pământ, o persoană îndură chinul. Dar respiră și aerul, vede cerul și păsările care se înalță libere pe cer. Păsările par inaccesibile și libere. O persoană legată de pământ nu se poate simți liberă. Dar i se pare că de îndată ce se va ridica pe cer, va deveni liber. Pe această idee a libertății și dependenței umane se bazează ideile sale despre rai și iad.
Omul i-a fost întotdeauna frică de necunoscut și a crezut că lumea poate fi locuită de diverse creaturi care nu se aseamănă cu oamenii și posedau puteri supranaturale. Demonii și spiritele pot fi vizibile sau invizibile. Întotdeauna înconjoară o persoană. Pentru a se proteja de influența unor astfel de creaturi, o persoană purta întotdeauna amulete, amulete care trebuiau să o protejeze de astfel de creaturi.
Dar astfel de creaturi, deoarece au putere supranaturală, pot trăi nu numai în lumea umană. Ei pot trăi sub pământ, unde este întuneric și mohorât, sau pe cer, unde este multă lumină. Omul a încercat întotdeauna să se protejeze de rău și de forțele malefice. Dar ce ar putea fi o barieră mai fiabilă decât o grosime uriașă
teren? Prin urmare, demonii, demonii, toate spiritele rele trebuie să trăiască în subteran împreună cu Prințul Întunericului. Toate creaturile bune trebuie să trăiască în rai. Asta și pentru că este mult mai ușor să depășești bariera de aer și să cobori la oameni din cer decât să depășești grosimea pământului.
Oamenii au vrut întotdeauna să creadă că forțele bune îi protejează în mod constant de forțele rele. Religia le-a dat oamenilor o anumită idee despre ceea ce așteaptă o persoană după moarte. Această cunoaștere a atenuat oarecum teama omului de viața de apoi.
Timpul nu stă pe loc, umanitatea evoluează. Fiecare civilizație pe calea dezvoltării sale atinge un sfârșit logic. Nu se poate dezvolta în continuare; potențialul său a fost epuizat. Civilizația cade în decadere. Realizările sale sunt uitate, iar alte civilizații vin să o înlocuiască. Unii oameni de știință prevăd că acest lucru este inevitabil. Ei
Ei cred că gradul de adaptare al fiecărei civilizații este diferit, motiv pentru care există pentru vremuri diferite.
Civilizația care există acum poate fi numită pe bună dreptate tehnologică sau mecanică. Oamenii au luat calea îmbunătățirii mecanismelor de îmbunătățire a vieții lor.
Trăim într-o perioadă de dezvoltare rapidă și îmbunătățire a tehnologiei. Mașinile ușurează munca oamenilor; știința se dezvoltă, căutând noi modalități de a ușura viața oamenilor. La începutul mileniului, s-au făcut descoperiri uimitoare în diverse domenii ale științei. Omenirea stăpânește din ce în ce mai multe tehnologii noi, dar se aud din ce în ce mai mult voci că oamenii mor într-o societate tehnologică. Informațiile care vin la el într-un flux continuu distrug în primul rând sufletul uman.
Nu este un secret pentru nimeni că toți suntem copii ai timpului nostru. Timpul nu poate fi rău sau bun, este doar o reflectare a stării de spirit a oamenilor care există în acest moment cu fricile, speranțele, descoperirile, realizările lor. Timpul poate fi numit „aur” sau „întunecat”, dar acest nume va arăta doar atitudinea generațiilor ulterioare față de acest timp. „Epoca de Aur a Iluminismului” sau „Evul Întunecat al Evului Mediu”.
Dar nici în Evul Mediu, știința nu a stat pe loc, s-au făcut experimente, s-au făcut diverse descoperiri. Părea că timpul trecea foarte încet. Nu au existat șocuri care ar putea zgudui foarte mult întreaga umanitate. În acest moment, toate religiile lumii se stabiliseră deja în pozițiile lor. Spiritual
legile prescriu omului existenţa corectă. Încălcarea legilor ducea la pedepse. Dacă nu în această viață, atunci în viața de apoi sufletul va suferi cu siguranță. Teama de ceea ce vor experimenta în viața de apoi era uneori atât de puternică încât a dat naștere la isterie în masă. Oamenilor li se părea că spiritele răului ridicaseră armele împotriva lor și îi înconjoară din toate părțile. Au fost înregistrate cazuri când mulți oameni au ieșit în stradă și au încercat să se protejeze de slujitorii lui Satana prin rugăciuni și procesiuni colective.
Dar vremurile s-au schimbat. Noile descoperiri au atras o mare atenție, ceea ce a stimulat comerțul și a dat impuls noilor descoperiri științifice. Știința nu a stat pe loc; Treptat, progresul tehnologic și-a crescut ritmul. Multe descoperiri mari care au schimbat lumea la nivel global au fost făcute în secolele al XIX-lea și al XX-lea. Multe mașini au umplut lumea. Au intrat în toate sferele vieții umane. Oamenii nu-și pot imagina viața fără electricitate. Ce s-ar întâmpla cu oamenii dacă ar fi oprit cel puțin o zi?
Viața unui oraș uriaș, funcționând ca un mecanism uriaș, va fi perturbată. Cum vă puteți imagina străzile fără iluminat electric și ferestre întunecate ale caselor? Când se stinge electricitatea, viața se oprește. Strămoșii noștri s-ar putea descurca fără lumina electrică, dar suntem atât de copii ai civilizației tehnogene încât ne putem descurca fără confortul obișnuit de zi cu zi,
Ceea ce ne dau electrocasnicele, nu mai putem face.
În a doua jumătate a secolului XX, știința s-a dezvoltat foarte rapid. S-au făcut mari descoperiri în domeniile fizicii, chimiei și geneticii. S-a vorbit mult despre progresele tehnologice. S-a implantat în mintea oamenilor ideea că în curând munca oamenilor va fi înlocuită cu munca roboților. Teama de a fi lăsat fără loc de muncă, de a fi înlocuit de o creatură mecanică, era atât de puternică în societate încât mulți scriitori de science fiction s-au orientat către acest subiect. Au pictat imagini sumbre ale unei societăți în care oamenii sunt înrobiți de roboți. Cărțile și filmele create în acest moment au incitat la o frică inconștientă de mașini în oameni.
Oamenii încep să se grăbească, dar nu știu ce să creadă. Se pare că în vremea noastră oamenii au o idee foarte slabă despre ceea ce îi așteaptă după moarte, iar peste 30% nu cred deloc că există ceva după moarte. Viziunea asupra oamenilor s-a schimbat enorm în doar 100 de ani.
De mii de ani, oamenii au avut diverse credințe care i-au ajutat să perceapă lumea din jurul lor și, de asemenea, le-au dat o idee despre viața de apoi. Secolele au trecut, ritualurile, credințele s-au schimbat puțin, dar temeliile în sine, temeliile credinței au rămas de neclintit. Omul știa că are un suflet și că acest suflet va merge în viața de apoi după moarte.
Dar credința și ideile noastre despre viața de apoi sunt foarte influențate de diferite evenimente globale. În secolul al XX-lea, omenirea a îndurat două războaie gigantice. Omul, cu ajutorul celor mai recente descoperiri ale științei, și-a ucis propriul soi.
Viața umană a devenit foarte ieftină. Au mai avut loc războaie. Dar două războaie mondiale au adus zeci de milioane de vieți omenești. Dar lumea modernă nu poate fi numită calmă. Conflictele militare locale constante, pe care oricine le poate viziona la televizor, dacă dorește, le ia încrederea în valoarea vieții umane.
Cum este legat în mintea oamenilor faptul că el poate observa în mod constant diferite masacre cu credința sa într-o viață de apoi? Cum își poate imagina o persoană iadul dacă vede distrugeri uriașe, moartea oamenilor și chinul lor în fiecare zi? Cum își poate imagina raiul dacă își poate permite toate cele mai confortabile lucruri, toate plăcerile și plăcerile imaginabile? Ce ar trebui să creadă oamenii dacă văd „iad” și „rai” pe pământ și se pot găsi în „iad” sau „rai”?
În timpul dezvoltării rapide a tehnologiei, există o scădere a credinței și o convertire masivă a oamenilor la misticism. Mulți oameni caută protecție în lumea cealaltă. De ce se întâmplă asta? De ce oamenii încetează să creadă în Dumnezeu?
Mass-media are o influență foarte mare. Datorită lor, ideile anterioare despre lume se prăbușesc și viziunile oamenilor se schimbă. Odată cu dezvoltarea aviației, ideile oamenilor că raiul este pe cer se prăbușesc. O schimbare uriașă în conștiința oamenilor a avut loc odată cu intrarea omului în spațiu. Oamenii au putut să vadă pământul din spațiu cu proprii lor ochi. Dar în spațiu nu există niciun indiciu al existenței unui paradis ceresc. Pentru mulți, acesta a fost o prăbușire a credinței. Oamenii sunt obișnuiți să aibă încredere în ceea ce văd cu propriii ochi, în ceea ce sunt capabili să înțeleagă.
Faith a trebuit să se transforme, vrând-nevrând. Unde putem căuta acum paradisul, dacă avioanele zboară pe cer și nu există nimic în spațiu în afară de corpuri cerești și goliciune cosmică? Dar ce zici de iad? Câți oameni în zilele noastre sunt capabili să creadă că o persoană va fi prăjită în tigăi uriașe sau străpunsă cu spini uriași otrăvitori? În același timp, conștiința oamenilor este supusă unei procesări colosale, că în spațiu există multe creaturi diferite care sunt inteligente și rele. Monștri de toate felurile umplu cărțile și apar pe ecranele TV.
Oamenii nu se mai tem de nici un chin al vieții de apoi. Dar pentru ei, farfuriile zburătoare și oamenii verzi devin o realitate mai mare. Ideea clonării aduce și mai multă confuzie în mintea oamenilor. Apărând nu cu mult timp în urmă, această idee a stârnit mințile. Dintr-o singură celulă vie puteți crește nu numai un organ, ci o persoană întreagă. Acest mesaj a șocat imaginația: ar fi posibil să se prelungească viața unui geniu, vreun om de știință, muzician, artist. Acești oameni ar putea încânta pe alții cu creativitatea lor.
Dar opiniile oamenilor cu privire la această chestiune sunt puternic împărțite. Din punct de vedere științific, astfel de studii pot prezenta un anumit interes. Dar din punct de vedere uman... Biblia spune că Dumnezeu l-a creat pe om după chipul și asemănarea Sa. m toți oamenii de pe pământ sunt născuți dintr-un bărbat și o femeie și Dumnezeu dă fiecăruia un suflet. Dar dacă o persoană poate fi creată dintr-o celulă, atunci cine va fi? Cine vor fi tatăl și mama lui? Va avea suflet?
Fiecare persoană are timp să-și trăiască viața. Și fiecăruia i se atribuie anumite talente. Acesta a devenit muzician, altul pictor, al treilea s-a arătat în altceva. Tot ce poate captiva oamenii, atinge sforile sufletului uman, a fost găsit de artist în lumea din jurul său, s-a reflectat în sufletul său și, cu ajutorul talentului, a revenit oamenilor. Va putea și o ființă artificială să simtă și să perceapă? Va avea același suflet care este capabil să răspundă la frumusețe și să simtă suferință?
Pentru liderii religioși, astfel de idei nu provoacă decât dezgust și groază. Dar chiar și mulți oameni de știință se îndoiesc de fezabilitatea unor astfel de experimente. Ce va deveni o persoană dacă este de acord cu astfel de experimente?
Și cum se va raporta o ființă care nu se naște cu moartea? Nașterea este un mister uimitor atunci când o persoană nouă vine pe lume. Pas cu pas el umblă prin această lume, experimentează viața, devine o persoană, o personalitate. Trăiește această viață, lăsând în urmă copii, afaceri, face descoperiri sau lasă ceva frumos care îi poate face pe oameni fericiți. Omul moare. Și moartea este, de asemenea, un mister uimitor pentru el. Dar ne luăm la revedere doar trupului unei persoane, dar nu și sufletului său. Sufletul nu poate pur și simplu să dispară, să se scufunde în uitare.
Sufletul uman i se dă la naștere. Ea nu dispare nicăieri, dar poate deveni goală, nu va mai putea percepe și simpatiza cu lumea. Își va pierde energia și va deveni ca o ceață goală eterică.
O teorie similară a fost prezentată acum câțiva ani de Michael Hortman. S-a ocupat mult de probleme teologice în plus, este un expert major în domeniul comunicării umane. Michael Hortman a avertizat că era informațională nu va fi nedureroasă pentru oameni. Oamenii au început să dedice mult timp trupului lor, dar au uitat de suflet. Umplându-și conștiința cu un flux de informații diverse, oamenii au încetat să se mai gândească la lucruri cu adevărat importante. Fiecare se străduiește să obțină cât mai mult din viață, dar în același timp sufletul devine ca o ceață, care nu este chiar atinsă nici de bucurie, nici de suferință.
Michael Hortman a fost și primul care a vorbit despre faptul că oamenii nu au nevoie nici de rai, nici de iad. Sufletele goale, care în realitate nu suferă cu adevărat în viață, nu sunt capabile să sufere după moarte. De ce să creadă oamenii că vor primi plăcere după moarte dacă s-au săturat de ea în timpul vieții? De asemenea, o persoană nu crede în chinul după moarte, deoarece conceptul de păcat își pierde sensul. Cine se opresc acum poruncile? Mulți oameni cred că este suficient să le îndepliniți pe cele de bază - nu ucideți, nu furați, iar acest lucru este deja destul. Dar chiar și unele crime sunt justificate de oameni. Deci, de ce îi este frică unei persoane de viața de apoi dacă a încetat să-și dea seama că trăiește în păcat? Dacă acum 100 de ani erau 90% dintre oameni care și-au dat seama că multe acțiuni sunt păcate, acum putem vorbi despre 90% dintre oamenii care nu văd păcatul în ceea ce fac în fiecare zi.
Acest lucru se aplică într-o măsură mai mare țărilor europene și Americii. O imagine similară, dar într-o măsură mai mică, este observată în țările islamice și în țările care predică religiile orientale. Este posibil ca Michael Hortman să vadă lucrurile prea pesimist. Dar nu trebuie să presupunem că tehnologia și informatica nu au nicio influență asupra stării de spirit. Dar, pe lângă minte, o persoană are și un suflet. Probabil că mai trebuie să ascultăm oameni ca Michael Hortman.
Desigur, progresul științific și tehnologic nu poate fi oprit. Dar fiecare trebuie să decidă singur în ce să creadă, pentru a nu-și pierde cu adevărat sufletul.
Dar poate că nu ar trebui să ne concentrăm atât de mult pe asta? La urma urmei, oamenii au încetat să le mai fie frică? Nu se mai teme de chinurile vieții de apoi. Într-adevăr, o persoană obișnuia să creadă că, dacă a comis un act păcătos, va trebui să răspundă și va fi pedepsit după moarte pentru
crima. Dar în zilele noastre, mulți oameni nu cred că vor fi pedepsiți după moarte. Poate că odată cu asta a venit și credința în impunitate? O persoană poate săvârși orice atrocitate, dar cel mai rău lucru care o așteaptă este că nu va avea timp să se bucure de toate beneficiile pe care i le poate oferi viața.
Și această idee de a nu obține totul în viață, de a nu vă bucura de tot ceea ce viața poate oferi unei persoane, este cultivată în mod persistent în primul rând de mass-media americană.
În urmă cu câțiva ani, scriitorii de science fiction au înaintat doar ipoteze cu privire la problema creării androginilor și clonelor. Dar acum această problemă este discutată în mass-media. Ce se află în spatele tuturor acestor discuții? A încetat cineva să se mai îndrepte către Dumnezeu, a uitat de credință, nu mai este interesat de suflet?
Această transformare a ideilor despre viața de apoi dă naștere la cele mai incredibile presupuneri. Pe de o parte, unei persoane îi place să folosească produsele civilizației tehnogene și, pe de altă parte, încearcă să găsească răspunsuri la întrebările existenței cu ajutorul aceleiași științe. Omul nu a renunțat încă la ideea de a-și cunoaște sufletul. El încearcă să înțeleagă ce se va întâmpla cu el după moarte, în lumina noilor cunoștințe.
Chiar și oamenii de știință admit că există o anumită forță care nu poate fi cunoscută. Adică ceva ce nu poate fi cântărit și măsurat. Această forță, fie că ne place sau nu, există și ne influențează viața. Din când în când, lumea este zguduită de diverse mesaje senzaționale care excită conștiința oamenilor. Acesta este un mesaj despre sfârșitul lumii sau despre incredibilele apariții ale sfinților.
Diverse facilități de uz casnic create de tehnologie ne protejează cu un zid de încredere de orice gânduri despre eternitate. Într-adevăr, o gospodină se va gândi serios la ceea ce o așteaptă în viața de apoi când își petrece timpul lângă fierul de călcat, aragazul sau mașina de spălat? Poate merge la o coafor sau la un magazin, dar pe drum va vedea vitrine iluminate și diverse mijloace de transport: mașini, autobuze, tramvaie, troleibuze. Întorcându-se acasă, pornește televizorul sau magnetofonul. Viața ei este înconjurată în mod sigur de diverse tehnologii. Dar sufletul? Câți oameni se gândesc de fapt la asta în zilele noastre?
Sub influența invaziei tehnologiei, viziunile oamenilor s-au schimbat. Lumea a devenit diferită, conștiința umană s-a adaptat la aceste schimbări. Pe ce se bazează ideile oamenilor moderni despre viața de apoi?
Fiecare persoană este, într-o măsură sau alta, familiarizată cu ideile despre viața de apoi, care este dată de mărturisirea țării în care locuiește persoana respectivă. Aceasta este și cunoștințele pe care știința modernă le oferă și pe care o persoană le percepe în fluxul de informații zilnice. Este posibil ca propriile gânduri ale unei persoane despre viața de apoi să fie amestecate cu asta.
Cercetările efectuate de un institut american oferă o perspectivă asupra modului în care o persoană se raportează la viața de apoi. Cred în viața de apoi - 30%. Nu cred în viața de apoi - 25%. Nu știu - 12%. Greu de răspuns - 33% Dar unui procent mult mai mare de respondenți i-a fost greu să răspundă la întrebarea ce așteaptă o persoană după moarte, cum își imaginează viața de apoi. Răspunzând la această întrebare, oamenii și-au amintit cum viața de apoi este prezentată în diferite cărți sacre. Dar, în același timp, majoritatea respondenților nu cred că după moarte diavolii îi vor prăji în iad în tigăi fierbinți pentru păcatele lor, la fel cum nu cred că atunci când se vor ridica la rai vor vedea acolo îngeri. În mintea oamenilor, ideile despre viața de apoi încep să sufere schimbări. Nu se mai mulțumesc cu obișnuitul tablou ortodox al vieții de apoi pe care îl oferă cărțile sfinte.
În același timp, conștiința oamenilor este foarte influențată de mărturia martorilor oculari care au experimentat moartea clinică. Pentru astfel de oameni nu mai poate exista nicio îndoială că sufletul uman este separat de trup. Sufletul uman este capabil să facă diverse acțiuni pe care le vede și aude. Ea poate, de asemenea, să părăsească locul în care moartea a depășit o persoană și să se grăbească într-un alt spațiu.
Nici măcar oamenii de știință nu pot nega faptul că moartea finală a unei persoane nu vine odată cu moartea biologică. Au fost efectuate diverse studii care au arătat că exploziile ciudate de energie apar în apropierea cadavrului în a 9-a și a 40-a zile după moarte. De ce se întâmplă acest lucru și de ce strămoșii noștri au ales aceste zile pentru a-și aminti morții rămâne un mister. De unde au luat aceste cunoștințe? Poate că l-au primit de la strămoșii lor din timpuri imemoriale, au simțit intuitiv că ceva era pe cale să se întâmple în acest moment.
Când oamenii de știință au început să discute serios problema lumilor paralele, a apărut o ipoteză unică. După moarte, o persoană nu se ridică la cer undeva, ci se mută într-o lume paralelă. Aceste lumi sunt destul de asemănătoare cu lumea noastră, sunt ca o aparență a lumii reale, imaginea ei în oglindă. Dar o persoană nu poate ajunge acolo, deoarece există o barieră care păzește în mod fiabil lumi paralele. Dar, după ce și-a pierdut corpul, sufletul unei persoane poate pătrunde liber în lumi paralele și poate rămâne acolo. Și întrucât sunt o imagine în oglindă a lumii reale, sufletul uman începe să se angajeze în munca sa obișnuită, la fel ca pe Pământ.
Această ipoteză a atras atenția și pentru că amintea foarte mult de ideile despre viața de apoi din credințele primitive. După ce au comparat aceste fapte, cercetătorii au ajuns la concluzia că este posibil ca sufletul, mintea, conștiința unei persoane să părăsească de fapt corpul uman și să fie situat într-o altă dimensiune sub forma unei substanțe invizibile. Această presupunere a stârnit multe controverse, dar întrebarea a rămas deschisă. La urma urmei, este imposibil să dovedești sau să infirmi ceva.
Oamenii nu au încetat să creadă în viața de apoi, dar credința nu se mai bazează pe cunoașterea pe care o oferă religia. O persoană, dorind să înțeleagă totul, include aici mijloacele științei. Dar știința nu poate răspunde la această întrebare. Cercul este închis. Răspunsul trebuie căutat doar în religie. Ideile religioase despre lume încep și ele să se transforme într-un fel.
Dar asta se întâmplă treptat. Liderii religioși tratează cu mare prudență descoperirile științifice și diverse rapoarte senzaționale.
Fără îndoială, noile descoperiri științifice au schimbat ideile oamenilor despre lume. Dar odată cu dezvoltarea progresului științific și tehnologic, interesul oamenilor pentru lumea cealaltă nu a dispărut. Dimpotrivă, cu ajutorul diverselor dispozitive și tehnologie, omul a căutat să înțeleagă cealaltă lume. Ceea ce anterior părea un miracol inexplicabil, oamenii de știință au încercat să explice din punct de vedere științific.
Descoperirile științifice din diverse domenii nu au diminuat interesul uman pentru viața de apoi. Dimpotrivă, diferite studii i-au împins pe oamenii de știință să dezvăluie „cel mai mare secret” - secretul existenței umane după moarte. La sfârșitul secolului al XIX-lea, un grup de psihologi englezi proeminenți de la Universitatea din Cambridge a fondat Societatea pentru Studiul Fenomenelor Psihice. Fondatorii acestei societăți au fost Frederick Myers, Edmund Harney și Henry Sidguik. Cercetătorii au arătat cel mai mare interes pentru viața de după moarte. Aceștia au strâns diverse mărturii ale unor persoane aflate în stare de moarte, precum și informații de la persoane care au reușit să contacteze persoane decedate. Nu a fost ușor să colectezi astfel de informații, dar autoritatea oamenilor de știință i-a ajutat să creeze o descriere a câtorva sute de cazuri în care o persoană a murit, dar a fost readusă la viață. Oamenii de știință au lucrat și cu mulți medii, încercând să afle caracteristicile puterii lor psihice, ceea ce a făcut posibilă contactarea spiritelor oamenilor morți.
La începutul secolului, această lucrare a fost continuată de John Piddington și Ellis Johnson. Ei au continuat să colecteze și să înregistreze informații de la oameni care au avut contact cu spiritele morților. În cercetările lor, ei au interacționat adesea cu celebrul medium american Leonora Piper. Ea a primit diverse informații de la spirite din lumea cealaltă și le-a notat automat pe hârtie. Pe lângă Leonora Piper, multe alte medii au oferit societății informații despre contactele cu spiritele. Au trimis multe copii cu mesaje din lumea cealaltă. În 1901, Alice Fleming, care locuia în India, a trimis un mesaj în Anglia. Acesta era un fragment dintr-o scrisoare dictată ei
Frederick Myers (care murise deja la acel moment). Spiritul lui Myers a transmis mesaje și altor medii. Dar numai după ce toate fragmentele scrisorii au fost în Anglia, a devenit clar de ce mesajul fusese anterior imposibil de înțeles.
Fiecare medium a primit un mesaj care părea să nu aibă sens. Dar după ce au adunat multe astfel de „piese”, membrii societății au putut în sfârșit să citească întregul mesaj.
Prin diferite medii, membrii societății au încercat să transmită mesaje spiritului lui Myers, precum și lui Sidguik și Gurney. Diverse mesaje au venit de la sfârșitul până la mijlocul anilor 20. Ei au încercat să explice membrilor societății că o persoană continuă să existe chiar și după moartea învelișului corpului. Dar aceste mesaje au devenit din ce în ce mai confuze și de neînțeles în timp. După anii 20
Nu au existat mesaje de la aceste spirite de ani de zile.
Societatea a continuat să înregistreze informații despre comunicarea cu spiritele. Cel mai mare interes a fost generat de „scrisorile automate”. Mediumul a început să comunice cu spiritul și a început să-i dicteze un mesaj. Mesajele înregistrate au fost apoi descifrate de membrii societății. Mesajele puteau fi trimise nu numai de spiritele oamenilor care au murit recent, ci și de cei care au trăit cu mult timp în urmă. Deci, de exemplu, s-au păstrat multe dovezi ale lui John Worth Edmonds, care a primit mesaje de la celebrul medium suedez Swedenborg. Emmanuel Swedenborg, care a trăit în secolul al XVIII-lea, a fost un om de știință celebru și a făcut descoperiri majore în domeniul matematicii. Dar apoi a devenit interesat de teologie și misticism. Swedenborg a devenit cel mai mare medium al timpului său.
În plus, Edmonds a primit informații de la filozoful englez care a trăit în secolul al XVI-lea, Francis Bacon. Aceste mesaje au provocat multe controverse, deoarece erau în noua limbă engleză. Din acest motiv, aceste mesaje au fost considerate falsuri mult timp. Dar a fost încă posibil să se dovedească din fragmente ale mesajului că o mare parte din informații au fost preluate din lucrările lui Bacon și au putut fi descifrate doar de el.
De asemenea, celebru este mediumul Joseph Saila, care a înregistrat mesajele transmise de fostul președinte John Adams. Soția poetului irlandez William Yeats, Georgia Hyde-Lees, a avut și ea capacitatea de a primi mesaje din cealaltă lume și de a le procesa. Au fost atât de multe dintre aceste mesaje încât i-a luat lui William Yeats 8 ani să descifreze toate aceste mesaje. În 1925 au fost publicate sub titlul „Viziuni”.
Dar Geraldine Cummins a înregistrat și apoi a publicat 15 cărți care conțineau mesaje primite din lumea cealaltă. Frederick Myers a fost interesat de aceste mesaje și le-a analizat pentru a le stabili autenticitatea.
Pe lângă medii celebri, oamenii obișnuiți pot primi și astfel de mesaje. Dar toate sunt caracterizate de o sensibilitate crescută față de lumea exterioară. Această sensibilitate poate apărea la naștere sau se poate dezvolta de-a lungul vieții. Pentru mulți, abilitatea pentru o astfel de percepție apare după ce au suferit încercări sau un fel de șoc mental puternic. Aici
opinia profesorului F. Schiller de la Universitatea Oxford: „Suntem protejați în mod sigur de cealaltă lume prin vălul bunăstării noastre. Dar de îndată ce ocazia ridică acest văl, începem să simțim fenomene ciudate pentru care nu le putem găsi o explicație convenabilă cu conceptele care ne sunt familiare.”
La începutul secolului al XX-lea, societatea a arătat o mare atenție față de diverse fenomene inexplicabile: poltergeists, apariția spiritelor, voci din altă lume. Există un mare interes pentru toate acestea. Apar diverse societăți spiritualiste. Dar acesta nu este doar interesul oamenilor obișnuiți. Ei încearcă să explice toate aceste fenomene în mod științific.
În acest moment, Charles Fort și-a început activitățile neobișnuite. Un jurnalist strălucit, și-a părăsit cariera pentru a începe să-și colecționeze colecția neobișnuită. El a fost primul care a început să culeagă informații despre toate fenomenele neobișnuite care au avut loc în lume. Acestea au fost atât fenomene naturale, cât și incidente neobișnuite care s-au întâmplat oamenilor. De asemenea, Charles Fort a dedicat mult
atenție la mărturiile oamenilor care au reușit să comunice cu spiritele morților. Charles Fort a colectat câteva mii de informații care au rămas neobservate de oamenii de știință. O descriere completă a tuturor fenomenelor neobișnuite a luat volumele Fort 4. Le-a eliberat sub titlul „Cartea blestemelor”. Notele sale au primit acest nume pentru că, potrivit jurnalistului, erau sortite tăcerii. „Știința nu poate da un răspuns complet și exhaustiv. Nu poate spune nimic concret despre aceste fenomene. Deci poate fi învinuită știința pentru asta? Știința oficială este o absurditate stagnantă. Știința modernă este superstiția de mâine, dar ceea ce numim astăzi superstiție, mâine poate bine. devin bazate științific.” El le-a explicat cititorilor săi punctul de vedere astfel: „M-am săturat de explicații „rezonabile” care conțin noi concepții greșite, dacă ne întoarcem la vechile credințe, vom găsi în ele mult mai mult sens”. Această idee nu a fost preluată de contemporanii săi, dar găsește o mare rezonanță în timpul nostru.
În 1929, a fost publicată cartea lui Sylvan Muldoon „Proiecția corpului astral”. În această carte, el a descris stările sale când se afla în afara corpului fizic. Această carte a devenit un clasic în studiul unei persoane care își părăsește corpul fizic. Ea a făcut, de asemenea, eforturi pentru noi experimente în acest domeniu.
În 1937, un mesaj similar a fost făcut de celebrul om de știință în anatomie A. Geddes. Simțind un atac ascuțit de durere, Geddes a încercat să cheme un medic, dar nu a reușit să ajungă la telefon. El a simțit brusc că este separat de corpul său și se ridică mai sus. De sus putea vedea nu numai casa și strada lui, ci întreaga Londra. De asemenea, a văzut oameni mergând și trăsuri deplasându-se dedesubt. Mi-am văzut doctorul, care vedea pacienți, dar a răspuns imediat la apel și m-am dus la casa lui Geddes. Geddes l-a urmat și i-a văzut cadavrul în cameră. A simțit mai degrabă decât a auzit cuvintele doctorului: „Aproape că moare, dar voi încerca tot ce pot”. Doctorul a făcut o injecție, iar Geddes a simțit că o anumită forță începe să-l tragă spre corp. Nu a mai rezistat acestei forțe și s-a trezit curând cu dureri de piept pe pat.
Faimosul anatomist, care era foarte sceptic în privința diferitelor conversații despre suflet și „substanța extracorporală”, el însuși și-a dat seama brusc că conștiința lui poate părăsi corpul și rămâne în afara acestuia, observând ce se întâmplă din lateral. Astfel de experiențe l-au făcut pe Geddes să fie mai precaut cu privire la afirmațiile oamenilor de știință că existența conștiinței în afara corpului este imposibilă. Experiența ta de a fi afară
Geddes a conturat corpul într-un articol științific care a fost publicat în 1938.
Dar unii oameni de știință, dimpotrivă, au considerat astfel de fenomene ca fiind destul de posibile și nu contrare științei. „Religia ne-a dat de multă vreme ideea că acest lucru este posibil”, a spus celebrul psiholog Carl Jung. Celebrul om de știință nu a negat că sufletul unei persoane poate locui în afara corpului său. Am citat propria mea experiență ca o confirmare a acestui lucru. În 1944, Jung a avut un atac de cord. În timpul atacului, și-a părăsit corpul și a început să se ridice în sus. S-a ridicat atât de sus încât a putut vedea nu numai orașe sau țări, ci și continente întregi. A fost atras de o anumită forță și s-a apropiat de o stâncă de pe o insulă retrasă. Pe această stâncă era un templu indian uimitor. Cu cât Jung se apropia mai mult de templu, cu atât evenimentele propriei vieți i se păreau mai nesemnificative. Dar nu a putut să intre și să rămână în acest templu, când a auzit vocea medicului său care îi poruncea să se întoarcă. Dar, fiind în afara corpului, Carl Jung a început să perceapă lumea din jurul său mult mai complet și mai profund decât o făcuse înainte. În plus, a început să simtă apropierea morții, care amenința oamenii cunoscuți de el. Așa că a simțit dinainte că doctorul său va muri. Și într-o noapte s-a trezit din cauza durerii, iar dimineața a aflat că unul dintre pacienții săi s-a sinucis. Astfel de cazuri nu au fost izolate, iar Carl Jung a publicat o carte, pe care a numit-o „Memories, Dreams, Reflections”. În această carte, el a descris multe episoade care au avut loc în viața sa și au fost asociate cu diverse fenomene inexplicabile - clarviziune, premoniții, mesaje de la spirite în timpul ședințelor și scrierea automată a textelor. În plus, în cartea sa, Carl Jung dă exemple de poltergeist. Într-o zi acasă, a auzit un sunet ciudat, foarte puternic. S-a dovedit că, cu un vuiet incredibil, o masă mare de sufragerie s-a despărțit fără niciun motiv aparent. Și după un timp, un cuțit mare de bucătărie s-a rupt cu un vuiet. Toate aceste fenomene erau neobișnuite. L-au interesat pe Carl Jung și l-au împins să studieze fenomene extraordinare. Carl Jung nu a negat posibilitatea supranaturalului în viața noastră, dar credea că știința, cu toate realizările ei, nu poate explica încă tot ceea ce există neobișnuit în lume. Jung credea, de asemenea, că trebuie să punem mai multă încredere în rapoartele oamenilor despre toate fenomenele paranormale și să înregistrăm aceste fenomene, astfel încât oamenii de știință să le poată înțelege mai ușor.
La sfârșitul anilor '50, societatea mondială a fost zguduită de vestea senzațională că vocile morților au fost înregistrate pe film. Acest lucru a fost raportat pentru prima dată în Journal of the American Society for Psychical Research. Rapoartele au fost făcute de Bayless și von Silay. Raymond Bayless a fost angajat în studiul fenomenelor psihice, iar Atilla von Silay a fost considerat un medium foarte faimos. În 1959, au reușit să prezinte o casetă pe care, dacă o asculți invers, se aud voci ciudate. Acestea erau vocile oamenilor care încercau să transmită un mesaj din viața de apoi. Un astfel de mesaj a provocat neîncredere și controverse în cercurile științifice.
Și mai multe controverse au fost cauzate de opera lui Friedrich Jurgenson. Nefiind om de știință, a transmis un mesaj senzațional pentru lumea științifică. Derulând înapoi filmul, pe lângă vocile păsărilor, a auzit o voce în care a recunoscut vocea mamei sale demult moarte. Psihologul Konstantin Raduve a devenit interesat de descoperirea sa. A ascultat casete goale și a înregistrat vocile care răsunau din ele. Un psiholog lituanian a adunat o colecție unică de voci diferite (mai mult de o sută de mii de exemplare).
Cercetările lui K. Raduve au stârnit multe controverse. Mulți erau înclinați să vadă mesajele lui ca pe o păcăleală comună. Dar la mijlocul anilor '80 a venit un mesaj din Luxemburg. Cuplul Harsch-Fischbach, Maggie și Jules, ascultau radioul și brusc transmisia a fost întreruptă de un sunet ciudat și scăzut, apoi o voce a spus: „Sunt Konstantin Raduve, în curând voi fi auzit peste tot”.
Cuplul a transmis acest mesaj oamenilor de știință. Și într-adevăr, după ceva timp, s-au auzit voci pe anumite frecvențe care transmiteau mesaje uimitoare. Aceste mesaje au fost înregistrate de dispozitive moderne. Dar oamenii de știință încă clasifică aceste fenomene drept inexplicabile sau le văd ca niște farse inteligente. Cercetările asupra unor astfel de fenomene sunt efectuate de diverse institute, inclusiv Institutul de Cunoaștere Noosferică. Oamenii care primesc astfel de mesaje apelează la acest institut. Dar directorul acestui institut, Harmen Willis, dă adesea mesaje că astfel de mesaje pot fi transmise cu ușurință de către oameni care folosesc tehnologia adecvată. Harman Willis este foarte sceptic, dar el
angajații nu încetează să spere că mai devreme sau mai târziu vor putea stabili cu adevărat contactul cu lumea cealaltă.
Un mare interes pentru această problemă a apărut la mijlocul anilor ’60, când profesorul Charles Tart din Virginia a efectuat mai multe experimente originale. Încerca să mute „esența exterioară” a unei persoane dintr-o cameră în alta. Aceste experimente s-au încheiat cu succes în mai multe cazuri. Robert Munro, care a participat la acest experiment, a putut descrie ceea ce s-a întâmplat într-una dintre camere în timp ce corpul său se afla într-o altă cameră.
Pentru a studia serios, pe baze științifice, astfel de fenomene, au fost create institute pentru studiul fenomenelor paranormale în SUA și în unele țări europene. Aceste instituții sunt angajate în înregistrarea și cercetarea unei game largi de fenomene uimitoare. Acestea includ, de exemplu, claraudiența. Cele mai vechi exemple de claraudiență se referă la mesajele biblice. Acestea sunt povești despre voci pe care le-au auzit profeții. Astfel de mesaje pot fi găsite în diferite cărți religioase.
De asemenea, exemple similare de claraudiență erau cunoscute în Evul Mediu, când sfinții auzeau voci uimitoare. Dar claraudiența a fost cunoscută din timpuri imemoriale printre popoarele „primitive”. Șamanii aud perfect voci din altă lume care le prezic ce să facă într-o situație dată. Dar în lumea modernă se cunosc și cazuri de claraudiență. Și dacă vocile anterioare au fost auzite de nicăieri, „de parcă ar suna în jur sau veneau din cer”, atunci în vremea noastră astfel de voci de altă lume pot fi auzite la radio sau la televizor. Există un caz cunoscut care s-a întâmplat unei persoane în orașul Alabama. A auzit mesajul radio al președintelui despre bombardamentul japonez asupra Pearl Harbor. Soția acestui bărbat a spus că acest lucru nu se poate întâmpla, doar a visat totul. Dar după un timp, toată lumea a auzit de fapt mesajul președintelui, care a spus că japonezii au început să bombardeze Pearl Harbor. Louise Rhine a raportat despre acest fenomen și despre fenomene similare. Louise Rhine este o cercetătoare majoră a diferitelor fenomene psihice și nu este înclinată să trateze acest lucru ca pe o invenție a oamenilor care urmăresc diverse senzații. „De foarte multe ori”, spune Louise, „oamenii nu pot explica ce li se întâmplă. Ar dori să găsească o explicație rezonabilă pentru acest lucru, dar când nu pot explica nimic, mulți sunt stânjeniți vor fi de râs, dar cei care doresc cu adevărat să înțeleagă acest lucru neobișnuit care li se întâmplă încă vin la noi. Mulțumită acestor oameni, colectăm diverse mesaje despre lucrurile uimitoare care se întâmplă în lumea noastră Există o mulțime de lucruri uimitoare și îi ajutăm doar pe oameni să facă față șocului pe care îl experimentează atunci când se confruntă cu ceva dincolo de obișnuit...”
În plus, în timpul nostru, cercetările efectuate de diverse institute medicale ne permit să spunem cu deplină încredere că conștiința unei persoane (de fapt esența sa gânditoare) poate fi separată de corpul fizic al unei persoane și rămâne în afara acestuia. O persoană se confruntă cel mai adesea cu această afecțiune în momentul morții clinice. Dar când o persoană revine la viață, este capabilă să descrie toate evenimentele care s-au întâmplat în momentul în care era mort. Aceasta este ceea ce le permite oamenilor de știință să spună că separarea conștiinței de corpul fizic este posibilă.
Dar o persoană poate simți că se află în afara corpului său, nu numai în momentul morții. Această condiție poate fi experimentată și de o persoană complet sănătoasă. După ce au înregistrat cazuri similare de-a lungul anilor, oamenii de știință au ajuns la concluzia că forța vitală poate părăsi corpul fizic pentru ceva timp. În același timp, persoanele care au experimentat o stare similară se caracterizează printr-o sensibilitate crescută și o percepție sporită a mediului.
Astfel de oameni, care se disting prin percepția emoțională sporită, includ Nicholas Beverly. Un celebru scriitor și comentator radio a devenit odată un participant la un eveniment extraordinar. Canadian Broadcasting Corporation l-a invitat pe Nichols să realizeze un program despre regina Angliei. Scriitorul a fost fericit de acord, deoarece era un susținător al monarhiei. Când a început programul, scriitorul a început să prezinte imagini cu plecarea Reginei Angliei. El a pictat aceste tablouri foarte viu în fața publicului. Dar deodată Beverly Nichols a simțit un val de greață și amețeală. I s-a părut că a fost transportat brusc în America și a văzut coroba președintelui John Kennedy. Scriitorul a observat mișcările președintelui ca de sus și a fost bântuit de o premoniție de necaz. Amețeala s-a încheiat brusc și Nichols a continuat transmisia. Dar a început să picteze în fața ascultătorilor săi imaginea mișcărilor președintelui pe care tocmai le văzuse. A încercat chiar să glumească pe seama faptului că gărzile de corp ale președintelui erau mult mai mari decât cele ale reginei Angliei. Per total, a mers bine, deși trecerea bruscă de la regina Angliei la președintele american li s-a părut editorilor programului oarecum neașteptat și nu pe deplin potrivit.
Dar în acest moment un bărbat a alergat la cei care discutau despre program și a spus că a fost făcută o încercare împotriva președintelui Kennedy. Nichols Beverly era sigur că conștiința lui se mișcase în spațiu și l-a văzut pe președinte cu câteva minute înainte de tentativa de asasinat. Beverly Nichols nu a putut explica acest eveniment, dar a recunoscut că creierul colectiv al ascultătorilor de radio era la lucru. Datorită atenției lor intense, s-a deschis un canal de informare prin care s-a mișcat conștiința lui Nichols Beverly în timp ce acesta se afla în studioul unei companii de radio canadiane.
Alte persoane s-au confruntat cu o stare similară. În anii 60 au existat multe rapoarte despre astfel de fenomene. Dar atenția oamenilor nu a fost atrasă doar de oportunitatea de a părăsi corpul fizic. Comunicarea cu spiritele a trezit, de asemenea, un mare interes. Așa că, în 1964, Rosemary Brown a devenit faimoasă. O gospodină obișnuită, Rosemary Brown și-a descoperit brusc abilități extraordinare în ea însăși. În timp ce ea cânta la pian, deodată o forță invizibilă i-a strâns degetele. A apărut o siluetă fantomatică și i-a spus să ia hârtie și să noteze. Rosemary a înregistrat multe fragmente care aminteau în stil de lucrările marilor maeștri precum Liszt, Chopin, Schubert, Bach, Grieg. În 1966, Rosemary a cântat la întâlnirile cercului spiritualist, iar după aceea a început să interpreteze și să publice fragmente de partituri. Susținătorii lui Rosemary au inclus Richard Bannett și Meghudi Menuhin. Ei au numit-o pe Rosemary Brown „un mare medium care poate auzi muzica spiritelor”.
S-ar părea că odată cu dezvoltarea științei și tehnologiei, toate miracolele care au zguduit anterior imaginația oamenilor pot fi explicate cu ușurință. Și nu va mai rămâne loc pentru diverse fantome și spirite în lumea informației. În plus, ar fi legitim să presupunem că oamenii de știință vor spune cu ușurință ce este de fapt cealaltă lume și dacă ea există. Dar cu cât știința s-a dezvoltat mai mult, cu atât a încercat să dea mai mult un răspuns cuprinzător la întrebările existenței, cu atât mai multe întrebări similare au apărut. De ce știința, cu toate realizările ei, nu poate oferi încă un răspuns cuprinzător? Poate că există o forță care este dincolo de cercetarea științifică? Și cu cât o persoană încearcă să explice totul în mod rațional, se străduiește să găsească un răspuns cu ajutorul diferitelor instrumente științifice, cu atât apar mai multe mistere de nerezolvat pentru oamenii de știință.
Și oamenii de știință sunt nevoiți să admită că „știința nu poate răspunde la multe întrebări astăzi, dar poate că în viitor va găsi un răspuns...”.
Deci incidentul care a avut loc în 1967 rămâne încă neexplicat. Evenimente incredibile au avut loc la sfârșitul lunii noiembrie 1967 în Germania, în orașul Rosenheim.
În oraș era o firmă de avocatură foarte mare. Clienții au fost atrași de cunoștințele personalului și de echipamentele de ultimă generație. Însă la sfârșitul anului 1967 compania era în pragul lichidării. Lucruri ciudate au început să se întâmple brusc la casa de avocatură. Dispozitivele electronice au început să se defecteze una după alta. Dar, pe lângă aceasta, „nebunia electrică” a cuprins întreaga instituție.
Lămpile fluorescente de sub tavan se aprindeau și se stingeau singure, ca și cum ar fi ascultat de un conductor invizibil. Becurile cu incandescență au fulgerat și au izbucnit brusc. În birouri se auzeau încontinuu zgomote și lovituri. Angajații s-au speriat de faptul că lămpile din birouri s-au aprins și s-au stins brusc de la sine, telefoanele au sunat, s-au stins și apoi s-au stins din nou.
S-au pornit diverse aparate electrocasnice, dar nimeni nu le-a atins. Activitatea companiei a fost suspendată, deoarece era imposibil să se răspundă la apeluri telefonice când telefoanele au început să sune dintr-o dată sau la fel de brusc toată lumea a tăcut brusc. Angajații companiei care deservește telefoanele nu au putut detecta nimic neobișnuit - toate telefoanele erau în stare de funcționare. Dar evenimentele ciudate au continuat.
Angajații au observat din când în când obiecte de sticlă care cădeau și se spargeau. Apoi au început să cadă diverse lucruri și să zboare prin camere. Angajații erau în panică și au decis să părăsească ciudata companie. Directorul companiei, care nu a putut obține niciun ajutor sau vreo explicație clară de la oamenii de știință, l-a invitat pe cel mai faimos parapsiholog din Germania, Hans Bender. Bender a sosit însoțit de doi fizicieni celebri de la Institutul de Fizică a Plasmei.
Au decis să verifice tot ce au spus angajații și să efectueze mai multe experimente. În urma cercetărilor, s-a dovedit că cauza fenomenelor ciudate a fost prezența unuia dintre angajații care fuseseră recent angajați. De îndată ce Annemarie a apărut lângă dispozitive electronice, au început să „înnebunească”. Tensiunea a sărit imediat, apoi a scăzut și din nou
a sărit în sus. Dispozitivele nu au putut rezista mult timp unor astfel de „sărituri” și au eșuat.
Dar prezența Annemarie a afectat nu numai nervii electronici ai dispozitivelor. Lămpile electrice au început să pâlpâie de îndată ce ea se apropie de ele. Unele becuri au fulgerat și au izbucnit. Cioburile de becuri au zburat spre Annemarie, de parcă le-ar fi atras. Același lucru s-a întâmplat cu telefoanele. Au început să sune imediat ce fata s-a apropiat de o anumită distanță. Dar de îndată ce s-a apropiat suficient de aparate, acestea au încetat complet să sune și nu au funcționat. Când Annemarie a intrat în birouri, au început să cadă diverse lucruri. A costat-o
apropie-te de masa pe care stătea sticlăria, în timp ce obiectele au început să se miște, au căzut de pe masă și s-au rupt în bucăți. Dacă Annemarie nu se afla în clădirea companiei, viața a început să revină la normal.
Profesorul Hans Bender a avut o conversație lungă cu Annemarie și a ajuns la concluzia că ea era cea care, fără să vrea, era de vină pentru tulburările care se întâmplau în companie. În timpul cercetărilor, s-a dovedit că Annemarie trecea printr-o perioadă dificilă din viața ei. Ea este gata să-și înlăture proasta dispoziție din tot ceea ce o înconjoară. Este iritata de obiecte, telefoane, lumina electrica. la a lui
Cu conștiința ei, Annemarie a influențat astfel obiectele din jur. În plus, a fost posibil să aflăm că Annemarie a văzut în mod repetat diverse creaturi de altă lume care au încercat să-i spună ceva. Cu câțiva ani înainte de aceste evenimente, Annemarie s-a întâlnit cu o catastrofă, iar sufletul ei a fost separat de trup. Ea și-a văzut corpul din afară, a văzut oameni care se agitau pentru el, apoi a simțit o atracție irezistibilă și s-a întors. Dar de atunci, de îndată ce a experimentat o iritare puternică, obiectele din jurul ei au început să se miște.
Profesorul Bender a remarcat că Annemarie este un fenomen unic, dar știința nu este încă pregătită să dea un răspuns cuprinzător despre acest fenomen. După ce Annemarie a părăsit această companie, toate evenimentele ciudate au încetat.
Evenimente și mai ciudate au fost înregistrate la începutul anului 1972 în orașul Piemont din Franța. Aceste evenimente aminteau oarecum de ceea ce s-a întâmplat la Rosenheim. O firmă de avocatură cunoscută a fost aproape închisă din cauza unor fenomene inexplicabile care au început să apară. Lămpile oscilante, pornirea și stingerea neașteptate, aparatele electrice care se ard, obiectele din sticlă care se sparg, geamurile sparte, ușile dulapurilor și ușile dulapurilor se deschid și se închid fără asistență. Și pe lângă asta, clicuri ciudate, lovituri, pops, ciocniri. Toate acestea au speriat nu numai clienții obișnuiți ai biroului, ci au provocat și concedierea angajaților. Conducerea biroului a fost nevoită să ceară ajutor de la cercetătorul paranormal, profesorul Gilles Caberni. Profesorul a petrecut câteva zile în birou și a ajuns la concluzia că de vină este secretara recent angajată. Cu ea spiritul unui fost client al companiei a intenționat să stabilească contactul. Se pare că defunctul și-a revizuit testamentul de mai multe ori în timpul vieții, dar versiunea finală nu a fost stabilită niciodată, deoarece clientul a murit brusc în timpul unei crize. Dar dorința lui de a indica textul corect al testamentului era atât de puternică, încât spiritul a încercat să contacteze fata pentru a-i indica unde se află versiunea corectă a testamentului. Cu ajutorul mediumilor, a fost găsită această opțiune, iar spiritul nu a mai apărut. Fata a spus că în copilărie a suferit un șoc foarte puternic asociat cu moartea tatălui ei și i-a văzut fantoma. De atunci, ea a devenit foarte susceptibilă față de lumea cealaltă.
În zilele noastre, când fluxul de informații bombardează fiecare persoană în fiecare zi, se nasc în mod constant cele mai incredibile senzații. Dar mai este loc de credință. Cei care și-au păstrat credința în sufletele lor sunt capabili să separe adevărul de minciuni și să perceapă adevărate minuni care se întâmplă în timpul nostru și nu sunt ascunse de rapoarte false senzaționale. Există multe cazuri similare în care o persoană poate influența tehnologia. Printre acestea se numără evenimentele petrecute în anii 70 cu fizicianul maghiar Egeli. Într-o zi, György Egeli a terminat un experiment în laboratorul său și s-a dus acasă seara. S-a plimbat pe străzile de noapte ale Budapestei. pe unde a trecut, s-au stins toate luminile stradale. Dar de îndată ce Egeli s-a deplasat pe o distanță suficient de mare, felinarele au început să se aprindă unul după altul. György Egeli nu ar fi acordat prea multă importanță acestui incident, dar în acel moment se gândea la o problemă serioasă și de foarte multe ori trebuia să stea până târziu în laborator și să se întoarcă acasă când felinarele erau deja aprinse. La început, Egeli nu a asociat cu el însuși o astfel de stingere a felinarelor. Dar într-o zi a observat-o. Luminile nu se stingeau întotdeauna când Egeli mergea pe stradă, ci doar când era într-o stare de profundă concentrare. Fizicianul maghiar era foarte sceptic cu privire la diversele „miracole”, dar aici trebuia să creadă în incredibil. Egeli a devenit interesat de diverse
fenomene paranormale și a adunat câteva sute de dovezi ale unor astfel de fenomene.
Cel mai uimitor lucru este că toate aceste abilități fenomenale nu sunt izolate în oameni. Mulți au capacitatea de clarviziune sau claraudiență, alții pot comunica cu spiritele sau pot vedea fantome. Oamenii de știință nu pot spune cum să explice acest fenomen.
Fizicienii de la diferite institute din întreaga lume au efectuat studii detaliate ale acestui fenomen, deoarece se referă la tehnologie, instrumente și, prin urmare, obiecte materiale. Dar știința tradițională nu poate răspunde cum se poate influența obiectele materiale fără a le atinge. Se crede că acest lucru nu este posibil în principiu. Cu toate acestea, sute de oameni din întreaga lume suferă de o astfel de „boală” fenomenală. Dar unii dintre ei pot influența dispozitivele electronice în timp ce sunt stresați, alții în timp ce se confruntă cu o tensiune enormă și alții într-o stare relaxată. De ce se întâmplă acest lucru, știința modernă este în pierdere și nu poate da un răspuns.
Există în mod constant rapoarte senzaționale despre cutare sau cutare influență a oamenilor asupra dispozitivelor, despre contactul oamenilor cu lumea cealaltă, dar oamenii de știință doar ridică din umeri și continuă să adere la teoriile lor învechite care nu pot explica toate acele evenimente ciudate și miracole care au loc în era de dezvoltare a informaticii si tehnologiei.
Fenomenele inexplicabile din timpul nostru includ și apeluri... din lumea cealaltă. Primele raportări ale unor astfel de fenomene au apărut la începutul anilor '70. Dar cercetările au început abia la mijlocul anilor '70. Astfel de mesaje au fost sistematizate și analizate de celebrul parapsiholog Scott Rogo. Împreună cu colegul său Raymond Bayles, au intervievat sute de oameni și au compilat descrieri ale numeroaselor conversații, pe care le-au publicat ca o carte separată. Rogo și Bayless au ajuns la concluzia că toate aceste apeluri sunt destul de scurte, de foarte multe ori vocea este abia audibilă și este înecată de interferențe. Numai ocazional vocea putea suna suficient de clar, iar conversația dura câteva minute. Știința tradițională crede că acest lucru este complet imposibil. Dar câte evenimente diferite s-au întâmplat despre care oamenii de știință le-au spus că sunt „imposibile” pentru că nu le-au putut explica din punct de vedere științific! În epoca ta iluminată, mulți oameni înțeleg că nu toate fenomenele care apar în viață pot fi explicate folosind metode științifice. Dar acest lucru este folosit de un număr mare de șarlatani care păcălesc inteligent publicul credul.
Un număr incredibil de magicieni, vrăjitori și psihici de tot felul a apărut în anii 80. Acești oameni încearcă să demonstreze că au o legătură directă cu cealaltă lume și trag energie de acolo, câștigându-și puterea prin aceasta. Dar câți magicieni sunt cu adevărat capabili să facă minuni? Cel mai adesea aceasta este tocmai înșelăciunea oamenilor creduli. Da, sunt multe lucruri inexplicabile pe lume. iar noi, în ciuda abundenței de tehnologie din jurul nostru, rămânem neputincioși în fața
unele mistere ale existenței, așa cum strămoșii noștri erau neputincioși. Ne deosebim de ei prin faptul că suntem infectați cu virusul necredinței. Cum să răspundem în timpul nostru la întrebările „Există un Dumnezeu?”, „Are omul suflet?”, „Ce îl așteaptă pe om după moarte?”
Dar strămoșii noștri în urmă cu doar 100 de ani puteau răspunde la aceste întrebări destul de clar. Acest lucru le-a oferit sprijin în viață și i-a ajutat să-și evalueze moral acțiunile. Nu, persoana a mai comis crime înainte, dar a înțeles că pedeapsa era inevitabilă. m, dacă nu în timpul vieții, atunci după moarte va trebui să răspundă pentru crimele comise. Înainte de moarte fiecare credincios
Am vrut să-mi mărturisesc păcatele și să mă înfățișez înaintea lui Dumnezeu fără să fiu împovărat de această povară cumplită.
Dar dezvoltarea tehnologiei și infecția cu ateism au început să schimbe conștiința oamenilor și să formeze o nouă conștiință pe baza acesteia. „De ce să vă fie frică de ceea ce nu există și nu poate exista?” Trebuie să-ți trăiești viața acum, pentru că există doar una." Și majoritatea a încetat să mai pună astfel de întrebări. Dar această „libertate", când o persoană a încetat să se mai teamă de mânia lui Dumnezeu, când a început să abandoneze conceptul de păcat, a dat naștere. la crimele monstruoase pe care le comit oamenii Aceste crime nu numai că provoacă dezgust, pot deveni senzație, pot provoca surpriză și interes.
Conceptul de păcat începe și el să se transforme, așa cum credința se transformă în timpul nostru. Dar omul nu este capabil să îndure „necredința”. Nu poate renunta la ideea ca dupa moarte nu va mai exista. Din când în când, izbucnirile apar atunci când oamenii încearcă să se regăsească, să-și găsească sufletul, cu ajutorul credinței. Nu fără motiv preoții repetă „un credincios nu se teme de moarte”.
Și în vremea noastră, când este greu pentru o persoană, experimentează un șoc puternic sau este aproape de moarte, începe să-și amintească de Dumnezeu și se întoarce la El în rugăciune. Se știe că și cei care nu au crezut în Dumnezeu în viața lor și nu au vizitat templele, în fața morții, încep să se îndrepte către Dumnezeu în rugăciune. Cercetările efectuate într-un ospiciu american au arătat că 90% dintre pacienți încep să se roage înainte de moarte. Rugăciunea îi ajută să facă față șocului emoțional pe care îl trăiește o persoană când simte că moare.
Dar există și cazuri în care rugăciunea poate vindeca. Acestea includ apariții ale lui Worrell Ambrose și ale soției sale Olga. Cuplul era atât de devotat și credea atât de mult în puterea vindecătoare a rugăciunii încât țineau sesiuni întregi în care vindecau oameni. Au ținut prelegeri și chiar și medicii au apelat la ei pentru ajutor. Ambros putea chiar vindeca tumorile care deveniseră
mai puțin doar cu o atingere a mâinii. Tumorile au dispărut și persoana s-a vindecat. Acest lucru ar putea fi atribuit cu ușurință înșelăciunii, dar soții au participat la multe experimente, iar oamenii de știință nu au reușit niciodată să detecteze înșelăciunea. Dar puterea rugăciunii este cunoscută din timpuri imemoriale, iar unii vindecători tradiționali încă mai folosesc rugăciunea și apa sfințită. Oamenii de știință nu pot explica acest fenomen. Dar rugăciunea ajută la vindecare nici măcar oamenii de știință nu pot contesta acest fapt.
Ambrozii erau cunoscuți nu numai ca vindecători. Erau înzestrați cu darul premoniției (au simțit moartea iminentă) și puteau comunica cu spiritele morților.
Deși astfel de informații sunt surprinzătoare, au apărut de mai multe ori în presă. Dar mesajul, care a sosit în 1984 de la stația spațială sovietică Salyut 7, a derutat nu numai conducerea zborurilor spațiale, ci și mulți oameni de știință.
În cea de-a 155-a zi a zborului, cosmonauții Vladimir Solovyov, Leonid Kizim și comandantul navei spațiale Oleg Atkov au trimis pe Pământ cel mai neobișnuit mesaj din istoria explorării spațiului. Echipa a raportat că întreaga stație părea să fie scăldată într-o lumină portocalie strălucitoare. Lumina era atât de intensă încât părea că ar fi avut loc o explozie sau un incendiu. De ceva vreme astronauții au fost
a orbit, apoi a văzut că lumina venea din hublouri. Când astronauții s-au apropiat, au observat 7 îngeri. Această lumină portocalie neobișnuită emana din ei. Îngerii aveau fețe umane și zâmbeau. Îngerii aveau și trupuri omenești, dar aveau aripi. Îngerii au însoțit nava, mișcându-se cu aceeași viteză cu ea și, de asemenea, efectuând toate manevrele acesteia. Fiecare dintre îngeri avea dimensiunea unui avion de linie. După ceva timp, îngerii au dispărut. Oamenii de știință care au vorbit cu astronauții de pe Pământ au încercat să descopere toate detaliile, dar nu au putut da nicio explicație clară. Oamenii de știință au decis să explice astronauților că au experimentat halucinații colective care au fost cauzate de o ședere lungă în spațiul cosmic. Dar după 12 zile, echipajul de la stația Salyut-7 a crescut. Noi cosmonauți au sosit de pe Pământ: Vladimir Dzhanibekov, Igor Volk și Svetlana Savitskaya. Cei șase astronauți au putut observa acum „manevrele” îngerilor din apropierea stației spațiale. Iar oamenii de știință nu au mai putut explica totul prin halucinații, dar raportul a consemnat că astronauții au văzut îngeri. care a însoţit staţia de ceva vreme.
Oricât de mare ar fi scepticismul oamenilor de știință, ei sunt incapabili să nege că există multe lucruri inexplicabile în lume, iar știința nu este capabilă să le răspundă. Dar cei care nu vor să se bazeze pe știință caută răspunsuri în cărțile religioase sau explicații ale preoților.
„Oamenii pot să-și piardă credința și să-L uite pe Dumnezeu, dar acest lucru nu îl va face pe Dumnezeu să înceteze să-i iubească pe oameni”, a repetat preotul din Vyatka, părintele Nikolai, în predicile sale. Preotul a repetat că celor care cred, Dumnezeu poate să apară în măreția Sa și „să îndepărteze amărăciunea lumii”. Predicile părintelui Nikolai au atras mulți oameni cu puterea și convingerea lor. Părintele Nikolai a spus că poate vedea chipul lui Dumnezeu
Mamă, care coboară la el pe pământ. Dar dovezile coborârii Preasfintei Maicii Domnului au apărut la începutul secolului al XX-lea.
Astfel de informații includ aparițiile Sfintei Fecioare Maria. Ea i-a apărut pentru prima dată în 1917 unei fetițe portugheze din orașul Fatima. Femeia care a coborât din cer și s-a numit Fecioara Maria s-a arătat în fața Jacintei Martu, frățiorul și verișoara ei. Fecioara Maria le-a apărut copiilor, iar acest fenomen a putut fi observat de mii de oameni. În ziua în care a apărut pentru ultima dată, a strigat: „Uită-te la Soare”. Ziarele portugheze au publicat rapoarte de la câteva sute de martori oculari: „Soarele argintiu, învăluit într-un văl transparent de gri, a fost văzut făcând mișcări circulare într-un inel de nori sfâșiați. Era fie înconjurat de o flacără purpurie strălucitoare, fie într-un halou galben și limbi violete Soarele arăta ca pe un disc de culoare argintie mat, a vibrat, a făcut brusc mișcări incredibile contrare tuturor legilor cosmice Părea că Soarele, făcând toate aceste mișcări de rotație, nu aparține firmamentului ceresc deloc, dar se mișca amenințător spre Pământ, dar în același timp nu există nicio frică care să străpungă o persoană și să-l facă să se gândească la frica de moarte.” Acest fenomen a fost întâmpinat de credincioși cu mare bucurie. În acest loc a apărut un izvor tămăduitor, apa din care poate vindeca bolnavii. De asemenea, aparițiile Maicii Domnului s-au petrecut în alte locuri în alți ani. Necredincioșii sunt gata să discrediteze fenomenul sfânt pentru cei care sunt cu adevărat curați în credința lor.
Și la mijlocul anilor 80, un mesaj uimitor a venit din Irlanda. Statuile Maicii Domnului au început să se deplaseze în comitatul Kerry. S-au mișcat, au vorbit, au zâmbit, au sângerat sau au strălucit. Aceste dovezi provin din satul Bollinspittle din County Cork. Într-o grotă de pe marginea drumului se afla o statuie de mărime umană a Fecioarei Maria. Și deodată, fără niciun motiv aparent, statuia a început să se miște. După apusul soarelui, era clar că statuia se întoarce, se apleacă, ridică din umeri, se cutremură, dă din cap.
Prima dată când s-a întâmplat acest lucru, mai mulți localnici au fost martori. Dar până la sfârșitul săptămânii erau deja câteva sute de spectatori. Oamenii au stat ore în șir sperând să vadă un miracol. Mulți au susținut apoi că au văzut statuia în mișcare, dar unii au spus că nu au văzut nimic.
Până la