ani slavofili. Originile filozofiei slavofililor

„și bătrânii Trans-Volga, ai căror reprezentanți au fost, respectiv, Joseph Volotsky și Nil Sorsky. În această dispută au fost luate în considerare două probleme - atitudinea bisericii față de erezie (în legătură cu erezia iudaizatorilor apărută atunci la Novgorod) și soluția problemei decăderii moravurilor în mănăstiri. După ce au obținut sprijinul lui Ivan al III-lea, iosefiții au prevalat, ceea ce este considerat a fi o ruptură cu biserica bizantină în favoarea începutului Moscova-Rus, deoarece mișcarea bătrânilor trans-volgă a apărut sub influența isihaștilor bizantini ( doctrina nevoii de purificare și îndepărtare de agitația lumească). Mai târziu, datorită victoriei iefiților, a apărut pentru prima dată ideea Moscovei ca a treia Romă, prezentată la începutul secolului al XVI-lea de călugărul mănăstirii Pskov Filotheus, care devine în decursul unui secol ideologia de conducere a statului rus. „Două Rome au căzut – iar al treilea stă în picioare, iar al patrulea nu va mai fi”. Se crede că în acest moment expresia „Sfânta Rus” a căpătat un caracter stabil.

Cele mai importante surse ale slavofilismului în literatură sunt considerate a fi filozofia clasică germană (Schelling, Hegel) și teologia ortodoxă. Mai mult, în rândul cercetătorilor nu a existat niciodată o unitate în privința întrebării care dintre cele două surse menționate a jucat un rol decisiv în formarea doctrinei slavofile.

Terenul apariției mișcării slavofile a fost pregătit de Războiul Patriotic din 1812, care a ascuțit sentimentele patriotice. Inteligentsia rusă în curs de dezvoltare s-a confruntat cu problema autodeterminării naționale și a vocației naționale. Era nevoie să se definească spiritul Rusiei și identitatea sa națională, iar slavofilismul trebuia să fie un răspuns la aceste solicitări.

Reprezentanți

Susținătorii slavofilismului ( Slavofili, sau iubitorii de slavi) a apărat punctul de vedere conform căruia Rusia are propriul său drum original de dezvoltare istorică. Fondatorul acestei tendințe a fost scriitorul A. S. Khomyakov, iar I. V. Kireevsky, K. S. Aksakov, I. S. Aksakov, Yu. F. Samarin și F. V. Chizhov au jucat un rol activ în mișcare. În același timp, un anume Evan Romanovsky, polonez de origine, aflat despre slavofili și sprijinindu-i, începe să adune susținători ai acestei tendințe în jurul său în toată Europa. Societatea pe care a creat-o ca urmare a fost numită „Societatea Europeană pentru Istoria Originii Națiunilor”, membrii acesteia s-au autointitulat slavofili și au considerat principala sarcină de a desființa Francmasoneria și ideologia ei. Mai târziu, s-a remarcat mișcarea așa-numiților pochvenniks, sau slavofili moderați, ai căror reprezentanți de seamă au fost A. A. Grigoriev, N. N. Strahov, N. Ya. Danilevsky, K. N. Leontiev, F. M. Dostoievski și fratele său mai mare M. M. Dostoievski. . Printre cei mai cunoscuți slavofili s-au numărat și M. V. Lomonosov, F. I. Tyutchev, A. F. Hilferding, V. I. Dal, N. M. Yazykov. Într-o anumită perioadă a vieții sale, cunoscutul istoric și jurist K. D. Kavelin s-a alăturat slavofilismului. În ciuda faptului că, în viitor, Konstantin Dmitrievich a părăsit slavofilismul, s-a alăturat occidentalizatorilor, apoi s-a rupt de ei, până la sfârșitul zilelor sale a menținut relații bune cu mulți reprezentanți ai acestei direcții a mișcării sociale din Rusia și până la sfârșitul zilelor sale. , de fapt, a rămas un reprezentant consecvent al gândirii socio-politice și filozofice originale rusești.

Slavofilii, personalități publice ruse și purtători de cuvânt ai ideilor Sfintei Ruse, au jucat un rol important în dezvoltarea conștiinței naționale ruse și în formarea unei viziuni național-patriotice asupra lumii. Slavofilii au propus conceptul unei căi speciale pentru Rusia, s-au stabilit în ideea rolului salvator al Ortodoxiei ca dogmă creștină, au declarat unicitatea formelor de dezvoltare socială a poporului rus sub forma unei comunități și un artel.

Tot ceea ce împiedică dezvoltarea corectă și completă a Ortodoxiei, tot ceea ce împiedică dezvoltarea și prosperitatea poporului rus, tot ceea ce dă o direcție falsă și nu pur ortodoxă spiritului și educației poporului, tot ceea ce denaturează sufletul Rusiei și îi ucide sănătate morală, civilă și politică. Prin urmare, cu cât statulitatea Rusiei și guvernul său sunt mai impregnate de spiritul ortodoxiei, cu atât mai sănătoasă va fi dezvoltarea poporului, cu atât poporul va fi mai prosper și mai puternic guvernul lor și, în același timp, cu atât va fi mai confortabil. va fi, căci îmbunătăţirea guvernării este posibilă numai în spiritul convingerilor populare.

Slavofilismul a pus un accent deosebit pe țărănimea rusă, în care „cheia existenței noastre naționale”, în el este „cheia tuturor trăsăturilor vieții noastre politice, civile și economice... succesul și dezvoltarea tuturor aspectelor Viața rusească.

Slavofilii s-au adunat cel mai adesea în saloanele literare din Moscova ale lui A. A. și A. P. Elagin, D. N. și E. A. Sverbeev, N. F. și K. K. Pavlov. Aici, în dezbateri aprinse cu adversarii lor liberal-cosmopoliți, slavofilii au reprezentat ideile renașterii rusești și unității slavilor.

Sensul slavofilismului

Slavofilismul a fost o mișcare socială și intelectuală care a acționat ca un fel de reacție la introducerea valorilor occidentale în Rusia, care a început în epoca lui Petru I. Slavofilii au căutat să arate că valorile occidentale nu puteau să prindă rădăcini pe deplin pe pământul rus și că cel puțin aveau nevoie de o anumită adaptare. Chemând oamenii să se îndrepte către fundamentele istorice, tradițiile și idealurile lor, slavofilii au contribuit la trezirea conștiinței naționale. Au făcut mult pentru a colecta și păstra monumente ale culturii și limbii ruse („Colecția de cântece populare” de P. V. Kireevsky, „Dicționarul marii limbi ruse vii” de V. I. Dahl). Istoricii slavofili (Belyaev, Samarin și alții) au pus bazele studiului științific al țărănimii ruse, inclusiv fundamentele sale spirituale. Slavofilii au creat comitete slave în Rusia în -1878.

O vedere de pe acoperiș a orașului croat Dubrovnik din Iugoslavia, 1974.

occidentalismul- direcția gândirii sociale și filozofice care s-a dezvoltat în anii 1850. Occidentalii, reprezentanți ai uneia dintre direcțiile gândirii sociale rusești - anii 50 ai secolului al XIX-lea, au susținut abolirea iobăgiei și recunoașterea necesității dezvoltării Rusiei pe calea Europei de Vest. Majoritatea occidentalilor, după origine și poziție, aparțineau proprietarilor nobili, printre aceștia se numărau raznochintsy și oameni din clasa negustorului bogat, care mai târziu au devenit în principal oameni de știință și scriitori.

Ideile occidentalismului au fost exprimate și promovate de publiciști și scriitori - P. Ya. Chaadaev, V. S. Pecherin, I. A. Gagarin (reprezentanți ai așa-zisului occidentalism religios), V. S. Solovyov și B. N. Cicherin (occidentalizatori liberali), I. S. Turgheniev, V. G. Belinsky , A. I. Herzen, N. P. Ogaryov, M. M. Bakhtin, mai târziu N. G. Chernyshevsky, V. P. Botkin, P. V. Annenkov (occidentali -socialiști), M. N. Katkov, E. F. Korsh, A. V. Nikitenko și alții; profesori de istorie, drept și economie politică - T. N. Granovsky, P. N. Kudryavtsev, S. M. Solovyov, K. D. Kavelin, B. N. Chicherin, P. G. Redkin, I. K. Babst, I. V. Vernadsky și alții.Ideile occidentalilor au fost împărtășite într-o măsură sau alta de scriitori, poeți , publiciști - N. A. Melgunov,

Formarea occidentalismului și slavofilismului a fost marcată de o intensificare a disputelor ideologice după publicarea în 1836 a Scrisorii filosofice a lui Chaadaev. Până în 1839, părerile slavofililor prinseseră contur, iar spre 1841, părerile occidentalilor prinseseră contur. Concepțiile socio-politice, filozofice și istorice ale occidentalilor, având numeroase nuanțe și trăsături ale occidentalilor individuali, au fost în general caracterizate de anumite trăsături comune. Occidentalii au criticat iobăgie și au întocmit planuri pentru desființarea ei, arătând avantajele muncii angajate. Desființarea iobăgiei li s-a părut occidentalizatorilor posibilă și de dorit doar sub forma unei reforme realizate de guvern împreună cu nobilii. Occidentalii au criticat sistemul feudal al Rusiei țariste, opunându-i ordinea constituțională burghezo-parlamentară a monarhiilor vest-europene, în primul rând Anglia și Franța. Susținând modernizarea Rusiei după liniile țărilor burgheze din Europa de Vest, occidentalii au cerut dezvoltarea rapidă a industriei, comerțului și a noilor mijloace de transport, în primul rând căile ferate; a susținut dezvoltarea liberă a industriei și comerțului. Ei se așteptau să-și atingă obiectivele în mod pașnic, influențând opinia publică asupra guvernului țarist, răspândindu-și opiniile în societate prin educație și știință. Mulți occidentali au considerat căile revoluției și ideea de socialism inacceptabile. Susținători ai progresului burghez și susținători ai iluminismului și reformelor, occidentalizatorii l-au apreciat foarte mult pe Petru I și eforturile sale de europenizare a Rusiei. În Petru I, ei au văzut un exemplu de monarh-reformator îndrăzneț care a deschis noi căi pentru dezvoltarea istorică a Rusiei ca una dintre puterile europene.

Disputa despre soarta comunității țărănești

În termeni practici, în domeniul economiei, principala divergență dintre occidentali și slavofili a constat în viziuni diferite asupra soartei comunității țărănești. Dacă slavofilii, partizanii solului și occidentalizatorii-socialiștii considerau comunitatea de redistribuire ca bază a căii istorice originale a Rusiei, atunci occidentalii - nu socialiștii - vedeau în comunitate o relicvă a trecutului și credeau că comunitatea (și comunitatea). dreptul de proprietate asupra pământului) ar trebui de așteptat să dispară, așa cum sa întâmplat cu comunitățile țărănești din Europa de Vest. În consecință, slavofilii, la fel ca occidentaliștii-socialiștii și pământenii, au considerat necesar să susțină comunitatea țărănească a pământului cu proprietatea comunală asupra pământului și redistribuiri egalizate, în timp ce occidentalii - nu socialiștii - pledează pentru trecerea la proprietatea gospodărească a pământului (în care țăranul dispune de pământul pe care îl are pământul singur).

occidentali și slavofili

Solovyov a subliniat că o soluție satisfăcătoare a problemelor umane universale formulate de el nu a fost încă dată nici în Occident, nici în Orient și, prin urmare, toate forțele active ale omenirii ar trebui să lucreze la aceasta împreună și în solidaritate unele cu altele. , fără distincție între țările lumii; și apoi deja în rezultatele lucrării, în aplicarea principiilor umane universale la condițiile particulare ale mediului local, toate trăsăturile pozitive ale caracterelor tribale și populare ar afecta automat. Un astfel de punct de vedere „occidental” nu numai că nu exclude identitatea națională, ci, dimpotrivă, cere ca această identitate să se manifeste cât mai deplin posibil în practică. Oponenții „occidentalismului”, potrivit lui, au renunțat la munca culturală comună cu alte popoare cu declarații arbitrare despre „decăderea Occidentului” și profeții goale despre destinele excepțional de mari ale Rusiei. Potrivit lui Solovyov, a-i dori poporului său măreția și adevărata superioritate (spre binele tuturor) este caracteristic oricărei persoane, iar în acest sens nu a existat nicio diferență între slavofili și occidentali. Occidentalii au insistat doar că marile avantaje nu se dau gratuit și că atunci când este vorba nu numai de superioritatea externă, ci și internă, spirituală și culturală, atunci aceasta poate fi realizată doar printr-o muncă culturală intensivă, în care este imposibil de ocolit. condiţiile generale, de bază, ale oricărei culturi umane deja elaborate de dezvoltarea occidentală.

Criteriu	Slavofili	occidentalii
Reprezentanți	A. S. Hhomyakov, frații Kireevsky, frații Aksakov, Yu.F. Samarin	P.Ya. Chaadaev, V.P. Botkin, M.M. Bakhtin, I.S. Turgheniev, K.D. Kavelin, S.M. Solovyov, B.N. Chicherin
Atitudine față de autocrație	Monarhia + reprezentarea deliberativă a oamenilor	Monarhie limitată, sistem parlamentar, libertate democratică.
Relația cu iobăgia		Negativ, a susținut abolirea iobăgiei de sus
Atitudine față de Petru I	Negativ. Petru a introdus ordine și obiceiuri occidentale care au condus Rusia în rătăcire	Exaltarea lui Petru, care a salvat Rusia, a reactualizat țara și a adus-o la nivel internațional
În ce direcție ar trebui să meargă Rusia?	Rusia are propriul mod special de dezvoltare, diferit de Occident. Dar poți împrumuta fabrici, căi ferate	Rusia cu întârziere, dar merge și trebuie să meargă pe calea de dezvoltare occidentală
Cum să faci transformări	Mod pașnic, reforme de sus	Inadmisibilitatea răsturnărilor revoluţionare

lecție introductivă este gratuit;
Un număr mare de profesori cu experiență (nativi și vorbitori de limbă rusă);
Cursuri NU pentru o anumită perioadă (lună, șase luni, an), ci pentru un anumit număr de lecții (5, 10, 20, 50);
Peste 10.000 de clienți mulțumiți.
Costul unei lecții cu un profesor vorbitor de limbă rusă - de la 600 de ruble, cu un vorbitor nativ - de la 1500 de ruble

1) ideea de naționalitate, rațiunea că baza căii originale de dezvoltare rusă este ortodoxia și caracterul național rus;

2) armonia puterii și a oamenilor din Rusia, spre deosebire de Europa, unde conflictele sociale sunt exacerbate. Autocrația, după slavofili, a salvat societatea rusă de lupta politică în care era înfundată Europa;

3) sistemul comunal în mediul rural, colectivismul, catolicitatea - bazele vieții sociale rusești;

4) calea non-violentă de dezvoltare a Rusiei;

5) predominanța valorilor spirituale față de cele materiale în Rusia;

6) critica la adresa lui Petru I pentru metodele violente de introducere a experienței împrumutate mecanic din Occident, care au dus la o încălcare a dezvoltării naturale a Rusiei, au dat naștere iobăgiei și conflictelor sociale;

7) necesitatea eliminării iobăgiei, dar cu menținerea comunității și a modului de viață patriarhal;

8) convocarea unui Zemsky Sobor pentru a determina calea dezvoltării ulterioare;

9) unirea tuturor slavilor sub auspiciile Rusiei;

Slavofilii au negat revoluția și reformele radicale, luând în considerare doar transformările treptate efectuate de sus sub presiunea societății asupra principiului țarului - puterea puterii, poporul - puterea opiniei.

idee nationala, dezvoltat de slavofilii Kirievsky și Hhomyakov încă din anii 1830, a fost după cum urmează: fiecare națiune poartă o misiune istorică dată de sus. Kireevsky a ajuns la concluzia că în Europa „fiecare națiune și-a îndeplinit deja scopul, fiecare și-a exprimat propriul caracter, a experimentat particularitatea direcției sale și nici unul nu trăiește o viață separată: viața întregii Europe a înghițit. sporirea independenței tuturor statelor private”. Hhomiakov a dat și popoarelor occidentale caracteristici speciale, individuale, dar ele s-au raportat întotdeauna mai mult la trecutul popoarelor individuale decât la prezentul lor. „Gândirea occidentală și-a croit drum ca urmare a dezvoltării necesare și logice a principiilor sale. Nu formele au devenit învechite, ci principiile spirituale, nu condițiile societății, ci credința în care trăiau societățile. Logica istoriei își pronunță verdictul nu asupra formelor, ci asupra vieții spirituale a Europei de Vest.

Două trăsături, în opinia slavofililor, sunt caracteristice lumii occidentale: „raționalitatea unilaterală și dualitatea principiului educațional și dualitatea elementului social, care este alcătuit din cuceritori și cuceriți, corespunzătoare în totalitate lor. Dezvoltarea acestor particularități a fost cea care a adus popoarele europene la „decădere”.

„Oh, sunt trist, sunt trist.

Coboară întunericul gros

În vestul îndepărtat, țara minunilor sfinte:

Luminatele trecutului devin palide, ard,

Și cele mai bune stele cad din cer”, scrie Homiakov în 1834.

Revenind la Rusia, slavofil crede că a găsit în ea o țară cu mari posibilități, încă nerealizate, dar încă destul de reale, în primul rând și în principal, posibilități religioase: „acest mod de viață rusesc și această viață de odinioară a Rusiei care rezonează în ea sunt mai ales. preţios pentru noi.” după urmele lăsate asupra lor de principiile creştine pure, care acţionau fără piedici asupra triburilor slovene care li se supuneau de bună voie. Homiakov credea că adevăratul creștinism se păstrează doar în ortodoxie și că mărturisiunile occidentale exprimau doar elemente sau părți ale întregului adevăr, fiind deci unilaterale și false în unilateralitatea lor. Ca urmare a studiului său asupra relației dintre iluminismul vest-european și vechea rusă, Kireevsky a ajuns la concluzia că „bifurcarea și integralitatea, raționalitatea și raționalitatea vor fi ultima expresie a educației vest-europene și a vechiului rus. Iar concluzia generală, finală, s-a sugerat: „istoria cere Rusiei să devină înaintea iluminismului mondial; ea îi dă dreptul să facă acest lucru pentru cuprinzătoarea și completitudinea începuturilor ei.

Misiunea Rusiei este astfel declarată de slavofili ca fiind mai înaltă și mai onorabilă decât misiunea puterilor occidentale. „Ideea rusă trebuie să asimileze și să realizeze tot ceea ce este pozitiv pe care le conțineau în sine ideile popoarelor anterioare; și, în același timp, este chemat să elibereze lumea de unilateralitatea lor, căci dacă istoria are sens, atunci naționalitățile de mai târziu apar pe arena istorică mondială tocmai pentru a continua munca universală comună, pentru a îmbunătăți ceea ce a fost făcute de predecesorii lor, pentru a finaliza neterminatul, pentru a corecta greșelile. Formal, toate națiunile sunt egale în fața umanității: până la urmă, fiecare dintre ele are o anumită vocație, o anumită misiune. Dar, în esență, nu există o singură națiune care să fie egală cu alta: misiunea fiecăruia este unică și unică. Ideile popoarelor anterioare sunt calitativ imperfecte, în esență mai sărace decât ideile celor de mai târziu, dar în esență la fel de necesare și importante: „fiecare secol”, scrie Homiakov, „are propria sa lucrare, dată de Dumnezeu și fiecare o îndeplinește. nu fără efort extrem, nu fără luptă și suferință, materială sau psihică; munca unei epoci este semănatul pentru viitor. Evaluarea excepțional de înaltă a vocației istorice a Rusiei nu l-a împiedicat deloc pe Kireevsky să sublinieze neobosit că „dragostea pentru educația europeană, precum și dragostea pentru a noastră, ambele coincid în ultimul punct al dezvoltării lor într-o singură iubire, într-un singur efort. pentru o iluminare vie, deplină, umană și cu adevărat creștină. Slavofilismul nu a blocat misiunea Rusiei într-un cadru național îngust: această misiune, ca oricare alta, avea în ochii ei un sens universal, universal, era pecetluită cu sigiliul serviciului universal autentic. Oamenii au nevoie de Rusia. Ea trebuie „să-i îmbrățișeze cu dragostea ei, să le dezvăluie” sacramentul libertății, „să reverse pentru ei strălucirea credinței. Este centrul perioadei moderne a istoriei lumii, speranța întregii omeniri moderne. Sensul existenței ei nu este în propria ei viață, ci în chemarea ei universală. Ca orice popor, poporul rus trebuie să spună lumii cuvântul său. Acest cuvânt este copt, este timpul să-l rostești. Potrivit slavofililor, Occidentul a vorbit deja și e rândul nostru.

Originile filozofiei slavofililor

Slavofilismul nu este întotdeauna înțeles în același mod. În străinătate, și chiar și în Rusia, se confundă adesea cu panslavismul, cu ostilitatea ireconciliabilă față de tot ce este occidental, cu scuze pentru statul rus și poporul rus. Între timp, filosofia tendinței slavofile nu se limitează la simpatia pentru slavi, nici la lupta împotriva Occidentului, nici la exaltarea propriei naționalități. Toate cele trei caracteristici notate sunt prezente în el, dar combinația lor este deosebită. Slavofilismul a apărut în anii 1830 și a înflorit în anii 1840 și 1850. Pentru a-i înțelege esența și a-i aprecia semnificația, filosofia slavofililor este cel mai bine studiată din punct de vedere istoric, adică pentru a indica curentele generale care au pregătit-o, pentru a analiza cu deosebită atenție principalele prevederi ale școlii din anii 1830 și 1840 și , în fine, pentru a explica dezintegrarea lui.după anii 1850.

Cea mai generală bază pentru dezvoltarea slavofilismului este dată de opoziția dintre începuturile culturii generale de atunci a Rusiei și identitatea națională. Această opoziție este simțită mai mult sau mai puțin în toate țările culturale și se reflectă în angajamentul britanicilor, francezilor, germanilor față de caracteristicile locale ale sistemului și viziunii lor asupra lumii. Este cu atât mai simțit și simțit în Rusia, care s-a dezvoltat mult timp departe de principalele curente ale culturii generale și, prin urmare, a dezvoltat trăsături foarte ascuțite. În statul Moscova din secolul al XVI-lea. nu numai că a existat deja conștiința unei astfel de situații speciale, dar chiar s-a format o anumită teorie istorică pentru a o explica. Precursorii filosofiei slavofililor - scribii moscoviți - în polemici cu străinii și necreștinii au insistat asupra transferului dreptei credințe și puterii regale la Moscova din Roma și Bizanț. Doctrina Romei a treia a pătruns dincolo de limitele literaturii literare, a devenit proprietatea tradițiilor populare și una dintre izvoarele filozofiei slavofililor.

Opoziția a devenit mai acută când, din diverse motive, Rusia a fost nevoită să meargă la școală în țări care erau mai puternice din punct de vedere cultural. Așa cum romanii au învățat de la greci și în același timp i-au condamnat pe greci, la fel ca mai târziu englezii, francezii s-au răzvrătit împotriva profesorilor lor italieni, germanii împotriva profesorilor lor francezi, tot așa și rușii au protestat împotriva iluminismului occidental cu atât mai puternic, mai mult trebuiau să-l pătrundă. Deja schisma (și într-o oarecare măsură sursa slavofilismului) a fost un protest spontan al unei tradiții înrădăcinate împotriva educației și a considerațiilor abstracte, care au fost influențate de o cultură străină. Lovitura de stat a lui Petru I și dominația care a urmat a germanilor și a ordinii germane nu au putut decât să răspundă printr-o reacție națională.

Obiecțiile și dezacordurile private care au pregătit calea apariției filozofiei slavofililor au primit o justificare fundamentală când, la sfârșitul secolului al XVIII-lea, s-a dovedit că cultura profesorilor occidentali nu era ceva neîndoielnic și ferm, ci, dimpotrivă, trecea printr-un fel de transformare profundă. Revoluția care a început în Franța și a cuprins Europa a reprezentat o dilemă pentru Rusia. Sau trebuia să admitem că mișcarea care se desfășoară în statele vest-europene era legală, iar în acest caz a rămas să imitem restructurarea vieții politice, sociale, spirituale; sau, dacă nici guvernul, nici societatea din Rusia nu erau pregătite pentru aceasta, era necesar să se adopte o atitudine critică față de profesor și să se elibereze de autoritatea sa. Nota lui Karamzin „Despre Rusia antică și nouă” îl prezintă pe gânditorul rus din anii 1820 la o răscruce de drumuri: a fost crescut într-un mod european, nedumerit de rezultatele vieții europene și se îndreaptă către antichitatea rusă. Politica împăratului Nicolae I a fost impregnată de ostilitate față de ideile europene care au dat naștere liberalismului și revoluției.Pentru a se potrivi ordinii oficiale, s-a format un grup de istorici și publiciști (Uvarov, Pogodin, Shevyrev), care au încercat să afle neschimbarea fundamente ale istoriei ruse și ale vieții rusești. Dar raționamentul acestor scriitori a fost în mod clar determinat de dorința de a justifica și glorifica ordinea predominantă.

Portretul slavofilului Ivan Sergheevici Aksakov. Artistul I. Repin, 1878

Doctrina filozofică a slavofililor s-a dezvoltat mult mai profund și mai original. Unele dintre prevederile sale erau similare cu opiniile școlii oficiale. Reprezentanții slavofilismului trebuiau adesea să lucreze în aceleași cercuri și să publice în aceleași reviste ca Pogodin și Shevyrev, dar diferența de perspectivă generală, motive și concluziile cele mai caracteristice era profundă, iar oamenii de conducere erau pe deplin conștienți de aceasta. Ideile filozofiei slavofililor au venit din două surse: dintr-o aprofundare conștientă în viața rusă și din participarea activă la dezvoltarea gândirii europene comune. Ivan și Peter Kireevsky, Hhomyakov, frații Aksakov - Konstantin și Ivan, Yuri Samarin au plecat nu numai din datele religiei populare și ale politicii, ci și din poziția mondială a filozofiei și științelor sociale. În lupta împotriva Europei, au folosit arme europene, iar unul dintre principalii reprezentanți ai teoriei slavofile, un nemilos adversar al germanilor din Rusia, Yuri Samarin, a spus că Germania lui Kant și a lui Goethe este a doua patrie pentru un rus educat. Mai mult, ideea nu era atât în exercițiile dialectice ale tineretului slavofil despre verbele rusești și istoria bisericii, cât în relația de sânge a gânditorilor noștri cu liderii culturii occidentale. Dacă avem în vedere nu rezultate deosebite, ci starea de spirit și metodele de gândire, slavofilismul se va dovedi a fi un fel de occidentalismul,t. e, una dintre direcțiile paneuropene pe pământ rusesc. Prin urmare, la stabilirea genealogiei sale, vom aminti nu numai Bizanțul, despărțirea, reacția împotriva școlii germane, retorica oficială a vremii Nikolaev, ci și romantismși filosofia lui Hegel. Ambele denumiri sunt înguste, nu îmbrățișează fenomenele complexe în cauză. Prin romantism trebuie să înțelegem lupta împotriva înțelegerii raționale nu numai în literatură, ci și în istorie, drept, politică și religie. Raționalismul din secolul al XVIII-lea și Revoluția Franceză s-au străduit să reconstruiască instituțiile, atitudinile și obiceiurile antice pe o bază diferită și s-au străduit să facă din rațiune ghidul vieții. Vechea ordine s-a dovedit însă în multe cazuri tenace și capabilă să se descurce singură. Reacția practică a fost însoțită de o mișcare mentală remarcabilă care a relevat semnificația formelor tradiționale, psihologia maselor, creșterea inconștientă a instituțiilor, claselor, intereselor și obiceiurilor și, în final, rolul credințelor religioase în viața popoarelor. Elementele iraționale din istorie au fost subliniate la fel de puternic precum a fost subliniată anterior aranjarea rațională a treburilor umane. Nu e de mirare că știința limbajului a fost creată în acel moment - limba a fost cea mai caracteristică manifestare a artei populare. Din învăţarea limbilor străine frații Grimm s-a îndreptat către credințe și tradiții și Savigny a susținut că formarea dreptului este similară cu formarea limbajului. În literatură și filozofie, protestele au fost aspru exprimate împotriva „direcției educaționale uscate”; împotriva rațiunii abstracte. Apropiat din punct de vedere spiritual de filosofia slavofililor, Schelling a cerut creativitate artistică și contemplare religioasă. Adevărat, filosofia lui Hegel s-a îndepărtat de extremele romantismului și a realizat, parcă, o sinteză între metafizica raționalistă a secolelor al XVII-lea și al XVIII-lea, pe de o parte, și contemplarea poetică a romanticilor, pe de altă parte. Dar, în afară de metoda dialectică, ea a exercitat o influență puternică în Germania și nu numai cu teoria ei a progresului mondial, care a completat psihologia populară a romanticilor; caracterul și soarta popoarelor conducătoare au apărut din limitări accidentale; devenit etape în dezvoltarea conștiinței lumii.

Portretul slavofilului Serghei Timofeevici Aksakov. Artistul V. G. Perov

Vederi generale ale slavofililor

Slavofilii s-au alăturat în multe feluri acestei mișcări de gândire europeană: i-au întărit latura critică și au transformat-o într-o acuzație a dezvoltării europene însăși. Au preluat o atitudine disprețuitoare față de activitatea pur mentală și organizarea „conștientă” și s-au înclinat în fața artei populare; în determinarea proprietăților permanente ale psihologiei slave și ruse, ei nu au rămas în urmă cu ghicirea despre proprietățile spiritului german și, nu mai rău decât germanofilii, au găsit pentru tribul și poporul lor un loc onorabil în progresul mondial.

Punctele de vedere inițiale ale filozofiei slavofililor au fost clar indicate în anii 1830 de Ivan Kireevsky. La fel ca Chaadaev, este frapat de inconsecvențele și subțiriile noii culturi rusești, dar caută o explicație nu în faptul că Rusia a fost eliminată din Biserica Catolică. Cultura morbidă a așa-zisei Rusii educate provine dintr-o încercare absurdă de a reface viziunea asupra lumii a oamenilor - este la fel de imposibil să o refaci pe cât este imposibil să recreezi oasele unui organism existent. Potrivit slavofililor, între Rusia și Europa există un abis: diferențele dintre civilizația europeană s-au datorat acțiunii a trei factori pe care Rusia nu i-a cunoscut - lumea clasică, Biserica Catolică, cucerirea germană. Atât acesta, cât și altul, și al treilea au îndreptat istoria europeană către perspectiva rigidă, raționalistă a lumii. Slavophil Kireevsky crede că din lumea clasică, Europa a împrumutat în principal principiul roman cu egoismul său rece și formele juridice. Romano-catolicismul – creștinismul, constrâns de spiritul logicii seci, formaliste, puterea papală, dominația bisericii asupra statului, scolastica – au fost stabilite prin concluzii logice. Din același raționalism au venit, până la urmă, atât Reforma, cât și critica negativă. Papa Nicolae I, Luther și „critic filozofic al creștinismului istoric” Strauss- fructe dintr-un pom. Statul din Occident, potrivit slavofilului Kireyevsky, a apărut din cucerire și de atunci a fost ținut împreună prin lupte, tratate, echilibre și restricții. Insuficiența culturii occidentale este evidentă pentru oricine acordă atenție rezultatelor sale finale. Ce explică dezamăgirea și nemulțumirea; cine a pus stăpânire pe societatea europeană tocmai în momentul în care știința și condițiile exterioare de viață erau atât de îmbunătățite? Analiza la rece a funcționat timp de generații și a distrus în cele din urmă însăși bazele culturii. Cuțitul autopropulsat al minții a distrus totul în jurul ei. Istoria sistemelor filozofice, după slavofili, marchează perioadele acestui proces, care merge de la Aristotel și scolastici până la Kant, Fichte și Hegel. Meritul lui Schelling este că a descoperit unilateralitatea gândirii logice. Se îndreaptă către religie și poți spune că societatea occidentală caută religie. Dar de unde o poate lua? Credința străveche a fost de mult subminată, iar una nouă nu poate fi inventată.

Slavofilul Ivan Vasilevici Kireevski

De aici rezultă ideea principală a filozofiei slavofililor. Poporul rus a rămas în urmă în știință și structură socială, din cauza înstrăinării față de Occident, dar ei au principalul lucru - credința populară neatinsă. Universitățile sale erau mănăstiri - iar profesorii spirituali ai poporului rus au înțeles întotdeauna că un gând care nu este impregnat de sentiment nu este un gând complet, că dorința de adevăr este dorința tuturor forțelor naturii umane - rațiunea, simțirea și va - pentru armonie, datoria oamenilor educați din Rusia - de a dezvolta principiile stabilite în viața oamenilor, în loc să o trateze cu condescendență.

Teoria bisericească a slavofililor

Dacă articolele lui I. Kireevsky sunt deosebit de instructive, deoarece dezvăluie fundamentele generale ale filosofiei slavofililor și legătura ei cu tendințele occidentale înrudite, atunci anumite aspecte ale doctrinei au fost identificate mai pe deplin și mai puternic în lucrările lui Hhomyakov, Konstantin. și Ivan Aksakov, Yuri Samarin. Slavophil Alexei Stepanovici Hhomyakov s-a ocupat mult de probleme teologice și a făcut un complet biserică teorie. Dezordinea spirituală a societății europene moderne se datorează în primul rând erorilor de înțelegere și organizare a bisericii. Doctrina bisericii este cuprinsă în cuvintele liturghiei: „Să ne iubim unii pe alții, ca să mărturisim într-un gând pe Tatăl și pe Fiul și pe Duhul Sfânt”. Unitatea credinței și a mărturisirii se bazează pe unitatea morală a iubirii. Convingerea teoretică, cred slavofilii, nu este suficientă dacă nu este însoțită de un sentiment moral. Marea schismă dintre romano-catolicism și ortodoxie, conform lui Slavophil Hhomyakov, a avut loc ca urmare a unei încălcări a poruncii iubirii: latinii au schimbat în mod arbitrar crezul și, prin urmare, au respins unitatea frățească cu grecii, au declarat că în ochii lor întregul Răsăritul era o colecție de sclavi în chestiuni de credință și doctrină. Și în orice altceva se reflectă aceeași abatere de la principiul bisericesc.

Slavofil Alexei Stepanovici Homiakov. Autoportret, 1842

Pentru latină, problema mântuirii se rezumă la o înțelegere legală între om și Dumnezeu: contul curent al credinciosului conține datoriile și obligațiile sale; dacă capitalul său este insuficient, el va fi împrumutat de la sfinți și de la biserică (noțiune care în Evul Mediu era baza ideologică pentru vânzarea indulgențelor). După ce au pierdut dragostea ca temelie a unității bisericești, latinii au recurs la unitate prin lege și autoritate – de aici papism; de aici slavofilul Homiakov deduce dorința papilor de a domina statul, biserica lor este tot statul; de aici aristocrația clerului, caracteristică catolicismului, care a umilit laicii și a devenit asemenea aristocrației laice. Cât despre protestanți, ei, după slavofili, nu au biserică.Ceea ce ei numesc biserică este o adunare de oameni buni care caută împreună adevărul, dar cu greu speră să-l găsească. „Cercetele sunt inevitabile dacă nu există autoritate care să decidă chestiunile dogmatice”, spune papistul, „Sclavia intelectuală este inevitabilă dacă toată lumea este obligată să fie de acord cu ceilalți”, spune protestantul. Amândoi aderă la silogisme și resping piatra de temelie a bisericii, iubirea frățească.

Revenind la Biserica Răsăriteană, filosofia slavofililor, expusă de Homiakov, insistă pe două condiții fundamentale - asupra catolicității sale și a caracterului său național. Adevărata Biserică este catolică, adică constituie un întreg mistic, nu este supusă unei regiuni sau unei persoane, nici nu este supusă majorității. Integritatea ei este păzită în mod misterios de Grace și, prin urmare, toate dezacordurile și dezacordurile trebuie să se închine în fața ei. Fiecare este liber să raționeze și să caute adevărul, dar în fața vocii bisericii, un creștin adevărat nu va insista asupra părerii sale separate. Biserica catedrală, desigur, nu este formată dintr-un cler. Potrivit mărturisirii patriarhilor răsăriteni, aprobată cu căldură de filosofia slavofililor, unitatea de credință este menținută de poporul însuși, care a încercat mereu să-și păstreze credința neschimbată. În popor există o bază largă pentru unitatea conciliară a bisericii, iar singura ei convingere a confirmat dogmele și a indicat acele concilii și decrete ale clerului care au o semnificație nu întâmplătoare, ci universală. Principiul popular, cu înțelepciunea sa conciliară, este opus de către Homiakov și alți slavofili conștiinței și raționamentului individual.

Idei slavofile despre stat

Aceeași idee de bază este realizată de slavofili sub forma construirii istoriei și politicii naționale. În forma sa finită, este dat de Konstantin Aksakov. Acest reprezentant proeminent al filozofiei slavofile a vorbit împotriva teoriei tribale a vieții antice în apărarea celei comunale, deoarece strămoșul domină clanul, iar triburile ruse erau conduse de adunări în care liderul era doar președinte. Adunarea satului, vechea și Zemsky Soborul provin din acest început comunal. Aceasta nu înseamnă că statul rus a fost vreodată o republică sau o monarhie constituțională – aceste forme politice, cred slavofilii, apar în Europa pentru că oamenii de acolo se amestecă în treburile statului și devin stat. Părerile politice ale poporului rus sunt diferite. Gărzile formale, organizarea juridică, tribunalele, trupele, închisorile, toate condițiile forțate ale vieții publice au fost cedate de oameni. stat.Pământîși păstrează independența ca frăție liberă, fără de care uniunea politică s-ar dovedi a fi un mecanism fără suflet. Puterea statului nu este împărțită între clase și partide, ci este concentrată în mâinile țarului; pământul, pe de altă parte, constituie comunitatea. Fără nicio constrângere sau restricții, țarul se adresează consiliului poporului, le ascultă părerea în Duma sau Zemsky Sobor, deși poate acționa la discreția sa. Regele este nelimitat în puterea sa, iar poporul este liber în opinia lor.

Slavofil Konstantin Sergheevici Aksakov

Filosofia slavofililor este dominată de convingerea că apropierea de Occident a distorsionat acest sistem popular. Instituțiile antice zemstvo au căzut în decădere, capitala a fost mutată de la Moscova la Sankt Petersburg, iar birocrația germană a crescut în jurul țarului. Dar o renaștere este posibilă și necesară: țarul se va întoarce la Moscova, înstrăinarea de pământ se va opri, oamenii vor primi din nou libertatea de opinie și de vot.

Activitati practice ale slavofililor

Argumentele lui Hhomyakov și Konstantin Aksakov par uneori arbitrare și departe de realitate. Un alt reprezentant al slavofilismului, Yuri Samarin, a arătat că acestea pot deveni baza unei politici practice. Cunoașterea cu țărănimea rusă, pe de o parte, cu ordinea feudală germană, pe de altă parte, a dat un conținut real doctrinei comunității. Ideea filozofică a slavofililor despre vocația mondială a Rusiei a fost formulată, printre altele, ca recunoaștere a marelui viitor din spatele începutului comunal. Istoria europeană a denunțat nesatisfăcătoarea individualismului și a simplului laissez faire; Europenii aspiră la un socialism artificial și revoluționar. În centrul sistemului rus se află comunitatea, pe care încearcă să o creeze în Occident. Activitățile slavofilului Samarin în comitetele de redactare pentru dezvoltarea reformei țărănești din 1861 și în Polonia au fost o aplicare practică a acestor idei.

Slavophil Yuri Fedorovich Samarin. Portret de I. Kramskoy, 1878

Opiniile de politică externă ale slavofililor

Slavofilii au fost întotdeauna susținători ai politicii externe naționale a Rusiei, dar tocmai în chestiunea slavă opiniile lor sunt departe de a fi la fel de clar exprimate și nu atât de uniforme pe cât cred mulți oameni, mai ales în străinătate. Simpatiile tribale nu prea coincideau cu ideile religioase; considerentele politice cereau o concentrare mai energică a slavilor decât teoria popular-culturală. Dacă îl luăm pe I. S. Aksakov ca indicator al curentului principal, atunci dezvoltarea ulterioară a slavilor ar trebui să elimine catolicismul din mijlocul său și să împingă Rusia într-o poziție incompatibilă cu federalismul.

Evaluarea și semnificația filozofiei slavofililor

Ideea, însă, nu este în rezolvarea întrebărilor practice, ci în principiile generale ale filozofiei slavofililor, care s-au dezvoltat într-un întreg. Critica dezvoltării occidentale s-a rezumat la acuzarea acesteia de raționalitate unilaterală. Filosofia slavofililor a recunoscut comunitatea fraternă, iubitoare în biserică și în societate ca o proprietate caracteristică a poporului rus. În procesiunea progresului mondial, poporul rus era considerat chemat să înlocuiască regatul raționalității și egoismului cu dezvoltarea armonioasă a abilităților și comunității. Multe prevederi ale slavofilismului au reprezentat o apărare conștientă a vieții rusești în diversele ei manifestări, iar în acest sens și-au găsit și vor găsi în continuare adepți. Evaluarea ortodoxiei, a puterii țariste, a comunității rurale, a cererii de libertate de opinie a poporului, a luptei împotriva împrumutului mecanic și a statalității exclusive ocupă un loc proeminent în scrierile slavofililor și că contribuția școlii slavofile la moștenirea spirituală a Rusiei este neobișnuit de semnificativă.

Amprenta opiniilor slavofile s-a remarcat multă vreme asupra opiniilor atât ale reacționarilor ruși, cât și ale liberalilor, atât ale populiștilor, cât și ale misticilor religioși. Dar slavofilismul însuși ca întreg, ca teorie filozofică generală, s-a dezintegrat în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. A apărut din romantismul de la începutul secolului al XIX-lea și s-a dezintegrat odată cu acesta. Condamnarea raționalității, recunoașterea imuabilității personalității naționale și schimbarea istorică mondială a naționalităților conducătoare au fost ideile fundamentale ale filozofiei slavofililor, iar o parte considerabilă din aceste idei au fost ulterior recunoscute ca fiind unilaterale și exagerat. Luptă raţionalism a fost oportună și legitimă, dar i-a condus pe slavofili la adorarea excesivă a iraționalului. Mișcarea științifică de la sfârșitul secolului al XIX-lea s-a întors împotriva slavofililor și a romanticilor similari. Doctrina spiritului popular a prezentat condițiile psihologice ale vieții istorice spre deosebire de încercările de aranjare mecanică, dar în filosofia slavofililor, psihologia populară a devenit doctrina tipurilor permanente și, prin urmare, direcția evolutivă a gândirii de mai târziu s-a întors împotriva slavofilii. Ideea continuității istorice mondiale a ajutat la clarificarea conexiunii dintre diferite state și naționalități, dar slavofilii au folosit-o pentru a stabili mesianismul popoarelor alese și, prin urmare, studiul sociologic al istoriei s-a întors împotriva lor. Filosofia slavofililor este cea mai completă expresie a viziunii romantice asupra lumii, iar soarta ei oferă un exemplu excelent al dezvoltării dialectice a teoriilor sociale.

Literatura despre slavofili

pipin,„Caracteristicile scrisorilor, opinii din anii 1820 până în anii 1850”

SolovyovVl., „Chestiunea națională în Rusia”

Strahov,„Lupta cu Occidentul în literatura noastră”

Koliupanov,„Eseu despre sistemul filozofic al slavofililor” („R. Ob.” 1894)

Sau. Miller„Fundamentele învățăturilor slavofililor originari” („R. M.”, 1880)

P. Vinogradov, "ȘI. V. Kireevsky și începutul slavofilismului de la Moscova” („Probleme de filosofie și psihologie”, 1892)

Milyukov,„Descompunerea slavofilismului” („Întrebări de filosofie și psihologie”, 1893).

Prin 1830-40. în societatea rusă, începând să se sature de consecințele reacției care a lovit statul după înăbușirea răscoalei decembriste, se formează 2 curente, ai căror reprezentanți au susținut transformarea Rusiei, dar le-au văzut în cu totul alte moduri. Aceste 2 curente sunt occidentalismul și slavofilismul. Ce au în comun reprezentanții ambelor direcții și în ce se deosebeau?

Occidentali și slavofili: cine sunt ei?

Articole pentru comparație	occidentalii	Slavofili
Ora actuală de formare
Ce pături ale societății s-au format	Proprietarii nobili de pământ - majoritatea, reprezentanți individuali - comercianți bogați și raznochintsy	Proprietarii de terenuri cu un venit mediu, parțial de la comercianți și raznochintsy
Reprezentanții principali	P.Ya. Chaadaev (a fost „Scrisoarea sa filozofică” care a servit drept imbold pentru finalizarea ambelor curente și a devenit motivul declanșării dezbaterii); ESTE. Turgheniev, V.S. Solovyov, V.G. Belinsky, A.I. Herzen, N.P. Ogarev, K.D. Kavelin. Apărătorul ideologiei emergente a occidentalismului a fost A.S. Pușkin.	LA FEL DE. Homiakov, K.S. Aksakov, P.V. Kireevsky, V.A. Cerkaski. Foarte aproape de ei în viziunea asupra lumii a S.T. Aksakov, V.I. Dahl, F.I. Tyutchev.

Articole pentru comparație

occidentalii

Slavofili

Ora actuală de formare

Ce pături ale societății s-au format

Proprietarii nobili de pământ - majoritatea, reprezentanți individuali - comercianți bogați și raznochintsy

Proprietarii de terenuri cu un venit mediu, parțial de la comercianți și raznochintsy

Reprezentanții principali

P.Ya. Chaadaev (a fost „Scrisoarea sa filozofică” care a servit drept imbold pentru finalizarea ambelor curente și a devenit motivul declanșării dezbaterii); ESTE. Turgheniev, V.S. Solovyov, V.G. Belinsky, A.I. Herzen, N.P. Ogarev, K.D. Kavelin.

Apărătorul ideologiei emergente a occidentalismului a fost A.S. Pușkin.

LA FEL DE. Homiakov, K.S. Aksakov, P.V. Kireevsky, V.A. Cerkaski.

Foarte aproape de ei în viziunea asupra lumii a S.T. Aksakov, V.I. Dahl, F.I. Tyutchev.

Așadar, este scrisă „Scrisoarea filozofică” din 1836, disputele izbucnesc. Să încercăm să ne dăm seama cât de mult diferă cele două direcții principale ale gândirii sociale în Rusia la mijlocul secolului al XIX-lea.

Caracteristici comparative ale occidentalilor și slavofililor

Articole pentru comparație	occidentalii	Slavofili
Modalități de dezvoltare ulterioară a Rusiei	Rusia trebuie să urmeze calea parcursă deja de țările vest-europene. După ce a stăpânit toate realizările civilizației occidentale, Rusia va face o descoperire și va realiza mai mult decât țările Europei, datorită faptului că va acționa pe baza experienței împrumutate de la acestea.	Rusia are o cale foarte specială. Nu trebuie să țină cont de realizările culturii occidentale: respectând formula „Ortodoxie, autocrație și naționalitate” Rusia va putea reuși și ajunge la o poziție egală cu alte state, și chiar la o poziție superioară.
Modalități de transformare și reformă	Există o împărțire în 2 direcții: liberal (T. Granovsky, K. Kavelin și alții) și revoluționar (A. Herzen, I. Ogarev și alții). Liberalii au favorizat reformele pașnice „de sus”, revoluționarii – pentru modalități radicale de rezolvare a problemelor.	Toate transformările sunt doar pașnice.
Atitudine față de constituție și de sistemul social și politic necesar Rusiei	Ei au susținut o ordine constituțională (urmând exemplul monarhiei constituționale a Angliei) sau o republică (cei mai radicali reprezentanți).	Ei s-au opus introducerii unei constituții, considerând autocrația nelimitată singurul lucru posibil pentru Rusia.
Relația cu iobăgia	Eliminarea obligatorie a iobăgiei și încurajarea utilizării forței de muncă angajate - acestea sunt părerile occidentalilor cu privire la această problemă. Acest lucru îi va accelera dezvoltarea și va duce la creșterea industriei și a economiei.	Ei au susținut abolirea iobăgiei, dar în același timp, așa cum credeau ei, era necesar să se păstreze modul obișnuit de viață țărănească - comunitatea. Fiecare comunitate trebuie să primească pământ (pentru o răscumpărare).
Atitudine față de oportunitățile de dezvoltare economică	Ei au considerat că este necesar să se dezvolte rapid industria, comerțul, construirea de căi ferate - toate acestea folosind realizările și experiența țărilor occidentale.	Ei au susținut sprijinul guvernului pentru mecanizarea forței de muncă, pentru dezvoltarea activității bancare și pentru construcția de noi căi ferate. În toate acestea, este nevoie de consecvență, este necesar să acționăm treptat.
Atitudine față de religie	Unii occidentali au tratat religia ca pe o superstiție, unii au mărturisit creștinismul, dar niciunul dintre ei nu a pus religia pe primul plan atunci când a fost vorba de rezolvarea problemelor de stat.	Religia a avut o mare importanță pentru reprezentanții acestei mișcări. Acel spirit integral, datorită căruia continuă dezvoltarea Rusiei, este imposibil fără credință, fără Ortodoxie. Credința este „piatra de temelie” a misiunii istorice speciale a poporului rus.
Atitudine față de Petru I	Atitudinea față de Petru cel Mare îi „separă” în mod deosebit pe occidentali și pe slavofili. Occidentalii îl considerau un mare reformator și reformator.	Au fost negativi cu privire la activitățile lui Peter, crezând că el a forțat țara să se deplaseze pe o cale străină.

Rezultatele dezbaterii „istorice”.

Ca de obicei, toate contradicțiile dintre reprezentanții celor două curente au fost rezolvate de timp: se poate spune că Rusia a urmat calea dezvoltării pe care i-au oferit-o occidentalii. Comunitatea s-a ofilit (cum se așteptau occidentalii), biserica s-a transformat într-o instituție independentă de stat, autocrația a fost eliminată. Dar, vorbind despre „plusurile” și „minusurile” slavofililor și occidentalizatorilor, nu se poate afirma fără echivoc că primii au fost exclusiv recționari, în timp ce cei din urmă au „împins” Rusia pe calea cea bună. În primul rând, amândoi aveau ceva în comun: credeau că statul are nevoie de schimbări, pledează pentru desființarea iobăgiei, dezvoltarea economiei. În al doilea rând, slavofilii au făcut multe pentru dezvoltarea societății ruse, trezind interesul pentru istoria și cultura poporului rus: să ne amintim Dicționarul lui Dahl al marii limbi ruse vii.

Treptat a avut loc o apropiere între slavofili și occidentalizatori cu o predominanță semnificativă a opiniilor și teoriilor acestora din urmă. Dispute între reprezentanții ambelor direcții, care au izbucnit în anii 40 și 50. al XIX-lea, a contribuit la dezvoltarea societății și la trezirea interesului pentru problemele sociale acute în rândul intelectualității ruse.

Slavofili, reprezentanți ai uneia dintre direcțiile societății ruse și ale gândirii filozofice din anii 40-50. XIX, care a ieșit cu justificarea căii inițiale a dezvoltării istorice a Rusiei, fundamental diferită de calea Europei de Vest. Identitatea Rusiei, după slavofili, este în absența luptei de clasă în istoria sa, în comunitatea de pământ și artele rusești, în Ortodoxia ca singur creștinism adevărat.

Slavofilii au văzut aceleași trăsături de dezvoltare în rândul slavilor străini, în special al celor sudici, simpatia pentru care a fost unul dintre motivele pentru numele direcției în sine (slavofili, adică iubitorii de slavi).

Părerile slavofililor s-au format în dispute ideologice, care au escaladat după publicarea Scrisorii filozofice a lui Chaadaev. Rolul principal în dezvoltarea opiniilor slavofililor l-au jucat scriitori, poeți și oameni de știință: A. S. Khomyakov, I. V. Kireevsky, K. S. Aksakov, Yu. F. Samarin.

Slavofili proeminenți au fost P.V. Kireevsky, A.I. Koshelev, I.S. Aksakov, D.A. Valuev, F.V. Chizhov, I.D. Belyaev, A.F. Lamansky, V. A. Cherkassky. Aproape de slavofili în poziții sociale și ideologice în anii 40-50. Au fost scriitori și poeți: V. I. Dal, S. T. Aksakov, A. N. Ostrovsky, A. A. Grigoriev, F. I. Tyutchev, N. M. Yazykov. Istoricii și lingviștii F. I. Buslaev, O. M. Bodyansky, V. I. Grigorovici, M. M. Sreznevsky, M. A. Maksimovici au adus un mare tribut opiniilor slavofililor.

Accentul slavofililor în anii 40 a fost Moscova, saloanele literare ale lui A. A. și A. P. Elagin, D. N. și E. A. Sverbeev, N. F. și K. K. Pavlov. Aici slavofilii comunicau și se certau cu occidentalii. Lucrările slavofililor au fost supuse cenzurii, unii dintre slavofili au fost supravegheați de poliție și au fost arestați. Slavofilii nu au avut de multă vreme orga tipărită permanentă, în principal din cauza obstacolelor de cenzură. Publicat în principal în revista „Moskvityanin”; a publicat mai multe culegeri de articole în anii 40-50. După o oarecare atenuare a asupririi cenzurii, slavofilii de la sfârșitul anilor '50 au publicat jurnalul „Convorbirea rusă”, „Îmbunătățirea rurală” și ziarele „Molva” și „Vânză”.

În anii 1940-1950, pe cea mai importantă chestiune a drumului dezvoltării istorice a Rusiei, slavofilii, în opoziție cu occidentalizatorii, s-au opus asimilării de către Rusia a formelor vieții politice vest-europene. În același timp, au considerat necesară dezvoltarea comerțului și industriei, a arborelui social și bancar, a construcției de căi ferate și a folosirii mașinilor în agricultură. Slavofilii au pledat pentru desființarea iobăgiei „de sus” prin acordarea de terenuri comunităților țărănești.

Concepțiile filozofice ale slavofililor au fost dezvoltate în principal de Hhomyakov, I. V. Kireevsky și mai târziu de Samarin și au reprezentat un fel de doctrină religioasă și filozofică. Conceptul lor filozofic genetic se întoarce la patristica orientală, în același timp fiind strâns legat de iraționalismul și romantismul vest-european din prima jumătate a secolului al XIX-lea. Raționalitatea analitică unilaterală raționalismului, care, potrivit slavofililor, a dus în Occident la pierderea integrității spirituale de către o persoană, ei s-au opus conceptelor de „minte voință” și „cunoaștere a vieții” (Khomyakov): slavofilii a susținut că adevărul complet și cel mai înalt este dat nu numai de capacitatea de raționament logic, ci de mintea, simțirea și voința împreună, i.e. spirit în integritatea sa vie. Un spirit holistic, care oferă cunoștințe adevărate și complete, este inseparabil de credință, de religie. Adevărata credință, care a venit în Rus' din sursa ei cea mai pură - Biserica Răsăriteană (Homiakov), determină, după slavofili, o misiune istorică deosebită a poporului rus. Începutul „sobornost” (comunitatea liberă), care caracterizează viața Bisericii Răsăritene, a fost văzut de slavofili în societatea rusă. Ortodoxia și tradiția modului de viață comunal au format fundamentele adânci ale sufletului rus.

Părerile istorice ale slavofililor au fost caracterizate de idealizarea vechii Rus', pe care slavofilii o imaginau ca o societate armonioasă, lipsită de contradicții, care arăta unitatea poporului și a țarului, „zemshchina” și „putere”. În opinia lor, de pe vremea lui Petru I, care a încălcat în mod arbitrar dezvoltarea organică a Rusiei, statul a devenit mai presus de oameni, nobilimea și inteligența, având asimilat unilateral și exterior cultura vest-europeană, s-au detașat de viața oamenilor. . Idealizând patriarhia și principiile tradiționalismului, slavofilii au înțeles poporul în spiritul romantismului conservator. În același timp, slavofilii au chemat inteligența să se apropie de oameni, să le studieze viața și modul de viață, cultura și limba.

Părerile estetice și critice literare ale slavofililor sunt exprimate pe deplin în articolele lui Hhomyakov, K. S. Aksakov și Samarin. Criticând judecățile lui V. G. Belinsky și „școala naturală” din ficțiunea rusă, slavofilii s-au opus în același timp „artei pure” și au fundamentat nevoia unui drum propriu de dezvoltare pentru literatura, arta și știința rusă. Creativitatea artistică, în opinia lor, trebuia să reflecte anumite aspecte ale realității - comunitatea, ordinea patriarhală a vieții populare, „smerenia” și religiozitatea poporului rus.

Ideile slavofililor au fost refractate într-un mod deosebit în conceptele religioase și filozofice de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea (V. Solovyov, Berdyaev, Bulgakov, Karsavin, Florensky și alții).

Dintre slavofili, gânditori precum A.S. Homiakov, I.V. și P.V. Kireevsky K.S. si este. Aksakovs, Yu.F. Samarin.

Deja la vârsta de douăzeci și opt de ani, Kireevsky a schițat planuri de a-și atrage prietenii să lucreze pentru binele patriei în domeniul literar: „Ce nu vom face cu forțele comune? .. Vom returna drepturile adevăratei religie, vom fi de acord cu grație cu morala, vom trezi dragostea pentru adevăr, vom înlocui liberalismul prost cu respect Să înălțăm legile și puritatea vieții mai presus de puritatea stilului.

Religia despre care a vorbit Kireevsky în această perioadă a vieții sale nu a fost Ortodoxia. Acest lucru poate fi confirmat de un incident care a avut loc șapte ani mai târziu (1834). După ce s-a căsătorit cu Natalya Petrovna Arbeneva, Kireevsky nu a fost mulțumit de respectarea ritualurilor și obiceiurilor bisericești. Ea, la rândul ei, potrivit lui Koshelev, a fost profund întristat de lipsa de credință și de nesocotirea totală a obiceiurilor Bisericii Ortodoxe. Kireevsky, respectând sentimentele religioase ale soției sale, a promis că nu va huli în prezența ei. Fără îndoială, Kireevsky și-a păstrat o oarecare religiozitate din timpul tinereții sale, dar este greu de spus cât de puternic a fost în evlavie. Koshelev a spus că în societatea filozofică, din care era membru Kireevsky, filosofia germană „a înlocuit complet religia pentru tineri”

Cu toate acestea, se știe că chiar și în această perioadă a vieții sale, Kireevsky a dedicat mai mult timp Evangheliei decât altor cărți. În 1830, în timp ce se afla la Berlin, i-a cerut surorii sale să includă un text din Evanghelie în fiecare dintre scrisorile sale. Făcând aceasta, el a vrut să-i dea încă o ocazie de a se familiariza cu Evanghelia și, de asemenea, pentru ca scrisorile ei „să se reverse cât mai mult din inimă”.

Religia pe o bază filozofică, misticismul combinat la tânărul Kireevsky cu o dragoste arzătoare pentru Rusia și credința în scopul său măreț. Kireevsky spunea că în istoria modernă, întotdeauna „... un stat era capitala altora, era inima din care iese și se întoarce tot sângele, toată vitalitatea popoarelor luminate”.

Dezgustul lui Kireevsky față de raționalismul mărunt al Occidentului poate fi văzut într-o scrisoare în care critică prelegerea lui Schleiermacher despre învierea lui Isus Hristos. Kireevsky a explicat superficialitatea prelegerii lui Schleiermacher prin faptul că „convingerile cordiale s-au format în el separat de cele mentale”. „De aceea crede cu inima și încearcă să creadă cu mintea. Sistemul său este asemănător unui templu păgân convertit într-o biserică creștină, unde tot ce este exterior, fiecare piatră, fiecare decorație amintește de idolatrie, în timp ce în interior se aud cântece către Isus și Maica Domnului. În aceste critici putem vedea deja principiul de bază care stă la baza concluziilor ulterioare ale lui Kireevski, principiul în care (așa cum a recunoscut mai târziu) se află principalul merit al minții și caracterului rusesc.

Acest principiu este integritatea. O persoană ar trebui să se străduiască „... să adune într-o întregime indivizibilă toate forțele sale individuale, care în poziția obișnuită a unei persoane se află într-o stare de fragmentare și contradicție; încât nu-și recunoaște facultatea logică abstractă ca fiind singurul organ al înțelegerii adevărului; încât vocea sentimentului entuziast, neconform cu alte forțe ale spiritului, nu a considerat-o drept un indiciu inconfundabil al adevărului; astfel încât, indiferent de alte concepte, el nu consideră sugestiile unui sens estetic separat ca fiind un adevărat ghid pentru înțelegerea unei ordini mondiale superioare (astfel încât chiar și judecata internă a unei conștiințe, mai mult sau mai puțin purificată, el face să nu recunoască, în afară de consimțământul altor forțe raționale, ca judecată finală a justiției superioare); chiar și așa încât nu consideră iubirea conducătoare a inimii sale, în afară de alte cerințe ale spiritului, ca pe un ghid infailibil către înțelegerea binelui cel mai înalt; ci să caute constant în adâncul sufletului acea rădăcină interioară a înțelegerii, unde toate forțele individuale se contopesc într-o singură viziune vie și integrală a minții.

Într-un stadiu înalt de dezvoltare morală, mintea se ridică la nivelul „viziunii spirituale”, fără de care este imposibil să îmbrățișezi adevărul divin. Modul de gândire se ridică la „acord simpatic cu credința”. În această condiție, credința (și revelația) reprezintă pentru minte „... autoritatea atât exterioară, cât și interioară, cea mai înaltă raționalitate, dătătoare de viață pentru minte” (I, 250). „Credința nu este o certitudine pentru asigurarea altcuiva, ci un adevărat eveniment al vieții interioare, prin care o persoană intră în comuniune esențială cu lucrurile divine (cu lumea superioară, cu cerul, cu Divinul).” Cu alte cuvinte, Kireevsky credea că, combinând toate forțele spirituale (minte, sentiment, sens estetic, dragoste, conștiință și străduință dezinteresată pentru adevăr) într-un întreg armonios, o persoană dobândește capacitatea de intuiție și contemplare mistică, care îi pun la dispoziție. adevărul suprarațional despre Dumnezeu și relația lui cu lumea. Credința unei astfel de persoane nu este credința într-o autoritate exterioară, în litera revelației scrise, ci credința în „viziunea vie și întreagă a minții”.

Kireevsky găsește originile unei astfel de filozofii în scrierile Părinților Bisericii. Finalizarea dezvoltării învățăturii lor, „... corespunzând stării moderne a științei și în concordanță cu cerințele și întrebările minții moderne...” ar elimina, spune Kireevsky, „... contradicția dureroasă dintre minte și credință, între convingerile interioare și viața exterioară”.

Această cunoaștere, care se bazează pe unitatea completă a tuturor forțelor spirituale, este fundamental diferită de cunoașterea dezvoltată de gândirea logică abstractă, izolat de voință. Adevărat, din moment ce „... o persoană care gândește trebuie să-și conducă cunoștințele printr-un jug logic, atunci măcar trebuie să știe că aici nu este vârful cunoașterii, dar există totuși un pas, cunoașterea hiperlogică, în care lumina nu este o lumânare. , dar viata. Aici voința crește odată cu gândul. În astfel de cunoaștere vom ajunge la „inexprimabil”, la ceea ce aparține domeniului „nedescoperitului”. Aici Kireevsky a avut în vedere în mod evident percepția principiilor „metalologice” ale ființei, care sunt mai profunde decât definițiile calitative și cantitative.

Un prieten al lui Kireevsky, slavofilul Koshelev, povestește. Kireevsky s-a căsătorit în 1834. În al doilea an de căsătorie, și-a invitat soția să citească Cousin. Ea a citit cartea și a găsit în ea multe virtuți. Cu toate acestea, ea a spus că în scrierile Sf. Părinților „toate acestea sunt afirmate mult mai profund și mai satisfăcător”. Mai târziu, l-au citit împreună pe Schelling, „și când gândurile mari și strălucitoare i-au oprit și Kireevsky a cerut surpriză de la soția sa, ea i-a răspuns mai întâi că aceste gânduri îi erau cunoscute din lucrările Sfinților Părinți”. Kireevsky a luat în secret cărțile soției sale și le-a citit cu mare entuziasm. Cunoașterea sa cu călugărul Filaret aparține acestui timp. „... în 1842, moartea bătrânului Filaret l-a pus în cele din urmă pe calea evlaviei”.

Kireevsky nu a considerat filozofia Părinților Bisericii ca pe ceva complet, care nu necesită o dezvoltare ulterioară. Granovsky îi atribuie cuvintele: „În lucrările Sf. nu e nimic de adaugat tati, totul se spune acolo. Acesta este un exemplu comun de tratament nedrept al slavofililor. În articolul său despre posibilitatea și necesitatea unor noi începuturi pentru filozofie, Kireevsky a scris că ar fi o mare greșeală să credem că există o filozofie gata făcută în scrierile Părinților Bisericii. Sistemul nostru de filozofie, spune el, urmează să fie încă creat și nu de un singur om.

Modul de gândire găsit de Kireevsky printre Părinții Bisericii Răsăritene („serenitatea întregii interioare a spiritului”) a fost acceptat împreună cu creștinismul.

După cum se știe, cultura poporului rus a fost la un nivel deosebit de înalt de dezvoltare în secolele al XII-lea și al XIII-lea. Principalele caracteristici ale educației rusești antice sunt integritatea și raționalitatea. Educația occidentală este construită pe principiile raționalismului și dualismului. Această diferență poate fi observată din numeroase fapte:

1) în Occident vedem teologie bazată pe raționalism abstract, care demonstrează adevărul cu ajutorul legăturii logice a conceptelor, iar în vechea Rusia - luptă pentru adevăr prin „... luptă pentru integritatea de a fi intern și extern, public și privat, speculativ și lumesc, artificial și moral”.
2) în Occident statul a apărut pe baza violenței și cuceririi, în vechea Rusia a apărut ca urmare a dezvoltării naturale a vieții naționale;
3) în Occident vedem o divizare în clase ostile, în vechea Rusia unanimitatea lor;
4) în Occident, proprietatea funciară este baza relațiilor civile, în vechea Rusia proprietatea este o expresie accidentală a relațiilor personale;
5) în Occident există legalitate logică formală, în timp ce în vechea Rusie legalitatea decurge din viața însăși. Pe scurt, în Occident putem observa bifurcarea spiritului, științei, statului, claselor, drepturilor și obligațiilor familiei, iar în Rusia, dimpotrivă, „... dorința de integritate de a fi intern și extern... .", „... amintire constantă despre relația a tot ceea ce este temporal cu eternul și uman și cu Divinul...". Așa a fost viața vechii Rusii, ale cărei trăsături s-au păstrat printre oameni până astăzi.

Vorbind despre Teologia episcopului Macarie, Kireevsky notează că introducerea acestei cărți conține concepte incompatibile cu biserica noastră, de exemplu, despre infailibilitatea ierarhiei, de parcă spiritul sfânt se află în ierarhie separat de totalitatea întregului creștinism. Din înțelegerea integrității ca comunitate liberă se naște doctrina lui Kireevsky despre relația dintre biserică și stat.

Homiakov, la rândul său, a spus că „Adevărul viu” și mai ales adevărul lui Dumnezeu nu se încadrează în limitele înțelegerii logice, care este doar un fel de proces cognitiv uman. Ele sunt obiectul credinței (nu în sensul certitudinii subiective, ci în sensul unui dat imediat). Credința nu contrazice înțelegerea, în ciuda caracterului ei metalogic.

Desigur, este necesar ca „bogăția infinită de date dobândită prin clarviziunea credinței să fie analizată de rațiune”.

Numai acolo unde se realizează armonia credinței și rațiunii, există o „întreaga minte”. Prin cuvântul „credință” Hhomyakov înseamnă evident intuiție, adică capacitatea de a înțelege în mod direct realitatea reală a vieții, lucrurile în sine.

Omul este o ființă limitată, înzestrată cu voință rațională și libertate morală. Această libertate înseamnă libertatea de a alege între iubirea de Dumnezeu și egoism, cu alte cuvinte, între dreptate și păcat. Această alegere determină relația finală a minții limitate cu prima sa cauză eternă, Dumnezeu.

Vorbind despre soarta Rusiei, Kireevsky a scris: „Anglia și Germania se află acum în vârful iluminismului european; ... viața lor interioară și-a încheiat deja dezvoltarea, a îmbătrânit și a primit acea maturitate unilaterală care face educația lor exclusiv decentă pentru ei. În urma lor, crede Kireevsky, va veni rândul Rusiei, care va stăpâni toate aspectele iluminismului european și va deveni liderul spiritual al Europei.

La întoarcerea sa din străinătate, Kireevsky și-a fondat propria revistă, The European. Titlul acestui jurnal vorbește despre cât de mult a apreciat rolul Rusiei în asimilarea principiilor iluminismului european.

Cultura Occidentului l-a lovit neplăcut pe Kireevsky cu unilateralitatea și raționalismul îngust. Kireevsky a apreciat foarte mult bursele germane, dar, în general, Germania l-a impresionat ca fiind o țară „prost”, „de stejar”, „deși aproape că nu există stejari în Germania, cu excepția germanilor înșiși”.

Aici găsim trăsăturile caracteristice ale conceptului de „catedralism”, de comunitate, dezvoltat de Homiakov. Fără îndoială, Kireevsky a văzut idealul ordinii sociale în comunitate. El spune că „tipul distinctiv al concepției ruse despre fiecare ordine...” constă în „combinarea independenței personale cu integritatea ordinii generale...”. Mintea unui vest-european „nu conține ordine fără uniformitate”.

„Mărturisim”, scria Ivan Aksakov, „prin convingere liberă și sinceră astfel de principii care, aparent, sunt identice cu principiile recunoscute de autoritățile oficiale, patronate de stat, protejate de toată puterea sa grea și, prin urmare, mărturisite de un întreg. masă de oameni ipocrit, din interes propriu, din lingușire, din frică. Dar, în primul rând, recunoscând aceste principii ca adevărate în abstractitatea lor, respingem în majoritatea cazurilor orice solidaritate cu manifestarea lor în realitatea contemporană rusă, cu practica lor rusă; în al doilea rând, însăși înțelegerea noastră a acestor principii și concluziile desprinse din ele sunt adesea complet diferite de interpretarea lor oficială și de concluziile trase din ele de către departamentele oficiale.

Desigur, slavofilii nu puteau fi pe plac autorităților. Dar, în ciuda tuturor obstacolelor externe, gândirea slavofilă a reușit totuși să dezvolte o ideologie definită, fundamental integrală, nu numai în domeniul său principal de religie și filozofio-istoric, ci și în sfera filosofiei sociale.

Pe probleme de importanță secundară, există uneori anumite diferențe de opinie, însă, în principal, în principal, domnește de netăgăduit unitatea. Însuși principiul autocrației este înțeles de toți reprezentanții slavofilismului pur în același mod. Nu există contradicții între ele.

Dreptul, ca fenomen independent, ca principiu autosuficient, a fost hotărât respins de slavofili. Exprimate în limbaj științific modern (în termeni de „știință vest-europeană”), ei nu au recunoscut un a priori specific pentru drept și au apărat drepturi anterioare etice.

Scopul fiecărei legi, aspirația ei finală, este să devină un obicei, să treacă în sângele și carnea oamenilor și să nu mai aibă nevoie de documente scrise.

Kireevsky și Khomyakov au fost susținători ai ideii de concretețe și integritate a realității. În două articole despre Kireevsky, Homiakov subscrie pe deplin la opinia acestuia din urmă despre caracterul formal, sec și raționalist al culturii europene și, ca și Kireevsky, susține că cultura rusă a fost creată de idealurile raționalității și integralității.

Homiakov a acordat cea mai mare importanță comunității satelor rusești, lumii cu întâlnirile sale unanime și justiției sale tradiționale în conformitate cu obiceiul, conștiința și adevărul interior.

În industria rusă, artelul corespunde comunității. În Codul de legi, un artel este definit ca fiind o companie bazată pe principiul costurilor comune și al răspunderii comune pentru producerea muncii sau desfășurarea comerțului prin munca personală a membrilor săi. Samarin, un adept al lui Hhomyakov, consideră că viața socială și comunală a Rusiei antice a fost întruchiparea principiului catolicității.

Spre deosebire de Kireevsky și K. Aksakov, Homiakov critică viciile vieții rusești. La începutul campaniei din Crimeea din 1854-1855. (împotriva Turciei, Franței și Angliei), cu pasiunea și inspirația profetului, a condamnat ordinul Rusiei contemporane (înainte de reformele lui Alexandru al II-lea) și a chemat-o la pocăință.

Homiakov spune că regimul aristocratic al popoarelor războinice este străin de slavi, care constituie o națiune agricolă. „Noi”, spune el, „vom rămâne întotdeauna democrați care susțin idealurile umanității”.

Europa de Vest nu a reușit să realizeze idealul creștin al întregii vieți pentru că a supraestimat modul logic de cunoaștere și raționalitate. Rusia, însă, nu a fost încă în măsură să realizeze acest ideal, din cauza faptului că adevărul complet și cuprinzător, prin natura sa, se dezvoltă lent și, de asemenea, din cauza faptului că poporul rus acordă prea puțină atenție dezvoltării unei logici. metoda de cunoaștere, care ar trebui combinată cu înțelegerea supralogică a realității. Cu toate acestea, Homiakov credea în marea misiune a poporului rus. Această misiune va fi îndeplinită atunci când poporul rus își va manifesta pe deplin toate puterile spirituale și va recunoaște principiile care stau la baza Ortodoxiei. Rusia este chemată, a spus el, să devină în centrul civilizației mondiale. Istoria îi dă un astfel de drept, deoarece principiile după care se ghidează sunt caracterizate de completitudine și versatilitate. Acest drept este acordat numai statului ai cărui cetăţeni au îndatoriri speciale. Rusia aspiră să nu fie cea mai bogată sau mai puternică țară, ci să devină „cea mai creștină dintre toate societățile umane”.

Homiakov avea o dragoste sinceră pentru alte popoare slave. El credea că au o dorință inerentă de organizare socială și democratică. Homiakov spera că toți slavii, eliberați cu ajutorul Rusiei, vor forma o alianță de neîntrerupt.

Cât despre Aksakov, ura lui pentru Europa de Vest era la fel de puternică ca și dragostea lui pentru Rusia. Kireevsky și Hhomyakov, subliniind viciile civilizației occidentale, au recunoscut în același timp virtuțile acesteia. Au iubit civilizația occidentală și au insistat asupra necesității de a sintetiza elemente valoroase ale spiritului occidental și rus. K. Aksakov a văzut doar părțile întunecate ale civilizației occidentale: violență, ostilitate, credință eronată (catolicism și protestantism), înclinație pentru efectele teatrale, „slăbiciune”.

În eseul său critic despre Aksakov, S. Vengerov a scris că înaltele calități pe care Aksakov le-a atribuit poporului rus ar putea fi numite „altruism democratic”. Vengerov a mai scris că Aksakov a fost un predicator al „democrației mistice”.

K. Aksakov s-a opus restrângerii puterii autocratice a țarului, fiind în același timp un susținător al libertății spirituale a individului. Când Alexandru al II-lea a urcat pe tron în 1855, Aksakov i-a prezentat, prin contele Bludov, o Notă despre starea internă a Rusiei. În „Notă” Aksakov a reproșat guvernului suprimarea libertății morale a poporului și despotismul, ceea ce a dus la degradarea morală a națiunii; el a subliniat că măsurile extreme nu pot decât să popularizeze ideea libertății politice în rândul oamenilor și să dea naștere dorinței de a obține libertatea prin mijloace revoluționare. Pentru a preveni un astfel de pericol, Aksakov îl sfătuiește pe țar să acorde libertatea de gândire și de exprimare, precum și să restabilească la viață practica convocării consiliilor zemstvo.

Aici ajungem direct la învățătura slavofililor despre stat. N. A. Berdyaev afirmă în monografia sa despre Homiakov că „slavofilii erau un fel de anarhiști, motivul lor anarhist este foarte puternic.” Totuși, trebuie remarcat că acest anarhism era tocmai deosebit, foarte diferit de exemplele sale tipice. sensul acestui termen era străin de ideologia slavofilă.