L'idée de l'au-delà. Idées sur l'au-delà dans les cultures anciennes

Au cours des milliers d’années de développement de notre civilisation, différentes croyances et religions sont apparues. Et chaque religion, sous une forme ou une autre, a formulé l'idée de la vie après la mort. Les idées sur l'au-delà diffèrent considérablement, cependant, il y a une chose en commun : la mort n'est pas la fin absolue de l'existence humaine, et la vie (âme, courant de conscience) continue d'exister après la mort du corps physique. Voici 15 religions de différentes parties du monde et leurs idées sur la vie après la mort.

Les idées les plus anciennes sur l'au-delà n'avaient pas de division : tous les morts vont au même endroit, peu importe qui ils étaient sur Terre. Les premières tentatives pour relier l’au-delà au châtiment sont enregistrées dans le « Livre des Morts » égyptien, associé au jugement d’Osiris dans l’au-delà.

Dans les temps anciens, il n'y avait pas d'idée claire du paradis et de l'enfer. Les anciens Grecs croyaient qu’après la mort, l’âme quittait le corps et se dirigeait vers le sombre royaume d’Hadès. Là, son existence continue, plutôt sombre. Les âmes errent le long des rives du Léthé, elles n'ont aucune joie, elles sont tristes et se plaignent du mauvais sort qui les a privées du soleil et des délices de la vie terrestre. Le sombre royaume d’Hadès était détesté par tous les êtres vivants. Hadès semblait être une bête terrible et féroce qui ne lâche jamais sa proie. Seuls les héros et demi-dieux les plus courageux pouvaient descendre dans le royaume des ténèbres et revenir de là dans le monde des vivants.

Les anciens Grecs étaient aussi joyeux que des enfants. Mais toute mention de la mort provoquait de la tristesse : après la mort, l'âme ne connaîtra jamais la joie ni ne verra la lumière vivifiante. Elle ne fera que gémir de désespoir à cause de la soumission sans joie au destin et à l'ordre immuable des choses. Seuls les initiés trouvaient le bonheur dans la communication avec les célestes, et pour tous les autres après la mort, seule la souffrance les attendait.

Cette religion est environ 300 ans plus ancienne que le christianisme et compte aujourd'hui un certain nombre d'adeptes en Grèce et dans d'autres parties du monde. Contrairement à la plupart des autres religions de la planète, l’épicurisme croit en de nombreux dieux, mais aucun d’entre eux ne prête attention à ce que deviennent les êtres humains après la mort. Les croyants croient que tout, y compris leurs dieux et leurs âmes, est constitué d’atomes. De plus, selon l'épicurisme, il n'y a pas de vie après la mort, rien de comparable à la réincarnation, à l'enfer ou au paradis - rien du tout. Lorsqu'une personne meurt, à son avis, l'âme se dissout également et se transforme en néant. Juste la fin !

La religion bahaïe a rassemblé environ sept millions de personnes sous sa bannière. Les bahá'ís croient que l'âme humaine est éternelle et belle et que chaque personne doit travailler sur elle-même pour se rapprocher de Dieu. Contrairement à la plupart des autres religions, qui ont leur propre dieu ou prophète, les bahá’ís croient en un Dieu unique pour toutes les religions du monde. Selon les bahá'ís, il n'y a ni paradis ni enfer, et la plupart des autres religions font l'erreur de les considérer comme des lieux physiques alors qu'ils devraient être vus symboliquement.

L'attitude bahá'íe envers la mort est caractérisée par l'optimisme. Baha'u'llah dit : "Ô fils du Très-Haut ! J'ai fait pour toi la mort un messager de joie. Pourquoi es-tu triste ? J'ai ordonné à la lumière de déverser son éclat sur toi. Pourquoi te caches-tu ?"

Environ 4 millions d'adeptes du jaïnisme croient en l'existence de nombreux dieux et en la réincarnation des âmes. Dans le jaïnisme, l'essentiel n'est pas de nuire à tous les êtres vivants, le but est d'obtenir le maximum de bon karma, qui s'obtient grâce à de bonnes actions. Un bon karma aidera l’âme à se libérer et la personne à devenir un deva (divinité) dans la prochaine vie.

Les personnes qui n’atteignent pas la libération continuent de parcourir le cycle des renaissances, et avec un mauvais karma, certaines peuvent même traverser les huit cercles de l’enfer et de la souffrance. Les huit cercles de l'enfer deviennent plus sévères à chaque étape successive, et l'âme passe par des épreuves et même par la torture avant de recevoir une autre opportunité de réincarnation et une autre chance d'atteindre la libération. Même si cela peut prendre beaucoup de temps, les âmes libérées obtiennent une place parmi les dieux.

Le shintoïsme (神道 Shinto - « voie des dieux ») est une religion traditionnelle au Japon, basée sur les croyances animistes des anciens Japonais, les objets de culte sont de nombreuses divinités et esprits des morts.

Ce qui est étrange à propos du shintoïsme, c’est que les croyants ne peuvent pas admettre publiquement qu’ils adhèrent à cette religion. Selon certaines vieilles légendes shinto japonaises, les morts se rendent dans un lieu souterrain sombre appelé Yomi, où une rivière sépare les morts des vivants. Cela ressemble beaucoup à l'Hadès grec, n'est-ce pas ? Les shintoïstes ont une attitude extrêmement négative envers la mort et la chair morte. En japonais, le verbe « shinu » (mourir) est considéré comme obscène et n’est utilisé qu’en cas d’absolue nécessité.

Les adeptes de cette religion croient en d’anciens dieux et esprits appelés « kami ». Les shintoïstes croient que certaines personnes peuvent devenir kami après leur mort. Selon le shintoïsme, les gens sont purs par nature et peuvent maintenir leur pureté en restant à l'écart du mal et en suivant certains rituels de purification. Le principal principe spirituel du shintoïsme est de vivre en harmonie avec la nature et les gens. Selon les croyances shinto, le monde est un environnement naturel unique où les kami, les humains et les âmes des morts vivent côte à côte. Les temples shinto, d'ailleurs, sont toujours organiquement intégrés dans le paysage naturel (sur la photo, le torii « flottant » du temple Itsukushima à Miyajima).

Dans la plupart des religions indiennes, l’idée commune est qu’après la mort, l’âme d’une personne renaît dans un nouveau corps. La transmigration des âmes (réincarnation) se produit à la volonté d'un ordre mondial supérieur et ne dépend presque pas d'une personne. Mais chacun a le pouvoir d’influencer cet ordre et d’améliorer de manière juste les conditions d’existence de l’âme dans l’autre vie. Un recueil d'hymnes sacrés décrit comment l'âme n'entre dans le ventre de la mère qu'après un long voyage à travers le monde. L'âme éternelle renaît encore et encore - non seulement dans le corps des animaux et des humains, mais aussi dans les plantes, l'eau et tout ce qui est créé. De plus, son choix du corps physique est déterminé par les désirs de l’âme. Ainsi, chaque adepte de l’hindouisme peut « ordonner » qui il voudrait se réincarner comme dans sa prochaine vie.

Tout le monde connaît les concepts du yin et du yang, un concept très populaire auquel adhèrent tous les adeptes de la religion traditionnelle chinoise. Le Yin est négatif, sombre, féminin, tandis que le yang est positif, lumineux et masculin. L’interaction du yin et du yang influence grandement le sort de toutes les entités et choses. Ceux qui vivent selon la religion traditionnelle chinoise croient en une vie paisible après la mort. Cependant, on peut obtenir davantage en accomplissant certains rituels et en rendant un honneur particulier aux ancêtres. Après la mort, le dieu Cheng Huang détermine si une personne était assez vertueuse pour aller vers les dieux immortels et vivre dans le paradis bouddhiste, ou si elle se dirige vers l'enfer, où s'ensuivent une renaissance immédiate et une nouvelle incarnation.

Le sikhisme est l'une des religions les plus populaires en Inde (environ 25 millions d'adeptes). Le sikhisme (ਸਿੱਖੀ) est une religion monothéiste fondée au Pendjab par Guru Nanak en 1500. Les Sikhs croient en un Dieu unique, le Créateur tout-puissant et omniprésent. Personne ne connaît son vrai nom. La forme d'adoration de Dieu dans le sikhisme est la méditation. Aucune autre divinité, démon ou esprit, selon la religion sikh, n'est digne d'adoration.

Les Sikhs résolvent ainsi la question de ce qui arrivera à une personne après la mort : ils considèrent que toutes les idées sur le paradis et l'enfer, le châtiment et les péchés, le karma et les nouvelles renaissances sont incorrectes. La doctrine de la récompense dans la vie future, les exigences de repentance, la purification des péchés, le jeûne, la chasteté et les « bonnes actions » - tout cela, du point de vue du sikhisme, est une tentative de certains mortels de manipuler les autres. Après la mort, l'âme d'une personne ne va nulle part - elle se dissout simplement dans la nature et retourne au Créateur. Mais il ne disparaît pas, mais reste, comme tout ce qui existe.

Le Juche est l’une des doctrines les plus récentes de cette liste, et l’idée d’État qui la sous-tend en fait davantage une idéologie sociopolitique qu’une religion. Le Juche (주체, 主體) est une idéologie d’État communiste nationale nord-coréenne développée personnellement par Kim Il Sung (le dirigeant du pays de 1948 à 1994) comme contrepoids au marxisme importé. Le Juche met l'accent sur l'indépendance de la RPDC et se protège de l'influence du stalinisme et du maoïsme, et fournit également une justification idéologique du pouvoir personnel du dictateur et de ses successeurs. La Constitution de la RPDC consacre le rôle dirigeant du Juche dans la politique de l’État, le définissant comme « une vision du monde centrée sur l’homme et les idées révolutionnaires visant à réaliser l’indépendance des masses ».

Les adeptes du Juche vénèrent personnellement le camarade Kim Il Sung, le premier dictateur de la Corée du Nord, qui dirige le pays en tant que président éternel - désormais en la personne de son fils Kim Jong Il et de Kim Jong Soko, l'épouse de Il. Les partisans du Juche croient que lorsqu’ils meurent, ils se rendent dans un endroit où ils resteront pour toujours aux côtés de leur dictateur-président. On ne sait pas si c'est le paradis ou l'enfer.

Le zoroastrisme (بهدین‎ - bonne foi) est l'une des religions les plus anciennes, provenant de la révélation du prophète Spitama Zarathustra (زرتشت‎, Ζωροάστρης), qu'il a reçu de Dieu - Ahura Mazda. La base des enseignements de Zarathoustra est le libre choix moral d'une personne entre de bonnes pensées, de bonnes paroles et de bonnes actions. Ils croient en Ahura Mazda - le « dieu sage », un bon créateur, et en Zarathoustra comme le seul prophète d'Ahura Mazda, qui a montré à l'humanité le chemin de la justice et de la pureté.

Les enseignements de Zarathoustra furent parmi les premiers à reconnaître la responsabilité personnelle de l'âme pour les actions commises dans la vie terrestre. Ceux qui choisissent la justice (Asha) connaîtront le bonheur céleste ; ceux qui choisissent le mensonge connaîtront le tourment et l’autodestruction en enfer. Le zoroastrisme introduit le concept de jugement posthume, qui consiste à compter les actes commis au cours de la vie. Si les bonnes actions d’une personne dépassent d’un cheveu ses mauvaises, les yazats conduisent l’âme à la Maison des Chants. Si les mauvaises actions l'emportent sur l'âme, l'âme est entraînée en enfer par le deva Vizaresha (deva de la mort). Le concept du pont Chinwad menant à Garodmana au-dessus d’un abîme infernal est également courant. Pour les justes, il devient large et confortable ; pour les pécheurs, il se transforme en une lame tranchante d'où ils tombent en enfer.

Dans l'Islam, la vie terrestre n'est qu'une préparation au chemin éternel, et après cela commence sa partie principale - Akhiret - ou l'au-delà. Dès le moment de la mort, Akhiret est considérablement influencée par les actions d’une personne au cours de sa vie. Si une personne a été pécheresse au cours de sa vie, sa mort sera difficile, mais une personne juste mourra sans douleur. L’Islam a aussi l’idée d’un jugement posthume. Deux anges – Munkar et Nakir – interrogent et punissent les morts dans leurs tombes. Après cela, l'âme commence à se préparer au dernier et principal jugement équitable - le jugement d'Allah, qui n'aura lieu qu'après la fin du monde.

« Le Tout-Puissant a fait de ce monde un habitat pour l'homme, un « laboratoire » pour tester la loyauté des âmes envers le Créateur. Celui qui croit en Allah et en Son Messager Muhammad (que la paix et la bénédiction soient sur lui) doit aussi croire en la venue. de la fin du monde et du jour du jugement dernier, car il en est question, dit le Tout-Puissant dans le Coran. »

L’aspect le plus célèbre de la religion aztèque est le sacrifice humain. Les Aztèques vénéraient l'équilibre le plus élevé : selon eux, la vie ne serait pas possible sans l'offrande de sang sacrificiel aux forces de vie et de fertilité. Dans leurs mythes, les dieux se sacrifiaient pour que le soleil qu'ils créaient puisse suivre sa trajectoire. Le retour des enfants aux dieux de l'eau et de la fertilité (sacrifice des nourrissons et parfois des enfants de moins de 13 ans) était considéré comme un paiement pour leurs dons - pluies et récoltes abondantes. Outre le « sacrifice de sang », la mort elle-même était aussi un moyen de maintenir l’équilibre.

La renaissance du corps et le sort de l’âme dans l’au-delà dépendent largement du rôle social et de la cause du décès du défunt (contrairement aux croyances occidentales, selon lesquelles seul le comportement personnel d’une personne détermine sa vie après la mort).

Les personnes qui succombent à la maladie ou à la vieillesse se retrouvent à Mictlán, le monde souterrain sombre gouverné par le dieu de la mort Mictlantecuhtli et son épouse Mictlancihuatl. En préparation de ce voyage, le mort était emmailloté et attaché avec un paquet contenant divers cadeaux au dieu de la mort, puis incinéré avec un chien censé servir de guide à travers le monde souterrain. Après avoir traversé de nombreux dangers, l'âme atteint le Mictlan sombre et rempli de suie, d'où il n'y a pas de retour. En plus de Mictlan, il y avait une autre vie après la mort - Tlaloc, qui appartenait au dieu de la pluie et de l'eau. Ce lieu est réservé à ceux qui sont morts de la foudre, de la noyade ou de certaines maladies douloureuses. De plus, les Aztèques croyaient au paradis : seuls les guerriers les plus vaillants y allaient, qui vivaient et mouraient en héros.

C'est la plus jeune et la plus joyeuse de toutes les religions de cette liste. Pas de sacrifices, juste des dreadlocks et Bob Marley ! Les adeptes des Rastafari sont de plus en plus nombreux, notamment parmi les communautés qui cultivent de la marijuana. Le rastafarisme est né en Jamaïque en 1930. Selon cette religion, l’empereur Hailé Sélassié d’Éthiopie était autrefois Dieu incarné, une affirmation que sa mort en 1975 n’a pas réfuté. Les rastas croient que tous les croyants seront immortels après avoir traversé plusieurs réincarnations, et le jardin d'Eden, d'ailleurs, à leur avis, n'est pas au paradis, mais en Afrique. On dirait qu'ils ont une belle herbe !

L'objectif principal du bouddhisme est de se libérer de la chaîne de la souffrance et de l'illusion de la renaissance et d'entrer dans la non-existence métaphysique - le nirvana. Contrairement à l’hindouisme ou au jaïnisme, le bouddhisme ne reconnaît pas la transmigration des âmes en tant que telle. Il parle uniquement du voyage de divers états de conscience humaine à travers plusieurs mondes du samsara. Et la mort dans ce sens n'est qu'une transition d'un endroit à un autre, dont l'issue est influencée par les actes (karma).

Les deux plus grandes religions du monde (le christianisme et l’islam) ont de nombreuses visions similaires sur la vie après la mort. Le christianisme a complètement rejeté l'idée de la réincarnation, au sujet de laquelle un décret spécial a été publié lors du deuxième concile de Constantinople.

La vie éternelle commence après la mort. L'âme passe dans un autre monde le troisième jour après l'enterrement, où elle se prépare alors au Jugement dernier. Aucun pécheur ne peut échapper au châtiment de Dieu. Après sa mort, il va en enfer.

Au Moyen Âge, une disposition est apparue dans l'Église catholique concernant le purgatoire - un lieu de résidence temporaire pour les pécheurs, à travers lequel l'âme peut être purifiée puis aller au ciel.

L'au-delà selon les idées des peuples anciens

Comme cela a déjà été dit, au début, les gens ne considéraient pas l'âme comme un être divin et incorporel, mais la dotaient de qualités matérielles et de tous les besoins humains, croyant qu'après avoir déménagé dans un autre monde, l'âme continuerait à mener la vie. d'une personne vivante. Par conséquent, dans les lieux de sépulture, les proches fournissaient au défunt tout ce qu'il avait utilisé au cours de sa vie, enterrant avec le défunt de la nourriture, de l'eau et des choses qui lui étaient nécessaires ou qui lui étaient particulièrement chères.

Les Indiens d'Amérique chantaient lors des funérailles :

Alors commençons les funérailles

Chœur parmi les tombes ;

Nous apporterons un cadeau d'adieu

Tout ce qu'il aimait :

Placer l'oignon en tête de pièce,

Et la hache est sur la poitrine,

Aux pieds - fourrure avec du sang d'ours

À un ami en voyage...

Les cimetières caréliens de l'époque de la désintégration du système communal primitif, découverts à la fin du siècle dernier près de la rivière Vuoksa, indiquent que les ustensiles ménagers et les objets que le défunt utilisait le plus souvent au cours de sa vie étaient placés dans la tombe d'un Carélien. . Dans les tombes des hommes, des haches, des mors de cheval, des lances et des pointes de flèches ont été trouvés, dans les tombes des femmes - un fuseau (provenant d'un rouet), des faucilles et des cisailles à moutons. Par conséquent, selon les idées des Caréliens, dans l'au-delà, les hommes abattront des arbres, chasseront, combattront les ennemis, et les femmes fileront, moissonneront le pain, tondront les moutons, c'est-à-dire effectuer un travail qui leur est familier dans la vie terrestre.

Au départ, l'au-delà semblait si matériel aux gens qu'ils imaginaient très clairement comment un mort mange, comment il meurt de faim et meurt, c'est-à-dire peut tout simplement disparaître complètement si rien n’est fait. Tous les peuples anciens étaient fermement convaincus que les défunts avaient les mêmes besoins que les vivants. Ils considéraient qu'il était nécessaire de nourrir le défunt afin que son esprit affamé ne dérange pas ses proches avec ses visites et ne leur cause pas de problèmes. Ainsi, les Mexicains plaçaient des morceaux de viande sur des bâtons à travers les champs, de peur que les morts ne viennent à eux pour réclamer le bétail qui lui appartenait de son vivant. Les paysans biélorusses, ainsi que le défunt, ont mis de la nourriture et certains effets personnels du défunt dans le cercueil. Dans les villages russes reculés, il était de coutume de placer des miettes de tarte sur l'étagère derrière l'icône. On croyait que les âmes des ancêtres s’y cachaient et qu’elles étaient donc « nourries ». Les funérailles chrétiennes sont aussi une relique de ces idées.

L'historien grec Hérodote (Ve siècle avant JC) a décrit les coutumes funéraires des Scythes. Les Grecs utilisaient ce nom pour désigner de nombreuses tribus qui vivaient à partir du VIIIe siècle. Colombie-Britannique dans les steppes de la région du nord de la mer Noire jusqu'à l'Altaï. Ils vivaient en communautés tribales, mais au 5ème siècle. Colombie-Britannique il n'y avait plus d'égalité entre eux. La noblesse de clan était distinguée, le pouvoir des chefs de tribu était hérité et l'esclavage était déjà apparu, même si le travail des esclaves n'était pas répandu et que l'État n'existait pas encore.

Selon Hérodote, à la mort du chef scythe, son cadavre fut embaumé. Les funérailles ont eu lieu avec une pompe particulière et des sacrifices cruels. Le jour de l'enterrement, l'une des épouses, plusieurs esclaves et serviteurs : un cuisinier, un échanson, un palefrenier et un messager furent tués sur la tombe du chef et placés à côté de lui. Des armes, des bijoux, des objets précieux en or et en argent ont été placés dans la tombe et, avec des efforts conjoints, ils ont construit un énorme monticule dessus, essayant de le rendre plus haut.

Un an plus tard, des funérailles ont eu lieu sur la tombe. Ils tuèrent 50 des plus fidèles serviteurs du défunt et 50 de ses meilleurs chevaux. Les entrailles étaient extraites des carcasses de chevaux, les animaux empaillés étaient bourrés de paille et, montés sur des perches, ils étaient attachés au sol en un grand demi-cercle ; Les serviteurs tués étaient placés sur des chevaux morts. Après avoir construit cette terrible cavalerie autour de la tombe, les Scythes partirent.

Les fouilles du monticule Tchertomlytsky (à 20 km de Nikopol) et surtout les dernières découvertes intéressantes dans les monticules Pazyryk des montagnes de l'Altaï ont confirmé ce qu'Hérodote avait écrit il y a 2500 ans. Ainsi, récemment, une expédition d'archéologues de l'Académie des sciences de l'URSS et de l'Ermitage d'État a fouillé un certain nombre de grands monticules constitués de fragments de roche et datant du 5ème siècle dans la région de Pazyryk des hauts plateaux d'Ulagan. Colombie-Britannique Il s'agissait des caveaux funéraires des anciens Saks (Scythes) dans lesquels étaient enterrés des représentants de la noblesse tribale. Malgré le pillage des cimetières, ils ont conservé de nombreux objets d'art et de la vie quotidienne intéressant les scientifiques, dont la valeur a été augmentée par leur excellente conservation dans des conditions de pergélisol, même si au moins 2 500 ans se sont écoulés depuis l'enterrement. Certains objets en bois, en cuir, tapis et tissus n'ont pas perdu leur aspect d'origine, et même des tatouages ​​ont survécu sur les corps embaumés des hommes enterrés. Le cadavre d'un guerrier scythe a été découvert dans l'une des tombes. Sa femme et tout ce dont il avait besoin au cours de sa vie ont été enterrés avec lui : des chevaux en pleine tenue, des vêtements, des fourrures, de la nourriture - des morceaux d'agneau dans des sacs en cuir, du fromage semblable à la feta.

Non seulement parmi les Scythes, des meurtres sauvages ont été commis sur les tombes des anciens et des chefs de tribu. De nombreuses autres nations avaient également une coutume selon laquelle, avec l'homme riche décédé, ses femmes et ses esclaves étaient enterrées vivantes ou tuées. Voici quelques exemples. En 1870 (!) après la mort du prince Marava (Brésil), ses 47 épouses furent brûlées vives avec son cadavre.

Les chefs des tribus africaines, bien avant leur propre mort, tuaient leurs esclaves afin de se préparer des serviteurs pour l'au-delà. Il y a cent ans déjà, devant la cabane du chef, on pouvait voir des poteaux dressés avec les crânes blanchis de ses « serviteurs de l’au-delà ». S'il venait à l'idée du chef de transmettre quelque chose à ses ancêtres dans l'au-delà, il appellerait un esclave, lui donnerait l'ordre, puis lui couperait la tête. Lors des funérailles de la mère de Chaka, le roi sud-africain de la tribu zouloue, 7 000 personnes ont été tuées et 12 jeunes filles ont été enterrées vivantes pour servir la reine dans l'au-delà. Après la mort du roi Guenzo dans la monarchie du Dahomey (Afrique tropicale), son fils Grere ordonna le sacrifice de 1000 personnes. Les massacres des malheureux se sont poursuivis du 13 juillet au 5 août 1860. Lors des funérailles du prince mongol, tous les gens qui croisaient la route étaient tués avec les mots : « Va servir ton maître dans un autre monde ».

Des centaines d’esclaves assassinés sont retrouvés dans les tombes de la Chine ancienne.

Dans l'Inde ancienne, il existait une coutume du « sati », selon laquelle, après la mort de son mari, la veuve était brûlée sur la tombe du défunt. Cette coutume féroce perdura jusqu'au milieu du XIXe siècle. La religion enseignait à une femme que son mari avait autant besoin d’elle dans l’au-delà que pendant sa vie. Et si elle ne le suit pas immédiatement, elle finira par mourir et apparaître dans «l'autre monde» pour des représailles éternelles et cruelles envers son mari aigri. C'est pourquoi les femmes hindoues superstitieuses préféraient vivre une seule fois l'agonie de la mort sur le bûcher plutôt que d'être torturées par un mari en colère pendant une éternité dans le futur.

Ces mêmes idées superstitieuses ont détruit de nombreux Noirs au XVIe siècle. les colonialistes ont commencé à les exporter d’Afrique vers l’Amérique. Pour se débarrasser des tourments insupportables de l'esclavage, ils ont eu recours au suicide, convaincus qu'après leur mort, ils retourneraient dans leur pays d'origine et y ressusciteraient en tant que personnes libres.

La coutume des honneurs funéraires et des sacrifices, associée à la croyance en l'au-delà, existait également parmi nos ancêtres - les Slaves.

Les nations à un faible stade de développement n’ont pas seulement tué des gens, elles ont aussi « tué » des choses. Ainsi, de nombreux Noirs africains ont pour coutume, après la mort d'un roi, de rendre toutes ses affaires sans valeur : déchirer les vêtements, briser les épées, faire des trous dans les bateaux. Ces choses « tuées » sont placées dans la tombe pour être utilisées par les morts.

Des vestiges d'idées primitives sur l'au-delà et les coutumes associées sont apparus parmi les peuples d'Europe occidentale à une époque relativement récente. Ainsi, il y a 200 ans en Autriche, lors des funérailles d'un comte, son cheval fut enterré avec lui. Plus tard, on ne tuait plus les chevaux, mais il était généralement admis de conduire le cheval du défunt derrière le cercueil. Il y avait des cas où une aiguille et du fil étaient placés dans les tombes afin que le défunt puisse, si nécessaire, réparer sa robe.

Ainsi, la croyance en l’au-delà est née dans la société pré-classique et, au début de l’effondrement du système communautaire primitif, elle s’est largement développée. Avec l’avènement des inégalités de richesse, les idées sur l’au-delà ont radicalement changé. La propriété privée a laissé son empreinte sur « l’autre monde ». Auparavant, lorsqu’il n’y avait aucune différence entre riches et pauvres, la vie après la mort de tous les morts semblait la même. Puisque tous les hommes étaient égaux, leurs âmes devaient vivre dans « l’autre monde » dans les mêmes conditions, c’est-à-dire les idées sur la vie des morts au-delà de la tombe correspondaient à la structure sociale qui existait parmi les peuples de la terre. Les anciens Juifs et Grecs imaginaient l’au-delà comme un lointain royaume souterrain d’ombres, où tout le monde est égal et partage le même sort sombre, mais sans trop de tourments.

Avec la division de la société en classes, les récits sur l'au-delà ont commencé à mentionner deux compartiments pour les morts : le supérieur (le paradis) pour les uns, et le inférieur (l'enfer) pour les autres ; et généralement le paradis est pour les maîtres, pour les riches, l'enfer est pour les esclaves et les pauvres.

Comme nous l'avons montré ci-dessus, une personne noble, un chef de tribu, un prince ou un roi, lorsqu'il se préparait pour un « long voyage », emportait avec lui dans la tombe ou sur le bûcher funéraire tout ce qu'il possédait de son vivant. Contrairement au proverbe : « Si tu meurs, tu n’emporteras rien avec toi », croyait le riche : « Si je meurs, j’emporterai tout avec moi ». Des taureaux et des chevaux étaient abattus sur sa tombe afin que le prince mort ait quelque chose à manger et quelque chose à monter dans « l'autre monde ». Ses femmes, ses esclaves et ses guerriers furent tués avec lui. Ce sont des compagnons et des serviteurs qui accompagnent le défunt pour le protéger et lui plaire dans l'au-delà. Enfin, le mort lui-même était placé dans un cercueil ou sur un bûcher, entièrement armé et doté des plus beaux bijoux. Les riches parents n'ont pas lésiné sur les fêtes funéraires, se régalant du tumulus, accomplissant d'abondants sacrifices et de nombreux autres actes magiques qui ont donné au défunt la possibilité d'atteindre cette zone heureuse de l'au-delà, qu'on appelle le paradis.

Et quiconque n'est pas assez riche pour ordonner le meurtre de femmes et de serviteurs sur sa tombe, qui n'a pas de quoi voyager dans l'au-delà et y être protégé de tous les désastres, qui ne peut finalement pas payer les prêtres pour les prières et les sortilèges, n'atteindra pas le bord heureux.

Ainsi, les représentants des classes dirigeantes ont transformé le royaume incolore des ombres en un lieu joyeux et riche, retentissant de rires et de tintements de verres, où les plaisirs terrestres continuent, où l'on peut manger et boire sans faute, caresser autant des plus belles choses que possible. des femmes comme vous voulez, etc. etc. C'est ainsi qu'est né un paradis imaginaire dont l'accès est devenu la propriété des riches.

L'enfer restait pour le pauvre homme, non pas encore un lieu de torture et de tourment, mais simplement un lieu de tristesse et de chagrin. S'il s'agissait d'un châtiment, c'était un châtiment pour la pauvreté, pour le fait que toute la vie d'un homme pauvre est remplie de soucis concernant son existence et que trop peu d'attention et de ressources ont été accordées aux dieux et aux prêtres.

Bien entendu, cette image générale de l'évolution des vues sur l'au-delà depuis leur origine jusqu'à l'émergence des sociétés de première classe, inclusivement, ne peut être appliquée inconditionnellement à l'histoire d'aucun peuple, ne peut pas refléter toute l'originalité des idées sur l'au-delà, qui sont enracinés dans les conditions matérielles de vie d’une société particulière. Il peut y avoir ici des écarts et des exceptions, comme en témoignent les peuples de la culture la plus ancienne de l'humanité - la Babylonie, l'Égypte, la Grèce, dont les idées sur l'au-delà diffèrent fortement les unes des autres et du diagramme ci-dessus. Les opinions de ces peuples nous intéressent d’autant plus que leurs monuments littéraires contiennent déjà les premiers aperçus de la libre pensée, qui se manifeste par le doute et même le déni de toute croyance en une vie après la mort.

Les anciens Babyloniens représentaient la vie « future » comme une demeure de souffrance et de tristesse. Ils avaient une idée du « monde des morts », rempli d'esprits dégoûtants qui tourmentaient les âmes des morts. Ces esprits viennent également sur terre, s'envolant du terrible désert de l'ouest pour envoyer la maladie et la mort à leurs victimes. Les dieux descendaient parfois aux enfers et en sortaient avec beaucoup de difficulté. Mais l’homme n’a pas le salut qui existe pour Dieu. La mort ne le laisse pas libre, le coupe comme un brin d'herbe, le transperce d'un couteau.

«Le Poème de Gilgamesh», l'œuvre la plus remarquable de la littérature babylonienne du IIe millénaire avant JC, pose sous une forme hautement artistique l'éternelle question du sens de la vie et de l'inévitabilité de la mort, de ce qui attend une personne au-delà de la tombe. Gilgamesh, le roi semi-légendaire d'Uruk, « deux tiers dieu, un tiers homme », ayant enterré son ami bien-aimé, tourmenté par la tristesse et la peur d'une mort inévitable, cherche le secret de l'immortalité dans des pérégrinations difficiles. Son ancêtre Ut-Napishtim, qui a reçu des dieux le grand don de l'immortalité, tente d'obtenir la vie éternelle du héros en utilisant diverses techniques magiques. Il conseille à Gilyamesh de surmonter au moins le sommeil - peut-être qu'il surmontera alors la mort. Mais la nature humaine fait des ravages, et le héros, fatigué de la campagne, s'endort assis et s'endort profondément. Tout s'avère être en vain. Gilgamesh ressent à nouveau la menace d'une mort imminente. Il demande :

Que dois-je faire, Ut-Napishtim, où dois-je aller ?

La mort rôde dans ma chambre.

Enfin, Ut-Napishtim lui révèle qu'en plongeant au fond de l'océan, Gilgamesh pourra trouver une plante qui donne pourtant non pas la vie éternelle, mais une jeunesse constante. Ayant obtenu avec beaucoup de difficulté l'herbe de la jeunesse, Gilgamesh part pour son pays natal, décidant de partager l'herbe avec son peuple. Mais le hasard gâche tout. Alors que Gilgamesh se baignait dans un étang, un serpent lui vola une plante merveilleuse. Depuis, les serpents ont perdu leur peau et sont devenus plus jeunes, tandis que les hommes sont voués à vieillir sans se renouveler.

Le héros attristé demande une dernière faveur aux dieux : rappeler de l'autre monde au moins l'ombre d'un ami décédé. Le poème se termine par un dialogue entre amis, dans lequel l’ombre du défunt dans les couleurs les plus sombres décrit le monde des morts, qui « ne voient pas la lumière, vivent dans les ténèbres, leur nourriture est de la poussière et de l’argile ».

Regarder! L'ami que tu as embrassé dans la joie de ton cœur -

Les vers le dévorent comme un linceul pourri.

Mon corps, que tu as touché dans la joie de ton cœur,

Transformé en poussière et en cendres

Cela s'est transformé en poussière et en décomposition, en poussière.

L’homme est impuissant face à la nature qui, pour les Babyloniens, était personnifiée sous la forme de la volonté des dieux.

Les paroles de l'auteur antique sont empreintes d'un profond pessimisme, car même le célèbre Gilgamesh, « puissant, grand, sage », malgré son origine divine, ne peut atteindre l'immortalité. Il n'est donné qu'à ceux qui, comme Ut-Napishtim, accomplissent les commandements de la religion et les exigences des prêtres. Cette pensée reflétait l’idéologie ultérieure du sacerdoce, même si les racines du poème remontent sans aucun doute à l’art populaire. La littérature babylonienne s'est développée sous l'influence d'une vision religieuse du monde, mais elle était également remplie de doutes sur la vérité des dogmes religieux, qui promettaient aux justes l'immortalité en récompense. Dans le poème, pour la première fois, avec la plus grande clarté et en même temps avec une grande puissance artistique, s'exprime l'idée de l'inévitabilité de la mort, à laquelle tout le monde est soumis, même des héros célèbres prêts à tout exploit. afin de surmonter la mort inévitable. En fin de compte, Gilgamesh est consolé par la pensée de l'immortalité des actes glorieux de l'homme, qui resteront à jamais conservés dans la mémoire de la postérité.

Et la question de la mort et de l'immortalité, qui inquiétait tant l'homme dans l'Antiquité, est résolue avec courage et pour l'essentiel correctement : l'homme est mortel, mais ses actes sont immortels.

L'idée de l'inévitabilité de la mort est également imprégnée d'une autre œuvre, généralement appelée « Conversation entre un maître et un esclave », dans laquelle la poésie religieuse et philosophique babylonienne a atteint son apogée.

Ce sont les derniers mots forts du dialogue, qui expriment l’idée principale de l’auteur. Déçu de tout, le monsieur finit par s’exclamer : « Qu’est-ce qu’il y a maintenant ? La réponse de l'esclave semble insolente et moqueuse : « Me briser le cou et le tien et les jeter dans la rivière, c'est bien. Qui est assez haut pour monter au ciel, et qui est assez grand pour remplir la terre ! » Le maître en colère dit à l’esclave d’un ton menaçant : « Ô esclave, je veux te tuer et te forcer à marcher devant moi. » Mais en réponse, l’avertissement de l’esclave se fait entendre : « En vérité, mon maître ne vivra que trois jours après moi. »

Si en Babylonie ils avaient peu confiance en l'au-delà, sachant qu'après la mort, une personne se transforme en poussière, en décomposition, en rien, alors dans l'Egypte ancienne, la croyance en l'au-delà était très forte et y avait une signification particulière. Aucun peuple ne s’est jamais autant soucié des morts et n’a autant pensé à l’au-delà que les Égyptiens. Ils n'ont pas recherché l'immortalité, comme les habitants de la Mésopotamie, parce qu'ils croyaient la posséder, étant convaincus que la mort n'est pas la destruction d'une personne, mais seulement sa transition vers un autre monde. De telles idées sont nées sous l'influence de facteurs naturels, principalement l'environnement géographique. Sur la rive occidentale du Nil, près des sables du désert libyen, où se trouvaient les cimetières égyptiens, dans un climat chaud et sec, le corps ne se décomposait pas tant qu'il se desséchait, et les Égyptiens parvenaient à protéger les cadavres de la pourriture.

Le magnifique culte funéraire des morts en Égypte était associé à la vénération du dieu Osiris, dont l'idée, en tant que dieu mourant et ressuscité, reflétait la floraison et le flétrissement annuels de la nature.

De génération en génération, les Égyptiens racontaient un conte infiniment ancien sur la lutte entre la vie et la mort : le mythe d'Osiris. Son contenu est le suivant. L’Égypte était autrefois gouvernée par le dieu du soleil, de l’humidité et de la végétation, Osiris. Mais il fut tué par son méchant frère Set, qui déchira le corps d'Osiris en 14 morceaux et le dispersa dans toute l'Égypte. L'épouse d'Osiris, la déesse Isis, après une longue recherche, rassembla les restes de son mari, les rassembla et ressuscita le dieu. Mais Osiris n'est pas resté sur terre, mais est devenu roi et juge dans l'au-delà.

Le mythe d'Osiris reflétait les idées égyptiennes sur le changement des saisons et l'éternité d'une nature en constante régénération : lorsque tout séchait et mourait sous les vents étouffants des déserts, cela signifiait qu'Osiris était tué ; la renaissance de la nature était associée à la résurrection de la divinité. Les Égyptiens croyaient que, tout comme la nature prend vie, les morts peuvent reprendre vie dans l’au-delà. Osiris a vaincu la mort et est revenu à la vie. Cela signifie, pensaient les Égyptiens, que les gens qui croyaient en lui pourraient ressusciter et obtenir l’immortalité. Cette idée est clairement exprimée dans le texte religieux suivant :

Comme Osiris vit réellement, vous vivez aussi.

Tout comme il ne meurt pas réellement, vous ne mourez pas non plus.

Tout comme il n’est pas véritablement détruit, vous n’êtes pas non plus détruit.

Sentant leur dépendance à l'égard de la nature, ils pensaient que leur au-delà terrestre et surtout futur dépendait entièrement d'Osiris, le dieu de la nature mourante et ressuscitée, le dieu de la vie « éternelle » et le souverain du pays des morts. Le royaume des morts - "Amenti", où règne Osiris, selon certaines légendes, se trouvait dans le pays lointain et bienheureux de l'Occident, où les âmes des morts s'envolent avec le soleil, selon d'autres - dans le monde souterrain.

Le 125ème chapitre du «Livre des Morts» - recueils religieux et magiques de textes de l'Egypte ancienne - décrit le terrible jugement posthume de l'âme du défunt, qui reflétait sous une forme déformée le jugement terrestre et redoutable du pharaon. Osiris est assis sur un trône royal sous un dais dans la grande salle de justice, décoré de langues de feu et de grandes plumes (une plume est un symbole de vérité). Derrière lui sont assis 42 juges monstres (un pour chaque région égyptienne). Au milieu se trouve la balance de la justice, sur laquelle est pesé le cœur du défunt afin de savoir s'il a mené une vie juste. Si une personne n'avait pas violé la volonté de Pharaon et avait généralement commis peu de péchés, son cœur aurait dû être léger, pas plus lourd que la plume (la vérité) placée de l'autre côté de la balance. Le cœur, selon les Égyptiens, était un symbole de l'âme du défunt, le centre de sa vie morale, le réceptacle des vertus et des vices. Après avoir comparu devant le tribunal, l'âme fait une confession négative, dans laquelle le défunt se déclare innocent d'avoir commis 42 péchés capitaux.

« Je n'ai pas dit du mal de Pharaon, je ne me suis pas rebellé, je n'ai pas réduit les sacrifices dédiés aux dieux, je n'ai pas réduit le pain dans les temples, je n'ai pas réduit la nourriture des dieux... je n'ai pas pêché dans les étangs dédiés aux dieux... n'a pas fait de mal au bétail qui appartenait au temple .. »

L’essence de classe des idées sur le tribunal de l’au-delà se reflète clairement dans la nature de cette confession. Si une personne ne se souillait pas de péchés et de crimes contre le pharaon et les prêtres, elle était acquittée et son âme était autorisée à vivre dans le royaume d'Osiris. Il y avait là beaucoup d'eau, ce qui n'était pas suffisant sur terre, et dans le paradis, les champs de blé de Iaru poussaient plus haut qu'un homme. Les Égyptiens croyaient que le défunt y vivrait pour toujours avec les dieux, monterait dans un bateau solaire le long du Nil souterrain et mangerait la nourriture des dieux. Mais si le cœur du défunt pesait beaucoup, s'il était chargé de vices, la balance descendait, et le cœur et l'âme du pécheur étaient aussitôt dévorés par le terrible monstre Amamat (mi-lion, mi-hippopotame à tête d'un crocodile), et le défunt était à jamais privé du droit à l'au-delà. Il est caractéristique que le concept de l'enfer n'existait pas chez les anciens Égyptiens : perdre l'immortalité était généralement considérée comme la chose la plus terrible.

Dans la société de classes de l’Egypte ancienne, le culte funéraire était un moyen d’influence idéologique de la classe dirigeante sur la conscience des masses laborieuses afin de les asservir. La croyance en l'au-delà, au Jugement dernier d'Osiris, a aidé les classes dirigeantes à intimider les masses, à émousser la conscience des pauvres, à les convaincre d'endurer docilement les épreuves et les tourments terrestres, en leur promettant un bonheur céleste imaginaire au-delà de la tombe en guise de récompense.

La croyance en l’au-delà était répandue et développée en Égypte. Les vivants devaient se préparer à leur vie après la mort et les morts exigeaient de leurs descendants sur terre un culte funéraire complexe.

Le désir d'assurer la vie éternelle au défunt s'exprimait dans le souci de la préservation du cadavre et du mode de son enterrement. Selon les croyances religieuses des Égyptiens, l'existence posthume dépend du degré de préservation du corps. Les Égyptiens croyaient que l'âme du défunt s'envolait hors du corps, puis y revenait constamment, apportant de la nourriture et maintenant le contact avec le monde extérieur.

Par conséquent, pour que l’âme retrouve le corps, il faut que celui-ci soit préservé de la destruction. Ceci explique la coutume de momifier les cadavres et de construire des tombes solides. Comme au début les méthodes d'embaumement étaient imparfaites et que le corps risquait de ne pas être conservé, une statue du défunt fut placée dans la tombe, censée servir de remplacement au corps. Croyant que la vraie vie commence derrière la tombe, chaque riche Égyptien, bien avant la vieillesse, en raison de ses moyens et de ses capacités, a commencé à se construire une tombe.

Les Égyptiens imaginaient l’au-delà comme un reflet fantastique et une sorte de continuation du monde terrestre, où au pays des morts l’âme mènerait la même existence que sur terre. Les proches ont essayé de fournir au défunt tout le nécessaire, y compris des meubles et des instruments de musique, afin d'assurer son bien-être dans l'au-delà.

Au début, depuis l'époque du système clanique, des choses et de la nourriture authentiques étaient placées dans la tombe - « du pain, des oies, de la viande de taureau et de la bière » - tout ce qui, selon les concepts des Égyptiens, devait être nourri à l'âme. afin qu'il ne meure pas de faim dans l'au-delà. La noblesse léguait son bétail et ses terres aux prêtres et aux temples « pour le bien de leur âme ». Par la suite, les Égyptiens ont remplacé la vraie nourriture par des images, toutes sortes de dessins de nourriture et de boissons sur les tables funéraires et les murs des tombes, croyant fermement que tout cela se transformerait en vraie nourriture et boisson et subviendrait aux « besoins de l'au-delà » du défunt.

Lorsqu'un État esclavagiste est apparu en Égypte, le culte funéraire a renforcé l'idée de l'immuabilité et de l'éternité du système de classes existant. Les pharaons ont commencé à être enterrés dans des tombes géantes - des pyramides dont les dimensions reflétaient la distance sociale entre le roi et la population sous son contrôle, inculquaient à ses sujets la peur de la grandeur et du pouvoir des anciens despotes orientaux et la foi en leur divinité, qui était prêché par les prêtres : pendant leur vie, les pharaons étaient considérés comme des dieux terrestres, et après la mort ils étaient assimilés au ciel. Les riches fonctionnaires et les prêtres étaient enterrés dans des tombes massives qui ressemblaient à d'immenses bancs (les soi-disant mastabas), où le corps du défunt (momie), embaumé et emmailloté dans des bandages en lin, était descendu dans plusieurs sarcophages peints. Un portrait en pied du défunt dessiné au tableau y était également placé. L'entrée du tombeau était murée, mais, selon les Égyptiens, le défunt lui-même pouvait sortir de manière invisible ou regarder avec de grands yeux peints sur la paroi du cercueil. Sur les murs de l'intérieur de la tombe, ils ont peint la famille du défunt et au premier plan lui-même, inspectant généralement les biens et les richesses qui lui appartenaient au cours de sa vie - ateliers d'artisanat, troupeaux, champs où travaillaient les esclaves. Tout cela était pourvu d'inscriptions exaltant le propriétaire et était censé transférer comme par magie les biens du défunt dans l'au-delà.

Tenant compte des humeurs et des désirs des candidats à l'au-delà, les prêtres composaient pour eux des prières spéciales et des sorts aux dieux, censés protéger le défunt des dangers qui le menaçaient dans l'autre monde et assurer « l'union avec sa famille ». dans l'au-delà », « manger du pain dans l'au-delà », la possibilité de « ne pas entrer dans le palais de justice de Dieu ».

Tous ces textes funéraires constituaient le « Livre des Morts » déjà mentionné plus tard, qui était placé avec le défunt et où l'on pouvait lire, par exemple, « Chapitre, pour ne pas mourir une seconde fois », « Un dicton : pour ne pas se décomposer », « Un dicton pour ne pas se laisser prendre sur le bloc de Dieu », etc.

Selon les Égyptiens, chacun effectuait le même travail derrière la tombe que durant sa vie. Et si le paysan pauvre rêvait de labourer, de semer et de récolter dans les champs d'Osiris dans le royaume des morts, alors les riches n'allaient pas le faire. À cet effet, des figurines funéraires spéciales étaient achetées et placées dans les tombes des nobles, qui étaient de petites figures de serviteurs en pierre, en bois ou en faïence avec des sacs de céréales sur le dos et des houes à la main, appelées « ushebti », qui signifie « intimés ». C'étaient eux qui devaient faire le travail pour leurs propriétaires au-delà de la tombe. Parfois, jusqu'à 365 de ces poupées jumelles ont été retrouvées dans les tombes, ce qui correspond au nombre de jours dans une année. Les Égyptiens croyaient naïvement que ces figurines prendraient vie les unes après les autres dans l'au-delà et se transformeraient en esclaves et en paysans qui travailleraient pour le défunt, et que les peintures se transformeraient en domaines dont il serait propriétaire.

Mais les riches propriétaires d’esclaves, même dans « l’autre monde », avaient peur d’une éventuelle désobéissance des serviteurs. A cet effet, des inscriptions d'avertissement étaient souvent gravées sur les personnages : « Oh, toi, ushabti ! Si je suis appelé et chargé d’accomplir diverses œuvres, vous répondez : « Je suis ici ». Écoute seulement celui qui t’a créé, n’écoute pas son ennemi. Les poupées en bois et en faïence ont souvent les jambes cassées ; Cela a été fait pour que les serviteurs ne puissent pas fuir le maître.

On peut supposer que les poupées ushabti ont remplacé le rituel plus ancien, déjà mentionné, lorsque ses esclaves étaient tués sur la tombe d'un propriétaire d'esclaves.

La classe moyenne de la population urbaine enterrait ses morts dans de petites tombes à la décoration modeste. Les momies étaient préparées selon une méthode peu coûteuse et les ushabti placés dans les tombes étaient mal préparés. Parfois, un seul « répondant » était placé avec le nombre 365 écrit dessus, et des sorts magiques étaient jetés dessus pour garantir qu'il fonctionnerait pour le défunt tout au long de l'année.

Les pauvres égyptiens enterraient simplement leurs morts dans le sable sans aucun embaumement. Mais en même temps, des mesures étaient toujours prises pour que les pauvres puissent « ressusciter ». Leurs corps étaient enveloppés dans des nattes et attachés à des planches avec des prières funéraires. Le tableau a remplacé à la fois le cercueil et le tombeau du défunt. Y étaient inscrits les noms de plats et de boissons qui, grâce à des sorts magiques, étaient censés assurer le bien-être des pauvres dans l'au-delà. Par exemple, une prière funéraire demandant à Osiris de donner au défunt dans l'autre monde 1000 taureaux, 1000 miches de pain, 1000 verres de bière, etc. Les proches du défunt ne pouvaient pas faire plus pour lui. Parfois, une figurine représentant le défunt était enterrée près de la tombe d'un noble, afin qu'une partie des cadeaux qui lui étaient apportés revienne au pauvre, qui devait donc dépendre du riche dans l'au-delà.

Les esclaves morts n'avaient même pas leur propre tombe : ils étaient enterrés dans une fosse commune.

Nous avons vu que les Égyptiens ont transféré leurs idées sur les rapports de production qui existaient sur terre vers l'au-delà, où les gens étaient situés en fonction de leur position sociale sur terre. Le culte de l'au-delà a imperceptiblement introduit dans l'esprit des croyants l'idée de justifier et d'affirmer l'inégalité terrestre par la présence d'inégalités célestes : pour le souverain des morts, Osiris, il fallait cultiver le champ de la même manière que pour l'inégalité terrestre. maîtres. Bien que tous les morts aient été déclarés égaux devant un maître - Osiris, qui pouvait appeler n'importe qui au « service du travail », les riches pouvaient ici aussi se débarrasser du travail en se remplaçant par des « accusés ».

Réduites à l'extrême pauvreté, réprimées par la sévérité de la vie, les larges masses de la population rêvaient d'un bonheur posthume. La croyance en une vie après la mort était en même temps un instrument d'oppression efficace entre les mains de la classe dirigeante : craignant le jugement d'Osiris, les croyants enduraient patiemment leur dure vie, espérant après la mort recevoir une récompense pour leur humilité.

La croyance en « l’autre monde » était forte dans l’Égypte ancienne, mais même à cette époque, la religion ne pouvait pas supprimer les lueurs de libre pensée et de conscience critique des gens, dont l’expérience de vie semait inévitablement le doute sur ce que les prêtres enseignaient. Certaines œuvres poétiques contiennent des notes d'incrédulité envers l'au-delà et appellent à profiter de tous les bienfaits de la vie terrestre, ce qui contraste fortement avec la vision religieuse traditionnelle du monde. Dans une chanson de fête, il est chanté :

Passez votre journée dans la joie, prêtre,

Respirez l'odeur de l'encens et des onctions...

Laissez tout le mal derrière vous.

En attendant, ne pense qu'à la joie

Jusqu'au jour où tu atterriras à la campagne,

aimer le silence.

Un autre papyrus décrit l’indignation d’un pieux Égyptien en entendant de tels chants lors des fêtes funéraires : « J’ai entendu des chants dans lesquels le terrestre est exalté et l’au-delà est humilié. »

Dans le célèbre « Harper's Song », inscrit sur le mur de la pyramide, l'auteur libre-penseur nie avec audace l'existence d'une vie après la mort et doute des bienfaits des rites funéraires et des tombes magnifiques :

Pleurer ne fera sortir personne de la tombe...

Et aucun de ceux qui y sont allés

Pas encore de retour !

Et donc :

Multipliez encore plus vos plaisirs,

Ne laisse pas ton cœur devenir triste

Suis son désir et ton bien,

Faites vos actions sur terre selon les préceptes de votre cœur

Et ne vous affligez pas jusqu'à ce que vienne le jour de votre deuil...

Tout périra, les tombeaux disparaîtront, « comme si cela n'était jamais arrivé », conclut l'auteur ; seuls les actes des gens, les œuvres et les pensées des gens sont immortels ;

Dans le dialogue poétique, généralement appelé « La conversation de l’homme déçu avec son âme », les paroles de l’auteur traduisent le profond pessimisme d’un homme déçu par la vie et défiant le ciel. Le doute sur l'existence de la vie éternelle se fait clairement sentir dans les mots suivants : « Si vous vous souvenez de l'enterrement, alors c'est du chagrin... Vous ne sortirez jamais pour voir le soleil. Ceux qui ont construit en granit et érigé des chambres... ont subi le même sort que les fatigués qui sont morts sur les radeaux, ne laissant aucune descendance derrière eux. La chaleur du soleil et les poissons du rivage leur parlent.

Ayant perdu confiance en l'au-delà, l'auteur traite également les rites funéraires avec mépris, ne croyant pas qu'ils puissent offrir à une personne le bonheur de l'au-delà, même s'ils nécessitent de grandes dépenses. Les paroles de l’auteur semblent confiantes dans le fait que la mort nivellera tout le monde, pauvres et riches, leur préparant le même sort : la destruction sous les rayons du soleil brûlant ou le pouvoir conquérant de l’eau.

Dans les monuments littéraires d'autres peuples de l'Orient ancien, il existe également des œuvres sceptiques quant à la croyance en une vie après la mort. Telles sont par exemple les paraboles hébraïques attribuées au roi Salomon. Le Talmud, un recueil religieux juif d’interprétations de la Bible rédigé il y a plus de deux mille ans, mentionne des sages qui affirmaient qu’il n’y avait pas de vie après la mort. Même dans la Bible elle-même, le livre « sacré » des anciens Juifs, qui était alors accepté par les chrétiens comme l'Ancien Testament, on rencontre à plusieurs reprises certaines vues matérialistes naïves qui nient l'au-delà et expriment l'idée qu'avec la mort d'une personne, tout est fini pour lui, il ne ressuscitera pas et même Dieu lui-même ne créera pas un tel miracle. Ainsi, l'auteur du Livre de l'Ecclésiaste conclut que l'homme ne vit pas au-delà du tombeau, « tout est sorti de la poussière, et tout retournera à la poussière » (chapitre 3, v. 20). Dans le « Livre de la Sagesse de Salomon », il est écrit : « Nous sommes nés par hasard, et ensuite nous serons comme ceux qui ne l'ont jamais été : le souffle dans nos narines est une fumée, et la parole est une étincelle dans le mouvement de notre cœur. Lorsqu’il disparaîtra, le corps se transformera en poussière et l’esprit se dissipera comme de l’air liquide » (chapitre 2, vv. 2-3). Mais ces « passages dangereux » des « écritures sacrées » ont été et sont si soigneusement étouffés par les théologiens et sont tellement noyés dans la mer d'enseignements bibliques sur l'au-delà que les croyants ne soupçonnent généralement même pas leur existence.

Dans la religion des anciens Grecs, basée sur la déification de diverses forces de la nature et l'admiration pour la mémoire et les exploits des ancêtres - des héros « divins », il n'y avait pas d'idée clairement exprimée de l'au-delà, du paradis et de l'enfer. . Dans la Grèce antique, le sacerdoce ne s'est pas développé en une classe spéciale, ne représentait pas une organisation forte et centralisée et n'avait pas beaucoup d'influence sur les opinions émergentes sur les gens et l'art populaire. C'était, comme le disait Marx, « l'enfance de la société humaine où elle s'est développée le plus magnifiquement... » La mythologie grecque, qui s'est développée librement, a laissé à l'humanité un monde étonnant et magnifique de contes merveilleux qui incarnaient la lutte persistante de l'homme avec la nature, glorifiant la nature. exploits des héros puissants et justes du peuple.

Selon les mythes grecs antiques, deux frères de la divinité suprême du tonnerre Zeus (Jupiter chez les Romains), seigneur du ciel et de la terre, partageaient le monde avec lui : Poséidon (Neptune) reçut le pouvoir sur les mers, et Hadès devint le souverain. de l'au-delà, ou des enfers (Orcus). Pluton romain), ou Hadès, du nom duquel vient notre mot « enfer ».

Les anciens Hellènes imaginaient l'au-delà comme un malheur, et ils voyaient toute la tragédie des gens dans le fait qu'ils étaient mortels. Il n'y a rien de mieux que la vie terrestre pour une personne heureuse, mais elle est courte. Au-delà de la tombe, seules les horreurs des enfers et le triste voyage d'une âme sans abri attendent une personne. Les Grecs imaginaient Hadès comme habité par des créatures fantomatiques errant sans but, dépourvues de sentiments, de pensées ou de conscience. Ils courent, gémissent, tremblent constamment et ne peuvent pas se réchauffer. Ce sont les âmes des morts qui passent leur vie triste et monotone dans le royaume des ombres. Le royaume d’Hadès est terrible et les gens le détestent.

L'épopée héroïque des anciens Grecs raconte comment Ulysse voulait autrefois invoquer les âmes des morts afin d'apprendre d'eux l'avenir : il creusa un trou, y versa le sang d'un animal sacrificiel et commença à prononcer des paroles mystérieuses. Avec des gémissements pitoyables, les ombres des morts, de pitoyables apparences de vivants, s'envolaient ; ils commencèrent à se presser vers le sang, car le sang chaud est vie et chaleur ; seule l'âme qui boit du sang peut parler avec les vivants. Parmi eux se trouvait l’ombre du héros divin Achille. Ulysse demanda : « Comment se trouve-t-il aux enfers ? Achille répondit : « Il vaut mieux être le dernier ouvrier agricole sur terre que de régner ici sur les morts. » L’existence des âmes dans le royaume des ombres était si désespérée, désespérée et sombre.

Le dieu de la mort Tanat a volé sur d'énormes ailes noires jusqu'au lit du mourant, lui a coupé une mèche de cheveux avec une épée, lui a arraché l'âme et l'a envoyée au roi des morts - Hadès. À travers des abîmes sans fond, des abîmes avec un guide, le messager ailé des dieux Hermès, l'âme est descendue - la « psyché » au plus profond de la terre, où coulent des rivières noires et assourdissantes, parmi lesquelles le Styx glacial, séparant le monde souterrain du monde réel. . Le terrible royaume de l’inexorable Hadès est rempli de ténèbres éternelles, où ni la lumière ni les joies de la vie terrestre n’arrivent jamais.

Le défunt, selon les idées des anciens Grecs, devait traverser la rivière de la tristesse et des larmes - l'Achéron, et le sombre vieux passeur Charon l'emmena de l'autre côté moyennant des frais. Pour payer le déménagement, les Grecs plaçaient une petite pièce de cuivre dans la bouche du mort. Ce batelier n’a pas ramené une seule âme du défunt là où le soleil de la vie brille de mille feux. Le chien infernal à trois têtes Cerbère, sur lequel des serpents se tortillaient, et la queue se terminait par la tête d'un dragon, et de nombreux autres monstres gardaient la sortie, gardaient l'existence éternelle et sans joie des morts.

Il n'y a pas de retour de l'autre monde. Une seule fois, le célèbre chanteur Orphée, avec sa musique douce, réussit à persuader le dur Hadès de faire preuve de pitié : lui donner sa jeune épouse tragiquement décédée, Eurydice. La condition était la suivante : jusqu’à ce qu’ils atteignent la surface de la terre, il était impossible de faire demi-tour. Orphée ne pouvait pas le supporter, regarda Eurydice, et immédiatement le dieu Hermès la ramena aux enfers.

L'un des fleuves des enfers dans la mythologie grecque est le Léthé, le fleuve de l'oubli dont les eaux faisaient oublier aux âmes des morts toutes les souffrances terrestres qu'elles avaient endurées. (C'est de là que vient l'expression « sombrer dans l'oubli », c'est-à-dire être oublié à jamais, disparaître sans laisser de trace.) Ici vivent aussi les dieux des rêves, joyeux et cauchemardesques, sur lesquels le jeune dieu du sommeil Hypnos règne; en silence, il s'élève sur ses ailes au-dessus du sol, des têtes de pavot dans les mains, verse un somnifère avec la corne et endort les gens.

En utilisant l'exemple de la religion grecque antique, nous voyons qu'à un stade précoce du développement social, l'idée de l'immortalité individuelle ne contenait pas quelque chose de réconfortant chez tous les peuples : pour les Grecs, elle semblait être un « destin inévitable » et même un malheur. . On peut supposer que le développement économique rapide des États grecs, la stratification de classe de la société et la lutte des classes n'ont pas eu le temps de se refléter dans la religion au cours d'une période historique relativement courte, et les vues sur la « vie future » de les Grecs de l’Antiquité n’étaient pas encore pleinement développés. Mais les prêtres, qui exprimaient les intérêts des classes dirigeantes, utilisaient et développaient les idées existantes, en tirant des revenus et effrayant les masses. Lors des soi-disant sacrements d'Éleusiniens, par exemple, on montrait l'image d'un royaume sépulcral d'ombres, d'où l'on entendait des sanglots et le tintement des chaînes - c'étaient les âmes tourmentées des morts, tourmentées par l'éternel. souffrance et remords.

D'autres mystères, appelés orphiques, consistaient dans le fait que les prêtres communiquaient aux « initiés » de mystérieux rituels et la doctrine de l'au-delà, prétendument rapportés des enfers par Orphée lui-même. Les prêtres enseignaient que l'accomplissement des rites orphiques assurerait aux initiés à ces mystères une vie heureuse au-delà de la tombe.

Ainsi, en Grèce, l’idée d’une vie après la mort comme récompense des actes terrestres commençait tout juste à prendre forme.

L'esprit curieux des anciens Grecs pénétrait avec persistance dans les secrets de la nature, qui devenaient de plus en plus difficiles à expliquer par le monde « d'un autre monde ». Le développement du commerce, de l'artisanat et de la navigation a fait avancer la science, a donné naissance à des scientifiques courageux, de grands penseurs et athées qui, avec leur libre pensée et leur enseignement matérialiste, ont détruit la foi dans le surnaturel. Historien et géographe grec Hécatée de Milet, qui vécut à la fin du VIe et au début du Ve siècle. BC, a tenté de reconsidérer de manière critique les croyances anciennes. Il décida donc d'explorer la grotte, dont les mythes racontaient qu'elle menait aux enfers à son terrible seigneur Hadès et que c'était d'ici qu'Hercule tirait le chien infernal Cerbère des enfers vers la terre, avec un dragon ou un serpent à la place. d'une queue. « Moi, écrivit plus tard Hécatée, j'étais moi-même à cet endroit et je suis descendu sous terre. La grotte est peu profonde. Très probablement, cela s'est passé comme ceci : un serpent vivait dans cette grotte et il mordait les gens, comme tous les serpents venimeux. Dans l’obscurité, les gens prenaient le serpent pour la queue d’un chien. Et comme le venin du serpent était mortel, on l’appelait le chien infernal Cerbère. En réalité, Hercule n’est pas descendu en enfer, mais dans une grotte. Il a vu un serpent, l'a attrapé et a mis ce « chien » en lumière. C'est alors qu'est née une légende selon laquelle Hercule serait descendu aux enfers et aurait fait sortir Cerbère, qui avait un serpent au lieu d'une queue.

Le plus grand matérialiste de l’Antiquité, Démocrite (460-370 av. J.-C.), dans son essai « Sur l’au-delà », a ridiculisé la croyance en l’au-delà en la qualifiant de « fausses fables sur ce qui se passera après la mort », arguant que « l’âme est mortelle, elle est mortelle ». détruit avec le corps. » "Beaucoup de gens ne savent pas que le corps humain se désintègre en atomes", a enseigné Démocrite, "mais ces gens se souviennent des mauvaises actions derrière eux et passent donc toute leur vie dans l'anxiété, la peur et le tourment, à croire de faux contes de fées sur l'au-delà."

Il existe une légende selon laquelle, lorsque Démocrite se trouvait au cimetière, où il aimait passer du temps, certains farceurs décidèrent de lui faire peur en s'enveloppant dans des manteaux sombres et en se faisant passer pour des morts sortant de leurs tombes. "Arrêtez de faire l'idiot", dit Démocrite. "Vous n'effrayerez pas quelqu'un qui sait avec certitude que si quelqu'un est mort, alors il est mort et ne peut donc pas se relever."

Avec la division de la société en classes antagonistes, d’autres raisons de croire religieusement à l’au-delà apparaissent. Dans une société d'exploitation, outre les forces spontanées de la nature, les gens sont également dominés par les forces d'un système social donné et subissent une oppression économique et sociale. La grande majorité de la société est dans une position opprimée. Le sentiment d'impuissance et d'impuissance face à la nature, bien qu'il demeure, passe désormais au second plan ; la peur naît des lois incompréhensibles des relations sociales spontanées, sur lesquelles se créent des idées incorrectes et fantastiques. Les masses laborieuses opprimées se sentent sans défense devant les aveugles, inévitables et comme établies d'en haut par la force du développement social, qui, agissant inexorablement et sans pitié, fait des uns des esclaves, d'autres des propriétaires d'esclaves, certains des travailleurs pauvres, d'autres de riches parasites. La principale racine de la religion dans une société de classes et la principale raison de croire en une vie après la mort, et meilleure que la vie terrestre dans « l’autre monde », devient l’oppression sociale, la situation insupportable et désespérée des classes ouvrières, leur apparente impuissance dans le monde. lutte contre les exploiteurs, la faim, la pauvreté, le manque de droits, l'incertitude face à l'avenir.

Les travailleurs opprimés et forcés, incapables de se débarrasser de l’oppression des exploiteurs et de reconstruire l’ordre social, désespérant de trouver un véritable chemin vers le salut, recherchaient l’oubli illusoire et la consolation en prévision d’une vie après la mort, espérant au moins dans « l’autre monde » recevoir une récompense pour leurs souffrances.

« L’impuissance des classes exploitées dans la lutte contre les exploiteurs engendre tout aussi inévitablement la foi en une vie après la mort meilleure, tout comme l’impuissance des sauvages dans la lutte contre la nature fait naître la foi dans les dieux, les diables, les miracles, etc. »

Ces lignes léninistes du merveilleux article « Socialisme et religion » révèlent les racines sociales du rêve des travailleurs d’un bonheur posthume et d’une récompense céleste.

Le système esclavagiste en développement, soutenant les vues religieuses sur le monde « d'un autre monde », a commencé à les utiliser comme consolation pour les personnes asservies et souffrantes, ce qui est particulièrement visible dans l'exemple de l'Égypte. Dans une société d'exploitation, une croyance dans la récompense et le châtiment après la mort pour les actes terrestres commence à se développer ; des concepts de récompense et de punition après la mort se développent qui sont complètement étrangers aux gens de la société pré-classique. Les oppresseurs cherchaient non seulement à réprimer l'esclave, mais aussi à le « réconforter » avec la foi dans le bonheur après la mort, en le distrayant des réflexions difficiles sur son sort sur terre et des tentatives de lutte des classes. Les masses laborieuses trompées et volées se sont vu imposer un espoir bon marché de « vie éternelle » et de « bonheur céleste » au paradis, pour lequel elles ont dû supporter leur part d'exploitation, endurer et attendre des récompenses pour leur soumission et leur obéissance. . La croyance réactionnaire en une vie après la mort a été propagée et développée avec zèle par l’Église, ce qui a aidé les classes dirigeantes à opprimer le peuple et à abrutir sa conscience.

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Au cours des milliers d'années que la civilisation humaine a parcourues dans son développement, un grand nombre de croyances et de religions de toutes sortes ont existé sur Terre.

Étonnamment, mais vrai - et dans chacun d'eux, sous une forme ou une autre, il y avait l'idée de​​la vie après la mort. Les formes de vie après la mort peuvent varier considérablement selon les cultures, mais l'idée fondamentale sous-jacente reste la même : la mort n'est pas la fin absolue de l'existence humaine, mais la vie ou le flux de conscience, sous une forme ou une autre, continue d'exister après la mort. du corps physique.

Dans certaines cultures, l'au-delà n'est qu'un prototype du monde réel, et la vie s'y développe selon des lois similaires à celles de la terre, mais dans la grande majorité des cultures, l'au-delà est doté de caractéristiques qui ne sont pas du tout caractéristiques de la vie terrestre. vie.

Lorsqu’on étudie la vie après la mort, des similitudes frappantes apparaissent entre des cultures séparées géographiquement et historiquement. La répétition de certains motifs est tout à fait remarquable, et l'idée de l'existence d'un refuge ultime pour tous les justes de l'autre côté de la vie - au paradis ou au ciel - apparaît sous de nombreuses variantes. L’homme a été créé pour vivre au paradis, mais dans ce monde il est un réfugié.

Vladislav Grzeszczyk Si le paradis n’est pas en vous, vous n’y entrerez jamais.

Angélus Silésie DANS Christianisme

Il y a deux idées différentes sur le Ciel. Le premier reflète le concept théologique et métaphysique du ciel comme royaume dans lequel les ordres angéliques et les saints jouissent de la présence de Dieu, contemplant son être. Le symbolisme associé à ce concept combine l'image juive de la royauté avec les idées grecques anciennes de sphères célestes concentriques et de voie spirituelle. Les idées sur le paradis ou le jardin de l'amour sont basées sur le mythe de l'âge d'or et l'image du jardin d'Eden. Et ici, le symbolisme comprend une certaine situation géographique, des éléments de nature vierge, des murs dorés et des routes pavées d'émeraudes. judaïsme

déclare que la vie après la mort est différente de la vie dans ce monde. « Dans le monde futur, il n'y a ni nourriture, ni boisson, ni reproduction, ni commerce, ni envie, ni inimitié, ni compétition, mais les justes sont assis avec une couronne sur la tête et jouissent du rayonnement du Divin » (Talmud, Berachot 17a ). Ils croyaient qu'après la mort, les âmes se retrouvaient sur les îles des Bienheureux et sur les Champs Elysées, situées de l'autre côté de l'océan Atlantique, au bout du monde. Il y a un climat merveilleux, il n'y a pas de pluie, de neige ou de vent fort, et le sol fertile produit des fruits d'une douceur semblable à celle du miel trois fois par an. Les Orphiques, qui croyaient que le salut résidait dans la libération de la matière et des entraves terrestres, considéraient les Champs-Élysées comme un lieu de joie et de repos pour les esprits purs. Au début, ces champs se trouvaient dans le monde souterrain, rempli d'un étrange rayonnement, puis dans les régions supérieures du ciel.

U Aztèque Il y avait trois cieux différents où allaient les âmes après la mort. Le premier et le plus bas d’entre eux était Tlalocan – une terre d’eau et de brouillard, un lieu d’abondance, de bénédiction et de paix. Le bonheur vécu là-bas était très semblable à celui sur terre. Les morts chantaient des chansons, jouaient à saute-mouton et attrapaient des papillons. Les arbres courbaient sous le poids des fruits et le maïs, les citrouilles, les poivrons verts, les tomates, les haricots et les fleurs poussaient en abondance sur le sol.

Angélus Silésie Le deuxième paradis, Tlillan-Tlapallan était un paradis pour les initiés, adeptes de Quetzalcoatl – le dieu-roi symbolisant la résurrection. Ce paradis était caractérisé comme une terre de désincarnation, destinée à ceux qui avaient appris à vivre en dehors de leur corps physique et n'y étaient pas attachés. Le paradis le plus élevé était Tonatiuhikan ou la Maison du Soleil. Apparemment, des gens qui avaient atteint l’illumination complète vivaient ici. Les privilégiés, choisis comme compagnons quotidiens du Soleil, vivaient une vie de plaisir. tradition nordique

l'accès au Valhalla a été obtenu grâce au courage militaire. La vie après la mort n'était pas très différente de la vie terrestre - pendant la journée, les guerriers s'affrontaient dans des combats singuliers et la nuit, ils se régalaient en arrosant du porc avec du miel.

mythologie indienne L'analogue le plus proche du paradis est la description du monde des dieux, où après la mort, une personne peut renaître si elle a accumulé de nombreuses bonnes impressions au cours de ses vies antérieures. Tous les désirs qui surgissent parmi les habitants du paradis sont instantanément exaucés : « dès qu'ils entrent dans l'eau, l'eau monte selon ses désirs : jusqu'aux chevilles, jusqu'aux genoux, jusqu'à la taille ou jusqu'à la gorge. Si quelqu'un veut que l'eau soit froide, elle sera froide, mais si quelqu'un d'autre veut que l'eau soit chaude, pour lui, elle deviendra chaude, mais s'il veut qu'elle soit à la fois chaude et froide, pour lui, elle deviendra chaude. , et froid, pour leur plaire, etc. (Grand Sukhavativyuha. Mais, malgré le fait que le monde des dieux soit si beau, il n'y a aucune possibilité de développement, et lorsque les sensations positives accumulées dans les vies précédentes prennent fin, l'être renaît dans les mondes inférieurs.

L’image du paradis comme lieu de vie des âmes après la mort existe dans de nombreuses cultures autochtones d’Amérique du Nord. Par exemple, certaines tribus d'Indiens d'Amérique du Nord, comme les Ajibois, les Choctaws et les Sioux, croient que les morts vivent là où le soleil se couche ou là où la chasse est réussie. Certaines tribus esquimaudes voient leurs morts dans les rayons des aurores boréales, jouant joyeusement avec la tête d'une baleine. Dans la vision mythologique du monde du peuple africain Tumbuka habitant le Malawi, il existe un royaume d'esprits situé dans le monde souterrain, où les morts restent éternellement jeunes et ne sont jamais malheureux ni affamés.

Il est impossible d’espérer le paradis d’une religion sans risquer l’enfer de toutes les autres. Julien de Falkenare

L'idée de l'enfer ou du purgatoire est généralement associée à un lieu où les âmes humaines sont soumises à diverses tortures et tortures après la mort. DANS juif Les traditions des morts suivent le Schéol, qui est une fosse ou une ville colossale entourée de murs, « la terre de l’oubli », « la terre du silence ». Là, ils vivent dans les ténèbres et l’ignorance, enveloppés de poussière, couverts de vers et oubliés de Jéhovah. La Géhenne est une vallée profonde remplie de feu ardent, où les pécheurs sont tourmentés dans les flammes.

Contrairement aux autres enfers des autres religions, le Sheol a un jour de congé une fois par semaine, bien sûr le samedi. Que pouvez-vous faire - Le Shabbat reste le Shabbat en enfer. l'image de l'enfer comprend une hiérarchie de démons maléfiques qui soumettent les âmes des pécheurs à la torture, à l'étouffement et à la chaleur. L’enfer est situé profondément sous terre. Les entrées se trouvent dans des forêts sombres, des volcans, et la bouche béante du Léviathan y mène également. L'Apocalypse mentionne un lac brûlant de feu et de soufre - la dernière demeure des « craintifs et infidèles, des abominables et des meurtriers, des fornicateurs et des sorciers, des idolâtres et de tous les menteurs ». Plus rarement, le froid et la glace sont décrits comme des instruments de torture, ce qui correspond aux idées médiévales sur l'enfer froid, ainsi qu'aux derniers cercles de l'enfer de Dante. Le froid glacial est également une caractéristique de Niflheim, le monde souterrain nordique gouverné par la déesse féroce et impitoyable Hel.

grec L'Hadès souterrain était une zone de sombre obscurité. Homère l'a décrit comme « une terrible demeure de désolation, que les dieux eux-mêmes craignent ». Hadès est situé soit profondément sous terre, soit à l’extrême ouest. Le principal fleuve des enfers est le Styx, à travers lequel Charon transporte les morts. Ceux qui ont personnellement insulté Zeus ont été emprisonnés dans un abîme sans fond - le Tartare, où ils ont été soumis à de terribles tortures. Dans les mythes grecs antiques, les souffrances de Prométhée, Sisyphe, Tantale et Ixion semblent véritablement titanesques.

Dans le zoroastrisme persan L’enfer se situe à l’extrême nord, dans les profondeurs de la terre. C'est un endroit sombre, sale, malodorant et infesté de démons. Là, les âmes des damnés, « adeptes du mensonge », doivent rester après la mort dans le tourment et le chagrin jusqu'à ce qu'Ahriman lui-même, le Seigneur des Ténèbres, soit détruit.

Enfer Aztèques- Mictlan était un royaume de ténèbres absolues, gouverné par le terrible seigneur des morts, Mictlantecuhtli. Son visage était recouvert d'un masque en forme de crâne humain ; les cheveux noirs bouclés étaient parsemés d'yeux comme des étoiles et un os humain dépassait de son oreille. Dans la tradition aztèque, le sort d'un individu après la mort était déterminé non pas par son comportement, mais par sa position et la nature de la mort. Ceux des morts qui ne se sont pas retrouvés dans l'un des types de paradis ont été soumis à une série d'épreuves magiques à Mictlan. Ils durent traverser neuf types d’enfers avant d’atteindre le dernier refuge. Ces types d’enfer ne devraient pas être considérés comme des lieux où les pécheurs allaient être punis. Ils étaient considérés comme une étape intermédiaire nécessaire dans le cycle de création. Le processus cosmique lui-même a prédéterminé l’immersion de toutes les créatures dans la matière puis le retour à la lumière et au créateur.

Angélus Silésie Hindouisme et bouddhisme il existe de nombreux types d’enfer. Comme les mondes célestes, ce sont des lieux où les morts restent pour toujours – simplement des étapes de transition dans le cycle de la naissance, de la vie, de la mort et de la renaissance ultérieure.

N'attendez pas le Jugement dernier. Cela arrive tous les jours. Albert Camus

Un autre thème récurrent dans ce qui attend les morts après la mort est le Jugement des Morts. Les premières descriptions du Jugement se trouvent dans des textes funéraires connus sous le nom de Livre des Morts égyptien, datant d'environ 2400 avant JC.

Le procès a lieu dans la Salle des Deux Vérités ou Salle de Maât. Le cœur du défunt est placé sur une balance de précision, et sur l'autre est placée la plume de la déesse Maat, symbole de vérité et de justice. La Balance est gouvernée par le dieu Anubis à tête de chacal, et à côté de lui se trouvent le dieu de la sagesse et le scribe céleste Thot à tête d'ibis, comme un juge impartial, écrivant le verdict. Le monstre à trois têtes Amemet (crocodile - lion - hippopotame), mangeur d'âmes, se tient ici, prêt à avaler le condamné. Il présente les Montagnes Justes à Osiris, qui les admet aux bienfaits de son royaume.

Dans la version bouddhiste de la scène du jugement, le détenteur de la vérité et de la justice est appelé Dharma Raja, « Roi de la Vérité » ou Yama Raja, « Roi des Morts ». Des crânes humains, de la peau humaine et un serpent y sont suspendus ; dans la main droite se trouve l’épée de la division et dans la gauche se trouve le miroir du karma. Il reflète chaque bonne ou mauvaise action du défunt, symbolisée par des pierres blanches et noires placées à différentes échelles. Six chemins karmiques mènent de la cour, chacun à sa propre région (loka), où le défunt renaîtra.

Dans la tradition de l'Ancien Testament, il y a ce qu'on appelle le « jour de Yahweh » - la victoire complète et finale de Dieu sur ses ennemis sur terre. Progressivement, la notion de « jour de Yahvé » se rapproche de la notion de Jugement dernier. Selon la tradition du Nouveau Testament, Jésus-Christ, au son des trompettes angéliques, s'assiéra sur le trône devant lequel « toutes les nations » se rassembleront et administreront le jugement. Les justes se tiendront à droite, et les condamnés aux tourments éternels se tiendront à gauche. Le tableau général du Jugement dernier chrétien a finalement été finalisé par les premiers écrivains chrétiens et médiévaux, en particulier Efim Sirin.

La tradition musulmane décrit Sirat, un pont sur le monde souterrain « plus fin qu’un cheveu et plus tranchant qu’une lame », le long duquel doivent passer tous ceux qui sont partis. Les fidèles sont capables de maintenir l’équilibre et de le surmonter avec succès. Les mécréants glisseront certainement et tomberont dans l’abîme de l’enfer.

La traversée du pont joue également un rôle important dans le zoroastrisme. La divinité appelée « le juste Rashnu » pèse les actions mauvaises et justes des morts. Après cela, l'âme du défunt subit des épreuves particulières : elle doit tenter de traverser le Sinvato Parata ou « Pont de Séparation ». Les justes traversent facilement le pont vers le bonheur éternel, mais les pécheurs sont attrapés par le démon Vizarsh.

Le sort qui attend les morts s'exprime souvent en termes d'une route, d'un chemin ou d'une certaine séquence d'événements. Certaines de ces descriptions semblent quelque peu naïves, tandis que d’autres représentent une cartographie complexe et sophistiquée d’expériences subjectives inhabituelles. Les Indiens Guarayo vivant en Bolivie croient qu'après la mort, l'âme doit choisir entre deux chemins. L'un d'eux est large et confortable et l'autre est étroit et dangereux. L’âme doit résister à la tentation et, sans se laisser tromper par le chemin facile, choisir le chemin difficile. Elle doit traverser deux rivières, l'une à dos d'alligator géant, l'autre sur un tronc d'arbre. Durant le voyage, l’âme fait face à d’autres dangers. Elle doit se frayer un chemin dans une zone sombre à la lueur d'une paille brûlante et passer entre deux rochers qui se heurtent. Après avoir surmonté avec succès tous les dangers, l’âme atteint un pays magnifique où les arbres fleurissent, les oiseaux chantent et où elle restera pour toujours dans le bonheur.

Selon les croyances traditionnelles des Indiens Huichol du Mexique - cette tradition étant transmise oralement de génération en génération et capturée dans des motifs de tissus colorés appelés Nearikas - le chemin de l'âme vers le monde des esprits est similaire à celui décrit ci-dessus, bien que plus complexe. La première partie du trajet suit une route droite, mais près d'un endroit appelé "Place des Rochers Noirs" il y a une bifurcation. Ici, l'Indien Huichol, au cœur pur, choisit le bon chemin, et ceux qui ont commis un inceste ou eu des relations sexuelles avec un Espagnol ou une Espagnole doivent aller à gauche. Sur la route de gauche, les Indiens Huichols qui ont péché subissent une série d'épreuves terribles. Ils sont transpercés par une énorme épine, ils sont battus par les âmes des personnes avec lesquelles ils se sont livrés à des plaisirs interdits au cours de leur vie, ils sont brûlés par un feu purificateur, ils sont écrasés par des pierres qui entrent en collision, ils sont obligés de boire des boissons chaudes et fétides. -une eau odorante, infestée de vers et remplie de saleté. Ils sont ensuite autorisés à revenir à la fourche des Rochers Noirs et à poursuivre leur voyage sur le bon chemin, qui mènera aux ancêtres. Durant cette partie du voyage, ils doivent symboliquement plaire au chien et au corbeau, deux animaux que les Huichols maltraitent traditionnellement. Ensuite, les âmes rencontreront l'opossum et devront lui prouver qu'elles n'ont pas mangé sa viande, qui est sacrée pour les Huichols. Ils rencontreront alors une chenille, symbolisant leur première expérience sexuelle. Au figuier sauvage, les âmes seront libérées de l’oppression des organes sexuels, recevant en retour les fruits de l’arbre. Après une grande fête avec des figues, de la bière de maïs et du peyotl, toutes les âmes se réuniront et danseront autour de Tatewari.

Le concept huichol du voyage posthume a quelque chose en commun avec les descriptions des anciens Aztèques. Selon la religion aztèque, les morts subissaient une série d'épreuves : ils devaient traverser une rivière profonde gardée par un chien jaune, marcher entre deux montagnes en collision, escalader une montagne d'obsidienne, être exposés à un vent glacial, être transpercés par des flèches pointues. , et être attaqué par des bêtes sauvages dévorant les cœurs des êtres humains. Les Aztèques avaient recours à des rituels complexes pour faciliter le voyage post-mortem de leurs morts.

Au cours des milliers d’années de développement de notre civilisation, différentes croyances et religions sont apparues. Et chaque religion, sous une forme ou une autre, a formulé l'idée de la vie après la mort. Les idées sur l'au-delà diffèrent considérablement, cependant, il y a une chose en commun : la mort n'est pas la fin absolue de l'existence humaine, et la vie (âme, courant de conscience) continue d'exister après la mort du corps physique. Voici 15 religions de différentes parties du monde et leurs idées sur la vie après la mort.

15. Ère antique

Les idées les plus anciennes sur l'au-delà n'avaient pas de division : tous les morts vont au même endroit, peu importe qui ils étaient sur Terre. Les premières tentatives pour relier l’au-delà au châtiment sont enregistrées dans le « Livre des Morts » égyptien, associé au jugement d’Osiris dans l’au-delà.

Dans les temps anciens, il n'y avait pas d'idée claire du paradis et de l'enfer. Les anciens Grecs croyaient qu’après la mort, l’âme quittait le corps et se dirigeait vers le sombre royaume d’Hadès. Là, son existence continue, plutôt sombre. Les âmes errent le long des rives du Léthé, elles n'ont aucune joie, elles sont tristes et se plaignent du mauvais sort qui les a privées du soleil et des délices de la vie terrestre. Le sombre royaume d’Hadès était détesté par tous les êtres vivants. Hadès semblait être une bête terrible et féroce qui ne lâche jamais sa proie. Seuls les héros et demi-dieux les plus courageux pouvaient descendre dans le royaume des ténèbres et revenir de là dans le monde des vivants.

Les anciens Grecs étaient aussi joyeux que des enfants. Mais toute mention de la mort provoquait de la tristesse : après la mort, l'âme ne connaîtra jamais la joie ni ne verra la lumière vivifiante. Elle ne fera que gémir de désespoir à cause de la soumission sans joie au destin et à l'ordre immuable des choses. Seuls les initiés trouvaient le bonheur dans la communication avec les célestes, et pour tous les autres après la mort, seule la souffrance les attendait.

14. Épicuriens

Cette religion est environ 300 ans plus ancienne que le christianisme et compte aujourd'hui un certain nombre d'adeptes en Grèce et dans d'autres parties du monde. Contrairement à la plupart des autres religions de la planète, l’épicurisme croit en de nombreux dieux, mais aucun d’entre eux ne prête attention à ce que deviennent les êtres humains après la mort. Les croyants croient que tout, y compris leurs dieux et leurs âmes, est constitué d’atomes. De plus, selon l'épicurisme, il n'y a pas de vie après la mort, rien de comparable à la réincarnation, à l'enfer ou au paradis - rien du tout. Lorsqu'une personne meurt, à son avis, l'âme se dissout également et se transforme en néant. Juste la fin !

13. Bahaïs

La religion bahaïe a rassemblé environ sept millions de personnes sous sa bannière. Les bahá'ís croient que l'âme humaine est éternelle et belle et que chaque personne doit travailler sur elle-même pour se rapprocher de Dieu. Contrairement à la plupart des autres religions, qui ont leur propre dieu ou prophète, les bahá’ís croient en un Dieu unique pour toutes les religions du monde. Selon les bahá'ís, il n'y a ni paradis ni enfer, et la plupart des autres religions font l'erreur de les considérer comme des lieux physiques alors qu'ils devraient être vus symboliquement.

L'attitude bahá'íe envers la mort est caractérisée par l'optimisme. Baha'u'llah dit : "Ô fils du Très-Haut ! J'ai fait pour toi la mort un messager de joie. Pourquoi es-tu triste ? J'ai ordonné à la lumière de déverser son éclat sur toi. Pourquoi te caches-tu ?"

12. Jaïnisme

Environ 4 millions d'adeptes du jaïnisme croient en l'existence de nombreux dieux et en la réincarnation des âmes. Dans le jaïnisme, l'essentiel n'est pas de nuire à tous les êtres vivants, le but est d'obtenir le maximum de bon karma, qui s'obtient grâce à de bonnes actions. Un bon karma aidera l’âme à se libérer et la personne à devenir un deva (divinité) dans la prochaine vie.

Les personnes qui n’atteignent pas la libération continuent de parcourir le cycle des renaissances, et avec un mauvais karma, certaines peuvent même traverser les huit cercles de l’enfer et de la souffrance. Les huit cercles de l'enfer deviennent plus sévères à chaque étape successive, et l'âme passe par des épreuves et même par la torture avant de recevoir une autre opportunité de réincarnation et une autre chance d'atteindre la libération. Même si cela peut prendre beaucoup de temps, les âmes libérées obtiennent une place parmi les dieux.

11. Shintoïsme

Le shintoïsme (神道 Shinto - « voie des dieux ») est une religion traditionnelle au Japon, basée sur les croyances animistes des anciens Japonais, les objets de culte sont de nombreuses divinités et esprits des morts.
Ce qui est étrange à propos du shintoïsme, c’est que les croyants ne peuvent pas admettre publiquement qu’ils adhèrent à cette religion. Selon certaines vieilles légendes shinto japonaises, les morts se rendent dans un lieu souterrain sombre appelé Yomi, où une rivière sépare les morts des vivants. Cela ressemble beaucoup à l'Hadès grec, n'est-ce pas ? Les shintoïstes ont une attitude extrêmement négative envers la mort et la chair morte. En japonais, le verbe « shinu » (mourir) est considéré comme obscène et n’est utilisé qu’en cas d’absolue nécessité.
Les adeptes de cette religion croient en d’anciens dieux et esprits appelés « kami ». Les shintoïstes croient que certaines personnes peuvent devenir kami après leur mort. Selon le shintoïsme, les gens sont purs par nature et peuvent maintenir leur pureté en restant à l'écart du mal et en suivant certains rituels de purification. Le principal principe spirituel du shintoïsme est de vivre en harmonie avec la nature et les gens. Selon les croyances shinto, le monde est un environnement naturel unique où les kami, les humains et les âmes des morts vivent côte à côte. Les temples shinto, d'ailleurs, sont toujours organiquement intégrés dans le paysage naturel (sur la photo, le torii « flottant » du temple Itsukushima à Miyajima).

10. Hindouisme

Dans la plupart des religions indiennes, l’idée commune est qu’après la mort, l’âme d’une personne renaît dans un nouveau corps. La transmigration des âmes (réincarnation) se produit à la volonté d'un ordre mondial supérieur et ne dépend presque pas d'une personne. Mais chacun a le pouvoir d’influencer cet ordre et d’améliorer de manière juste les conditions d’existence de l’âme dans l’autre vie. Un recueil d'hymnes sacrés décrit comment l'âme n'entre dans le ventre de la mère qu'après un long voyage à travers le monde. L'âme éternelle renaît encore et encore - non seulement dans le corps des animaux et des humains, mais aussi dans les plantes, l'eau et tout ce qui est créé. De plus, son choix du corps physique est déterminé par les désirs de l’âme. Ainsi, chaque adepte de l’hindouisme peut « ordonner » qui il voudrait se réincarner comme dans sa prochaine vie.

9. Religion traditionnelle chinoise

Tout le monde connaît les concepts du yin et du yang, un concept très populaire auquel adhèrent tous les adeptes de la religion traditionnelle chinoise. Le Yin est négatif, sombre, féminin, tandis que le yang est positif, lumineux et masculin. L’interaction du yin et du yang influence grandement le sort de toutes les entités et choses. Ceux qui vivent selon la religion traditionnelle chinoise croient en une vie paisible après la mort. Cependant, on peut obtenir davantage en accomplissant certains rituels et en rendant un honneur particulier aux ancêtres. Après la mort, le dieu Cheng Huang détermine si une personne était assez vertueuse pour aller vers les dieux immortels et vivre dans le paradis bouddhiste, ou si elle se dirige vers l'enfer, où s'ensuivent une renaissance immédiate et une nouvelle incarnation.

8. Sikhs

Le sikhisme est l'une des religions les plus populaires en Inde (environ 25 millions d'adeptes). Le sikhisme (ਸਿੱਖੀ) est une religion monothéiste fondée au Pendjab par Guru Nanak en 1500. Les Sikhs croient en un Dieu unique, le Créateur tout-puissant et omniprésent. Personne ne connaît son vrai nom. La forme d'adoration de Dieu dans le sikhisme est la méditation. Aucune autre divinité, démon ou esprit, selon la religion sikh, n'est digne d'adoration.
Les Sikhs résolvent ainsi la question de ce qui arrivera à une personne après la mort : ils considèrent que toutes les idées sur le paradis et l'enfer, le châtiment et les péchés, le karma et les nouvelles renaissances sont incorrectes. La doctrine de la récompense dans la vie future, les exigences de repentance, la purification des péchés, le jeûne, la chasteté et les « bonnes actions » - tout cela, du point de vue du sikhisme, est une tentative de certains mortels de manipuler les autres. Après la mort, l'âme d'une personne ne va nulle part - elle se dissout simplement dans la nature et retourne au Créateur. Mais il ne disparaît pas, mais reste, comme tout ce qui existe.

7. Juché

Le Juche est l’une des doctrines les plus récentes de cette liste, et l’idée d’État qui la sous-tend en fait davantage une idéologie sociopolitique qu’une religion. Le Juche (주체, 主體) est une idéologie d’État communiste nationale nord-coréenne développée personnellement par Kim Il Sung (le dirigeant du pays de 1948 à 1994) comme contrepoids au marxisme importé. Le Juche met l'accent sur l'indépendance de la RPDC et se protège de l'influence du stalinisme et du maoïsme, et fournit également une justification idéologique du pouvoir personnel du dictateur et de ses successeurs. La Constitution de la RPDC consacre le rôle dirigeant du Juche dans la politique de l’État, le définissant comme « une vision du monde centrée sur l’homme et les idées révolutionnaires visant à réaliser l’indépendance des masses ».

Les adeptes du Juche vénèrent personnellement le camarade Kim Il Sung, le premier dictateur de la Corée du Nord, qui dirige le pays en tant que président éternel - désormais en la personne de son fils Kim Jong Il et de Kim Jong Soko, l'épouse de Il. Les partisans du Juche croient que lorsqu’ils meurent, ils se rendent dans un endroit où ils resteront pour toujours aux côtés de leur dictateur-président. On ne sait pas si c'est le paradis ou l'enfer.

6. Zoroastriens

Le zoroastrisme (بهدین‎ - bonne foi) est l'une des religions les plus anciennes, provenant de la révélation du prophète Spitama Zarathustra (زرتشت‎, Ζωροάστρης), qu'il a reçu de Dieu - Ahura Mazda. La base des enseignements de Zarathoustra est le libre choix moral d'une personne entre de bonnes pensées, de bonnes paroles et de bonnes actions. Ils croient en Ahura Mazda - le « dieu sage », un bon créateur, et en Zarathoustra comme le seul prophète d'Ahura Mazda, qui a montré à l'humanité le chemin de la justice et de la pureté.

Les enseignements de Zarathoustra furent parmi les premiers à reconnaître la responsabilité personnelle de l'âme pour les actions commises dans la vie terrestre. Ceux qui choisissent la justice (Asha) connaîtront le bonheur céleste ; ceux qui choisissent le mensonge connaîtront le tourment et l’autodestruction en enfer. Le zoroastrisme introduit le concept de jugement posthume, qui consiste à compter les actes commis au cours de la vie. Si les bonnes actions d’une personne dépassent d’un cheveu ses mauvaises, les yazats conduisent l’âme à la Maison des Chants. Si les mauvaises actions l'emportent sur l'âme, l'âme est entraînée en enfer par le deva Vizaresha (deva de la mort). Le concept du pont Chinwad menant à Garodmana au-dessus d’un abîme infernal est également courant. Pour les justes, il devient large et confortable ; pour les pécheurs, il se transforme en une lame tranchante d'où ils tombent en enfer.

5. Islam

Dans l'Islam, la vie terrestre n'est qu'une préparation au chemin éternel, et après cela commence sa partie principale - Akhiret - ou l'au-delà. Dès le moment de la mort, Akhiret est considérablement influencée par les actions d’une personne au cours de sa vie. Si une personne a été pécheresse au cours de sa vie, sa mort sera difficile, mais une personne juste mourra sans douleur. L’Islam a aussi l’idée d’un jugement posthume. Deux anges – Munkar et Nakir – interrogent et punissent les morts dans leurs tombes. Après cela, l'âme commence à se préparer au dernier et principal jugement équitable - le jugement d'Allah, qui n'aura lieu qu'après la fin du monde.

« Le Tout-Puissant a fait de ce monde un habitat pour l'homme, un « laboratoire » pour tester la loyauté des âmes envers le Créateur. Celui qui croit en Allah et en Son Messager Muhammad (que la paix et la bénédiction soient sur lui) doit aussi croire en la venue. de la fin du monde et du jour du jugement dernier, car il en est question, dit le Tout-Puissant dans le Coran. »

4. Aztèques

L’aspect le plus célèbre de la religion aztèque est le sacrifice humain. Les Aztèques vénéraient l'équilibre le plus élevé : selon eux, la vie ne serait pas possible sans l'offrande de sang sacrificiel aux forces de vie et de fertilité. Dans leurs mythes, les dieux se sacrifiaient pour que le soleil qu'ils créaient puisse suivre sa trajectoire. Le retour des enfants aux dieux de l'eau et de la fertilité (sacrifice des nourrissons et parfois des enfants de moins de 13 ans) était considéré comme un paiement pour leurs dons - pluies et récoltes abondantes. Outre le « sacrifice de sang », la mort elle-même était aussi un moyen de maintenir l’équilibre.

La renaissance du corps et le sort de l’âme dans l’au-delà dépendent largement du rôle social et de la cause du décès du défunt (contrairement aux croyances occidentales, selon lesquelles seul le comportement personnel d’une personne détermine sa vie après la mort).

Les personnes qui succombent à la maladie ou à la vieillesse se retrouvent à Mictlán, le monde souterrain sombre gouverné par le dieu de la mort Mictlantecuhtli et son épouse Mictlancihuatl. En préparation de ce voyage, le mort était emmailloté et attaché avec un paquet contenant divers cadeaux au dieu de la mort, puis incinéré avec un chien censé servir de guide à travers le monde souterrain. Après avoir traversé de nombreux dangers, l'âme atteint le Mictlan sombre et rempli de suie, d'où il n'y a pas de retour. En plus de Mictlan, il y avait une autre vie après la mort - Tlaloc, qui appartenait au dieu de la pluie et de l'eau. Ce lieu est réservé à ceux qui sont morts de la foudre, de la noyade ou de certaines maladies douloureuses. De plus, les Aztèques croyaient au paradis : seuls les guerriers les plus vaillants y allaient, qui vivaient et mouraient en héros.

3. Rastafari

C'est la plus jeune et la plus joyeuse de toutes les religions de cette liste. Pas de sacrifices, juste des dreadlocks et Bob Marley ! Les adeptes des Rastafari sont de plus en plus nombreux, notamment parmi les communautés qui cultivent de la marijuana. Le rastafarisme est né en Jamaïque en 1930. Selon cette religion, l’empereur Hailé Sélassié d’Éthiopie était autrefois Dieu incarné, une affirmation que sa mort en 1975 n’a pas réfuté. Les rastas croient que tous les croyants seront immortels après avoir traversé plusieurs réincarnations, et le jardin d'Eden, d'ailleurs, à leur avis, n'est pas au paradis, mais en Afrique. On dirait qu'ils ont une belle herbe !

2. Bouddhisme

L'objectif principal du bouddhisme est de se libérer de la chaîne de la souffrance et de l'illusion de la renaissance et d'entrer dans la non-existence métaphysique - le nirvana. Contrairement à l’hindouisme ou au jaïnisme, le bouddhisme ne reconnaît pas la transmigration des âmes en tant que telle. Il parle uniquement du voyage de divers états de conscience humaine à travers plusieurs mondes du samsara. Et la mort dans ce sens n'est qu'une transition d'un endroit à un autre, dont l'issue est influencée par les actes (karma).

1. Christianisme

Les deux plus grandes religions du monde (le christianisme et l’islam) ont de nombreuses visions similaires sur la vie après la mort. Le christianisme a complètement rejeté l'idée de la réincarnation, au sujet de laquelle un décret spécial a été publié lors du deuxième concile de Constantinople.
La vie éternelle commence après la mort. L'âme passe dans un autre monde le troisième jour après l'enterrement, où elle se prépare alors au Jugement dernier. Aucun pécheur ne peut échapper au châtiment de Dieu. Après sa mort, il va en enfer.
Au Moyen Âge, une disposition est apparue dans l'Église catholique concernant le purgatoire - un lieu de résidence temporaire pour les pécheurs, à travers lequel l'âme peut être purifiée puis aller au ciel.

(extrait du livre « Les secrets de la vie après la mort » d'E. Danilova)

Les temps ont changé. Des générations de personnes se sont succédées. Des civilisations sont apparues. Ils ont connu la naissance, l’épanouissement, le déclin et sont devenus une chose du passé. Ce n'est que grâce aux travaux des historiens que nous pouvons aujourd'hui en apprendre davantage sur les grands peuples qui habitaient autrefois la Terre. Seuls les monuments culturels nous rappellent certains peuples, mais les peuples eux-mêmes ont disparu depuis longtemps, sombrés dans l'éternité. Les scientifiques, effectuant des fouilles, tentent d'en savoir plus sur leur vie, leur mort et l'au-delà. Que savons-nous de cela maintenant ? Les scientifiques tentent simplement de trouver des réponses à ces questions.
Pourquoi les scientifiques s’intéressent-ils à ces questions ? Les civilisations anciennes ont disparu depuis longtemps. Les peuples anciens se dispersèrent comme une poignée de poussière emportée par le vent. Ils ont été remplacés par de nouveaux peuples et de nouvelles civilisations sont apparues. Mais chaque peuple, même ceux qui ont disparu depuis longtemps, avait sa propre idée de l’au-delà. Ces croyances sont aussi anciennes que l’humanité elle-même. En les étudiant et en essayant de comprendre, les scientifiques tentent de trouver une réponse sur ce qu'était l'au-delà pour une personne des temps anciens et ce qu'est l'au-delà pour une personne d'aujourd'hui.
L'humanité croyait en différents dieux. Dieux bêtes terribles et cruels de l’ancienne Assyrie, Babylonie, Mésopotamie, Égypte. Dieux bêtes chez les Indiens d’Amérique et chez les peuples du Nord et de Sibérie. Panthéon des dieux des anciens Grecs et Romains. Religions du monde qui reconnaissent la foi en un seul Dieu.
Les prêtres qui accomplissaient les rituels expliquaient aux gens la signification des sacrements. Les croyances ordonnaient à une personne de vivre selon les lois établies dans une société donnée. En plus des lois juridiques, les lois spirituelles jouaient un rôle énorme.
L’âme humaine devait être soignée avec autant de soin que le corps. Aucune religion ne prétend que la mort est la fin de l’existence humaine. Le corps est mortel, mais pas l'âme. L'âme quitte le corps humain et trouve nécessairement refuge dans l'autre monde.
Peu importe les différences entre les religions et les croyances, le concept de l’existence de l’âme après la mort est toujours présent. L’homme ne pourrait jamais accepter mentalement qu’avec la mort physique vienne la fin de son existence. Les peuples des civilisations anciennes y croyaient intuitivement, sans chercher à l’expliquer de manière significative. «Cela a toujours été» - une inscription sur une colonne d'un temple souterrain situé en Mésopotamie. Ce temple dédié au dieu de la lune a été construit il y a plus de 10 000 ans. Les marches usées d'un temple en ruine passent devant
murs sur lesquels sont sculptés des dessins représentant un cortège funèbre. Mais à côté de la personne décédée était représentée son âme, qui est allée dans l'au-delà pour devenir un serviteur du Dieu de la Lune.
La même croyance intuitive en l’existence de l’âme dans l’au-delà s’observe chez les peuples « primitifs ». Non gâtés par la civilisation, ils ne cherchent pas à expliquer ce qu'est la mort, mais savent simplement que l'âme continue de vivre dans l'au-delà. Ce savoir se transmet de génération en génération. Malgré l'avènement de la civilisation moderne, certains aborigènes australiens ainsi que les Indiens
L’Amérique et certains peuples du Nord continuent d’adhérer aux croyances de leurs ancêtres.
L'âme passe simplement dans un autre monde, invisible aux vivants. Dans ce monde, l’âme vit de la même manière qu’avant, accomplissant le même travail qu’au cours de sa vie.
Mais de telles croyances sont appelées les « commencements » de la religion, ou les religions « primitives ». Plus la religion est complexe, plus le séjour de l’âme dans l’au-delà est pris en compte en détail. Le concept de division du séjour de l'âme dans l'au-delà a été préservé des religions anciennes. Si, au cours de sa vie, une personne vit selon les lois qui lui sont prescrites par la foi, elle reçoit une récompense dans l'au-delà, mais si elle viole les lois morales, elle sera alors punie après la mort.
Dans de telles religions, la place du paradis et de l’enfer est définie avec précision. L’enfer est le monde souterrain où les pécheurs sont destinés à souffrir, le ciel est le monde céleste où les justes goûteront au bonheur. Le monde terrestre, le monde des vivants, se situe entre le ciel et l’enfer, le monde souterrain et le monde céleste. De plus, dans certaines religions, le ciel est situé au-delà des cieux visibles. L'âme doit monter à travers 7 cieux avant de voir le ciel. L’âme d’un pécheur ne tombe pas seulement sous terre, elle tombe dans l’abîme.
Ayant atteint des profondeurs incroyables, l’âme finit en enfer.
Pourquoi une division aussi claire s’est-elle produite ? Pourquoi le paradis ne peut-il pas être sous terre et l'enfer ne peut-il pas être au paradis ? Cette division était compréhensible et acceptable pour les croyants. Une personne marche sur la terre, la terre peut être froide et chaude, elle est solide. Divers animaux et reptiles rampent sur le sol. En tombant au sol, une personne ressent de la douleur. Vivant sur terre, une personne endure des tourments. Mais il respire aussi l'air, voit le ciel et les oiseaux qui planent librement dans le ciel. Les oiseaux semblent inaccessibles et libres. Une personne enchaînée à la terre ne peut pas se sentir libre. Mais il lui semble que dès qu'il s'élèvera dans le ciel, il deviendra libre. C'est sur cette idée de liberté et de dépendance humaines que reposent ses idées sur le paradis et l'enfer.
L’homme a toujours eu peur de l’inconnu et a cru que le monde pouvait être habité par diverses créatures différentes des humains et possédant des pouvoirs surnaturels. Les démons et les esprits peuvent être visibles ou invisibles. Ils entourent toujours une personne. Pour se protéger de l'influence de telles créatures, une personne portait toujours des amulettes, des amulettes censées la protéger de telles créatures.
Mais de telles créatures, puisqu'elles possèdent des pouvoirs surnaturels, ne peuvent pas vivre seulement dans le monde humain. Ils peuvent vivre sous terre, là où il fait sombre et maussade, ou dans le ciel, là où il y a beaucoup de lumière. L’homme a toujours essayé de se protéger du mal et des forces du mal. Mais quelle pourrait être une barrière plus fiable qu'une énorme épaisseur
atterrir? Par conséquent, les démons, les démons, tous les mauvais esprits doivent vivre sous terre aux côtés du Prince des Ténèbres. Toutes les bonnes créatures doivent vivre au paradis. C'est aussi parce qu'il est beaucoup plus facile de surmonter le pare-air et de descendre du ciel vers les gens que de surmonter l'épaisseur de la terre.
Les gens ont toujours voulu croire que les forces du bien les protègent constamment des forces du mal. La religion a donné aux gens une certaine idée de ce qui attend une personne après la mort. Cette connaissance a quelque peu atténué la peur de l’homme face à l’au-delà.
Le temps ne s'arrête pas, l'humanité évolue. Chaque civilisation sur le chemin de son développement atteint une fin logique. Il ne peut plus se développer ; son potentiel est épuisé. La civilisation tombe en décadence. Ses réalisations sont oubliées et d’autres civilisations viennent la remplacer. Certains scientifiques prédisent que cela est inévitable. Ils
Ils croient que le degré d'adaptabilité de chaque civilisation est différent, c'est pourquoi elles existent à des époques différentes.
La civilisation qui existe aujourd’hui peut à juste titre être qualifiée de technologique ou mécanique. Les gens ont choisi d’améliorer les mécanismes pour améliorer leur vie.
Nous vivons à une époque de développement et d’amélioration rapides de la technologie. Les machines facilitent le travail des gens ; la science se développe et cherche de nouvelles façons de faciliter la vie des gens. Au tournant du millénaire, des découvertes étonnantes ont été faites dans divers domaines scientifiques. L'humanité maîtrise de plus en plus de nouvelles technologies, mais des voix se font de plus en plus entendre selon lesquelles des gens meurent dans une société technogénique. Les informations qui lui parviennent en flux continu détruisent principalement l'âme humaine.
Ce n’est un secret pour personne, nous sommes tous des enfants de notre époque. Le temps ne peut pas être bon ou mauvais, c'est juste le reflet de l'état d'esprit des personnes qui existent en ce moment avec leurs peurs, leurs espoirs, leurs découvertes, leurs réalisations. Le temps peut être appelé « doré » ou « sombre », mais ce nom ne fera que montrer l'attitude des générations suivantes à l'égard de cette époque. « L'âge d'or des Lumières » ou « L'âge des ténèbres du Moyen Âge ».
Mais même au Moyen Âge, la science ne s'est pas arrêtée, des expériences ont été menées, diverses découvertes ont été faites. Il semblait que le temps passait très lentement. Il n’y a eu aucun choc susceptible de bouleverser profondément toute l’humanité. A cette époque, toutes les religions du monde s’étaient déjà établies dans leurs positions. Spirituel
les lois prescrivaient à l’homme une existence correcte. La violation des lois entraînait des sanctions. Si ce n’est pas dans cette vie, alors dans l’au-delà, l’âme souffrira certainement. La peur de ce qu’ils vivraient dans l’au-delà était parfois si forte qu’elle provoquait une hystérie collective. Il semblait aux gens que les esprits du mal avaient pris les armes contre eux et les entouraient de toutes parts. Des cas ont été enregistrés où de nombreuses personnes sont descendues dans la rue et ont tenté de se protéger des serviteurs de Satan par des prières et des processions collectives.
Mais les temps ont changé. Les nouvelles découvertes ont attiré une grande attention, ce qui a stimulé le commerce et donné une impulsion à de nouvelles découvertes scientifiques. La science ne s'est pas arrêtée ; son développement semblait être une bénédiction pour les gens réfléchis. Peu à peu, le progrès technologique s'est accéléré. De nombreuses grandes découvertes qui ont changé le monde à l’échelle mondiale ont été faites aux XIXe et XXe siècles. De nombreuses voitures ont rempli le monde. Ils sont entrés dans toutes les sphères de la vie humaine. Les gens ne peuvent pas imaginer la vie sans électricité. Qu’arriverait-il aux gens s’il était éteint pendant au moins une journée ?
La vie d’une immense ville, fonctionnant comme un mécanisme géant, va être bouleversée. Comment imaginer des rues sans éclairage électrique et des fenêtres de maisons sombres ? Quand l’électricité est coupée, la vie s’arrête. Nos ancêtres pourraient se passer de la lumière électrique, mais nous sommes de tels enfants d'une civilisation technogénique que nous pouvons nous passer du confort quotidien habituel,
Ce que les appareils électriques nous donnent, nous ne pouvons plus le faire.
Dans la seconde moitié du XXe siècle, la science s’est développée très rapidement. De grandes découvertes ont été faites dans les domaines de la physique, de la chimie et de la génétique. On a beaucoup parlé des avancées technologiques. L'idée s'est implantée dans l'esprit des gens que bientôt le travail des humains serait remplacé par celui des robots. La peur de se retrouver sans emploi, d'être remplacé par une créature mécanique, était si forte dans la société que de nombreux écrivains de science-fiction se sont tournés vers ce sujet. Ils ont dressé un tableau sombre d’une société dans laquelle les gens sont réduits en esclavage par des robots. Les livres et les films créés à cette époque suscitaient chez les gens une peur inconsciente des machines.
Les gens commencent à se précipiter, mais ne savent que croire. Il s’avère qu’à notre époque, les gens ont une très faible idée de ce qui les attend après la mort, et plus de 30 % ne croient pas du tout qu’il y ait quoi que ce soit après la mort. La vision du monde des gens a énormément changé en seulement 100 ans.
Pendant des milliers d'années, les gens ont eu diverses croyances qui les ont aidés à percevoir le monde qui les entoure et leur ont également donné une idée de l'au-delà. Les siècles ont passé, les rituels, les croyances ont peut-être légèrement changé, mais les fondements eux-mêmes, les fondements de la foi sont restés inébranlables. L’homme savait qu’il avait une âme et que cette âme irait dans l’au-delà après la mort.
Mais la foi et nos idées sur l’au-delà sont grandement influencées par divers événements mondiaux. Au XXe siècle, l’humanité a connu deux guerres gigantesques. L’homme, avec l’aide des dernières découvertes scientifiques, a tué les siens.
La vie humaine est devenue très peu valorisée. Des guerres ont déjà eu lieu. Mais deux guerres mondiales ont coûté des dizaines de millions de vies humaines. Mais le monde moderne ne peut pas être qualifié de calme. Les conflits militaires locaux constants, que chacun peut regarder à la télévision s'il le souhaite, lui enlèvent la foi dans la valeur de la vie humaine.
Quel est le lien dans l'esprit des gens entre le fait qu'il puisse constamment observer divers massacres et sa croyance en une vie après la mort ? Comment une personne peut-elle imaginer l'enfer si elle voit chaque jour des destructions gigantesques, la mort de personnes et leurs tourments ? Comment peut-il imaginer le paradis s'il peut se permettre toutes les choses les plus confortables, tous les plaisirs et plaisirs imaginables ? Que devraient croire les gens s’ils voient « l’enfer » et le « paradis » sur terre et peuvent se retrouver eux-mêmes en « enfer » ou au « paradis » ?
Au cours du développement rapide de la technologie, on assiste à un déclin de la foi et à une conversion massive des gens au mysticisme. De nombreuses personnes cherchent protection dans l’autre monde. Pourquoi cela se produit-il ? Pourquoi les gens arrêtent-ils de croire en Dieu ?
Les médias ont une très grande influence. Grâce à eux, les idées antérieures sur le monde s’effondrent et les visions du monde des gens changent. Avec le développement de l’aviation, l’idée selon laquelle le paradis est dans le ciel s’effondre. Un énorme changement dans la conscience des gens s'est produit avec l'entrée de l'homme dans l'espace. Les gens pouvaient voir la Terre depuis l’espace de leurs propres yeux. Mais dans l'espace, il n'y a aucune trace de l'existence d'un paradis céleste. Pour beaucoup, ce fut un effondrement de la foi. Les gens sont habitués à faire largement confiance à ce qu’ils voient de leurs propres yeux, à ce qu’ils sont capables de comprendre.
La foi a dû se transformer, bon gré mal gré. Où pouvons-nous chercher le paradis maintenant, si les avions volent dans le ciel et qu'il n'y a rien dans l'espace à part les corps célestes et le vide cosmique ? Mais qu'en est-il de l'enfer ? Combien de personnes aujourd’hui sont capables de croire qu’une personne sera frite dans des poêles géantes ou transpercée d’énormes épines venimeuses ? Dans le même temps, la conscience des gens est soumise à un traitement colossal selon lequel il existe dans l'espace de nombreuses créatures différentes, intelligentes et maléfiques. Des monstres de toutes sortes remplissent les livres et apparaissent sur les écrans de télévision.
Les gens n’ont plus peur des tourments de l’au-delà. Mais pour eux, les soucoupes volantes et les hommes verts deviennent une réalité plus grande. L’idée du clonage apporte encore plus de confusion dans les esprits. Apparue il n’y a pas si longtemps, cette idée a remué les esprits. À partir d’une seule cellule vivante, vous pouvez faire croître non seulement un organe, mais aussi une personne entière. Ce message a choqué l'imagination : il serait possible de prolonger la vie d'un génie, d'un scientifique, d'un musicien, d'un artiste. Ces personnes pourraient ravir les autres par leur créativité.
Mais les avis des gens sur cette question sont très partagés. D'un point de vue scientifique, de telles études peuvent présenter un certain intérêt. Mais d'un point de vue humain... La Bible dit que Dieu a créé l'homme à sa propre image et ressemblance. m tous les humains sur terre sont nés d’un homme et d’une femme, et Dieu donne à chacun une âme. Mais si une personne peut être créée à partir d’une cellule, alors qui sera-t-elle ? Qui seront son père et sa mère ? Aura-t-il une âme ?
Chaque personne a le temps de vivre sa vie. Et chacun se voit attribuer certains talents. Celui-ci est devenu musicien, un autre peintre, le troisième s'est montré dans autre chose. Tout ce qui est grand, qui peut captiver les gens, toucher les cordes de l'âme humaine, a été trouvé par l'artiste dans le monde qui l'entourait, s'est reflété dans son âme et, avec l'aide du talent, est revenu aux gens. Un être artificiel sera-t-il également capable de ressentir et de percevoir ? Aura-t-elle la même âme capable de répondre à la beauté et de ressentir la souffrance ?
Pour les chefs religieux, de telles idées ne provoquent que dégoût et horreur. Mais même de nombreux scientifiques doutent de la faisabilité de telles expériences. Que deviendra une personne si elle accepte de telles expériences ?
Et quel sera le rapport d’un être qui n’est pas né avec la mort ? La naissance est un mystère étonnant lorsqu'une nouvelle personne vient au monde. Pas à pas, il parcourt ce monde, expérimente la vie, devient une personne, une personnalité. Il vit cette vie, laissant derrière lui des enfants, des affaires, il fait des découvertes ou laisse quelque chose de beau qui peut rendre les gens heureux. L'homme meurt. Et la mort est aussi pour lui un mystère étonnant. Mais nous disons au revoir uniquement au corps d’une personne, mais pas à son âme. L’âme ne peut pas simplement disparaître, sombrer dans l’oubli.
L'âme humaine lui est donnée à la naissance. Il ne disparaît nulle part, mais il peut devenir vide et ne sera plus capable de percevoir le monde et de sympathiser avec lui. Il perdra son énergie et deviendra comme un brouillard éthéré et vide.
Une théorie similaire a été avancée il y a plusieurs années par Michael Hortman. Il a beaucoup traité de questions théologiques ; en outre, il est un expert majeur dans le domaine de la communication humaine. Michael Hortman a prévenu que l’ère de l’information ne serait pas indolore pour les gens. Les gens ont commencé à consacrer beaucoup de temps à leur corps, mais ont oublié leur âme. En remplissant leur conscience d'un flux d'informations diverses, les gens ont cessé de penser à des choses vraiment importantes. Tout le monde s'efforce de tirer le meilleur parti de la vie, mais en même temps, l'âme devient comme un brouillard qui n'est vraiment touché ni par la joie ni par la souffrance.
Michael Hortman a également été le premier à parler du fait que les gens n'ont besoin ni du paradis ni de l'enfer. Les âmes vides, qui en réalité ne souffrent pas vraiment dans la vie, ne sont pas capables de souffrir après la mort. Pourquoi croire les gens qu’ils recevront du plaisir après la mort s’ils en ont assez pendant leur vie ? Une personne ne croit pas non plus aux tourments après la mort, car le concept de péché perd son sens. À qui les commandements s’arrêtent-ils maintenant ? Beaucoup de gens pensent qu'il suffit de respecter les principes fondamentaux - ne pas tuer, ne pas voler, et c'est déjà largement suffisant. Mais même certains meurtres sont justifiés par les gens. Alors pourquoi une personne a-t-elle peur de l’au-delà si elle a cessé de se rendre compte qu’elle vit dans le péché ? S'il y a 100 ans 90 % des gens se rendaient compte que de nombreuses actions sont des péchés, nous pouvons maintenant parler de 90 % de gens qui ne voient pas de péché dans ce qu'ils font chaque jour.
Cela s'applique dans une plus large mesure aux pays européens et à l'Amérique. Une situation similaire, mais dans une moindre mesure, est observée dans les pays islamiques et dans les pays prônant des religions orientales. Il est possible que Michael Hortman voit les choses de manière trop pessimiste. Mais il ne faut pas supposer que la technologie et l’informatique n’ont aucune influence sur l’état d’esprit. Mais en plus de l’esprit, une personne a aussi une âme. Nous devons probablement encore écouter des gens comme Michael Hortman.
Bien entendu, le progrès scientifique et technologique ne peut être arrêté. Mais chacun doit décider lui-même en quoi croire, pour ne pas vraiment perdre son âme.
Mais peut-être ne devrions-nous pas trop nous concentrer là-dessus ? Après tout, les gens n’ont plus peur ? Il n'a plus peur des tourments de l'au-delà. En effet, une personne croyait que si elle commettait un acte pécheur, elle devrait en répondre et serait punie après la mort pour son acte.
crime. Mais de nos jours, beaucoup de gens ne croient pas qu’ils seront punis après leur mort. Peut-être qu’avec cela est venue une croyance en l’impunité ? Une personne peut commettre n'importe quelle atrocité, mais la pire chose qui l'attend est qu'elle n'aura pas le temps de profiter de tous les avantages que la vie peut lui apporter.
Et cette idée de ne pas tout obtenir dans la vie, de ne pas profiter de tout ce que la vie peut offrir à une personne, est constamment cultivée principalement par les médias américains.
Il y a quelques années, les auteurs de science-fiction n'avançaient que des hypothèses sur le problème de la création d'androgynes et de clones. Mais maintenant, ce problème est évoqué dans les médias. Qu'y a-t-il derrière toutes ces discussions ? Une personne a-t-elle cessé de se tourner vers Dieu, oublié la foi, ne s'intéresse-t-elle plus à l'âme ?
Cette transformation des idées sur l’au-delà donne lieu aux hypothèses les plus incroyables. D'une part, une personne aime utiliser les produits de la civilisation technogénique et, d'autre part, elle essaie de trouver des réponses aux questions de l'existence à l'aide de la même science. L'homme n'a pas encore renoncé à l'idée de connaître son âme. Il essaie de comprendre ce qui lui arrivera après la mort, à la lumière de nouvelles connaissances.
Même les scientifiques admettent qu’il existe une certaine force qui ne peut être connue. C’est-à-dire quelque chose qui ne peut être ni pesé ni mesuré. Cette force, que cela nous plaise ou non, existe et influence nos vies. De temps en temps, le monde est secoué par divers messages sensationnels qui excitent l'esprit des gens. Il s'agit d'un message sur la fin du monde ou d'incroyables apparitions de saints.
Divers équipements ménagers créés par la technologie nous protègent avec un mur fiable de toute pensée sur l'éternité. En effet, une femme au foyer réfléchira-t-elle sérieusement à ce qui l'attend dans l'au-delà lorsqu'elle passera son temps près du fer à repasser, de la cuisinière à gaz ou de la machine à laver ? Elle peut aller chez un coiffeur ou dans un magasin, mais en chemin elle verra des vitrines éclairées et divers moyens de transport : voitures, bus, tramways, trolleybus. De retour chez elle, elle allume la télévision ou le magnétophone. Sa vie est entourée de manière fiable par diverses technologies. Et l'âme ? Combien de personnes y pensent réellement ces jours-ci ?
Sous l’influence de l’invasion de la technologie, la vision du monde des gens a changé. Le monde est devenu différent, la conscience humaine s'est adaptée à ces changements. Sur quoi se fondent les idées des gens modernes sur l’au-delà ?
Chaque personne est, à un degré ou à un autre, familiarisée avec les idées sur l'au-delà, qui sont données par la confession du pays où elle vit. C'est aussi la connaissance que fournit la science moderne et qu'une personne perçoit dans le flux d'informations quotidiennes. Il est possible que les propres pensées d’une personne concernant l’au-delà s’y mêlent.
Des recherches menées par un institut américain donnent un aperçu de la manière dont une personne se rapporte à l'au-delà. Je crois à l'au-delà - 30%. Je ne crois pas à l'au-delà - 25 %. Je ne sais pas - 12 %. Difficile de répondre - 33% Mais un pourcentage beaucoup plus important de personnes interrogées ont trouvé difficile de répondre à la question de savoir ce qui attend une personne après la mort, comment elle imagine l'au-delà. En répondant à cette question, les gens ont rappelé comment la vie après la mort est présentée dans divers livres sacrés. Mais en même temps, la majorité des personnes interrogées ne croient pas qu'après la mort, les diables les feront frire en enfer dans des poêles chaudes pour leurs péchés, tout comme ils ne croient pas que lorsqu'ils monteront au ciel, ils y verront des anges. Dans l’esprit des gens, les idées sur l’au-delà commencent à changer. Ils ne se contentent plus de l’image orthodoxe habituelle de l’au-delà que proposent les livres saints.
Dans le même temps, la conscience des gens est fortement influencée par les témoignages de témoins oculaires ayant vécu une mort clinique. Pour ces personnes, il ne fait plus aucun doute que l’âme humaine est séparée du corps. L'âme humaine est capable d'accomplir diverses actions ; elle voit et entend. Elle peut également quitter l'endroit où la mort a rattrapé une personne et se précipiter vers un autre espace.
Même les scientifiques ne peuvent nier le fait que la mort définitive d’une personne n’entraîne pas la mort biologique. Diverses études ont été réalisées qui ont montré que d'étranges explosions d'énergie se produisent à proximité du cadavre les 9e et 40e jours après la mort. Pourquoi cela se produit et pourquoi nos ancêtres ont choisi ces jours particuliers pour se souvenir des morts reste un mystère. D’où ont-ils obtenu cette connaissance ? Peut-être l'ont-ils reçu de leurs ancêtres depuis des temps immémoriaux, ils ont senti intuitivement que quelque chose était sur le point de se produire à ce moment-là.
Lorsque les scientifiques ont commencé à discuter sérieusement du problème des mondes parallèles, une hypothèse unique est apparue. Après la mort, une personne ne monte pas au paradis quelque part, mais se déplace vers un monde parallèle. Ces mondes sont assez similaires au nôtre, ils sont comme un semblant du monde réel, son image miroir. Mais une personne ne peut pas y arriver, car il existe une barrière qui protège de manière fiable les mondes parallèles. Mais ayant perdu son corps, l’âme d’une personne peut librement pénétrer dans des mondes parallèles et y rester. Et comme ils sont une image miroir du monde réel, l’âme humaine commence à s’engager dans son travail habituel, comme elle le faisait sur Terre.
Cette hypothèse a également attiré l’attention car elle rappelait beaucoup les idées sur l’au-delà dans les croyances primitives. Après avoir comparé ces faits, les chercheurs sont arrivés à la conclusion qu’il est possible que l’âme, l’esprit et la conscience d’une personne quittent réellement le corps humain et se trouvent dans une autre dimension sous la forme d’une substance invisible. Cette hypothèse a suscité de nombreuses controverses, mais la question reste ouverte. Après tout, il est impossible de prouver ou de réfuter quelque chose.
Les gens n’ont pas cessé de croire à l’au-delà, mais la foi ne repose plus sur la connaissance que donne la religion. Une personne, voulant tout comprendre, inclut ici les moyens de la science. Mais la science ne peut pas répondre à cette question. Le cercle est bouclé. La réponse ne doit être recherchée que dans la religion. Les idées religieuses sur le monde commencent également à se transformer d’une manière ou d’une autre.
Mais cela se fait progressivement. Les chefs religieux traitent les découvertes scientifiques et divers rapports sensationnels avec une grande prudence.
Il ne fait aucun doute que les nouvelles découvertes scientifiques ont changé la perception que les gens ont du monde. Mais avec le développement du progrès scientifique et technologique, l’intérêt des gens pour l’autre monde n’a pas disparu. Au contraire, à l’aide de divers instruments et technologies, l’homme a cherché à comprendre l’autre monde. Ce qui semblait auparavant un miracle inexplicable, les scientifiques ont tenté de l'expliquer d'un point de vue scientifique.
Les découvertes scientifiques dans divers domaines n’ont pas diminué l’intérêt humain pour l’au-delà. Au contraire, diverses études ont poussé les scientifiques à révéler le « plus grand secret » : le secret de l'existence humaine après la mort. À la fin du XIXe siècle, un groupe d'éminents psychologues anglais de l'Université de Cambridge fonda la Société pour l'étude des phénomènes psychiques. Les fondateurs de cette société étaient Frederick Myers, Edmund Harney et Henry Sidguik. Les chercheurs ont montré le plus grand intérêt pour la vie après la mort. Ils ont recueilli divers témoignages de personnes qui étaient en état de mort, ainsi que des informations de personnes ayant réussi à contacter des personnes décédées. Il n'a pas été facile de collecter de telles informations, mais l'autorité des scientifiques les a aidés à créer une description de plusieurs centaines de cas où une personne est décédée mais a été ramenée à la vie. Les scientifiques ont également travaillé avec de nombreux médiums, essayant de connaître les caractéristiques de leur pouvoir psychique, qui permettait d'entrer en contact avec les esprits des morts.
Au début du siècle, ce travail fut poursuivi par John Piddington et Ellis Johnson. Ils ont continué à collecter et à enregistrer des informations auprès des personnes ayant été en contact avec les esprits des morts. Dans leurs recherches, ils ont souvent interagi avec la célèbre médium américaine Leonora Piper. Elle recevait diverses informations des esprits de l'autre monde et les notait automatiquement sur papier. Outre Leonora Piper, de nombreux autres médiums ont fourni à la société des informations sur les contacts avec les esprits. Ils en envoyèrent de nombreuses copies avec des messages de l'autre monde. En 1901, Alice Fleming, qui vivait en Inde, envoya un message en Angleterre. C'était un fragment d'une lettre qui lui avait été dictée
Frederick Myers (qui était déjà décédé à cette époque). L'esprit de Myers transmettait également des messages à d'autres médiums. Mais ce n’est qu’une fois tous les fragments de la lettre arrivés en Angleterre qu’il est devenu clair pourquoi le message était auparavant impossible à comprendre.
Chaque média recevait un message qui semblait n'avoir aucun sens. Mais après avoir rassemblé de nombreux « fragments », les membres de la société ont finalement pu lire l’intégralité du message.
À travers divers médiums, les membres de la société ont tenté de transmettre des messages à l'esprit de Myers, ainsi qu'à Sidguik et Gurney. Divers messages sont arrivés de la fin au milieu des années 20. Ils ont essayé d'expliquer aux membres de la société qu'une personne continue d'exister même après la mort de son corps. Mais ces messages sont devenus de plus en plus confus et incompréhensibles au fil du temps. Après les années 20
Il n’y a eu aucun message de ces esprits depuis des années.
La société a continué à enregistrer des informations sur la communication avec les esprits. Le plus grand intérêt a été généré par les « lettres automatiques ». Le médium a commencé à communiquer avec l'esprit et celui-ci a commencé à lui dicter un message. Les messages enregistrés étaient ensuite déchiffrés par les membres de la société. Les messages pouvaient être envoyés non seulement par les esprits de personnes récemment décédées, mais également par ceux qui vivaient il y a longtemps. Ainsi, par exemple, de nombreuses preuves ont été conservées de John Worth Edmonds, qui a reçu des messages du célèbre média suédois Swedishborg. Emmanuel Swedishborg, qui vécut au XVIIIe siècle, était un scientifique célèbre et fit des découvertes majeures dans le domaine des mathématiques. Mais ensuite il s'intéresse à la théologie et au mysticisme. Swedishborg est devenu le plus grand médium de son époque.
De plus, Edmonds a reçu des informations du philosophe anglais qui a vécu au XVIe siècle, Francis Bacon. Ces messages ont suscité beaucoup de controverses, car ils étaient rédigés dans la nouvelle langue anglaise. Pour cette raison, ces messages ont longtemps été considérés comme des faux. Mais il était encore possible de prouver à partir de fragments du message qu’une grande partie des informations provenait des œuvres de Bacon et ne pouvait être déchiffrée que par lui.
Le médium Joseph Saila est également célèbre, qui a enregistré les messages que lui avait transmis l'ancien président John Adams. L'épouse du poète irlandais William Yeats, Georgia Hyde-Lees, avait également la capacité de recevoir des messages de l'autre monde et de les traiter. Il y avait tellement de ces messages qu’il a fallu 8 ans à William Yeats pour déchiffrer tous ces messages. En 1925, ils furent publiés sous le titre « Visions ».
Mais Geraldine Cummins a enregistré puis publié 15 livres contenant des messages reçus de l'autre monde. Frederick Myers s'est intéressé à ces messages et les a analysés pour déterminer leur authenticité.
En plus des médiums célèbres, les gens ordinaires peuvent également recevoir de tels messages. Mais ils se caractérisent tous par une sensibilité accrue au monde extérieur. Cette sensibilité peut apparaître dès la naissance ou se développer tout au long de la vie. Pour beaucoup, la capacité d'une telle perception apparaît après avoir subi des épreuves ou une sorte de choc mental intense. Ici
l'opinion du professeur F. Schiller de l'Université d'Oxford : « Nous sommes protégés de manière fiable de l'autre monde par le voile de notre bien-être, mais dès que l'occasion lève ce voile, nous commençons à ressentir des phénomènes étranges pour lesquels nous ne pouvons pas trouver. une explication pratique avec les concepts qui nous sont familiers.
Au début du XXe siècle, la société accordait une grande attention à divers phénomènes inexpliqués : les esprits frappeurs, l'apparition d'esprits, les voix d'un autre monde. Il y a un grand intérêt pour tout cela. Diverses sociétés spiritualistes émergent. Mais ce n’est pas seulement l’intérêt des gens ordinaires. Ils tentent d’expliquer scientifiquement tous ces phénomènes.
C'est à cette époque que Charles Fort débute ses activités insolites. Brillant journaliste, il abandonne sa carrière pour se lancer dans la collection de sa collection insolite. Il fut le premier à commencer à collecter des informations sur tous les phénomènes inhabituels survenus dans le monde. Il s'agissait à la fois de phénomènes naturels et d'incidents inhabituels survenus aux humains. Charles Fort a également beaucoup consacré
attention aux témoignages de personnes qui ont réussi à communiquer avec les esprits des morts. Charles Fort a collecté plusieurs milliers d’informations restées inaperçues des scientifiques. Une description complète de tous les phénomènes inhabituels a pris Fort 4 volumes. Il les a publiés sous le titre « Livre des malédictions ». Ses notes ont reçu ce nom car, selon le journaliste, elles étaient vouées au silence. "La science ne peut pas donner de réponse complète et exhaustive. Elle ne peut rien dire de concret sur ces phénomènes. Alors peut-on en blâmer la science ? La science officielle est une absurdité stagnante. La science moderne est la superstition de demain, mais ce que nous appelons aujourd'hui la superstition, demain pourrait bien devenir scientifiquement fondé. Il a expliqué ainsi son point de vue à ses lecteurs : « Je suis fatigué des explications « raisonnables » qui contiennent de nouvelles idées fausses. Si nous nous tournons vers d’anciennes croyances, nous y trouverons beaucoup plus de sens. Cette idée n’a pas été reprise par ses contemporains, mais elle trouve une grande résonance à notre époque.
En 1929, le livre de Sylvan Muldoon « Projection du corps astral » est publié. Dans ce livre, il décrit ses états lorsqu'il était en dehors du corps physique. Ce livre est devenu un classique dans l’étude d’une personne quittant son corps physique. Elle a également poussé à de nouvelles expériences dans ce domaine.
En 1937, un message similaire a été lancé par le célèbre anatomiste A. Geddes. Ressentant une vive crise de douleur, Geddes a tenté d'appeler un médecin, mais n'a pas réussi à joindre le téléphone. Il se sentit soudain séparé de son corps et s'élevant plus haut. D'en haut, il pouvait voir non seulement sa maison et sa rue, mais tout Londres. Il a également vu des gens marcher et des voitures circuler en contrebas. J’ai vu mon médecin, qui voyait des patients, mais j’ai immédiatement répondu à l’appel et je me suis rendu chez Geddes. Geddes le suivit et vit son corps dans la pièce. Il ressentit plutôt qu'entendit les paroles du médecin : « Il est presque mourant, mais je ferai de mon mieux. Le médecin lui fit une injection et Geddes sentit qu'une certaine force commençait à l'attirer vers son corps. Il ne pouvait plus résister à cette force et se réveilla bientôt avec des douleurs à la poitrine sur son lit.
Le célèbre anatomiste, très sceptique quant à diverses conversations sur l'âme et la « substance hors du corps », s'est soudain rendu compte que sa conscience pouvait quitter le corps et rester à l'extérieur de celui-ci, observant ce qui se passait de côté. De telles expériences ont rendu Geddes plus prudent quant aux déclarations des scientifiques selon lesquelles l'existence de la conscience en dehors du corps est impossible. Votre expérience d'être dehors
Geddes a décrit le corps dans un article scientifique publié en 1938.
Mais certains scientifiques, au contraire, considéraient que de tels phénomènes étaient tout à fait possibles et non contraires à la science. "La religion nous a depuis longtemps donné l'idée que cela était possible", a déclaré le célèbre psychologue Carl Jung. Le célèbre scientifique n’a pas nié que l’âme d’une personne puisse résider en dehors de son corps. J'ai cité ma propre expérience pour le confirmer. En 1944, Jung eut une crise cardiaque. Au cours de l'attaque, il a quitté son corps et a commencé à s'élever. Il s'est élevé si haut qu'il pouvait voir non seulement des villes ou des pays, mais aussi des continents entiers. Il fut attiré par une certaine force et s'approcha d'un rocher sur une île isolée. Il y avait un étonnant temple indien sur ce rocher. Plus Jung s'approchait du temple, plus les événements de sa propre vie lui semblaient insignifiants. Mais il ne pouvait pas entrer et séjourner dans ce temple, car il entendit la voix de son médecin traitant lui ordonnant de revenir. Mais après avoir été hors du corps, Carl Jung a commencé à percevoir le monde qui l'entourait de manière beaucoup plus complète et profonde qu'auparavant. De plus, il commença à ressentir l'approche de la mort, qui menaçait les personnes qu'il connaissait. Il sentait donc d'avance que son médecin allait mourir. Et une nuit, il s'est réveillé après avoir ressenti de la douleur et, le matin, il a appris qu'un de ses patients s'était suicidé. De tels cas n’étaient pas isolés et Carl Jung a publié un livre intitulé « Mémoires, rêves, réflexions ». Dans ce livre, il décrit de nombreux épisodes qui se sont déroulés dans sa vie et qui étaient associés à divers phénomènes inexplicables - clairvoyance, prémonitions, messages d'esprits lors de séances et écriture automatique de textes. De plus, dans son livre, Carl Jung donne des exemples de poltergeists. Un jour, chez lui, il a entendu un bruit étrange et très fort. Il s’est avéré qu’avec un rugissement incroyable, une grande table à manger s’est fendue sans raison apparente. Et au bout d'un moment, un grand couteau de cuisine se brisa dans un rugissement. Tous ces phénomènes étaient inhabituels. Ils intéressèrent Carl Jung et le poussèrent à étudier des phénomènes extraordinaires. Carl Jung n'a pas nié la possibilité du surnaturel dans nos vies, mais a estimé que la science, avec toutes ses réalisations, ne peut pas encore expliquer tout ce qui est inhabituel dans le monde. Jung pensait également que nous devons accorder davantage de confiance aux rapports des gens sur tous les phénomènes paranormaux et enregistrer ces phénomènes afin qu'il soit plus facile pour les scientifiques de les comprendre.
À la fin des années 50, la société mondiale a été secouée par la nouvelle sensationnelle selon laquelle les voix des morts avaient été enregistrées sur film. Cela a été rapporté pour la première fois dans le Journal of the American Society for Psychical Research. Des rapports ont été rédigés par Bayless et von Silay. Raymond Bayless était engagé dans l'étude des phénomènes psychiques et Atilla von Silay était considéré comme un médium très célèbre. En 1959, ils parviennent à présenter une cassette sur laquelle, si on l'écoute à l'envers, on entend des voix étranges. C'étaient les voix de personnes qui essayaient de transmettre un message de l'au-delà. Un tel message a suscité méfiance et controverse dans les milieux scientifiques.
Les travaux de Friedrich Jurgenson ont suscité encore plus de controverses. N'étant pas un scientifique, il a lancé un message sensationnel à l'intention du monde scientifique. En remontant le film, en plus des voix d'oiseaux, il entendit une voix dans laquelle il reconnut celle de sa mère décédée depuis longtemps. Le psychologue Konstantin Raduve s'est intéressé à sa découverte. Il écoutait des cassettes vierges et enregistrait les voix qui en résultaient. Un psychologue lituanien a rassemblé une collection unique de voix différentes (plus de cent mille exemplaires).
Les recherches de K. Raduve ont suscité de nombreuses controverses. Beaucoup étaient enclins à considérer ses messages comme un canular banal. Mais au milieu des années 80, un message arrive du Luxembourg. Le couple Harsch-Fischbach, Maggie et Jules, écoutait la radio et soudain, la transmission fut interrompue par un son étrange et grave, puis une voix dit : « Je m'appelle Konstantin Raduve, je serai bientôt entendu partout. »
Le couple a transmis ce message aux scientifiques. Et en effet, au bout d’un certain temps, des voix se sont fait entendre sur certaines fréquences qui transmettaient des messages étonnants. Ces messages ont été enregistrés par des appareils modernes. Mais les scientifiques continuent de qualifier ces phénomènes d’inexplicables ou de les considérer comme des canulars astucieux. La recherche sur de tels phénomènes est menée par divers instituts, dont l'Institut des connaissances noosphériques. Les personnes qui reçoivent de tels messages se tournent vers cet institut. Mais le directeur de cet institut, Harman Willis, donne souvent l'impression que de tels messages peuvent être facilement transmis par des personnes utilisant une technologie appropriée. Harman Willis est très sceptique, mais il
les salariés ne cessent d'espérer que tôt ou tard ils pourront véritablement établir un contact avec l'autre monde.
Un grand intérêt pour ce problème est apparu au milieu des années 60, lorsque le professeur Charles Tart de Virginie a mené plusieurs expériences originales. Il essayait de déplacer « l’essence hors du corps » d’une personne d’une pièce à une autre. Ces expériences se sont soldées par un succès dans plusieurs cas. Robert Munro, qui a participé à cette expérience, a pu décrire ce qui s'est passé dans l'une des pièces alors que son corps se trouvait dans une autre pièce.
Afin d'étudier sérieusement et scientifiquement de tels phénomènes, des instituts d'étude des phénomènes paranormaux ont été créés aux États-Unis et dans certains pays européens. Ces institutions sont engagées dans l'enregistrement et la recherche d'une grande variété de phénomènes étonnants. Ceux-ci incluent, par exemple, la clairaudience. Les exemples les plus anciens de clairaudience concernent des messages bibliques. Ce sont des histoires de voix que les prophètes ont entendues. De tels messages peuvent être trouvés dans divers livres religieux.
En outre, des exemples similaires de clairaudience étaient connus au Moyen Âge, lorsque les saints entendaient des voix étonnantes. Mais la clairaudience est connue depuis des temps immémoriaux chez les peuples « primitifs ». Les chamanes entendent parfaitement les voix d'un autre monde qui leur prédisent quoi faire dans une situation donnée. Mais dans le monde moderne, des cas de clairaudience sont également connus. Et si auparavant des voix sortaient de nulle part, « comme si elles résonnaient autour ou venaient du ciel », alors à notre époque, de telles voix d'un autre monde peuvent être entendues à la radio ou à la télévision. Il existe un cas connu qui est arrivé à une personne à Alabama City. Il a entendu le message radio du président sur le bombardement japonais de Pearl Harbor. La femme de cet homme a dit que cela ne pouvait pas arriver, il avait juste rêvé de tout cela. Mais au bout d'un moment, tout le monde a entendu le message du président, qui disait que les Japonais avaient commencé à bombarder Pearl Harbor. Louise Rhine a rendu compte de ce phénomène et de phénomènes similaires. Louise Rhine est une chercheuse majeure sur divers phénomènes psychiques et n'est pas encline à considérer cela comme une invention de personnes à la recherche de diverses sensations. « Très souvent, explique Louise, les gens ne peuvent pas expliquer ce qui leur arrive. Ils aimeraient trouver une explication raisonnable à cela, mais lorsqu'ils ne peuvent rien expliquer, ils se tournent vers les scientifiques pour obtenir de l'aide. On se moquera de nous, mais ceux qui veulent vraiment comprendre cette chose inhabituelle qui leur arrive continuent de venir à nous. Grâce à ces personnes, nous collectons divers messages sur les choses étonnantes qui se produisent dans notre monde. Notre monde n'est pas unidimensionnel. . Il y a beaucoup de choses étonnantes là-dedans. Et nous aidons seulement les gens à faire face au choc qu'ils ressentent lorsqu'ils sont confrontés à quelque chose qui dépasse l'habituel..."
De plus, à notre époque, les recherches menées par divers instituts médicaux nous permettent d’affirmer en toute confiance que la conscience d’une personne (en fait son essence pensante) peut être séparée du corps physique d’une personne et rester en dehors de celui-ci. Une personne souffre le plus souvent de cette condition au moment de la mort clinique. Mais lorsqu'une personne revient à la vie, elle est capable de décrire tous les événements qui se sont produits au moment de sa mort. C’est ce qui permet aux scientifiques d’affirmer que la séparation de la conscience du corps physique est possible.
Mais une personne peut se sentir hors de son corps, pas seulement au moment de sa mort. Cette condition peut également être ressentie par une personne en parfaite santé. Après avoir enregistré des cas similaires au fil des années, les scientifiques sont arrivés à la conclusion que la force vitale peut quitter le corps physique pendant un certain temps. Dans le même temps, les personnes ayant vécu un état similaire se caractérisent par une sensibilité accrue et une perception accrue de l'environnement.
Ces personnes, qui se distinguent par une perception émotionnelle accrue, comprennent Nicholas Beverly. Un célèbre écrivain et commentateur radio est devenu un jour participant à un événement extraordinaire. La Société Radio-Canada a invité Nichols à réaliser une émission sur la reine d'Angleterre. L'écrivain a volontiers accepté, puisqu'il était partisan de la monarchie. Dès le début de l'émission, l'écrivain a commencé à présenter des images du départ de la reine d'Angleterre. Il a peint ces tableaux de manière très vivante devant le public. Mais soudain, Beverly Nichols ressentit une vague de nausées et de vertiges. Il lui sembla qu'il avait été soudainement transporté en Amérique et qu'il avait vu le cortège du président John Kennedy. L’écrivain observait les mouvements du président comme d’en haut, et il était hanté par un pressentiment de troubles. Les vertiges cessèrent soudainement et Nichols poursuivit la transmission. Mais il a commencé à dresser devant ses auditeurs le tableau des mouvements du président qu’il venait de voir. Il a même essayé de plaisanter sur le fait que les gardes du corps du président étaient bien plus nombreux que ceux de la reine d'Angleterre. Dans l'ensemble, tout s'est bien passé, même si le passage brutal de la reine d'Angleterre au président américain a semblé aux rédacteurs du programme quelque peu inattendu et pas tout à fait approprié.
Mais à ce moment-là, un homme a couru vers ceux qui discutaient du programme et leur a dit qu'une tentative avait été faite contre le président Kennedy. Nichols Beverly était sûr que sa conscience s'était déplacée dans l'espace et il a vu le président quelques minutes avant la tentative d'assassinat. Beverly Nichols n'a pas pu expliquer cet événement, mais il a admis que le cerveau collectif des auditeurs de radio était à l'œuvre. Grâce à leur intense attention, un canal d'information s'est ouvert, à travers lequel la conscience de Nichols Beverly s'est déplacée alors qu'il se trouvait dans le studio d'une société de radio canadienne.
D’autres personnes ont vécu une situation similaire. Dans les années 60, de nombreux rapports faisaient état de tels phénomènes. Mais l’attention des gens n’était pas seulement attirée par la possibilité de quitter le corps physique. La communication avec les esprits suscitait également un grand intérêt. Ainsi, en 1964, Rosemary Brown est devenue célèbre. Femme au foyer ordinaire, Rosemary Brown s'est soudainement découverte des capacités extraordinaires. Alors qu'elle jouait du piano, soudain une force invisible lui serra les doigts. Une silhouette fantomatique est apparue et lui a dit de prendre du papier et de prendre des notes. Rosemary a enregistré de nombreux fragments dont le style rappelle les œuvres de grands maîtres tels que Liszt, Chopin, Schubert, Bach, Grieg. En 1966, Rosemary a joué dans des réunions de cercles spiritualistes, puis a commencé à interpréter et à publier des fragments de partitions. Les partisans de Rosemary comprenaient Richard Bannett et Meghudi Menuhin. Ils ont qualifié Rosemary Brown de "grand médium capable d'entendre la musique des esprits".
Il semblerait qu'avec le développement de la science et de la technologie, tous les miracles qui ébranlaient auparavant l'imagination des gens puissent s'expliquer facilement. Et il n'y aura plus de place pour divers fantômes et esprits dans le monde de l'information. En outre, il serait légitime de supposer que les scientifiques diront facilement ce qu’est réellement l’autre monde et s’il existe réellement. Mais plus la science se développait, plus elle essayait de donner une réponse globale aux questions de l'existence, plus des questions similaires surgissaient. Pourquoi la science, malgré toutes ses réalisations, ne parvient-elle pas encore à fournir une réponse globale ? Peut-être existe-t-il une force qui dépasse la recherche scientifique ? Et plus une personne essaie de tout expliquer de manière rationnelle, s'efforce de trouver la réponse à l'aide de divers instruments scientifiques, plus des mystères insolubles surgissent pour les scientifiques.
Et les scientifiques sont obligés d’admettre que « la science ne peut pas répondre à beaucoup de questions aujourd’hui, mais peut-être qu’à l’avenir elle trouvera une réponse… ».
L’incident survenu en 1967 reste donc toujours inexpliqué. Des événements incroyables se sont produits fin novembre 1967 en Allemagne, dans la ville de Rosenheim.
Il y avait un très grand cabinet d’avocats dans la ville. Les clients ont été attirés par les connaissances du personnel et les équipements de pointe. Mais fin 1967, l’entreprise était au bord de la liquidation. Des choses étranges ont soudainement commencé à se produire au cabinet d’avocats. Les appareils électroniques ont commencé à tomber en panne les uns après les autres. Mais à côté de cela, la « folie électrique » a envahi toute l’institution.
Les lampes fluorescentes sous le plafond s'allumaient et s'éteignaient toutes seules, comme si elles obéissaient à un conducteur invisible. Les ampoules à incandescence ont soudainement clignoté et éclaté. Des bruits et des coups étaient constamment entendus dans les bureaux. Les employés étaient effrayés par le fait que les lampes des bureaux s'allumaient et s'éteignaient soudainement d'elles-mêmes, que les téléphones sonnaient, s'éteignaient puis s'éteignaient à nouveau.
Divers appareils électroménagers ont été allumés, mais personne n'y a touché. Le travail de l'entreprise a été suspendu, car il était impossible de répondre aux appels téléphoniques lorsque les téléphones se mettaient à sonner d'un seul coup ou tout d'un coup, ils se taisaient tous. Les employés de l'entreprise qui entretenait les téléphones n'ont rien détecté d'anormal : tous les téléphones étaient en état de marche. Mais d’étranges événements se sont poursuivis.
Les employés remarquaient de temps en temps des chutes et des bris d’objets en verre. Ensuite, diverses choses ont commencé à tomber et à voler dans les pièces. Les employés étaient paniqués et ont décidé de quitter l'étrange entreprise. Le directeur de l'entreprise, qui ne pouvait obtenir aucune aide ni aucune explication claire de la part des scientifiques, a invité le parapsychologue le plus célèbre d'Allemagne, Hans Bender. Bender est arrivé accompagné de deux physiciens célèbres de l'Institut de physique des plasmas.
Ils ont décidé de vérifier tout ce que disaient les employés et de mener plusieurs expériences. À la suite de recherches, il s'est avéré que la cause de ces phénomènes étranges était la présence de l'un des employés récemment embauchés. Dès qu’Annemarie est apparue à proximité d’appareils électroniques, ils ont commencé à « devenir fous ». La tension a immédiatement bondi, puis elle a chuté et encore
sursauta. Les appareils n'ont pas pu résister longtemps à de tels «sauts» et sont tombés en panne.
Mais la présence d'Annemarie n'affectait pas seulement les nerfs électroniques des appareils. Les lampes électriques commençaient à clignoter dès qu'elle s'approchait d'elles. Certaines ampoules ont clignoté et ont éclaté. Des éclats d'ampoules volaient vers Annemarie, comme si elle les attirait. La même chose s'est produite avec les téléphones. Ils ont commencé à appeler dès que la fille s'approchait d'une certaine distance. Mais dès qu’elle s’est approchée suffisamment des machines, celles-ci ont complètement arrêté de sonner et n’ont plus fonctionné. Au moment où Annemarie entrait dans les bureaux, diverses choses commencèrent à tomber. Ça lui a coûté
approchez-vous de la table sur laquelle se trouvaient les verres, alors que les objets commençaient à bouger, tombaient de la table et se brisaient en morceaux. Si Annemarie n'était pas dans les locaux de l'entreprise, la vie commençait à reprendre son cours normal.
Le professeur Hans Bender a eu une longue conversation avec Annemarie et est arrivé à la conclusion que c'était elle qui était involontairement responsable des troubles qui se produisaient dans l'entreprise. Au cours des recherches, il s’est avéré qu’Annemarie traversait une période difficile de sa vie. Elle est prête à exprimer sa mauvaise humeur sur tout ce qui l'entoure. Elle est irritée par les objets, les appels téléphoniques, la lumière électrique. à son
Avec sa conscience, Annemarie influençait ainsi les objets environnants. De plus, il a été possible de découvrir qu'Annemarie a vu à plusieurs reprises diverses créatures d'un autre monde qui essayaient de lui dire quelque chose. Quelques années avant ces événements, Annemarie connut une catastrophe et son âme fut séparée de son corps. Elle a vu son corps de l'extérieur, a vu comment les gens s'en préoccupaient, puis a ressenti une attirance irrésistible et est revenue. Mais à partir de ce moment-là, dès qu’elle ressentait une forte irritation, les objets autour d’elle se mettaient à bouger.
Le professeur Bender a noté qu'Annemarie est un phénomène unique, mais que la science n'est pas encore prête à donner une réponse complète à ce phénomène. Après qu'Annemarie ait quitté cette entreprise, tous les événements étranges ont cessé.
Des événements encore plus étranges ont été enregistrés au début de 1972 dans la ville du Piémont en France. Ces événements rappellent quelque peu ce qui s'est passé à Rosenheim. Un cabinet d’avocats bien connu a failli fermer ses portes en raison de phénomènes inexpliqués qui commençaient à se produire. Les lampes balancent, s'allument et s'éteignent de manière inattendue, les appareils électriques grillent, les objets en verre se brisent, les vitres se brisent, les portes d'armoires et de placards s'ouvrent et se ferment sans assistance. Et à côté de cela, d'étranges clics, coups, claquements, coups. Tout cela a non seulement effrayé les clients réguliers du bureau, mais a également provoqué le licenciement d’employés. La direction du bureau a été contrainte de faire appel au professeur Gilles Caberni, chercheur en paranormal. Le professeur a passé plusieurs jours au bureau et est arrivé à la conclusion que la secrétaire récemment embauchée était à blâmer. C'est avec elle que l'esprit d'un ancien client de l'entreprise entendait établir le contact. Il s’avère que le défunt a révisé son testament à plusieurs reprises au cours de sa vie, mais la version définitive n’a jamais été établie, puisque le client est décédé subitement lors d’une crise. Mais son désir de lui indiquer le texte correct du testament était si fort que l'esprit essaya de contacter la jeune fille pour lui indiquer où se trouvait la version correcte du testament. Avec l'aide de médiums, cette option a été trouvée et l'esprit n'est plus réapparu. La jeune fille a déclaré que lorsqu'elle était enfant, elle avait subi un choc très fort associé à la mort de son père et avait vu son fantôme. Dès lors, elle devient très sensible à l’autre monde.
De nos jours, alors que le flux d’informations bombarde chaque personne chaque jour, les sensations les plus incroyables naissent constamment. Mais il y a encore de la place pour la foi. Ceux qui ont conservé la foi en leur âme sont capables de séparer la vérité des mensonges et de percevoir de véritables miracles qui se produisent à notre époque, et ne sont pas cachés par de faux rapports sensationnels. Il existe de nombreux cas similaires dans lesquels une personne peut influencer la technologie. Il s'agit notamment d'événements survenus dans les années 70 avec le physicien hongrois Egeli. Un jour, György Egeli a terminé une expérience dans son laboratoire et est rentré chez lui le soir. Il se promenait dans les rues nocturnes de Budapest. là où il est passé, tous les lampadaires se sont éteints. Mais dès qu'Egeli s'est déplacé sur une distance suffisamment grande, les lanternes ont commencé à s'allumer les unes après les autres. György Egeli n'aurait pas attaché beaucoup d'importance à cet incident, mais il réfléchissait à ce moment-là à un problème grave et, très souvent, il devait rester tard dans le laboratoire et rentrer chez lui alors que les lanternes étaient déjà allumées. Au début, Egeli ne s'associait pas à une telle atténuation des lanternes. Mais un jour, il s'en aperçut. Les lumières ne s’éteignaient pas toujours lorsqu’Egeli marchait dans la rue, mais seulement lorsqu’il était dans un état de profonde concentration. Le physicien hongrois était très sceptique quant aux divers « miracles », mais ici il devait croire à l'incroyable. Egeli s'est intéressé à divers
phénomènes paranormaux et collecté plusieurs centaines de preuves de tels phénomènes.
Le plus étonnant est que toutes ces capacités phénoménales ne sont pas isolées chez les humains. Beaucoup ont la capacité de clairvoyance ou de clairaudience, d'autres peuvent communiquer avec les esprits ou voir des fantômes. Les scientifiques ne peuvent pas dire comment expliquer ce phénomène.
Des physiciens de divers instituts du monde entier ont mené des études détaillées sur ce phénomène, puisqu'il concerne la technologie, les instruments, et donc les objets matériels. Mais la science traditionnelle ne peut pas expliquer comment on peut influencer des objets matériels sans les toucher. On pense que cela n’est en principe pas possible. Cependant, des centaines de personnes dans le monde souffrent d’une « maladie » aussi phénoménale. Mais certains d’entre eux peuvent influencer les appareils électroniques lorsqu’ils sont stressés, d’autres lorsqu’ils subissent une tension énorme et d’autres encore lorsqu’ils sont détendus. Pourquoi cela se produit, la science moderne est perdue et ne peut pas donner de réponse.
Il y a constamment des rapports sensationnels sur telle ou telle influence des gens sur les appareils, sur le contact des gens avec l'autre monde, mais les scientifiques haussent simplement les épaules et continuent d'adhérer à leurs théories dépassées qui ne peuvent pas expliquer tous ces événements étranges et miracles qui se produisent dans le ère du développement de l’informatique et de la technologie.
Les phénomènes inexpliqués de notre époque incluent également les appels... de l'autre monde. Les premiers témoignages de tels phénomènes sont apparus au début des années 70. Mais les recherches n’ont commencé qu’au milieu des années 70. De tels messages ont été systématisés et analysés par le célèbre parapsychologue Scott Rogo. Avec son collègue Raymond Bayles, ils ont interviewé des centaines de personnes et compilé des descriptions de nombreuses conversations, qu'ils ont publiées dans un livre séparé. Rogo et Bayless ont conclu que tous ces appels sont assez courts, que très souvent la voix est à peine audible et noyée dans les interférences. Ce n’est qu’occasionnellement que la voix parvenait à être suffisamment claire et que la conversation durait plusieurs minutes. La science traditionnelle estime que cela est totalement impossible. Mais combien d’événements différents se sont produits que les scientifiques ont qualifiés d’« impossibles » parce qu’ils ne pouvaient pas l’expliquer d’un point de vue scientifique ! À notre époque éclairée, beaucoup de gens comprennent que tous les phénomènes qui se produisent dans la vie ne peuvent pas être expliqués par des méthodes scientifiques. Mais cela est utilisé par un grand nombre de charlatans qui trompent habilement le public crédule.
Un nombre incroyable de magiciens, sorciers et médiums en tout genre sont apparus dans les années 80. Ces personnes essaient de prouver qu'elles ont un lien direct avec l'autre monde et qu'elles en tirent de l'énergie, gagnant ainsi leur force. Mais combien de magiciens sont réellement capables de faire des miracles ? Le plus souvent, il s’agit précisément d’une tromperie de personnes crédules. Oui, il y a beaucoup de choses inexplicables dans le monde. et nous, malgré l'abondance de technologie qui nous entoure, restons impuissants face à
certains mystères de l'existence, tout comme nos ancêtres étaient impuissants. Nous différons d’eux en ce sens que nous sommes infectés par le virus de l’incrédulité. Comment, à notre époque, répondre aux questions « Dieu existe-t-il ? », « L'homme a-t-il une âme ? », « Qu'est-ce qui attend l'homme après la mort ?
Mais nos ancêtres, il y a à peine 100 ans, pouvaient répondre très clairement à ces questions. Cela leur a apporté un soutien dans la vie et les a aidés à évaluer moralement leurs actions. Non, la personne avait déjà commis des crimes auparavant, mais elle comprenait que les représailles étaient inévitables. m, sinon pendant sa vie, alors après sa mort, il devra répondre des crimes commis. Avant la mort, chaque croyant
Je voulais confesser mes péchés et apparaître devant Dieu sans être accablé par ce terrible fardeau.
Mais le développement de la technologie et l'infection par l'athéisme ont commencé à changer la conscience des gens et à former une nouvelle conscience sur cette base. « Pourquoi avoir peur de ce qui n’existe pas et ne peut pas exister ? Vous devez vivre votre vie maintenant, car il n'y en a qu'une. " Et la majorité a complètement cessé de se poser de telles questions. Mais cette « liberté », lorsqu'une personne a cessé de craindre la colère de Dieu, lorsqu'elle a commencé à abandonner le concept de péché, a donné naissance aux crimes monstrueux que les gens commettent. Ces crimes ne provoquent pas seulement le dégoût, ils peuvent faire sensation, provoquer la surprise et l'intérêt.
Le concept de péché commence également à se transformer, tout comme la foi se transforme à notre époque. Mais l’homme n’est pas capable de supporter « l’incrédulité ». Il ne peut pas renoncer à l’idée qu’après sa mort il n’existera plus. De temps en temps, des explosions surviennent lorsque les gens essaient de se retrouver, de retrouver leur âme, avec l’aide de la foi. Ce n’est pas sans raison que les prêtres répètent « le croyant n’a pas peur de la mort ».
Et à notre époque, quand c'est difficile pour une personne, qu'elle subit un choc violent ou qu'elle est proche de la mort, elle commence à se souvenir de Dieu et se tourne vers Lui dans la prière. On sait que même ceux qui n'ont pas cru en Dieu dans leur vie et n'ont pas visité les temples, face à la mort, commencent à se tourner vers Dieu dans la prière. Des recherches menées dans un hospice américain ont montré que 90 % des patients commencent à prier avant leur mort. La prière les aide à faire face au choc émotionnel qu'une personne ressent lorsqu'elle sent qu'elle est en train de mourir.
Mais il existe aussi des cas où la prière peut guérir. Il s'agit notamment des apparitions de Worrell Ambrose et de sa femme Olga. Le couple était si pieux et croyait tellement au pouvoir de guérison de la prière qu’ils organisaient des séances entières au cours desquelles ils guérissaient les gens. Ils donnaient des conférences et même les médecins se tournaient vers eux pour obtenir de l'aide. Ambroise pouvait même guérir des tumeurs devenues
moins avec juste une touche de votre main. Les tumeurs ont disparu et la personne a été guérie. Cela pourrait facilement être attribué à une tromperie, mais les époux ont participé à de nombreuses expériences et les scientifiques n'ont jamais pu détecter la tromperie. Mais le pouvoir de la prière est connu depuis des temps immémoriaux, et certains guérisseurs traditionnels utilisent encore la prière et l'eau bénite. Les scientifiques ne peuvent pas expliquer ce phénomène. Mais la prière aide à guérir, même les scientifiques ne peuvent pas contester ce fait.
Les Ambroise n’étaient pas seulement connus comme guérisseurs. Ils étaient dotés du don de prémonition (ils sentaient la mort imminente) et pouvaient communiquer avec les esprits des morts.
Bien que cette information soit surprenante, elle est apparue plus d’une fois dans la presse. Mais le message, arrivé en 1984 depuis la station spatiale soviétique Salyut 7, a dérouté non seulement les gestionnaires des vols spatiaux, mais aussi de nombreux scientifiques.
Le 155e jour du vol, les cosmonautes Vladimir Solovyov, Leonid Kizim et le commandant du vaisseau spatial Oleg Atkov ont envoyé sur Terre le message le plus inhabituel de l'histoire de l'exploration spatiale. L’équipe a rapporté que la station entière semblait baignée d’une lumière orange vif. La lumière était si intense qu'on aurait dit qu'il y avait eu une explosion ou un incendie. Pendant un certain temps, les astronautes étaient
aveuglé, puis j'ai vu que la lumière venait des hublots. Lorsque les astronautes se sont approchés, ils ont remarqué 7 anges. Cette lumière orange inhabituelle émanait d’eux. Les anges avaient des visages humains et souriaient. De plus, les anges avaient un corps humain, mais ils avaient des ailes. Les anges accompagnaient le navire, se déplaçant à la même vitesse que lui et effectuant également toutes ses manœuvres. Chacun des anges avait la taille d’un avion de ligne. Après un certain temps, les anges disparurent. Les scientifiques qui ont parlé avec les astronautes de la Terre ont essayé de comprendre tous les détails, mais n'ont pu donner aucune explication claire. Les scientifiques ont décidé d'expliquer aux astronautes qu'ils avaient eu des hallucinations collectives provoquées par un long séjour dans l'espace. Mais après 12 jours, l'équipage de la station Saliout-7 s'est agrandi. De nouveaux cosmonautes sont arrivés de la Terre : Vladimir Dzhanibekov, Igor Volk et Svetlana Savitskaya. Les six astronautes pouvaient désormais observer les « manœuvres » des anges à proximité de la station spatiale. Et les scientifiques ne pouvaient plus tout expliquer par des hallucinations, mais le rapport indiquait que les astronautes avaient vu des anges. qui accompagna la station pendant quelques temps.
Quel que soit le scepticisme des scientifiques, ils sont incapables de nier qu’il existe de nombreuses choses inexplicables dans le monde et que la science n’est pas en mesure d’y répondre. Mais ceux qui ne veulent pas s’appuyer sur la science cherchent des réponses dans les livres religieux ou dans les explications des prêtres.
"Les gens peuvent perdre la foi et oublier Dieu, mais cela n'empêchera pas Dieu d'aimer les gens", a répété le prêtre de Viatka, le père Nicolas, dans ses sermons. Le prêtre a répété qu'à ceux qui croient, Dieu peut apparaître dans sa grandeur et « ôter l'amertume du monde ». Les sermons du Père Nicolas ont attiré de nombreuses personnes par leur force et leur conviction. Le père Nikolai a dit qu'il pouvait voir l'image de Dieu
Mère, qui descend vers lui sur terre. Mais les preuves de la descente de la Très Sainte Théotokos sont apparues au début du 20e siècle.
Ces informations incluent les apparitions de la Bienheureuse Vierge Marie. Elle est apparue pour la première fois en 1917 à une petite fille portugaise de la ville de Fatima. La femme qui descendit du ciel et se faisait appeler la Vierge Marie apparut devant Jacinta Martu, son petit frère et cousin. La Vierge Marie est apparue aux enfants et ce phénomène a pu être observé par des milliers de personnes. Le jour de sa dernière apparition, elle s’écria : « Regardez le Soleil ». Les journaux portugais ont publié des rapports de plusieurs centaines de témoins oculaires : « Le Soleil argenté, enveloppé d'un voile transparent de couleur grise, a été vu en train d'effectuer des mouvements circulaires dans un anneau de nuages ​​déchirés. Il était soit entouré d'une flamme cramoisie brillante, soit dans un halo de nuages. langues jaunes et violettes. Le Soleil ressemblait à un disque de couleur argent mat, il vibrait, bougeait, faisait soudain des mouvements incroyables contraires à toutes les lois cosmiques. Il semblait que le Soleil, effectuant tous ces mouvements de rotation, n'appartenait pas au céleste. du tout, mais se dirigeait de manière menaçante vers la Terre, mais en même temps, il n'y a aucune peur qui transperce une personne de part en part et lui fait penser à la peur de la mort. Ce phénomène a été accueilli par les croyants avec une grande joie. Une source de guérison est apparue à cet endroit, dont l'eau peut guérir les malades. De plus, des apparitions de la Mère de Dieu ont eu lieu dans d'autres lieux au cours d'autres années. Les non-croyants sont prêts à discréditer le phénomène sacré au profit de ceux qui sont vraiment purs dans leur foi.
Et au milieu des années 80, un message étonnant est venu d’Irlande. Les statues de Notre-Dame ont commencé à bouger dans le comté de Kerry. Ils bougeaient, parlaient, souriaient, saignaient ou brillaient. Cette preuve provient du village de Bollinspittle, dans le comté de Cork. Dans une grotte au bord de la route se trouvait une statue à taille humaine de la Vierge Marie. Et soudain, sans raison apparente, la statue se mit à bouger. Après le coucher du soleil, il était clair que la statue se retourne, se penche, hausse les épaules, frémit, hoche la tête.
La première fois que cela s'est produit, plusieurs résidents locaux en ont été témoins. Mais à la fin de la semaine, il y avait déjà plusieurs centaines de spectateurs. Les gens restaient debout pendant des heures dans l’espoir de voir un miracle. Beaucoup ont alors affirmé avoir vu la statue bouger, mais certains ont affirmé n'avoir rien vu.
Jusqu'à