L'idea dell'aldilà. Idee sull'aldilà nelle culture antiche

Nel corso di migliaia di anni di sviluppo della nostra civiltà, sono sorte diverse credenze e religioni. E ogni religione, in una forma o nell'altra, ha formulato l'idea della vita dopo la morte. Le idee sull'aldilà differiscono notevolmente, tuttavia c'è una cosa in comune: la morte non è la fine assoluta dell'esistenza umana e la vita (anima, flusso di coscienza) continua ad esistere dopo la morte del corpo fisico. Ecco 15 religioni provenienti da diverse parti del mondo e le loro idee sulla vita dopo la morte.

Le idee più antiche sull'aldilà non avevano divisione: tutti i morti vanno nello stesso posto, indipendentemente da chi fossero sulla Terra. I primi tentativi di collegare l'aldilà con la punizione sono registrati nel "Libro dei morti" egiziano, associato al giudizio dell'aldilà di Osiride.

Nell'antichità non c'era un'idea chiara del paradiso e dell'inferno. Gli antichi greci credevano che dopo la morte l'anima lasciasse il corpo e andasse nell'oscuro regno dell'Ade. Lì la sua esistenza continua, piuttosto desolante. Le anime vagano lungo le rive del Lete, non hanno gioia, sono tristi e si lamentano del destino malvagio che le ha private della luce del sole e delle delizie della vita terrena. Il cupo regno dell'Ade era odiato da tutti gli esseri viventi. L'Ade sembrava essere una bestia terribile e feroce che non lascia mai andare la sua preda. Solo gli eroi e i semidei più coraggiosi potevano scendere nel regno oscuro e da lì tornare nel mondo dei vivi.

Gli antichi greci erano allegri come i bambini. Ma ogni menzione della morte causava tristezza: dopo la morte, l'anima non conoscerà mai la gioia né vedrà la luce vivificante. Gemerà solo di disperazione per la sottomissione senza gioia al destino e all'ordine immutabile delle cose. Solo gli iniziati trovavano la beatitudine nella comunicazione con gli esseri celesti, e per tutti gli altri dopo la morte attendeva solo sofferenza.

Questa religione è circa 300 anni più antica del cristianesimo e oggi ha numerosi seguaci in Grecia e in altre parti del mondo. A differenza della maggior parte delle altre religioni del pianeta, l’epicureismo crede in molti dei, ma nessuno di loro presta attenzione a ciò che diventano gli esseri umani dopo la morte. I credenti credono che tutto, compresi i loro dei e le loro anime, sia fatto di atomi. Inoltre, secondo l'epicureismo, non esiste vita dopo la morte, niente come la reincarnazione, l'andare all'inferno o in paradiso: niente di niente. Quando una persona muore, secondo loro, anche l'anima si dissolve e si trasforma nel nulla. Solo la fine!

La religione Baha'i ha raccolto sotto la sua bandiera circa sette milioni di persone. I baha'i credono che l'anima umana sia eterna e bella e che ogni persona debba lavorare su se stessa per avvicinarsi a Dio. A differenza della maggior parte delle altre religioni, che hanno un proprio dio o profeta, i Baha'i credono in un Dio unico per tutte le religioni del mondo. Secondo i bahá'í non esistono il paradiso e l'inferno, e la maggior parte delle altre religioni commette l'errore di considerarli luoghi fisici quando dovrebbero essere visti simbolicamente.

L'atteggiamento bahá'í nei confronti della morte è caratterizzato dall'ottimismo. Bahá'u'lláh dice: "O figlio dell'Altissimo! Ho reso per te la morte un messaggero di gioia. Perché sei triste? Ho comandato alla luce di riversare su di te il suo splendore. Perché ti nascondi?"

Circa 4 milioni di seguaci del Giainismo credono nell'esistenza di molti dei e nella reincarnazione delle anime. Nel Giainismo, la cosa principale non è danneggiare tutti gli esseri viventi, l'obiettivo è ottenere la massima quantità di buon karma, che si ottiene attraverso buone azioni. Un buon karma aiuterà l'anima a liberarsi e una persona a diventare un deva (divinità) nella prossima vita.

Le persone che non raggiungono la liberazione continuano a percorrere il ciclo della rinascita e, con un karma negativo, alcuni possono persino attraversare gli otto cerchi dell'inferno e della sofferenza. Gli otto gironi dell'inferno diventano più severi con ogni fase successiva, e l'anima attraversa prove e persino torture prima di ricevere un'altra opportunità di reincarnazione e un'altra possibilità di ottenere la liberazione. Anche se può volerci molto tempo, alle anime liberate viene dato un posto tra gli dei.

Lo shintoismo (神道 Shinto - "via degli dei") è una religione tradizionale in Giappone, basata sulle credenze animistiche degli antichi giapponesi, gli oggetti di culto sono numerose divinità e spiriti dei morti.

La cosa strana dello Shintoismo è che i credenti non possono ammettere pubblicamente di aderire a questa religione. Secondo alcune antiche leggende shintoiste giapponesi, i morti vanno in un oscuro luogo sotterraneo chiamato Yomi, dove un fiume separa i morti dai vivi. Assomiglia molto all'Ade greco, vero? Gli shintoisti hanno un atteggiamento estremamente negativo nei confronti della morte e della carne morta. In giapponese il verbo "shinu" (morire) è considerato osceno e viene utilizzato solo quando è assolutamente necessario.

I seguaci di questa religione credono negli antichi dei e negli spiriti chiamati "kami". Gli shintoisti credono che alcune persone possano diventare kami dopo la morte. Secondo lo Shintoismo, le persone sono pure per natura e possono mantenere la propria purezza stando lontane dal male e seguendo alcuni rituali di purificazione. Il principale principio spirituale dello Shintoismo è vivere in armonia con la natura e le persone. Secondo le credenze shintoiste, il mondo è un unico ambiente naturale in cui convivono fianco a fianco i kami, le persone e le anime dei morti. I templi shintoisti, tra l'altro, sono sempre organicamente integrati nel paesaggio naturale (nella foto c'è il torii “galleggiante” del tempio di Itsukushima a Miyajima).

Nella maggior parte delle religioni indiane, è un'idea comune che dopo la morte l'anima di una persona rinasce in un nuovo corpo. La trasmigrazione delle anime (reincarnazione) avviene per volontà di un ordine mondiale superiore e quasi non dipende da una persona. Ma ognuno ha il potere di influenzare quest'ordine e di migliorare in modo giusto le condizioni di esistenza dell'anima nella prossima vita. Una raccolta di inni sacri descrive come l'anima entra nel grembo materno solo dopo aver viaggiato a lungo per il mondo. L'anima eterna rinasce ancora e ancora - non solo nei corpi degli animali e delle persone, ma anche nelle piante, nell'acqua e in tutto ciò che viene creato. Inoltre, la scelta del corpo fisico è determinata dai desideri dell'anima. Quindi ogni seguace dell'Induismo può “ordinare” chi vorrebbe reincarnarsi nella sua prossima vita.

Tutti conoscono i concetti di yin e yang, un concetto molto popolare a cui aderiscono tutti i seguaci della religione tradizionale cinese. Yin è negativo, oscuro, femminile, mentre yang è positivo, luminoso e maschile. L'interazione di yin e yang influenza notevolmente il destino di tutte le entità e cose. Coloro che vivono secondo la religione tradizionale cinese credono in una vita pacifica dopo la morte, tuttavia è possibile ottenere di più eseguendo determinati rituali e rendendo onore speciale agli antenati. Dopo la morte, il dio Cheng Huang determina se una persona era abbastanza virtuosa da andare dagli dei immortali e vivere nel paradiso buddista, o se si sta dirigendo all'inferno, dove segue la rinascita immediata e una nuova incarnazione.

Il Sikhismo è una delle religioni più popolari in India (circa 25 milioni di seguaci). Il Sikhismo (ਸਿੱਖੀ) è una religione monoteista fondata nel Punjab da Guru Nanak nel 1500. I Sikh credono in un solo Dio, il Creatore onnipotente e onnipervadente. Nessuno conosce il suo vero nome. La forma di adorazione di Dio nel Sikhismo è la meditazione. Nessun'altra divinità, demone, spirito, secondo la religione Sikh, è degna di adorazione.

I Sikh risolvono la questione di cosa accadrà a una persona dopo la morte in questo modo: considerano errate tutte le idee su paradiso e inferno, punizione e peccati, karma e nuove rinascite. La dottrina della ricompensa nella vita futura, le richieste di pentimento, purificazione dai peccati, digiuno, castità e "buone azioni" - tutto questo, dal punto di vista del Sikhismo, è un tentativo di alcuni mortali di manipolare gli altri. Dopo la morte, l'anima di una persona non va da nessuna parte: si dissolve semplicemente nella natura e ritorna al Creatore. Ma non scompare, ma rimane, come tutto ciò che esiste.

La Juche è una delle dottrine più recenti in questa lista e l’idea di stato che la sostiene la rende più un’ideologia socio-politica che una religione. Juche (주체, 主體) è un'ideologia statale comunista nazionale nordcoreana sviluppata personalmente da Kim Il Sung (leader del paese nel 1948-1994) come contrappeso al marxismo importato. Juche sottolinea l'indipendenza della RPDC, si difende dall'influenza dello stalinismo e del maoismo e fornisce anche una giustificazione ideologica per il potere personale del dittatore e dei suoi successori. La Costituzione della RPDC sancisce il ruolo guida della Juche nella politica statale, definendola come “una visione del mondo centrata sull’uomo e sulle idee rivoluzionarie volte a realizzare l’indipendenza delle masse”.

Gli aderenti alla Juche adorano personalmente il compagno Kim Il Sung, il primo dittatore della Corea del Nord, che governa il paese come presidente eterno - ora nella persona di suo figlio Kim Jong Il, e Kim Jong Soko, la moglie di Il. I seguaci della Juche credono che quando muoiono, vanno in un luogo dove rimarranno per sempre con il loro presidente-dittatore. Non è chiaro se questo sia il paradiso o l'inferno.

Lo zoroastrismo (بهدین‎ - buona fede) è una delle religioni più antiche, originata dalla rivelazione del profeta Spitama Zarathustra (زرتشت‎, Ζωροάστρης), che ricevette da Dio - Ahura Mazda. La base degli insegnamenti di Zarathustra è la libera scelta morale di una persona di buoni pensieri, buone parole e buone azioni. Credono in Ahura Mazda - il "dio saggio", un buon creatore, e in Zarathustra come l'unico profeta di Ahura Mazda, che ha mostrato all'umanità la via verso la rettitudine e la purezza.

Gli insegnamenti di Zarathustra furono uno dei primi, pronti a riconoscere la responsabilità personale dell'anima per le azioni commesse nella vita terrena. Coloro che scelgono la Giustizia (Asha) sperimenteranno la beatitudine celeste; coloro che scelgono la Menzogna sperimenteranno tormento e autodistruzione all’inferno. Lo zoroastrismo introduce il concetto di giudizio postumo, che è il conteggio delle azioni commesse nella vita. Se le buone azioni di una persona superano quelle cattive anche di un soffio, gli yazat conducono l’anima alla Casa dei Cantici. Se le azioni malvagie superano l'anima, l'anima viene trascinata all'inferno dal deva Vizaresha (deva della morte). È comune anche il concetto del ponte Chinwad che conduce a Garodmana attraverso un abisso infernale. Per i giusti diventa ampio e comodo; per i peccatori si trasforma in una lama affilata dalla quale precipitano nell'inferno.

Nell'Islam, la vita terrena è solo una preparazione per il cammino eterno, dopodiché inizia la sua parte principale - Akhiret - o l'aldilà. Dal momento della morte, Akhiret è significativamente influenzato dalle azioni compiute durante la vita di una persona. Se una persona è stata un peccatore durante la sua vita, la sua morte sarà difficile, ma una persona giusta morirà senza dolore. Anche l’Islam ha l’idea di un giudizio postumo. Due angeli - Munkar e Nakir - interrogano e puniscono i morti nelle loro tombe. Dopodiché, l'anima inizia a prepararsi per l'ultimo e principale Giudizio Giusto: il Giudizio di Allah, che avverrà solo dopo la fine del mondo.

“L'Onnipotente ha reso questo mondo un habitat per l'uomo, un “laboratorio” per testare la lealtà delle anime delle persone verso il Creatore. Chi crede in Allah e nel Suo Messaggero Muhammad (pace e benedizioni su di lui) deve anche credere nella venuta della fine del mondo e del giorno del giudizio, perché di questo si tratta, dice l'Onnipotente nel Corano."

L'aspetto più famoso della religione azteca è il sacrificio umano. Gli Aztechi veneravano il più alto equilibrio: secondo loro, la vita non sarebbe possibile senza l'offerta di sangue sacrificale alle forze della vita e della fertilità. Nei loro miti, gli dei si sacrificavano affinché il sole da loro creato potesse muoversi lungo il suo percorso. Restituire i bambini agli dei dell'acqua e della fertilità (sacrificio di neonati e talvolta di bambini sotto i 13 anni) era considerato un pagamento per i loro doni: piogge e raccolti abbondanti. Oltre al “sacrificio di sangue”, anche la morte stessa era un mezzo per mantenere l’equilibrio.

La rinascita del corpo e il destino dell’anima nell’aldilà dipendono in gran parte dal ruolo sociale e dalla causa di morte del defunto (a differenza delle credenze occidentali, dove solo il comportamento personale di una persona determina la sua vita dopo la morte).

Le persone che soccombono alla malattia o alla vecchiaia si ritrovano a Mictlán, l'oscuro mondo sotterraneo governato dal dio della morte Mictlantecuhtli e da sua moglie Mictlancihuatl. In preparazione a questo viaggio, il defunto veniva fasciato e legato con un fagotto contenente vari doni al dio della morte, e poi cremato insieme a un cane, che avrebbe dovuto fungere da guida attraverso gli inferi. Dopo aver attraversato molti pericoli, l'anima raggiunse il cupo e pieno di fuliggine Mictlan, da dove non c'è ritorno. Oltre a Mictlan, esisteva un'altra vita ultraterrena: Tlaloc, che apparteneva al dio della pioggia e dell'acqua. Questo posto è riservato a coloro che sono morti a causa di un fulmine, di un annegamento o di alcune malattie dolorose. Inoltre, gli Aztechi credevano nel paradiso: lì andavano solo i guerrieri più valorosi, che vivevano e morivano da eroi.

Questa è la più giovane e allegra di tutte le religioni presenti in questa lista. Nessun sacrificio, solo dreadlocks e Bob Marley! I seguaci rastafari crescono di numero, soprattutto tra le comunità che coltivano marijuana. Il rastafarianesimo nasce in Giamaica nel 1930. Secondo questa religione, l’imperatore Haile Selassie dell’Etiopia un tempo era Dio incarnato, un’affermazione che la sua morte nel 1975 non ha smentito. I Rasta credono che tutti i credenti saranno immortali dopo aver attraversato diverse reincarnazioni, e il Giardino dell'Eden, a proposito, secondo loro, non è in paradiso, ma in Africa. Sembra che abbiano un'erba fantastica!

L'obiettivo principale del Buddismo è liberarsi dalla catena della sofferenza e dall'illusione della rinascita ed entrare nella non esistenza metafisica: il nirvana. A differenza dell’Induismo o del Giainismo, il Buddismo non riconosce la trasmigrazione delle anime in quanto tale. Parla solo del viaggio di vari stati della coscienza umana attraverso diversi mondi del samsara. E la morte in questo senso è solo una transizione da un luogo all'altro, il cui esito è influenzato dalle azioni (karma).

Le due più grandi religioni del mondo (cristianesimo e islam) hanno molte visioni simili sulla vita dopo la morte. Il cristianesimo respinse completamente l'idea della reincarnazione, sulla quale fu emanato un decreto speciale al Secondo Concilio di Costantinopoli.

La vita eterna inizia dopo la morte. L'anima passa in un altro mondo il terzo giorno dopo la sepoltura, dove poi si prepara per il Giudizio Universale. Nessun peccatore può sfuggire alla punizione di Dio. Dopo la morte va all'inferno.

Nel Medioevo, nella Chiesa cattolica apparve una disposizione sul purgatorio: un luogo di residenza temporanea per i peccatori, attraverso il quale l'anima può essere purificata e poi andare in paradiso.

L'aldilà secondo le idee dei popoli antichi

Come è già stato detto, all'inizio le persone non consideravano l'anima un essere incorporeo e divino, ma la dotavano di qualità materiali e di tutti i bisogni umani, credendo che, essendosi trasferita in un altro mondo, l'anima avrebbe continuato a condurre lo stile di vita di una persona vivente. Pertanto, nei luoghi di sepoltura, i parenti fornivano al defunto tutto ciò di cui aveva bisogno durante la vita, seppellendo insieme al defunto cibo, acqua e cose che gli erano necessarie o particolarmente care.

Gli indiani d'America cantavano ai funerali:

Allora cominciamo il funerale

Coro tra le tombe;

Ti porteremo un regalo d'addio

Tutto ciò che amava:

Metti la cipolla in testa alla stanza,

E l'ascia è sul petto,

Ai piedi: pelliccia con sangue d'orso

Ad un amico in un lungo viaggio...

I cimiteri della Carelia risalenti all'epoca della decadenza del primitivo sistema comunitario, scoperti alla fine del secolo scorso vicino al fiume Vuoksa, indicano che gli utensili domestici e le cose che il defunto usava più spesso durante la sua vita erano deposti nella tomba di un Carelia. Nelle tombe degli uomini sono state trovate asce, morsi di cavallo, lance e punte di frecce, nelle tombe delle donne - una fusaiola (da un filatoio), falci e cesoie per tosare le pecore. Di conseguenza, secondo le idee dei Careliani, nell'aldilà, gli uomini abbatteranno alberi, cacceranno, combatteranno i nemici e le donne gireranno, raccoglieranno il pane, toseranno le pecore, ad es. svolgere il lavoro a loro familiare nella vita terrena.

Inizialmente, l'aldilà sembrava così materiale alle persone che immaginavano abbastanza chiaramente come mangia una persona morta, come muore di fame e muore, ad es. potrebbe semplicemente scomparire completamente se non curato. Tutti i popoli antichi erano fermamente convinti che i defunti avessero le stesse esigenze dei vivi. Consideravano necessario nutrire il defunto in modo che il suo spirito affamato non disturbasse i suoi parenti con le sue visite e causasse loro problemi. Così, i messicani mettevano pezzi di carne su bastoni nei campi, per paura che i morti non venissero da loro a chiedere il bestiame che gli apparteneva durante la sua vita. I contadini bielorussi, insieme al defunto, mettono nella bara del cibo e alcuni degli averi del defunto. Nei remoti villaggi russi era consuetudine mettere le briciole di torta sullo scaffale dietro l'icona. Si credeva che lì si nascondessero le anime degli antenati e quindi venissero "nutriti". Anche i funerali cristiani sono una reliquia di tali idee.

L'antico storico greco Erodoto (V secolo a.C.) descrisse le usanze funebri degli Sciti. I Greci usavano questo nome per chiamare numerose tribù vissute a partire dall'VIII secolo. A.C nelle steppe dalla regione settentrionale del Mar Nero all'Altai. Vivevano in comunità tribali, ma nel V secolo. A.C non c'era più uguaglianza tra loro. La nobiltà del clan si distingueva, il potere dei capi tribali veniva ereditato e la schiavitù era già sorta, sebbene il lavoro degli schiavi non fosse diffuso e lo stato non esistesse ancora.

Secondo Erodoto, quando il capo scita morì, il suo cadavere fu imbalsamato. I funerali si svolsero con particolare sfarzo e crudeli sacrifici. Il giorno della sepoltura, una delle mogli, diversi schiavi e servi: un cuoco, un coppiere, uno sposo e un messaggero furono uccisi sulla tomba del leader e posti accanto a lui. Armi, gioielli, oggetti preziosi d'oro e d'argento furono posti nella tomba e con sforzi congiunti costruirono sopra un enorme tumulo, cercando di renderlo più alto.

Un anno dopo, presso la tomba si tenne un servizio funebre. Uccisero 50 dei servi più fedeli del defunto e 50 dei suoi migliori cavalli. Dalle carcasse dei cavalli si prelevavano le interiora, gli animali imbalsamati venivano riempiti di paglia e, montati su pali, venivano fissati al suolo formando un ampio semicerchio; I servi uccisi furono posti su cavalli morti. Dopo aver costruito questa terribile cavalleria attorno alla tomba, gli Sciti se ne andarono.

Gli scavi del tumulo Chertomlytsky (a 20 km da Nikopol) e soprattutto le ultime interessanti scoperte nei tumuli Pazyryk dei Monti Altai hanno confermato ciò che Erodoto scrisse 2500 anni fa. Così, recentemente una spedizione di archeologi dell'Accademia delle Scienze dell'URSS e dell'Ermitage di Stato ha scavato una serie di grandi tumuli fatti di frammenti di roccia e risalenti al V secolo nel tratto Pazyryk degli altopiani di Ulagan. A.C Queste erano le tombe degli antichi Saks (Sciti) con rappresentanti della nobiltà tribale sepolti in esse. Nonostante i cimiteri siano stati saccheggiati, hanno conservato molti oggetti d'arte e di vita quotidiana interessanti per gli scienziati, il cui valore è stato aumentato dalla loro eccellente conservazione in condizioni di permafrost, sebbene siano trascorsi almeno 2.500 anni dalla sepoltura. Alcuni oggetti in legno, pelle, tappeti e tessuti non hanno perso il loro aspetto originale, e persino i tatuaggi sono sopravvissuti sui corpi imbalsamati degli uomini sepolti. In una delle tombe è stato scoperto il cadavere di un guerriero scita. Sua moglie e tutto ciò di cui aveva bisogno durante la sua vita furono sepolti con lui: cavalli in completo assetto, vestiti, pellicce, cibo - pezzi di agnello in sacchi di pelle, formaggio simile alla feta.

Non solo tra gli Sciti, furono commessi selvaggi omicidi di persone sulle tombe di anziani e leader tribali. Anche molte altre nazioni avevano un'usanza secondo la quale, insieme al ricco defunto, le sue mogli e i suoi schiavi venivano sepolti vivi o uccisi. Ecco alcuni esempi. Nel 1870 (!), dopo la morte del principe Marava (Brasile), le sue 47 mogli furono bruciate vive insieme al suo cadavere.

I capi delle tribù africane, molto prima della loro morte, uccisero i loro schiavi per prepararsi dei servi per la futura vita dell'aldilà. Anche cento anni fa, davanti alla capanna del leader si vedevano spuntare i pali con i teschi sbiancati dei suoi “servi dell’aldilà”. Se al leader fosse venuto in mente di trasmettere qualcosa ai suoi antenati nell'aldilà, avrebbe chiamato uno schiavo, gli avrebbe dato l'ordine e poi gli avrebbe tagliato la testa. Al funerale della madre di Chaka, il re sudafricano della tribù Zulu, furono uccise 7mila persone e 12 ragazze furono sepolte vive per servire la regina nell'aldilà. Dopo la morte di re Guenzo nella monarchia del Dahomey (Africa tropicale), suo figlio Grere ordinò il sacrificio di 1000 persone. Le uccisioni degli sfortunati continuarono dal 13 luglio al 5 agosto 1860. Durante i funerali del principe mongolo, tutte le persone che incontravano per strada furono uccise con le parole: "Vai a servire il tuo padrone in un altro mondo".

Centinaia di schiavi assassinati vengono ritrovati nelle tombe dell'antica Cina.

Nell'antica India esisteva l'usanza del “sati”, secondo la quale, dopo la morte del marito, la vedova veniva bruciata sulla tomba del defunto. Questa feroce usanza durò fino alla metà del XIX secolo. La religione ha insegnato a una donna che suo marito aveva bisogno di lei nell'aldilà tanto quanto durante la vita. E se non lo segue immediatamente, alla fine morirà comunque e apparirà nell '"altro mondo" per rappresaglia eterna e crudele nei confronti del marito amareggiato. Ecco perché le donne indù superstiziose preferivano sperimentare l'agonia della morte sul rogo una volta piuttosto che essere torturate da un marito arrabbiato per l'eternità in futuro.

Queste stesse idee superstiziose distrussero molti neri nel XVI secolo. i colonialisti iniziarono ad esportarli dall'Africa all'America. Per liberarsi dall'insopportabile tormento della schiavitù, ricorsero al suicidio, fiduciosi che dopo la morte sarebbero tornati in patria e lì sarebbero resuscitati come persone libere.

L'usanza degli onori e dei sacrifici funebri, associata alla fede nell'aldilà, era anche tra i nostri antenati: gli slavi.

I popoli a basso stadio di sviluppo non solo hanno ucciso persone, ma hanno anche “ucciso” cose. Pertanto, molti neri africani hanno l'abitudine, dopo la morte del re, di rendere inutili tutte le sue cose: strappare i vestiti, rompere le spade, fare buchi nelle barche. Queste cose “uccise” vengono poste nella tomba per essere usate dai morti.

Resti di idee primitive sull'aldilà e le usanze associate sono apparsi tra i popoli dell'Europa occidentale in tempi relativamente recenti. Così, 200 anni fa in Austria, durante il funerale di un conte, il suo cavallo fu sepolto con lui. Successivamente i cavalli non furono più uccisi, ma era generalmente consuetudine condurre il cavallo del defunto dietro la bara. C'erano casi in cui ago e filo venivano posti nelle tombe in modo che il defunto potesse, se necessario, riparare il suo vestito.

Pertanto, la fede nell'aldilà è nata nella società preclassista e all'inizio del crollo del primitivo sistema comunitario era ampiamente sviluppata. Con l’avvento della disuguaglianza di ricchezza, le idee sull’aldilà sono cambiate radicalmente. La proprietà privata ha lasciato il segno nell’“altro mondo”. In precedenza, quando non c’era differenza tra ricchi e poveri, la vita nell’aldilà di tutti i morti sembrava la stessa. Poiché tutte le persone erano uguali, le loro anime dovevano vivere nell’“altro mondo” nelle stesse condizioni, cioè le idee sulla vita dei morti oltre la tomba corrispondevano alla struttura sociale che esisteva tra i popoli della terra. Gli antichi ebrei e greci immaginavano l'aldilà come un lontano regno sotterraneo delle ombre, dove tutti sono uguali e tutti condividono lo stesso tetro destino, ma senza troppi tormenti.

Con la divisione della società in classi, i racconti sull'aldilà iniziarono a menzionare due compartimenti per i morti: quello superiore (paradiso) per alcuni e quello inferiore (inferno) per altri; e di solito il paradiso è per i padroni, per i ricchi, l'inferno è per gli schiavi e i poveri.

Come mostrato sopra, una persona nobile, un capo tribù, un principe o un re, quando si preparava per un “lungo viaggio”, portava con sé nella tomba o nella pira funeraria tutto ciò che possedeva durante la sua vita. Contrariamente al proverbio: "Se muori, non porterai niente con te", il ricco credeva: "Se muoio, porterò tutto con me". Tori e cavalli furono macellati sulla sua tomba in modo che il principe morto avesse qualcosa da mangiare e qualcosa da cavalcare nell’“altro mondo”. Le sue mogli, schiavi e guerrieri furono uccisi insieme a lui. Questi sono compagni e servi che vanno con il defunto per proteggerlo e compiacerlo nell'aldilà. Alla fine, il defunto stesso veniva deposto in una bara o su una pira, completamente armato e con i migliori gioielli. I parenti ricchi non lesinavano sui banchetti funebri, banchettando sul tumulo, compiendo abbondanti sacrifici e tanti altri atti magici che davano al defunto l'opportunità di raggiungere quella zona felice dell'aldilà, che si chiama paradiso.

E chi non è abbastanza ricco da ordinare l'uccisione di donne e servi sulla sua tomba, chi non ha cose per viaggiare nell'aldilà ed essere protetto da tutti i disastri lì, chi non può finalmente pagare i preti per preghiere e incantesimi, non arriverà il bordo beato.

Così, i rappresentanti delle classi dominanti trasformarono l'incolore regno delle ombre in un luogo allegro e ricco, risonante di risate e tintinnio di bicchieri, dove continuano i piaceri terreni, dove si può mangiare e bere senza fallo, accarezzare tante delle cose più belle donne come preferisci, ecc. ecc. È così che è nato un paradiso immaginario, il cui accesso è diventato proprietà dei ricchi.

L'inferno rimase per il povero non ancora un luogo di tortura e di tormento, ma semplicemente un luogo di tristezza e di dolore. Se questa era una punizione, era una punizione per la povertà, per il fatto che l'intera vita di un povero è piena di preoccupazioni per la sua esistenza e che agli dei e ai sacerdoti venivano date troppo poca attenzione e risorse.

Naturalmente, questo quadro generale dello sviluppo delle opinioni sull'aldilà dalla loro origine fino all'emergere delle società di prima classe, comprese, non può essere applicato incondizionatamente alla storia di nessun popolo, non può riflettere tutta l'originalità delle idee sull'aldilà, che sono radicati nelle condizioni materiali di vita di una particolare società. Potrebbero esserci deviazioni ed eccezioni qui, come esemplificato dai popoli della cultura più antica dell'umanità: Babilonia, Egitto, Grecia, le cui idee sull'aldilà differiscono nettamente sia l'una dall'altra che dal diagramma sopra. Le opinioni di questi popoli sono tanto più interessanti per noi perché i loro monumenti letterari contengono già i primi barlumi di libero pensiero, manifestati nel dubbio e persino nella negazione di qualsiasi fede nell'aldilà.

Gli antichi babilonesi immaginavano la vita “futura” come una dimora di sofferenza e tristezza. Avevano un'idea del "mondo dei morti", pieno di spiriti disgustosi che tormentavano le anime dei morti. Anche questi spiriti escono sulla terra, volando dal terribile deserto dell'ovest per inviare malattia e morte alle loro vittime. Gli dei a volte scendevano negli inferi e ne uscivano con grande difficoltà. Ma l’uomo non ha la salvezza che esiste per Dio. La morte non lo lascia libero, lo trafigge come un filo d'erba, lo trafigge con un coltello.

"Il poema di Gilgamesh", l'opera più notevole della letteratura babilonese del II millennio a.C., pone in una forma altamente artistica l'eterna domanda sul significato della vita e sull'inevitabilità della morte, su ciò che attende una persona oltre la tomba. Gilgamesh, il semi-leggendario re di Uruk, “due terzi dio, un terzo uomo”, dopo aver seppellito il suo amato amico, tormentato dalla tristezza e dalla paura della morte inevitabile, cerca il segreto dell'immortalità in difficili vagabondaggi. Il suo antenato Ut-Napishtim, che ha ricevuto il grande dono dell'immortalità dagli dei, sta cercando di ottenere la vita eterna per l'eroe utilizzando varie tecniche magiche. Consiglia a Gilyamesh di superare almeno il sonno, forse allora supererà la morte. Ma la natura umana prende il sopravvento e l'eroe, stanco della campagna, si addormenta seduto e cade in un sonno pesante. Tutto si rivela vano. Gilgamesh sente di nuovo la minaccia di morte imminente. Chiede:

Cosa dovrei fare, Ut-Napishtim, dove dovrei andare?

La morte si annida nella mia camera da letto.

Infine, Ut-Napishtim gli rivela che, immergendosi nel fondo dell'oceano, Gilgamesh potrà trovare una pianta che dona però non vita eterna, ma costante giovinezza. Dopo aver ottenuto con grande difficoltà l'erba della giovinezza, Gilgamesh parte per la sua terra natale, decidendo di condividere l'erba con la sua gente. Ma il caso rovina tutto. Mentre Gilgamesh stava facendo il bagno in uno stagno, un serpente rubò una pianta meravigliosa. Da allora i serpenti hanno cambiato pelle e sono diventati più giovani, mentre gli esseri umani sono destinati a invecchiare senza rinnovarsi.

L'eroe rattristato chiede agli dei un ultimo favore: richiamare dall'altro mondo almeno l'ombra di un amico defunto. La poesia si conclude con un dialogo tra amici, in cui l'ombra del defunto nei colori più cupi descrive il mondo dei morti, che “non vedono la luce, vivono nelle tenebre, il loro cibo è polvere e argilla”.

Aspetto! L'amico che hai abbracciato nella gioia del tuo cuore -

I vermi lo divorano come un sudario imputridito.

Il mio corpo, che hai toccato nella gioia del tuo cuore,

Trasformato in polvere e cenere

Si è trasformato in polvere e putrefazione, in polvere.

L'uomo è impotente contro la natura, che per i babilonesi era personificata nella forma della volontà degli dei.

Le parole dell'antico autore sono permeate di profondo pessimismo, perché anche il famoso Gilgamesh, “potente, grande, saggio”, nonostante la sua origine divina, non può raggiungere l'immortalità. Viene concesso solo a coloro che, come Ut-Napishtim, adempiono i comandamenti della religione e le richieste dei sacerdoti. Questo pensiero rifletteva la successiva ideologia del sacerdozio, sebbene le radici del poema risalgano senza dubbio all'arte popolare. La letteratura babilonese si sviluppò sotto l'influenza di una visione religiosa del mondo, ma era anche piena di dubbi sulla verità dei dogmi religiosi, che promettevano ai giusti l'immortalità come ricompensa. Nella poesia, per la prima volta, con la massima chiarezza e allo stesso tempo con grande forza artistica, si esprime l'idea dell'inevitabilità della morte, alla quale sono soggette tutte le persone, anche eroi famosi pronti a qualsiasi impresa per superare la morte inevitabile. Alla fine, Gilgamesh è consolato dal pensiero dell'immortalità delle gloriose gesta dell'uomo, che saranno conservate per sempre nella memoria dei posteri.

E la questione della morte e dell'immortalità, che tanto preoccupava l'uomo nei tempi antichi, viene risolta coraggiosamente e sostanzialmente correttamente: l'uomo è mortale, ma le sue azioni sono immortali.

L'idea dell'inevitabilità della morte è intrisa anche di un'altra opera, che di solito viene chiamata "Conversazione tra un padrone e uno schiavo", in cui la poesia religiosa e filosofica babilonese raggiunse il suo apice.

Queste sono le parole forti finali del dialogo, che esprimono l'idea principale dell'autore. Deluso da tutto, il signore alla fine esclama: "Cosa c'è di buono adesso?" La risposta dello schiavo suona insolente e beffarda: “Spezzarmi il collo e il tuo collo e gettarli nel fiume - va bene. Chi è così alto da salire al cielo, e chi è così grande da riempire la terra!” Il padrone arrabbiato dice minacciosamente allo schiavo: "O schiavo, voglio ucciderti e costringerti a camminare davanti a me". Ma in risposta si ode l'avvertimento del servo: "In verità, il mio padrone vivrà solo tre giorni dopo di me".

Se a Babilonia avevano poca fede nell'aldilà, sapendo che, essendo morta, una persona si trasforma in polvere, in decomposizione, nel nulla, allora nell'antico Egitto la fede nell'aldilà era molto forte e lì aveva un significato speciale. Nessun popolo si è mai preoccupato così tanto dei morti e ha pensato così tanto all'aldilà come gli egiziani. Non cercavano l'immortalità, come gli abitanti della Mesopotamia, perché credevano di possederla, essendo fiduciosi che la morte non è la distruzione di una persona, ma solo la sua transizione in un altro mondo. Tali idee sono nate sotto l'influenza di fattori naturali, principalmente l'ambiente geografico. Sulla sponda occidentale del Nilo, vicino alle sabbie del deserto libico, dove si trovavano i cimiteri egiziani, in un clima caldo e secco, il corpo non si decomponeva tanto quanto si seccava, e gli egiziani riuscirono a proteggere i cadaveri dalla decomposizione.

Il magnifico culto funebre dei morti in Egitto era associato alla venerazione del dio Osiride, la cui idea, come dio morente e resuscitato, rifletteva la fioritura annuale e l'appassimento della natura.

Di generazione in generazione, gli egiziani raccontavano una storia infinitamente antica sulla lotta tra la vita e la morte: il mito di Osiride. Il suo contenuto è il seguente. Un tempo l'Egitto era governato dal dio del sole, dell'umidità e della vegetazione, Osiride. Ma fu ucciso dal suo malvagio fratello Set, che fece a pezzi il corpo di Osiride in 14 pezzi e lo disperse in tutto l'Egitto. La moglie di Osiride, la dea Iside, dopo una lunga ricerca, raccolse i resti del marito, li riunì e resuscitò il dio. Ma Osiride non rimase sulla terra, ma divenne re e giudice nell'aldilà.

Il mito di Osiride rifletteva le idee egiziane sul cambio delle stagioni e sull'eternità della natura in continua rigenerazione: quando tutto si seccò e morì a causa dei venti afosi dei deserti, ciò significò che Osiride fu ucciso; la rinascita della natura era associata alla resurrezione della divinità. Gli egiziani credevano che proprio come la natura prende vita, così i morti possono prendere vita nell’aldilà. Osiride sconfisse la morte e tornò in vita. Ciò significa, pensavano gli egiziani, che le persone che credevano in lui sarebbero potute risorgere e ottenere l'immortalità. Questa idea è chiaramente espressa nel seguente testo religioso:

Come Osiride vive veramente, così vivi anche tu.

Proprio come lui davvero non muore, così tu non muori.

Proprio come lui non è veramente distrutto, così non sei distrutto neanche tu.

Sentendo la loro dipendenza dalla natura, pensavano che la loro vita ultraterrena terrena e soprattutto futura dipendesse interamente da Osiride, il dio della natura morente e resuscitata, il dio della vita “eterna” e il sovrano della terra dei morti. Il regno dei morti - "Amenti", dove governa Osiride, secondo alcune leggende, era nel lontano e beato paese dell'Occidente, dove le anime dei morti volano via con il sole, secondo altri - negli inferi.

Il 125 ° capitolo del "Libro dei Morti" - raccolte di testi religiosi e magici dell'antico Egitto - descrive il terribile giudizio postumo dell'anima del defunto, che rifletteva in una forma distorta il giudizio terreno e formidabile del faraone. Osiride siede su un trono reale sotto un baldacchino nella grande sala della giustizia, decorata con lingue di fuoco e grandi piume (una piuma è un simbolo di verità). Dietro di lui siedono 42 giudici dei mostri (uno per ogni regione egiziana). Al centro c'è la bilancia della giustizia, sulla quale viene pesato il cuore del defunto per scoprire se ha condotto una vita retta. Se una persona non violava la volontà del Faraone e generalmente commetteva pochi peccati, il suo cuore avrebbe dovuto essere leggero, non più pesante della piuma (verità) posta sull'altro piatto della bilancia. Il cuore, secondo gli egiziani, era il simbolo dell'anima del defunto, il fulcro della sua vita morale, il ricettacolo delle virtù e dei vizi. Comparsa davanti al tribunale, l'anima fa una confessione negativa, in cui il defunto si dichiara innocente di aver commesso 42 peccati cardinali.

“Non ho parlato male del faraone, non mi sono ribellato, non ho ridotto i sacrifici dedicati agli dei, non ho ridotto il pane nei templi, non ho ridotto il cibo degli dei... non ho pescato negli stagni dedicati agli dei... non ha fatto del male al bestiame che apparteneva al tempio..”

L'essenza di classe delle idee sul tribunale dell'aldilà si riflette chiaramente nella natura di questa confessione. Se una persona non si macchiava di peccati e crimini contro il faraone e i sacerdoti, veniva assolta e la sua anima poteva vivere nel regno di Osiride. Lì c'era molta acqua, che non era abbastanza sulla terra, e nei campi paradisiaci di Iaru il grano cresceva più alto di un uomo. Gli egiziani credevano che il defunto avrebbe vissuto lì per sempre con gli dei, avrebbe viaggiato su una barca solare lungo il Nilo sotterraneo e avrebbe mangiato il cibo degli dei. Ma se il cuore del defunto pesava molto, se era gravato di vizi, la bilancia scendeva, e il cuore e l'anima del peccatore venivano subito divorati dal terribile mostro Amamat (mezzo leone e metà ippopotamo con la testa di un coccodrillo), e il defunto veniva privato per sempre del diritto all’aldilà. È caratteristico che il concetto di inferno non esistesse tra gli antichi egizi: la perdita dell'immortalità era generalmente considerata la cosa più terribile.

Nella società di classe dell'antico Egitto, il culto funebre era un mezzo di influenza ideologica della classe dominante sulla coscienza delle masse lavoratrici al fine di sottometterle. La fede nell'aldilà, nel Giudizio Universale di Osiride, aiutò le classi dominanti a intimidire le masse, ad offuscare la coscienza dei poveri, convincendoli a sopportare docilmente le difficoltà e i tormenti terreni, promettendo loro un'immaginaria beatitudine celeste oltre la tomba come ricompensa.

La fede nell'aldilà era diffusa e sviluppata in Egitto. I vivi dovevano prepararsi per la loro vita nell'aldilà, e i morti richiedevano un complesso culto funebre ai loro discendenti sulla terra.

Il desiderio di garantire la vita eterna al defunto si esprimeva nella preoccupazione per la conservazione del cadavere e per le modalità della sua sepoltura. Secondo le credenze religiose degli egiziani, l'esistenza postuma dipende dal grado di conservazione del corpo. Gli egiziani credevano che l'anima del defunto volasse fuori dal corpo, ma poi vi ritornasse costantemente, portando cibo e mantenendo il contatto con il mondo esterno.

Pertanto, affinché l'anima possa trovare il corpo, deve essere preservato dalla distruzione. Ciò spiega l'usanza di mummificare i cadaveri e costruire tombe robuste. Poiché all'inizio i metodi di imbalsamazione erano imperfetti e il corpo non poteva essere conservato, nella tomba fu collocata una statua del defunto, che avrebbe dovuto servire in sostituzione del corpo. Credendo che la vita reale inizi dietro la tomba, ogni ricco egiziano, molto prima della vecchiaia, grazie ai suoi mezzi e alle sue capacità, iniziò a costruirsi una tomba.

Gli egiziani immaginavano l'aldilà come un riflesso fantastico e una sorta di continuazione del mondo terreno, dove nella terra dei morti l'anima avrebbe condotto la stessa esistenza che sulla terra. I parenti cercavano di fornire al defunto tutto il necessario, compresi mobili e strumenti musicali, per garantirgli il benessere nell'aldilà.

All'inizio, fin dai tempi del sistema dei clan, nella tomba venivano deposte cose e cibi genuini - "pane, oche, carne di toro e birra" - tutto ciò che, secondo i concetti degli egiziani, doveva essere nutrito per l'anima affinché non morisse di fame nell'aldilà. La nobiltà lasciò in eredità il proprio bestiame e le proprie terre ai sacerdoti e ai templi “per il bene delle loro anime”. Successivamente, gli egiziani sostituirono il cibo vero con immagini, tutti i tipi di disegni di cibi e bevande sulle tavole funebri e sulle pareti delle tombe, credendo fermamente che tutto ciò si sarebbe trasformato in cibo e bevande reali e avrebbe soddisfatto i “bisogni dell'aldilà” del defunto.

Quando in Egitto emerse uno stato schiavista, il culto funebre rafforzò l'idea dell'immutabilità e dell'eternità del sistema di classi esistente. I faraoni iniziarono a essere sepolti in tombe giganti: piramidi, le cui dimensioni riflettevano la distanza sociale tra il re e la popolazione sotto il suo controllo, instillando nei suoi sudditi la paura della grandezza e del potere degli antichi despoti orientali e la fede nella loro divinità, che veniva predicato dai sacerdoti: durante la vita i faraoni erano considerati dei terreni e dopo la morte erano equiparati al cielo. Funzionari e sacerdoti ricchi furono sepolti in enormi tombe che sembravano enormi panche (le cosiddette mastabe), dove il corpo del defunto (mummia), imbalsamato e avvolto in bende di lino, veniva calato in diversi sarcofagi dipinti. Vi era collocato anche un ritratto a mezzo busto del defunto disegnato sulla tavola. L'ingresso alla tomba era murato, ma, secondo gli egiziani, il defunto stesso poteva uscire invisibilmente o affacciarsi con i grandi occhi dipinti sul muro della bara. Sulle pareti dell'interno della tomba dipingevano la famiglia del defunto e in primo piano lui stesso, solitamente ispezionando i possedimenti e le ricchezze che gli appartenevano durante la sua vita: botteghe artigiane, armenti, campi dove lavoravano gli schiavi. Tutto questo era provvisto di iscrizioni che esaltavano il proprietario e avrebbe dovuto trasferire magicamente la proprietà del defunto nell'aldilà.

Tenendo conto degli stati d'animo e dei desideri dei candidati all'aldilà, i sacerdoti componevano per loro speciali preghiere e incantesimi agli dei, che avrebbero dovuto proteggere il defunto dai pericoli che lo minacciavano nell'aldilà e assicurare “l'unione con la sua famiglia nell’aldilà”, “mangiare il pane nell’aldilà”, la possibilità di “non entrare nel tribunale di Dio”.

Tutti questi testi funebri costituivano il già citato “Libro dei morti”, che veniva depositato insieme al defunto e dove si poteva leggere, ad esempio, “Capitolo per non morire una seconda volta”, “Un detto: per non decadere”, “Un detto per non rimanere intrappolati nel blocco di Dio”, ecc.

Secondo gli egiziani, dietro la tomba tutti facevano lo stesso lavoro che facevano durante la vita. E se un povero contadino sognava di arare, seminare e raccogliere nei campi di Osiride nel regno dei morti, allora i ricchi non lo avrebbero fatto. A questo scopo venivano acquistate e poste nelle tombe dei nobili speciali figurine funebri, piccole figure di servi in ​​pietra, legno o maiolica con sacchi di grano sulla schiena e zappe in mano, chiamati "ushebti", che significa "rispondenti". Erano loro che dovevano svolgere il lavoro per i loro proprietari oltre la tomba. A volte nelle tombe venivano trovate fino a 365 di queste bambole gemelle, corrispondenti al numero di giorni dell'anno. Gli egiziani credevano ingenuamente che queste figurine avrebbero preso vita una dopo l'altra nell'aldilà e si sarebbero trasformate in schiavi e contadini che avrebbero lavorato per il defunto, e i dipinti si sarebbero trasformati in proprietà che avrebbe posseduto.

Ma i ricchi proprietari di schiavi, anche nell’“altro mondo”, avevano paura della possibile disobbedienza dei servi. A questo scopo, sulle figure venivano spesso incise iscrizioni di avvertimento: “Oh, tu, ushabti! Se vengo chiamato e incaricato di compiere diverse opere, tu rispondi: “Sono qui”. Ascolta solo colui che ti ha creato, non ascoltare il suo nemico”. Alle bambole di legno e di terracotta spesso vengono rotte le gambe; Ciò è stato fatto in modo che i servi non potessero scappare dal padrone.

Si può presumere che le bambole ushabti abbiano sostituito il rituale più antico, già menzionato, quando i suoi schiavi venivano uccisi sulla tomba del proprietario di schiavi.

La classe media della popolazione urbana seppelliva i propri morti in piccole tombe dalla decorazione modesta. Le mummie venivano preparate utilizzando un metodo economico e l'ushabti posto nelle tombe era scarsamente preparato. A volte veniva posto un solo "convenuto" con sopra scritto il numero 365, e gli incantesimi lanciati su di esso assicuravano che avrebbe funzionato per il defunto durante tutto l'anno.

I poveri egiziani seppellivano semplicemente i loro morti nella sabbia senza alcuna imbalsamazione. Ma allo stesso tempo, venivano ancora adottate misure affinché i poveri potessero “risorgere”. I loro corpi furono avvolti in stuoie e legati ad assi con preghiere funebri. La tavola ha sostituito sia la bara che la tomba del defunto. Su di esso erano scritti i nomi dei piatti e delle bevande che, grazie a incantesimi magici, avrebbero dovuto garantire il benessere nell'aldilà dei poveri. Ad esempio, una preghiera funebre che chiede a Osiride di donare al defunto nell'aldilà 1000 tori, 1000 pagnotte di pane, 1000 bicchieri di birra, ecc. I parenti del defunto non potevano fare di più per lui. A volte una statuina raffigurante il defunto veniva sepolta vicino alla tomba di un nobile, in modo che parte dei doni portati a lui andassero al povero, il quale, quindi, doveva dipendere dal ricco nell'aldilà.

Gli schiavi morti non avevano nemmeno una tomba propria: venivano sepolti in una fossa comune.

Abbiamo visto che gli egiziani trasferirono le idee sui rapporti di produzione che esistevano sulla terra nell'aldilà, dove le persone si trovavano in base alla loro posizione sociale sulla terra. Il culto dell'aldilà introduceva impercettibilmente nella mente dei credenti l'idea di giustificare e affermare la disuguaglianza terrena con la presenza della disuguaglianza celeste: per il sovrano dei morti, Osiride, era necessario coltivare il campo allo stesso modo che per la terra terrena. maestri. Sebbene tutti i morti fossero dichiarati uguali davanti a un padrone - Osiride, che poteva chiamare chiunque al "servizio di lavoro", anche qui i ricchi potevano sbarazzarsi del lavoro, sostituendosi con "imputati".

Ridotte alla povertà estrema, schiacciate dalla durezza della vita, le grandi masse della popolazione sognavano la beatitudine postuma. La fede nell'aldilà era allo stesso tempo un efficace strumento di oppressione nelle mani della classe dirigente: temendo il giudizio di Osiride, i credenti sopportavano pazientemente la loro dura vita, sperando dopo la morte di ricevere una ricompensa per l'umiltà.

La fede nell '"altro mondo" era forte nell'antico Egitto, ma anche allora la religione non poteva sopprimere i barlumi di libero pensiero e di coscienza critica delle persone, la cui esperienza di vita inevitabilmente seminava dubbi su ciò che insegnavano i sacerdoti. Alcune opere poetiche contengono note di incredulità nell'aldilà e inviti a godere di tutti i benefici della vita terrena, che contrastano nettamente con la tradizionale visione religiosa del mondo. In un canto festivo si canta:

Trascorri la tua giornata con gioia, prete,

Inspira l'odore dell'incenso e delle unzioni...

Lascia tutto il male dietro di te.

Fino ad allora pensa solo alla gioia

Fino al giorno in cui atterrerai in campagna,

silenzio amoroso.

Un altro papiro descrive l'indignazione di un pio egiziano nell'udire tali canti durante i banchetti funebri: "Ho sentito canti in cui il terreno è esaltato e l'aldilà è umiliato".

Nella famosa "Canzone di Harper", incisa sul muro della piramide, l'autore libero pensatore nega con assoluta audacia l'esistenza dell'aldilà e dubita dei benefici dei riti funebri e delle magnifiche tombe:

Piangere non riporterà nessuno dalla tomba...

E nessuno di quelli che sono andati lì

Non ancora tornato!

E quindi:

Moltiplica ancora di più i tuoi piaceri,

Non lasciare che il tuo cuore diventi triste

Segui il suo desiderio e il tuo bene,

Compi le tue azioni sulla terra secondo i dettami del tuo cuore

E non affliggerti finché non arriverà il giorno del lutto per te...

Tutto perirà, le tombe scompariranno, “come se non fosse mai successo”, conclude l'autore, solo le azioni delle persone, le opere e i pensieri delle persone sono immortali;

Nel dialogo poetico, che di solito viene chiamato "La conversazione dell'uomo deluso con la sua anima", le parole dell'autore trasmettono il profondo pessimismo di un uomo deluso dalla vita e che sfida il cielo. Il dubbio sull'esistenza della vita eterna è chiaramente sentito nelle seguenti parole: “Se ricordi la sepoltura, allora questo è dolore... Non uscirai mai per vedere il sole. Coloro che costruirono in granito ed eressero camere... subirono la stessa sorte di quelli stanchi che morirono sulle zattere, senza lasciare discendenti. Il calore del sole e i pesci della riva parlano con loro”.

Avendo perso la fiducia nell'aldilà, l'autore tratta con disprezzo anche i riti funebri, non credendo che possano fornire a una persona la beatitudine dell'aldilà, sebbene richiedano grandi spese. Le parole dell'autore sembrano fiduciose che la morte livellerà tutti, sia poveri che ricchi, preparando per loro lo stesso destino: la distruzione sotto i raggi del sole cocente o il potere onnipotente dell'acqua.

Nei monumenti letterari di altri popoli dell'Antico Oriente ci sono anche opere scettiche sulla fede nell'aldilà. Tali, ad esempio, sono le parabole ebraiche attribuite al re Salomone. Il Talmud, una raccolta religiosa ebraica di interpretazioni della Bibbia scritta più di duemila anni fa, menziona i saggi che sostenevano che non esiste l'aldilà. Anche nella Bibbia stessa, il libro “sacro” degli antichi ebrei, allora accettato dai cristiani come Antico Testamento, si incontrano ripetutamente certe visioni materialistiche ingenue che negano l'aldilà ed esprimono pensieri che con la morte di una persona tutto è finita per lui, non risorgerà e nemmeno Dio stesso creerà un simile miracolo. Così, l'autore del Libro dell'Ecclesiaste conclude che l'uomo non vive oltre la tomba, «tutto è venuto dalla polvere e tutto tornerà alla polvere» (capitolo 3, v. 20). Nel “Libro della Sapienza di Salomone” è scritto: “Siamo nati per caso, e poi saremo come quelli che non furono mai: il respiro nelle nostre narici è fumo, e la parola è scintilla nel movimento della il nostro cuore. Quando svanirà, il corpo si ridurrà in polvere e lo spirito si dissiperà come aria liquida» (capitolo 2, vv. 2-3). Ma questi "passaggi pericolosi" delle "sacre scritture" sono stati e sono così accuratamente messi a tacere dai teologi e sono così annegati nel mare degli insegnamenti biblici sull'aldilà che i credenti di solito non sospettano nemmeno la loro esistenza.

Nella religione degli antichi greci, basata sulla divinizzazione di varie forze della natura e sull'ammirazione per la memoria e le imprese degli antenati - eroi "divini", non esisteva un'idea chiaramente espressa dell'aldilà, del paradiso e dell'inferno . Nell'antica Grecia, il sacerdozio non si sviluppava in una classe speciale, non rappresentava un'organizzazione forte e centralizzata e non aveva molta influenza sulle visioni emergenti delle persone e dell'arte popolare. Fu, come disse Marx, "l'infanzia della società umana in cui essa si sviluppò nel modo più bello..." La mitologia greca, sviluppandosi liberamente, lasciò all'umanità un mondo sorprendente e meraviglioso di racconti meravigliosi che incarnavano la lotta persistente dell'uomo con la natura, glorificando la gesta dei potenti e giusti eroi del popolo.

Secondo gli antichi miti greci, due fratelli della divinità suprema del tuono Zeus (Giove tra i romani), signore del cielo e della terra, condividevano il mondo con lui: Poseidone (Nettuno) ricevette il potere sui mari e Ade divenne il sovrano dell’aldilà, o degli inferi (Orcus Plutone romano), o Ade, dal cui nome deriva la nostra parola “inferno”.

Gli antichi Elleni immaginavano l'aldilà come una disgrazia e vedevano l'intera tragedia delle persone nel fatto che sono mortali. Non c'è niente di meglio della vita terrena per una persona felice, ma è breve. Al di là della tomba, una persona attende solo gli orrori degli inferi e il triste viaggio di un'anima senza casa. I greci immaginavano l'Ade abitato da creature spettrali vaganti senza meta, simili a ombre, prive di sentimento, pensiero o coscienza. Corrono, gemono, tremano costantemente e non riescono a riscaldarsi. Sono le anime dei morti che trascorrono la loro vita triste e monotona nel regno delle ombre. Il regno di Ade è terribile e la gente lo odia.

L'epopea eroica degli antichi greci racconta come Ulisse una volta volesse evocare le anime dei morti per apprendere da loro il futuro: scavò una buca, vi versò il sangue di un animale sacrificale e iniziò a pronunciare parole misteriose. Con pietosi gemiti volarono giù le ombre dei morti, pietose sembianze di vivi; cominciarono ad affollarsi verso il sangue, poiché il sangue caldo è vita e calore; solo l'anima che beve il sangue può parlare con i vivi. Tra loro c'era l'ombra dell'eroe divino Achille. Ulisse chiese: "Com'è per te negli inferi?" Achille rispose: “È meglio essere l’ultimo bracciante agricolo sulla terra piuttosto che regnare qui sui morti”. Così disperata, disperata e cupa era l'esistenza delle anime nel regno delle ombre.

Il dio della morte Tanat volò su enormi ali nere verso il letto del morente, gli tagliò una ciocca di capelli dalla testa con una spada, gli strappò l'anima e la inviò al re dei morti - Ade. Attraverso abissi senza fondo, abissi con una guida, il messaggero alato degli dei Hermes, l'anima discese - la "psiche" nelle profondità della terra, dove scorrono fiumi neri e mortali, tra cui il gelido Stige, che separano il mondo sotterraneo dal mondo reale . Il terribile regno dell'inesorabile Ade è pieno di tenebre eterne, dove né la luce né le gioie della vita terrena arrivano mai.

Il defunto, secondo le idee degli antichi greci, doveva attraversare il fiume della tristezza e delle lacrime: Acheronte, e il cupo vecchio traghettatore Caronte lo portò dall'altra parte a pagamento. Per pagare il trasloco, i greci mettevano nella bocca del defunto una piccola moneta di rame. Questo barcaiolo non trasportò una sola anima del defunto dove splende il sole della vita. Il cane infernale a tre teste Cerbero, su cui si dimenavano i serpenti, e la coda terminava con la testa di un drago, e molti altri mostri sorvegliavano l'uscita, custodendo l'eterna esistenza senza gioia dei morti.

Non c'è ritorno dall'altro mondo. Solo una volta il famoso cantante Orfeo, con la sua musica dal suono dolce, riuscì a persuadere il duro Ade alla misericordia: dargli la sua giovane moglie Euridice tragicamente morta. La condizione era questa: finché non avessero raggiunto la superficie della terra, era impossibile tornare indietro. Orfeo non poté sopportarlo, guardò Euridice e subito il dio Hermes la riportò negli inferi.

Uno dei fiumi degli inferi nella mitologia greca è il Lete, il fiume dell'oblio, le cui acque facevano dimenticare alle anime dei morti tutte le sofferenze terrene che avevano sopportato. (Da qui l'espressione "affondare nell'oblio", cioè essere dimenticato per sempre, scomparire senza lasciare traccia.) Qui vivono anche gli dei dei sogni, della gioia e dell'incubo, su cui vive il giovane dio del sonno Hypnos regna; silenziosamente si alza sulle ali da terra con le teste di papavero tra le mani, versa un sonnifero dal corno e fa addormentare le persone.

Usando l'esempio dell'antica religione greca, vediamo che in una fase iniziale dello sviluppo sociale, l'idea dell'immortalità individuale non conteneva qualcosa di confortante tra tutti i popoli: per i Greci sembrava un “destino inevitabile” e persino una disgrazia. . Si può presumere che il rapido sviluppo economico degli stati greci, la stratificazione della società in classi e la lotta delle classi non abbiano avuto il tempo di riflettersi nella religione in un periodo storico relativamente breve, e le opinioni sulla "vita futura" di gli antichi greci non si erano ancora completamente sviluppati. Ma i preti, che esprimevano gli interessi delle classi dominanti, usarono e svilupparono idee esistenti, ricavandone entrate e spaventando le masse. Ai cosiddetti sacramenti eleusini, ad esempio, veniva mostrata l'immagine del regno sepolcrale delle ombre, da dove si udivano i suoni dei singhiozzi e si udiva il tintinnio delle catene: queste erano le anime tormentate dei morti, tormentate dall'eterno sofferenza e rimorso.

Altri misteri, detti orfici, consistevano nel fatto che i sacerdoti comunicavano agli “iniziati” rituali misteriosi e la dottrina dell'aldilà, presumibilmente portata dagli inferi dallo stesso Orfeo. I sacerdoti insegnavano che l'esecuzione dei riti orfici avrebbe assicurato agli iniziati a questi misteri una vita beata oltre la tomba.

Così, in Grecia, le idee sull'aldilà come ricompensa per le azioni terrene stavano appena cominciando a prendere forma.

La mente curiosa degli antichi greci penetrava persistentemente nei segreti della natura, che diventavano sempre più difficili da spiegare dal mondo “ultraterreno”. Lo sviluppo del commercio, dell'artigianato e della navigazione fece avanzare la scienza, diede alla luce scienziati coraggiosi, grandi pensatori e atei che, con il loro pensiero libero e l'insegnamento materialistico, distrussero la fede nel soprannaturale. Storico e geografo greco Ecateo di Mileto, vissuto tra la fine del VI e l'inizio del V secolo. aC, cercò di riconsiderare criticamente le antiche credenze. Così, decise di esplorare la grotta, che nei miti si raccontava che conducesse negli inferi al suo terribile signore Ade e che fosse da qui che Ercole trascinò il cane infernale Cerbero dagli inferi sulla terra, con invece un drago o un serpente. di una coda. “Io”, scrisse in seguito Ecateo, “ero anch'io in questo luogo e scesi sottoterra. La grotta è poco profonda. Molto probabilmente, è successo così: un serpente viveva in questa grotta e mordeva le persone, come tutti i serpenti velenosi. Nell'oscurità, la gente scambiava il serpente per la coda di un cane. E poiché il veleno del serpente era mortale, fu chiamato il cane infernale Cerbero. Ercole in realtà discese, solo non all'inferno, ma in una grotta. Vide un serpente, lo catturò e portò alla luce questo "cane". Poi nacque la leggenda secondo cui Ercole discese agli inferi e fece uscire Cerbero, che aveva un serpente al posto della coda.

Il più grande materialista dell’antichità, Democrito (460-370 a.C.), nel suo saggio “Sull’aldilà”, ridicolizzava la credenza nell’aldilà definendola “false favole su ciò che accadrà dopo la morte”, sostenendo che “l’anima è mortale, è distrutto insieme al corpo." "Molte persone non sanno che il corpo umano si disintegra in atomi", insegnava Democrito, "ma queste persone ricordano le cattive azioni dietro di loro, e quindi trascorrono tutta la vita in ansia, paura e tormento, credendo a false fiabe sull'aldilà".

Narra la leggenda che quando Democrito si trovava nel cimitero, dove amava trascorrere il tempo, alcuni burloni decisero di spaventarlo avvolgendosi in mantelli scuri e fingendosi morti che emergono dalle loro tombe. "Smettila di scherzare", disse Democrito. "Non spaventerai qualcuno che sa per certo che se qualcuno è morto, allora è morto e, quindi, non può alzarsi."

Con la divisione della società in classi antagoniste emergono altre ragioni per credere nell'aldilà. In una società di sfruttamento, oltre alle forze spontanee della natura, le persone sono dominate anche dalle forze di un dato sistema sociale, sperimentano l'oppressione economica e sociale. La stragrande maggioranza della società si trova in una posizione oppressa. Il sentimento di impotenza e impotenza davanti alla natura, sebbene permanga, sta ora scomparendo in secondo piano; nasce la paura delle leggi incomprensibili delle relazioni sociali formatesi spontaneamente, sulle quali si creano idee errate e fantastiche. Le masse lavoratrici oppresse si sentono indifese davanti alla forza cieca, inevitabile e come stabilita dall'alto dello sviluppo sociale, che, agendo inesorabilmente e senza pietà, rende alcuni schiavi, altri proprietari di schiavi, alcuni - poveri lavoratori, altri - ricchi parassiti. La radice principale della religione in una società classista e la ragione principale per credere in una vita ultraterrena e migliore di quella terrena nell’“altro mondo” diventa l’oppressione sociale, la situazione insopportabile e senza speranza delle classi lavoratrici, la loro apparente impotenza di fronte alla società. lotta agli sfruttatori, alla fame, alla povertà, alla mancanza di diritti, all'incertezza del futuro.

I lavoratori oppressi e forzati, incapaci di liberarsi dall’oppressione degli sfruttatori e di ricostruire gli ordini sociali, disperando di trovare una vera via verso la salvezza, cercavano l’oblio illusorio e la consolazione in attesa di una futura vita ultraterrena, sperando almeno nell’“altro mondo” di poter ricevere una ricompensa per la loro sofferenza.

“L’impotenza delle classi sfruttate nella lotta contro gli sfruttatori fa nascere inevitabilmente la fede in un aldilà migliore, così come l’impotenza del selvaggio nella lotta contro la natura suscita la fede negli dei, nei diavoli, nei miracoli, ecc. "

Queste linee leniniste del meraviglioso articolo “Socialismo e religione” rivelano le radici sociali del sogno dei lavoratori di beatitudine postuma e ricompensa celeste.

Il sistema schiavistico in via di sviluppo, sostenendo le visioni religiose sul mondo "ultraterreno", iniziò a usarle come consolazione per le persone schiavizzate e sofferenti, cosa che si vede particolarmente chiaramente nell'esempio dell'Egitto. In una società di sfruttamento, inizia a svilupparsi la fede nella ricompensa e nella punizione dell'aldilà per le azioni terrene, concetti di ricompensa e punizione dell'aldilà che sono completamente estranei alle persone della società pre-classe; Gli oppressori cercavano non solo di sopprimere lo schiavo, ma anche di “consolarlo” con la fede nella felicità dopo la morte, distraendolo dai pensieri difficili sul suo destino sulla terra e dai tentativi di lotta di classe. Alle masse lavoratrici ingannate e derubate è stata imposta la speranza a buon mercato della “vita eterna” e della “beatitudine celeste” in paradiso, per il bene della quale hanno dovuto sopportare la loro parte di sfruttamento, sopportare e aspettarsi ricompense per la sottomissione e l’obbedienza. . La fede reazionaria nell'aldilà fu propagata e sviluppata con zelo dalla Chiesa, che aiutò le classi dominanti ad opprimere le persone e ad addormentarne le coscienze.

Dal libro Dio parla (libro di testo di religione) autore Antonov Vladimir

“LE GROTTE DEGLI ANTICHI” di Lobzang Rampa Gli occidentali hanno solo due domande: potete dimostrarlo? e cosa otterrò da questo? Ascoltare le voci delle nostre anime. Questo mondo è un mondo di illusioni; la vita sulla Terra è una prova affinché possiamo essere purificati da tutto ciò che è impuro. Ascoltare

Dal libro Aldilà autore Fomin A V

PETIZIONE DEI SEGUENTI SULLA TERRA PER QUELLI PASSATI ALL'ALDÀ Ogni cosa ha una sua abitudine, una ragione; non c'è azione senza una ragione. Se siamo sicuri che non accetteranno la nostra offerta, che rifiuteranno risolutamente la nostra richiesta, allora chiederemo? NO! Questa è la verità. Quindi,

Dal libro Istruzioni per gli immortali ovvero cosa fare se muori ancora... autore Sysoev Daniil

L'aldilà, le prove, gli esempi di santi L'angelo custode, ovviamente, incontra una persona dopo la morte. Il cristiano viene accolto da due Angeli: l'Angelo Custode e l'Angelo Guida. Conducono una persona nell'aldilà. Viene anche accolto da almeno due spiriti maligni:

Dal libro Il Regno dei Morti [Riti e Culti degli Antichi Egizi] autore Muovi Ernest Alfred Wallis

Dal libro Antichi scandinavi. Figli degli dei del nord autore Davidson Hilda Ellis

Dal libro L'illusione dell'immortalità di Lamont Corliss

Dal libro L'aldilà secondo i vecchi concetti russi di Sokolov

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La comprensione della morte tra i popoli antichi Allora, cos'è la morte? Tutte le nazioni ci hanno pensato. Tutte le religioni ne parlano. È vero, ognuno a modo suo. Se ci rivolgiamo alla storia precristiana, vedremo molte opzioni diverse per descrivere l'aldilà. Ma devi farlo immediatamente

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DESTINO E ALTRAMONDO DEGLI ANTICHI GRECI Dal libro “Magismo e Monoteismo”<…>Il più grande significato storico mondiale della religione di Zeus risiedeva principalmente nella proclamazione del primato della Luce, della Ragione e dell'Armonia sull'Oscurità, sull'Irrazionalità e sul Caos. A questo proposito

Dal libro La prova dell'esistenza dell'inferno. Testimonianze dei sopravvissuti autore Fomin Alexey V.

Il messaggero dell'aldilà Nel 1831, il 28 febbraio, morì a Mosca il generale di fanteria Stepan Stepanovich Apraksin. Nella sua giovinezza, incontrò brevemente il principe Vasily Vladimirovich Dolgorukov. Entrambi prestarono servizio nello stesso reggimento: il primo con il grado di colonnello, il secondo con il grado di maggiore.

Dal libro delle divinità degli antichi slavi autore Famintsyn Alexander Sergeevich

III. Fondamenti della visione religiosa del mondo degli antichi ariani dell'Iran e dell'India, degli antichi greci e pelasgi, degli antichi italiani e dei popoli della tribù lituana Il primo, motivo più importante per la creatività poetica e musicale di ogni popolo, soprattutto nella sua infanzia

Dal libro Pagine difficili della Bibbia. Antico Testamento autore Galbiati Enrico

L'aldilà negli antichi libri dell'Antico Testamento 86. Gli studiosi di storia delle religioni sanno che tutti i popoli sapevano che l'anima sopravvive al corpo dopo la sua morte. Naturalmente tutti speculavano sullo stato delle anime nell'aldilà e credevano che ne fossero le condizioni dell'aldilà

Dal libro La Bibbia esplicativa. Antico Testamento e Nuovo Testamento autore Lopuchin Aleksandr Pavlovich

VI Discendenti di Noè. Genealogia dei popoli. Pandemonio di Babilonia e dispersione delle nazioni. L'inizio dell'idolatria Dopo il diluvio ricominciò la vita quotidiana, con le consuete preoccupazioni e fatiche. Noè fu un esempio di pietà, duro lavoro e altre virtù per i suoi figli. Ma

Dal libro Storia generale delle religioni del mondo autore Karamazov Voldemar Danilovich

Nel corso dei migliaia di anni trascorsi dalla civiltà umana nel suo sviluppo, sulla Terra è esistito un numero enorme di tutti i tipi di credenze e religioni.

Sorprendentemente, ma vero, e in tutti loro, in una forma o nell'altra, c'era l'idea della vita dopo la morte. Le forme di vita dopo la morte possono variare notevolmente nelle diverse culture, ma l'idea fondamentale di fondo rimane la stessa: la morte non è la fine assoluta dell'esistenza umana, ma la vita o il flusso di coscienza in una forma o nell'altra continua ad esistere dopo la morte. del corpo fisico.

In alcune culture, l'aldilà è solo un prototipo del mondo reale, e la vita lì si sviluppa secondo leggi simili a quelle terrene, ma nella stragrande maggioranza delle culture l'aldilà è dotato di caratteristiche che non sono affatto caratteristiche della vita terrena. vita.

Quando si studia la vita dopo la morte, emergono sorprendenti somiglianze tra culture separate sia geograficamente che storicamente. La ripetizione di alcuni motivi è piuttosto notevole e l'idea dell'esistenza di un rifugio finale per tutti i giusti dall'altra parte della vita - in paradiso o in paradiso - appare in molte varianti. L'uomo è stato creato per vivere in paradiso, ma in questo mondo è un rifugiato.

Vladislav Grzeszczyk Se il paradiso non è in te, non ci entrerai mai.

Angelo Silesio IN cristianesimo

Ci sono due idee diverse sul Paradiso. La prima riflette la concezione teologica e metafisica del cielo come regno in cui gli ordini angelici e i santi godono della presenza di Dio, contemplandone l'essere. Il simbolismo associato a questo concetto combina l'immagine ebraica della regalità con le idee greche antiche delle sfere celesti concentriche e del percorso spirituale. Le idee sul paradiso o sul Giardino dell'Amore si basano sul mito dell'Età dell'Oro e sull'immagine del Giardino dell'Eden. E qui il simbolismo comprende una certa posizione geografica, elementi di natura vergine, mura dorate e strade lastricate di smeraldi. Ebraismo

afferma che la vita dopo la morte è diversa dalla vita in questo mondo. "Nel mondo futuro non c'è cibo, né bevanda, né riproduzione, né commercio, né invidia, né inimicizia, né competizione, ma i giusti siedono con corone in testa e godono dello splendore del Divino" (Talmud, Berachot 17a ). Credevano che dopo la morte le anime finissero sulle Isole dei Beati e sugli Champs Elysees, situate dall'altra parte dell'Oceano Atlantico, alle estremità della terra. C'è un clima meraviglioso, non c'è pioggia, neve o vento forte, e il terreno fertile produce frutti tre volte l'anno, dolci come il miele. Gli Orfici, che credevano che la salvezza risiedesse nella liberazione dalla materia e dalle catene terrene, vedevano gli Champs Elysees come un luogo di gioia e riposo per gli spiriti puri. Dapprima questi campi riposavano nel mondo sotterraneo, pieno di uno strano splendore, e poi nelle regioni superiori del cielo.

U Azteco C'erano tre diversi cieli dove le anime andavano dopo la morte. Il primo e il più basso di essi era Tlalocan, una terra di acqua e nebbia, un luogo di abbondanza, benedizione e pace. La felicità vissuta lì era molto simile a quella sulla terra. I morti cantavano canzoni, giocavano alla cavallina e catturavano farfalle. Gli alberi erano piegati sotto il peso dei frutti e sul terreno crescevano in abbondanza mais, zucche, peperoni verdi, pomodori, fagioli e fiori.

Angelo Silesio Il secondo paradiso, Tlillan-Tlapallan, era un paradiso per gli iniziati, seguaci di Quetzalcoatl, il re-dio che simboleggiava la resurrezione. Questo paradiso era caratterizzato come una terra di disincarnazione, destinata a coloro che avevano imparato a vivere al di fuori del proprio corpo fisico e non erano attaccati ad esso. Il paradiso più alto era Tonatiuhikan o la Casa del Sole. Apparentemente qui vivevano persone che avevano raggiunto la completa illuminazione. I privilegiati, scelti come compagni quotidiani del Sole, vivevano una vita di divertimento. Tradizione nordica

l'accesso al Valhalla è stato ottenuto grazie al coraggio militare. La vita dopo la morte non era molto diversa dalla vita terrena: durante il giorno i guerrieri gareggiavano in un combattimento singolo e di notte banchettavano, innaffiando la carne di maiale con il miele.

Mitologia indiana L'analogo più vicino al paradiso è la descrizione del mondo degli dei, dove dopo la morte una persona può rinascere se ha accumulato molte buone impressioni nelle vite precedenti. Tutti i desideri che sorgono tra gli abitanti del paradiso vengono immediatamente soddisfatti: “non appena entrano nell'acqua, l'acqua salirà secondo i suoi desideri: fino alle caviglie, alle ginocchia, alla vita o alla gola. Se qualcuno vuole che l'acqua sia fredda, sarà fredda, ma se qualcun altro vuole che l'acqua sia calda, per lui diventerà calda, ma se vuole che sia sia calda che fredda, per lui diventerà calda , e freddo, per compiacerli, ecc.” (Grande Sukhavativyuha. Ma, nonostante il mondo degli dei sia così bello, non ci sono opportunità di sviluppo e quando le sensazioni positive accumulate nelle vite precedenti finiscono, l'essere rinasce nei mondi inferiori.

L'immagine del paradiso come luogo di vita per le anime dopo la morte esiste in molte culture native del Nord America. Ad esempio, alcune tribù di indiani nordamericani, come gli Ajibois, i Choctaw e i Sioux, credono che i morti vivano dove tramonta il sole o dove si svolge una caccia di successo. Alcune tribù eschimesi vedono i loro morti nei raggi dell'aurora boreale, mentre giocano con gioia con la testa di una balena. Nella visione mitologica del mondo del popolo africano Tumbuka che abita nel Malawi, esiste un regno degli spiriti situato negli inferi, dove i morti rimangono per sempre giovani e non sono mai infelici o affamati.

È impossibile sperare nel paradiso di una religione senza rischiare l'inferno di tutte le altre. Julien de Falkenare

L'idea dell'inferno o del purgatorio è solitamente associata a un luogo in cui le anime umane sono sottoposte a varie torture e torture dopo la morte. IN Ebreo Le tradizioni dei morti continuano fino allo Sheol, che è una colossale fossa o città circondata da mura, "la terra dell'oblio", "la terra del silenzio". Là vivono nell'oscurità e nell'ignoranza, avvolti nella polvere, coperti di vermi e dimenticati da Geova. La Geenna è una valle profonda piena di fuoco ardente, dove i peccatori sono tormentati tra le fiamme.

A differenza degli altri inferni di altre religioni, lo Sheol ha un giorno libero una volta alla settimana, ovviamente il sabato. Cosa puoi fare? Lo Shabbat rimane Shabbat all'inferno. l'immagine dell'inferno include una gerarchia di diavoli malvagi che sottopongono le anime dei peccatori a tortura, soffocamento e calore. L'inferno si trova nelle profondità sotterranee. Gli ingressi ad esso sono nelle foreste oscure, nei vulcani e lì conduce anche la bocca spalancata del Leviatano. L'Apocalisse menziona un lago ardente di fuoco e zolfo - la dimora finale dei "paurosi e infedeli, degli abominevoli e degli assassini, dei fornicatori e degli stregoni, degli idolatri e di tutti i bugiardi". Meno spesso, il freddo e il ghiaccio sono descritti come strumenti di tortura, il che corrisponde alle idee medievali sull'inferno freddo, così come agli ultimi gironi dell'inferno di Dante. Il freddo pungente è anche una caratteristica di Niflheim, il mondo sotterraneo nordico governato dalla dea feroce e spietata Hel.

greco L'Ade sotterraneo era un'area di cupa oscurità. Omero la descrisse come "una terribile dimora di desolazione, che gli stessi dei temono". L'Ade si trova nelle profondità sotterranee o nell'estremo ovest. Il fiume principale degli inferi è lo Stige, attraverso il quale Caronte trasporta i morti. Coloro che insultarono personalmente Zeus furono imprigionati nell'abisso senza fondo: il Tartaro, dove furono sottoposti a terribili torture. Negli antichi miti greci, le sofferenze di Prometeo, Sisifo, Tantalo e Ixion sembrano davvero titaniche.

Nello zoroastrismo persiano L'inferno si trova nell'estremo nord, nelle profondità della terra. È un luogo buio, sporco, puzzolente e infestato da demoni. Lì, le anime dei dannati, i "seguaci della menzogna", devono rimanere dopo la morte nel tormento e nel dolore finché Ahriman stesso, il Signore delle Tenebre, non verrà distrutto.

Inferno Aztechi- Mictlan era un regno di oscurità assoluta, governato dal terribile signore dei morti, Mictlantecuhtli. Il suo volto era coperto da una maschera a forma di teschio umano; i capelli neri e ricci erano punteggiati di occhi come stelle e un osso umano sporgeva dal suo orecchio. Nella tradizione azteca, il destino di un individuo dopo la morte non era determinato dal suo comportamento, ma dalla sua posizione e dalla natura della morte. Quelli dei morti che non finirono in uno dei tipi di paradiso furono sottoposti a una serie di prove magiche a Mictlan. Dovevano attraversare nove tipi di inferno prima di raggiungere il rifugio finale. Questi tipi di inferno non dovrebbero essere visti come luoghi in cui i peccatori andavano per essere puniti. Erano considerati una fase intermedia necessaria nel ciclo della creazione. Lo stesso processo cosmico ha predeterminato l'immersione di tutte le creature nella materia e quindi il ritorno alla luce e al Creatore.

Angelo Silesio Induismo e Buddismo ci sono numerosi tipi di inferno. Come i mondi celesti, sono luoghi in cui i morti rimangono per sempre: semplici fasi transitorie nel ciclo di nascita, vita, morte e successiva rinascita.

Non aspettare il Giudizio Universale. Succede ogni giorno. Alberto Camus

Un altro tema ricorrente in ciò che attende i morti dopo la morte è il Giudizio dei Morti. Le prime descrizioni del Giudizio si trovano nei testi funerari conosciuti come il Libro egiziano dei morti, risalenti al 2400 a.C. circa.

Il processo si svolge nella Sala delle Due Verità o Sala di Ma'at. Su una bilancia di precisione è posto il cuore del defunto e sull'altra è posta la piuma della dea Maat, simbolo di verità e giustizia. La Bilancia è governata dal dio Anubi con la testa di sciacallo, e accanto a lui c'è il dio della saggezza e lo scriba celeste Thoth con la testa di ibis, come un giudice imparziale, che scrive il verdetto. Il mostro a tre teste Amemet (coccodrillo - leone - ippopotamo), Divoratore di Anime, sta qui, pronto a ingoiare il condannato. Presenta le Montagne dei Giusti a Osiride, che le ammette ai benefici del suo regno.

Nella versione buddista della scena del giudizio, il detentore della verità e della giustizia è chiamato Dharma Raja, "Re della verità" o Yama Raja, "Re dei morti". Su di esso sono appesi teschi umani, pelle umana e un serpente; nella mano destra c'è la spada della divisione e nella sinistra c'è lo specchio del karma. Riflette ogni azione buona o cattiva del defunto, simboleggiata da pietre bianche e nere poste su scale diverse. Sei percorsi karmici conducono dalla corte, ciascuno alla propria regione (loka), dove il defunto rinascerà.

Nella tradizione dell'Antico Testamento c'è il cosiddetto "giorno di Yahweh" - la vittoria completa e finale di Dio sui suoi nemici sulla terra. A poco a poco, il concetto del “giorno di Yahweh” si avvicina al concetto del Giudizio Universale. Secondo la tradizione neotestamentaria, Gesù Cristo, al suono delle trombe angeliche, siederà sul trono, davanti al quale si raduneranno “tutte le nazioni”, e amministrerà il giudizio. I giusti staranno alla destra e i condannati al tormento eterno staranno alla sinistra. Il quadro generale del Giudizio Universale cristiano fu finalmente finalizzato dai primi scrittori cristiani e medievali, in particolare Efim Sirin.

La tradizione musulmana descrive Sirat, un ponte sugli inferi “più sottile di un capello e più affilato di una lama”, lungo il quale devono passare tutti coloro che se ne sono andati. I fedeli sono in grado di mantenere l'equilibrio e superarlo con successo. I miscredenti certamente scivoleranno e cadranno nell'abisso dell'inferno.

Anche l'attraversamento del ponte gioca un ruolo importante nello zoroastrismo. La divinità chiamata "giusto Rashnu" pesa le azioni malvagie e giuste dei morti. Dopodiché, l'anima del defunto viene sottoposta a prove speciali: deve tentare di attraversare il Sinvato Parata o “Ponte della Separazione”. I giusti attraversano facilmente il ponte verso la beatitudine eterna, ma i peccatori vengono afferrati dal demone Vizarsh.

Il destino che attende i morti è spesso espresso in termini di una strada, di un percorso o di una certa sequenza di eventi. Alcune di queste descrizioni sembrano alquanto ingenue, mentre altre rappresentano una cartografia complessa e sofisticata di insolite esperienze soggettive. Gli indiani Guarayo che vivono in Bolivia credono che dopo la morte l'anima debba scegliere tra due strade. Uno è ampio e comodo, l'altro è stretto e pericoloso. L'anima dovrebbe resistere alla tentazione e, non lasciarsi ingannare dalla strada facile, scegliere quella difficile. Deve attraversare due fiumi, uno sul dorso di un alligatore gigante, l'altro sul tronco di un albero. Durante il viaggio l'anima affronta altri pericoli. Deve farsi strada attraverso una zona buia alla luce di una cannuccia accesa e passare tra due rocce in collisione. Dopo aver superato con successo tutti i pericoli, l'anima raggiunge un bellissimo paese dove gli alberi fioriscono, gli uccelli cantano e dove rimarrà per sempre felice.

Secondo le credenze tradizionali degli indiani Huichol del Messico - poiché questa tradizione viene tramandata oralmente di generazione in generazione e catturata in disegni di tessuti colorati chiamati Nearikas - il percorso dell'anima verso il mondo degli spiriti è simile a quello sopra descritto, sebbene più complesso. La prima parte del viaggio segue una strada diritta, ma vicino ad un luogo chiamato "Luogo delle Rocce Nere" c'è un bivio. Qui l'indiano Huichol, che ha un cuore puro, sceglie la strada giusta, e chi ha commesso un incesto o ha avuto rapporti sessuali con uno spagnolo o una donna spagnola deve andare a sinistra. Sulla strada a sinistra, gli indiani Huichol che hanno peccato subiscono una serie di prove terribili. Sono trafitti da un'enorme spina, vengono picchiati dalle anime di persone con le quali si sono abbandonati a piaceri proibiti durante la loro vita, vengono bruciati da un fuoco purificatore, vengono schiacciati dalla collisione di rocce, sono costretti a bere bevande calde e disgustose -acqua odorosa, infestata da vermi e piena di terra. Possono quindi tornare al bivio delle Rocce Nere e continuare il loro viaggio lungo il sentiero giusto, che condurrà agli antenati. Durante questa parte del viaggio devono simbolicamente compiacere il cane e il corvo, due animali che tradizionalmente gli Huichol maltrattano. Quindi le anime incontreranno l'opossum e dovranno dimostrargli che non hanno mangiato la sua carne, che è sacra agli Huichol. Incontreranno quindi un bruco, che simboleggia la loro prima esperienza sessuale. Presso il fico selvatico le anime saranno liberate dall'oppressione degli organi sessuali, ricevendo in cambio i frutti dell'albero. Dopo un'importante celebrazione con fichi, birra di mais e peyote, tutte le anime si uniranno e danzeranno attorno a Tatewari.

Il concetto Huichol del viaggio postumo ha qualcosa in comune con le descrizioni degli antichi Aztechi. Secondo la religione azteca, i morti venivano sottoposti a una serie di prove: dovevano attraversare un fiume profondo sorvegliato da un cane giallo, camminare tra due montagne in collisione, scalare una montagna di ossidiana, essere esposti a un vento gelido, essere trafitti da frecce acuminate , ed essere assaliti da bestie selvagge che divorano i cuori degli esseri umani. Gli Aztechi ricorrevano a rituali complessi per facilitare il viaggio post mortem dei loro morti.

Nel corso di migliaia di anni di sviluppo della nostra civiltà, sono sorte diverse credenze e religioni. E ogni religione, in una forma o nell'altra, ha formulato l'idea della vita dopo la morte. Le idee sull'aldilà differiscono notevolmente, tuttavia c'è una cosa in comune: la morte non è la fine assoluta dell'esistenza umana e la vita (anima, flusso di coscienza) continua ad esistere dopo la morte del corpo fisico. Ecco 15 religioni provenienti da diverse parti del mondo e le loro idee sulla vita dopo la morte.

15. Era antica

Le idee più antiche sull'aldilà non avevano divisione: tutti i morti vanno nello stesso posto, indipendentemente da chi fossero sulla Terra. I primi tentativi di collegare l'aldilà con la punizione sono registrati nel "Libro dei morti" egiziano, associato al giudizio dell'aldilà di Osiride.

Nell'antichità non c'era un'idea chiara del paradiso e dell'inferno. Gli antichi greci credevano che dopo la morte l'anima lasciasse il corpo e andasse nell'oscuro regno dell'Ade. Lì la sua esistenza continua, piuttosto desolante. Le anime vagano lungo le rive del Lete, non hanno gioia, sono tristi e si lamentano del destino malvagio che le ha private della luce del sole e delle delizie della vita terrena. Il cupo regno dell'Ade era odiato da tutti gli esseri viventi. L'Ade sembrava essere una bestia terribile e feroce che non lascia mai andare la sua preda. Solo gli eroi e i semidei più coraggiosi potevano scendere nel regno oscuro e da lì tornare nel mondo dei vivi.

Gli antichi greci erano allegri come i bambini. Ma ogni menzione della morte causava tristezza: dopo la morte, l'anima non conoscerà mai la gioia né vedrà la luce vivificante. Gemerà solo di disperazione per la sottomissione senza gioia al destino e all'ordine immutabile delle cose. Solo gli iniziati trovavano la beatitudine nella comunicazione con gli esseri celesti, e per tutti gli altri dopo la morte attendeva solo sofferenza.

14. Epicurei

Questa religione è circa 300 anni più antica del cristianesimo e oggi ha numerosi seguaci in Grecia e in altre parti del mondo. A differenza della maggior parte delle altre religioni del pianeta, l’epicureismo crede in molti dei, ma nessuno di loro presta attenzione a ciò che diventano gli esseri umani dopo la morte. I credenti credono che tutto, compresi i loro dei e le loro anime, sia fatto di atomi. Inoltre, secondo l'epicureismo, non esiste vita dopo la morte, niente come la reincarnazione, l'andare all'inferno o in paradiso: niente di niente. Quando una persona muore, secondo loro, anche l'anima si dissolve e si trasforma nel nulla. Solo la fine!

13. Baha'i

La religione Baha'i ha raccolto sotto la sua bandiera circa sette milioni di persone. I baha'i credono che l'anima umana sia eterna e bella e che ogni persona debba lavorare su se stessa per avvicinarsi a Dio. A differenza della maggior parte delle altre religioni, che hanno un proprio dio o profeta, i Baha'i credono in un Dio unico per tutte le religioni del mondo. Secondo i bahá'í non esistono il paradiso e l'inferno, e la maggior parte delle altre religioni commette l'errore di considerarli luoghi fisici quando dovrebbero essere visti simbolicamente.

L'atteggiamento bahá'í nei confronti della morte è caratterizzato dall'ottimismo. Bahá'u'lláh dice: "O figlio dell'Altissimo! Ho reso per te la morte un messaggero di gioia. Perché sei triste? Ho comandato alla luce di riversare su di te il suo splendore. Perché ti nascondi?"

12. Giainismo

Circa 4 milioni di seguaci del Giainismo credono nell'esistenza di molti dei e nella reincarnazione delle anime. Nel Giainismo, la cosa principale non è danneggiare tutti gli esseri viventi, l'obiettivo è ottenere la massima quantità di buon karma, che si ottiene attraverso buone azioni. Un buon karma aiuterà l'anima a liberarsi e una persona a diventare un deva (divinità) nella prossima vita.

Le persone che non raggiungono la liberazione continuano a percorrere il ciclo della rinascita e, con un karma negativo, alcuni possono persino attraversare gli otto cerchi dell'inferno e della sofferenza. Gli otto gironi dell'inferno diventano più severi con ogni fase successiva, e l'anima attraversa prove e persino torture prima di ricevere un'altra opportunità di reincarnazione e un'altra possibilità di ottenere la liberazione. Anche se può volerci molto tempo, alle anime liberate viene dato un posto tra gli dei.

11. Shintoismo

Lo shintoismo (神道 Shinto - "via degli dei") è una religione tradizionale in Giappone, basata sulle credenze animistiche degli antichi giapponesi, gli oggetti di culto sono numerose divinità e spiriti dei morti.
La cosa strana dello Shintoismo è che i credenti non possono ammettere pubblicamente di aderire a questa religione. Secondo alcune antiche leggende shintoiste giapponesi, i morti vanno in un oscuro luogo sotterraneo chiamato Yomi, dove un fiume separa i morti dai vivi. Assomiglia molto all'Ade greco, vero? Gli shintoisti hanno un atteggiamento estremamente negativo nei confronti della morte e della carne morta. In giapponese il verbo "shinu" (morire) è considerato osceno e viene utilizzato solo quando è assolutamente necessario.
I seguaci di questa religione credono negli antichi dei e negli spiriti chiamati "kami". Gli shintoisti credono che alcune persone possano diventare kami dopo la morte. Secondo lo Shintoismo, le persone sono pure per natura e possono mantenere la propria purezza stando lontane dal male e seguendo alcuni rituali di purificazione. Il principale principio spirituale dello Shintoismo è vivere in armonia con la natura e le persone. Secondo le credenze shintoiste, il mondo è un unico ambiente naturale in cui convivono fianco a fianco i kami, le persone e le anime dei morti. I templi shintoisti, tra l'altro, sono sempre organicamente integrati nel paesaggio naturale (nella foto c'è il torii “galleggiante” del tempio di Itsukushima a Miyajima).

10. Induismo

Nella maggior parte delle religioni indiane, è un'idea comune che dopo la morte l'anima di una persona rinasce in un nuovo corpo. La trasmigrazione delle anime (reincarnazione) avviene per volontà di un ordine mondiale superiore e quasi non dipende da una persona. Ma ognuno ha il potere di influenzare quest'ordine e di migliorare in modo giusto le condizioni di esistenza dell'anima nella prossima vita. Una raccolta di inni sacri descrive come l'anima entra nel grembo materno solo dopo aver viaggiato a lungo per il mondo. L'anima eterna rinasce ancora e ancora - non solo nei corpi degli animali e delle persone, ma anche nelle piante, nell'acqua e in tutto ciò che viene creato. Inoltre, la scelta del corpo fisico è determinata dai desideri dell'anima. Quindi ogni seguace dell'Induismo può “ordinare” chi vorrebbe reincarnarsi nella sua prossima vita.

9. Religione tradizionale cinese

Tutti conoscono i concetti di yin e yang, un concetto molto popolare a cui aderiscono tutti i seguaci della religione tradizionale cinese. Yin è negativo, oscuro, femminile, mentre yang è positivo, luminoso e maschile. L'interazione di yin e yang influenza notevolmente il destino di tutte le entità e cose. Coloro che vivono secondo la religione tradizionale cinese credono in una vita pacifica dopo la morte, tuttavia è possibile ottenere di più eseguendo determinati rituali e rendendo onore speciale agli antenati. Dopo la morte, il dio Cheng Huang determina se una persona era abbastanza virtuosa da andare dagli dei immortali e vivere nel paradiso buddista, o se si sta dirigendo all'inferno, dove segue la rinascita immediata e una nuova incarnazione.

8. Sikh

Il Sikhismo è una delle religioni più popolari in India (circa 25 milioni di seguaci). Il Sikhismo (ਸਿੱਖੀ) è una religione monoteista fondata nel Punjab da Guru Nanak nel 1500. I Sikh credono in un solo Dio, il Creatore onnipotente e onnipervadente. Nessuno conosce il suo vero nome. La forma di adorazione di Dio nel Sikhismo è la meditazione. Nessun'altra divinità, demone, spirito, secondo la religione Sikh, è degna di adorazione.
I Sikh risolvono la questione di cosa accadrà a una persona dopo la morte in questo modo: considerano errate tutte le idee su paradiso e inferno, punizione e peccati, karma e nuove rinascite. La dottrina della ricompensa nella vita futura, le richieste di pentimento, purificazione dai peccati, digiuno, castità e "buone azioni" - tutto questo, dal punto di vista del Sikhismo, è un tentativo di alcuni mortali di manipolare gli altri. Dopo la morte, l'anima di una persona non va da nessuna parte: si dissolve semplicemente nella natura e ritorna al Creatore. Ma non scompare, ma rimane, come tutto ciò che esiste.

7. Juche

La Juche è una delle dottrine più recenti in questa lista e l’idea di stato che la sostiene la rende più un’ideologia socio-politica che una religione. Juche (주체, 主體) è un'ideologia statale comunista nazionale nordcoreana sviluppata personalmente da Kim Il Sung (leader del paese nel 1948-1994) come contrappeso al marxismo importato. Juche sottolinea l'indipendenza della RPDC, si difende dall'influenza dello stalinismo e del maoismo e fornisce anche una giustificazione ideologica per il potere personale del dittatore e dei suoi successori. La Costituzione della RPDC sancisce il ruolo guida della Juche nella politica statale, definendola come “una visione del mondo centrata sull’uomo e sulle idee rivoluzionarie volte a realizzare l’indipendenza delle masse”.

Gli aderenti alla Juche adorano personalmente il compagno Kim Il Sung, il primo dittatore della Corea del Nord, che governa il paese come presidente eterno - ora nella persona di suo figlio Kim Jong Il, e Kim Jong Soko, la moglie di Il. I seguaci della Juche credono che quando muoiono, vanno in un luogo dove rimarranno per sempre con il loro presidente-dittatore. Non è chiaro se questo sia il paradiso o l'inferno.

6. Zoroastriani

Lo zoroastrismo (بهدین‎ - buona fede) è una delle religioni più antiche, originata dalla rivelazione del profeta Spitama Zarathustra (زرتشت‎, Ζωροάστρης), che ricevette da Dio - Ahura Mazda. La base degli insegnamenti di Zarathustra è la libera scelta morale di una persona di buoni pensieri, buone parole e buone azioni. Credono in Ahura Mazda - il "dio saggio", un buon creatore, e in Zarathustra come l'unico profeta di Ahura Mazda, che ha mostrato all'umanità la via verso la rettitudine e la purezza.

Gli insegnamenti di Zarathustra furono uno dei primi, pronti a riconoscere la responsabilità personale dell'anima per le azioni commesse nella vita terrena. Coloro che scelgono la Giustizia (Asha) sperimenteranno la beatitudine celeste; coloro che scelgono la Menzogna sperimenteranno tormento e autodistruzione all’inferno. Lo zoroastrismo introduce il concetto di giudizio postumo, che è il conteggio delle azioni commesse nella vita. Se le buone azioni di una persona superano quelle cattive anche di un soffio, gli yazat conducono l’anima alla Casa dei Cantici. Se le azioni malvagie superano l'anima, l'anima viene trascinata all'inferno dal deva Vizaresha (deva della morte). È comune anche il concetto del ponte Chinwad che conduce a Garodmana attraverso un abisso infernale. Per i giusti diventa ampio e comodo; per i peccatori si trasforma in una lama affilata dalla quale precipitano nell'inferno.

5. Islam

Nell'Islam, la vita terrena è solo una preparazione per il cammino eterno, dopodiché inizia la sua parte principale - Akhiret - o l'aldilà. Dal momento della morte, Akhiret è significativamente influenzato dalle azioni compiute durante la vita di una persona. Se una persona è stata un peccatore durante la sua vita, la sua morte sarà difficile, ma una persona giusta morirà senza dolore. Anche l’Islam ha l’idea di un giudizio postumo. Due angeli - Munkar e Nakir - interrogano e puniscono i morti nelle loro tombe. Dopodiché, l'anima inizia a prepararsi per l'ultimo e principale Giudizio Giusto: il Giudizio di Allah, che avverrà solo dopo la fine del mondo.

“L'Onnipotente ha reso questo mondo un habitat per l'uomo, un “laboratorio” per testare la lealtà delle anime delle persone verso il Creatore. Chi crede in Allah e nel Suo Messaggero Muhammad (pace e benedizioni su di lui) deve anche credere nella venuta della fine del mondo e del giorno del giudizio, perché di questo si tratta, dice l'Onnipotente nel Corano."

4. Aztechi

L'aspetto più famoso della religione azteca è il sacrificio umano. Gli Aztechi veneravano il più alto equilibrio: secondo loro, la vita non sarebbe possibile senza l'offerta di sangue sacrificale alle forze della vita e della fertilità. Nei loro miti, gli dei si sacrificavano affinché il sole da loro creato potesse muoversi lungo il suo percorso. Restituire i bambini agli dei dell'acqua e della fertilità (sacrificio di neonati e talvolta di bambini sotto i 13 anni) era considerato un pagamento per i loro doni: piogge e raccolti abbondanti. Oltre al “sacrificio di sangue”, anche la morte stessa era un mezzo per mantenere l’equilibrio.

La rinascita del corpo e il destino dell’anima nell’aldilà dipendono in gran parte dal ruolo sociale e dalla causa di morte del defunto (a differenza delle credenze occidentali, dove solo il comportamento personale di una persona determina la sua vita dopo la morte).

Le persone che soccombono alla malattia o alla vecchiaia si ritrovano a Mictlán, l'oscuro mondo sotterraneo governato dal dio della morte Mictlantecuhtli e da sua moglie Mictlancihuatl. In preparazione a questo viaggio, il defunto veniva fasciato e legato con un fagotto contenente vari doni al dio della morte, e poi cremato insieme a un cane, che avrebbe dovuto fungere da guida attraverso gli inferi. Dopo aver attraversato molti pericoli, l'anima raggiunse il cupo e pieno di fuliggine Mictlan, da dove non c'è ritorno. Oltre a Mictlan, esisteva un'altra vita ultraterrena: Tlaloc, che apparteneva al dio della pioggia e dell'acqua. Questo posto è riservato a coloro che sono morti a causa di un fulmine, di un annegamento o di alcune malattie dolorose. Inoltre, gli Aztechi credevano nel paradiso: lì andavano solo i guerrieri più valorosi, che vivevano e morivano da eroi.

3. Rastafari

Questa è la più giovane e allegra di tutte le religioni presenti in questa lista. Nessun sacrificio, solo dreadlocks e Bob Marley! I seguaci rastafari crescono di numero, soprattutto tra le comunità che coltivano marijuana. Il rastafarianesimo nasce in Giamaica nel 1930. Secondo questa religione, l’imperatore Haile Selassie dell’Etiopia un tempo era Dio incarnato, un’affermazione che la sua morte nel 1975 non ha smentito. I Rasta credono che tutti i credenti saranno immortali dopo aver attraversato diverse reincarnazioni, e il Giardino dell'Eden, a proposito, secondo loro, non è in paradiso, ma in Africa. Sembra che abbiano un'erba fantastica!

2. Buddismo

L'obiettivo principale del Buddismo è liberarsi dalla catena della sofferenza e dall'illusione della rinascita ed entrare nella non esistenza metafisica: il nirvana. A differenza dell’Induismo o del Giainismo, il Buddismo non riconosce la trasmigrazione delle anime in quanto tale. Parla solo del viaggio di vari stati della coscienza umana attraverso diversi mondi del samsara. E la morte in questo senso è solo una transizione da un luogo all'altro, il cui esito è influenzato dalle azioni (karma).

1. Cristianesimo

Le due più grandi religioni del mondo (cristianesimo e islam) hanno molte visioni simili sulla vita dopo la morte. Il cristianesimo respinse completamente l'idea della reincarnazione, sulla quale fu emanato un decreto speciale al Secondo Concilio di Costantinopoli.
La vita eterna inizia dopo la morte. L'anima passa in un altro mondo il terzo giorno dopo la sepoltura, dove poi si prepara per il Giudizio Universale. Nessun peccatore può sfuggire alla punizione di Dio. Dopo la morte va all'inferno.
Nel Medioevo, nella Chiesa cattolica apparve una disposizione sul purgatorio: un luogo di residenza temporanea per i peccatori, attraverso il quale l'anima può essere purificata e poi andare in paradiso.

(dal libro “I segreti della vita dopo la morte” di E. Danilova)

I tempi sono cambiati. Generazioni di persone si sono sostituite. Sorsero civiltà. Hanno sperimentato la nascita, la fioritura, il declino e sono diventati una cosa del passato. Solo grazie al lavoro degli storici oggi possiamo conoscere i grandi popoli che un tempo abitavano la Terra. Solo i monumenti culturali ci ricordano alcuni popoli, ma i popoli stessi sono scomparsi da tempo, sprofondati nell'eternità. Gli scienziati, facendo scavi, stanno cercando di scoprire di più sulla loro vita, morte e sull'aldilà. Cosa ne sappiamo adesso? Gli scienziati stanno solo cercando di trovare risposte a queste domande.
Perché gli scienziati sono interessati a queste domande? Le antiche civiltà sono scomparse da tempo. I popoli antichi si dispersero come un pugno di polvere al vento. Furono sostituiti da nuovi popoli e sorsero nuove civiltà. Ma ogni popolo, anche quelli scomparsi molto tempo fa, aveva le proprie idee sull'aldilà. Queste credenze sono antiche quanto l’umanità stessa. Studiandoli e cercando di capirli, gli scienziati stanno cercando di trovare una risposta su cosa fosse l'aldilà per una persona dei tempi antichi e cosa sia l'aldilà per una persona di oggi.
L'umanità credeva in divinità diverse. Dei bestie terribili e crudeli dell'antica Assiria, Babilonia, Mesopotamia, Egitto. Dei bestie tra gli indiani d'America e i popoli del Nord e della Siberia. Pantheon degli dei degli antichi greci e romani. Religioni del mondo che riconoscono la fede in un unico Dio.
I sacerdoti che eseguivano i rituali spiegavano alle persone il significato dei sacramenti. Le credenze ordinavano a una persona di vivere secondo le leggi stabilite in una determinata società. Oltre alle leggi legali, le leggi spirituali hanno svolto un ruolo enorme.
L'anima umana doveva essere curata con la stessa cura del corpo. Non esiste una sola religione che affermi che la morte è la fine dell’esistenza umana. Il corpo è mortale, ma non l'anima. L'anima lascia il corpo umano e trova necessariamente rifugio nell'altro mondo.
Non importa quanto le diverse religioni e credenze differiscano tra loro, il concetto dell'esistenza dell'anima dopo la morte è sempre presente. L'uomo non potrebbe mai accettare con la mente che con la morte fisica arriva la fine della sua esistenza. I popoli delle antiche civiltà ci credevano intuitivamente, senza cercare di spiegarlo in alcun modo significativo. "È sempre stato" - un'iscrizione su una colonna di un tempio sotterraneo situato in Mesopotamia. Questo tempio, dedicato al dio della luna, fu costruito oltre 10.000 anni fa. Passano i gradini logori di un tempio in rovina
pareti, sulle quali sono scolpiti disegni raffiguranti un corteo funebre. Ma accanto al defunto era raffigurata la sua anima, che andò nell'aldilà per diventare una serva del Dio Luna.
La stessa credenza intuitiva nell'esistenza dell'anima nell'aldilà si osserva tra i popoli “primitivi”. Non viziati dalla civiltà, non cercano di spiegare cos'è la morte, ma sanno semplicemente che l'anima continua a vivere nell'aldilà. Questa conoscenza viene trasmessa di generazione in generazione. Nonostante l'avvento della civiltà moderna, alcuni aborigeni australiani e indiani
L'America e alcuni popoli del Nord continuano ad aderire alle credenze dei loro antenati.
L'anima passa semplicemente in un altro mondo, invisibile alle persone viventi. In questo mondo l'anima vive come prima, svolgendo lo stesso lavoro che faceva durante la vita.
Ma tali credenze sono chiamate gli “inizi” della religione, o religioni “primitive”. Quanto più complessa è la religione, tanto più dettagliata viene considerata la permanenza dell’anima nell’aldilà. Il concetto della divisione della permanenza dell'anima nell'aldilà è stato preservato dalle antiche religioni. Se durante la vita una persona vive secondo le leggi prescritte dalla fede, riceverà una ricompensa nell'aldilà, ma se viola le leggi morali, sarà punita dopo la morte.
In tali religioni il luogo del paradiso e dell'inferno è definito con precisione. L'inferno è il mondo sotterraneo dove i peccatori sono destinati a soffrire, il paradiso è il mondo paradisiaco dove i giusti gusteranno la beatitudine. Il mondo terreno, il mondo dei viventi, si trova tra il paradiso e l'inferno, il mondo sotterraneo e il mondo celeste. Inoltre, in alcune religioni, il paradiso si trova oltre i cieli visibili. L'anima deve ascendere attraverso 7 cieli prima di vedere il paradiso. L'anima di un peccatore non cade semplicemente sotto terra, cade nell'abisso.
Avendo raggiunto profondità incredibili, l'anima finisce all'inferno.
Perché si è verificata una divisione così netta? Perché il paradiso non può essere sotterraneo e l'inferno non può essere in paradiso? Questa divisione era comprensibile e accettabile per i credenti. Una persona cammina sulla terra, la terra può essere fredda e calda, è solida. Vari animali e rettili strisciano sul terreno. Cadendo a terra, una persona prova dolore. Vivendo sulla terra, una persona sopporta il tormento. Ma respira anche l'aria, vede il cielo e gli uccelli che volteggiano liberi nel cielo. Gli uccelli sembrano inaccessibili e liberi. Una persona incatenata alla terra non può sentirsi libera. Ma gli sembra che non appena salirà in cielo, diventerà libero. È su questa idea di libertà e dipendenza umana che si basano le sue idee sul paradiso e sull'inferno.
L'uomo ha sempre avuto paura dell'ignoto e credeva che il mondo potesse essere abitato da varie creature diverse dall'uomo e dotate di poteri soprannaturali. I demoni e gli spiriti possono essere visibili o invisibili. Circondano sempre una persona. Per proteggersi dall'influenza di tali creature, una persona indossava sempre amuleti, amuleti che avrebbero dovuto proteggerlo da tali creature.
Ma tali creature, poiché possiedono un potere soprannaturale, possono vivere non solo nel mondo umano. Possono vivere sottoterra, dove è buio e cupo, o nel cielo, dove c'è molta luce. L'uomo ha sempre cercato di proteggersi dal male e dalle forze del male. Ma quale potrebbe essere una barriera più affidabile di uno spessore enorme
terra? Pertanto, i demoni, i demoni, tutti gli spiriti maligni devono vivere sottoterra insieme al Principe delle tenebre. Tutte le creature buone devono vivere in paradiso. Questo anche perché è molto più facile superare la barriera d'aria e scendere verso le persone dal cielo che superare lo spessore della terra.
Le persone hanno sempre desiderato credere che le forze buone le proteggano costantemente dalle forze del male. La religione ha dato alle persone una certa idea di ciò che attende una persona dopo la morte. Questa conoscenza ha in qualche modo attenuato la paura dell’uomo nei confronti dell’aldilà.
Il tempo non si ferma, l'umanità si sta evolvendo. Ogni civiltà nel percorso del suo sviluppo raggiunge una fine logica. Non può svilupparsi ulteriormente; il suo potenziale è esaurito. La civiltà sta cadendo in decadenza. Le sue conquiste vengono dimenticate e altre civiltà vengono a sostituirlo. Alcuni scienziati prevedono che questo sia inevitabile. Essi
Credono che il grado di adattamento di ciascuna civiltà sia diverso, motivo per cui esistono per tempi diversi.
La civiltà che esiste ora può essere giustamente definita tecnologica o meccanica. Le persone hanno intrapreso la strada del miglioramento dei meccanismi per migliorare la propria vita.
Viviamo in un’epoca di rapido sviluppo e miglioramento della tecnologia. Le macchine semplificano il lavoro delle persone; la scienza si sta sviluppando, alla ricerca di nuovi modi per semplificare la vita delle persone. All'inizio del millennio furono fatte scoperte sorprendenti in vari campi della scienza. L'umanità sta padroneggiando sempre più nuove tecnologie, ma si sentono sempre più voci secondo cui le persone stanno morendo in una società tecnogenica. Le informazioni che gli arrivano in un flusso continuo distruggono principalmente l'anima umana.
Non è un segreto che siamo tutti figli del nostro tempo. Il tempo non può essere buono o cattivo, è solo un riflesso dello stato d'animo delle persone che esistono in questo momento con le loro paure, speranze, scoperte, risultati. Il tempo può essere chiamato "dorato" o "oscuro", ma questo nome mostrerà solo l'atteggiamento delle generazioni successive nei confronti di questo tempo. "Secolo d'oro dell'Illuminismo" o "Secoli bui del Medioevo".
Ma anche nel Medioevo la scienza non si fermò, furono condotti esperimenti, furono fatte varie scoperte. Sembrava che il tempo passasse molto lentamente. Non ci sono stati shock che potrebbero scuotere notevolmente l’intera umanità. A quel tempo, tutte le religioni del mondo si erano già affermate nelle loro posizioni. Spirituale
le leggi prescrivevano all'uomo la corretta esistenza. La violazione delle leggi portava alla punizione. Se non in questa vita, nell'aldilà l'anima soffrirà sicuramente. La paura di ciò che avrebbero vissuto nell'aldilà era talvolta così forte da provocare un'isteria di massa. Alla gente sembrava che gli spiriti del male avessero preso le armi contro di loro e li circondassero da ogni parte. Sono stati registrati casi in cui molte persone sono scese in strada e hanno cercato di proteggersi dai servi di Satana attraverso preghiere collettive e processioni.
Ma i tempi sono cambiati. Le nuove scoperte attirarono grande attenzione, il che stimolò il commercio e diede impulso a nuove scoperte scientifiche. La scienza non si è fermata; il suo sviluppo sembrava essere una benedizione per le persone pensanti. A poco a poco, il progresso tecnologico ha accelerato il suo ritmo. Molte grandi scoperte che hanno cambiato il mondo a livello globale sono state fatte nei secoli XIX e XX. Molte auto hanno riempito il mondo. Sono entrati in tutte le sfere della vita umana. Le persone non possono immaginare la vita senza elettricità. Cosa accadrebbe alle persone se restasse spento per almeno un giorno?
La vita di una grande città, che funziona come un gigantesco meccanismo, verrà sconvolta. Come puoi immaginare strade senza illuminazione elettrica e finestre buie delle case? Quando viene a mancare la corrente elettrica, la vita si ferma. I nostri antenati potevano fare a meno della luce elettrica, ma noi siamo talmente figli della civiltà tecnogenica che possiamo fare a meno del consueto comfort quotidiano,
Ciò che gli elettrodomestici ci danno, non possiamo più farlo.
Nella seconda metà del XX secolo la scienza si sviluppò molto rapidamente. Sono state fatte grandi scoperte nei campi della fisica, della chimica e della genetica. Si è parlato molto di progresso tecnologico. Nella mente delle persone è stata radicata l'idea che presto il lavoro delle persone sarebbe stato sostituito dal lavoro dei robot. La paura di rimanere senza lavoro, di essere sostituiti da una creatura meccanica, era così forte nella società che molti scrittori di fantascienza si sono rivolti a questo argomento. Hanno dipinto immagini cupe di una società in cui le persone sono schiavizzate dai robot. Libri e film creati in questo periodo suscitavano nelle persone una paura inconscia delle macchine.
La gente comincia a correre qua e là, ma non sa cosa credere. Si scopre che ai nostri giorni le persone hanno un’idea molto debole di ciò che li aspetta dopo la morte, e oltre il 30% non crede affatto che ci sia qualcosa dopo la morte. La visione del mondo delle persone è cambiata enormemente in soli 100 anni.
Per migliaia di anni, le persone hanno avuto varie credenze che le hanno aiutate a percepire il mondo che le circonda e hanno anche dato loro un'idea dell'aldilà. Passarono i secoli, i rituali, le credenze potrebbero essere leggermente cambiati, ma le basi stesse, le basi della fede rimasero incrollabili. L'uomo sapeva di avere un'anima e che quest'anima sarebbe andata nell'aldilà dopo la morte.
Ma la fede e le nostre idee sull’aldilà sono fortemente influenzate da vari eventi globali. Nel 20° secolo, l’umanità ha dovuto affrontare due guerre gigantesche. L'uomo, con l'aiuto delle ultime scoperte della scienza, ha ucciso i suoi simili.
La vita umana è diventata molto poco apprezzata. Le guerre sono già accadute. Ma due guerre mondiali hanno causato la morte di decine di milioni di persone. Ma il mondo moderno non può essere definito calmo. I continui conflitti militari locali, che tutti possono guardare in televisione se lo desiderano, tolgono loro la fiducia nel valore della vita umana.
Come è collegato nella mente delle persone il fatto che possa costantemente osservare vari massacri con la sua fede nell'aldilà? Come può una persona immaginare l'inferno se vede ogni giorno una distruzione gigantesca, la morte di persone e il loro tormento? Come può immaginare il paradiso se può permettersi tutte le cose più comode, tutti i piaceri e i piaceri immaginabili? Cosa dovrebbero credere le persone se vedono “l’inferno” e il “paradiso” sulla terra e possono ritrovarsi nell’“inferno” o nel “paradiso”?
Durante il rapido sviluppo della tecnologia, si verifica un declino della fede e una massiccia conversione delle persone al misticismo. Molte persone cercano protezione nell'altro mondo. Perché sta succedendo questo? Perché le persone smettono di credere in Dio?
I media hanno una grande influenza. Grazie a loro, le idee precedenti sul mondo crollano e la visione del mondo delle persone cambia. Con lo sviluppo dell'aviazione, l'idea popolare che il paradiso sia nel cielo si sta sgretolando. Un enorme cambiamento nella coscienza delle persone si è verificato con l'ingresso dell'uomo nello spazio. Le persone erano in grado di vedere la terra dallo spazio con i propri occhi. Ma nello spazio non c'è traccia dell'esistenza di un paradiso celeste. Per molti si è trattato di un crollo della fede. Le persone sono abituate a fidarsi in gran parte di ciò che vedono con i propri occhi, di ciò che sono in grado di comprendere.
La fede doveva trasformarsi, volenti o nolenti. Dove possiamo cercare il paradiso adesso, se gli aeroplani volano nel cielo e non c'è altro nello spazio tranne i corpi celesti e il vuoto cosmico? Ma che dire dell'inferno? Quante persone oggigiorno sono in grado di credere che una persona verrà fritta in padelle giganti o trafitta da enormi spine velenose? Allo stesso tempo, la coscienza delle persone è sottoposta a un'elaborazione colossale secondo cui nello spazio ci sono molte creature diverse che sono intelligenti e malvagie. Mostri di ogni tipo riempiono i libri e appaiono sugli schermi televisivi.
Le persone non hanno più paura dei tormenti dell'aldilà. Ma per loro, i dischi volanti e gli uomini verdi diventano una realtà più grande. L'idea della clonazione porta ancora più confusione nella mente delle persone. Apparsa non molto tempo fa, questa idea ha stimolato le menti. Da una singola cellula vivente puoi far crescere non solo un organo, ma un'intera persona. Questo messaggio ha scioccato l'immaginazione: sarebbe possibile prolungare la vita di un genio, di uno scienziato, di un musicista, di un artista. Queste persone potrebbero deliziare altre persone con la loro creatività.
Ma le opinioni delle persone su questo argomento sono nettamente divise. Da un punto di vista scientifico, tali studi possono rivestire un certo interesse. Ma dal punto di vista umano... La Bibbia dice che Dio creò l'uomo a sua immagine e somiglianza. m tutte le persone sulla terra nascono da un uomo e da una donna, e Dio dà a ciascuno un'anima. Ma se una persona può essere creata da una cellula, allora chi sarà? Chi saranno suo padre e sua madre? Avrà un'anima?
Ad ogni persona viene dato il tempo per vivere la propria vita. E a ciascuno vengono assegnati determinati talenti. Questo è diventato musicista, un altro pittore, il terzo si è mostrato in qualcos'altro. Tutto ciò che è grande, ciò che può affascinare le persone, toccare le corde dell'animo umano, è stato trovato dall'artista nel mondo che lo circonda, si è riflesso nella sua anima e, con l'aiuto del talento, è stato restituito alle persone. Anche un essere artificiale sarà in grado di sentire e percepire? Avrà la stessa anima capace di rispondere alla bellezza e di provare sofferenza?
Per i leader religiosi, tali idee non provocano altro che disgusto e orrore. Ma anche molti scienziati dubitano della fattibilità di tali esperimenti. Cosa diventerà una persona se accetta tali esperimenti?
E come si relazionerà con la morte un essere che non è nato? La nascita è un mistero straordinario quando una nuova persona viene al mondo. Passo dopo passo attraversa questo mondo, sperimenta la vita, diventa una persona, una personalità. Vive questa vita, lasciando dietro di sé figli, affari, fa scoperte o lascia qualcosa di bello che può rendere felici le persone. L'uomo muore. E anche la morte è per lui un mistero straordinario. Ma diciamo addio solo al corpo di una persona, ma non alla sua anima. L'anima non può semplicemente scomparire, sprofondare nell'oblio.
L'anima umana gli viene data alla nascita. Non scompare da nessuna parte, ma può svuotarsi, non sarà più in grado di percepire e simpatizzare con il mondo. Perderà la sua energia e diventerà come un'eterea nebbia vuota.
Una teoria simile è stata avanzata diversi anni fa da Michael Hortman. Si è occupato molto di questioni teologiche, inoltre è un grande esperto nel campo della comunicazione umana. Michael Hortman ha avvertito che l’era dell’informazione non sarà indolore per le persone. Le persone hanno iniziato a dedicare molto tempo al proprio corpo, ma si sono dimenticate dell'anima. Riempiendo la loro coscienza con un flusso di varie informazioni, le persone hanno smesso di pensare a cose veramente importanti. Tutti si sforzano di ottenere il massimo dalla vita, ma allo stesso tempo l'anima diventa come una nebbia, che non viene realmente toccata né dalla gioia né dalla sofferenza.
Michael Hortman è stato anche il primo a parlare del fatto che le persone non hanno bisogno né del paradiso né dell'inferno. Le anime vuote, che in realtà non soffrono veramente nella vita, non sono capaci di soffrire dopo la morte. Perché credere alle persone che riceveranno piacere dopo la morte se ne saranno stufi durante la vita? Inoltre, una persona non crede nel tormento dopo la morte, poiché il concetto di peccato perde il suo significato. Chi sono i comandamenti che si fermano adesso? Molte persone credono che sia sufficiente soddisfare quelli fondamentali: non uccidere, non rubare, e questo è già abbastanza. Ma anche alcuni omicidi sono giustificati dalle persone. Allora perché una persona ha paura dell'aldilà se ha smesso di rendersi conto che sta vivendo nel peccato? Se 100 anni fa c'era il 90% delle persone che si rendevano conto che molte azioni sono peccati, ora possiamo parlare del 90% delle persone che non vedono il peccato in quello che fanno ogni giorno.
Ciò vale in misura maggiore per i paesi europei e l’America. Un quadro simile, ma in misura minore, si osserva nei paesi islamici e nei paesi che predicano le religioni orientali. È possibile che Michael Hortman veda le cose in modo troppo pessimistico. Ma non si dovrebbe dare per scontato che la tecnologia e l’informatica non abbiano alcuna influenza sullo stato d’animo. Ma oltre alla mente, una persona ha anche un'anima. Probabilmente abbiamo ancora bisogno di ascoltare persone come Michael Hortman.
Naturalmente, il progresso scientifico e tecnologico non può essere fermato. Ma ognuno deve decidere da solo in cosa credere, per non perdere davvero la propria anima.
Ma forse non dovremmo concentrarci così tanto su questo? Dopotutto, le persone hanno smesso di avere paura? Non ha più paura dei tormenti dell'aldilà. Infatti, una persona credeva che se avesse commesso qualche atto peccaminoso, avrebbe dovuto rispondere e sarebbe stato punito dopo la morte per il suo atto.
crimine. Ma oggigiorno molte persone non credono che verranno punite dopo la morte. Forse con questo è arrivata la fede nell’impunità? Una persona può commettere qualsiasi atrocità, ma la cosa peggiore che lo attende è che non avrà il tempo di godere di tutti i benefici che la vita può offrirgli.
E questa idea di non ottenere tutto dalla vita, di non godere di tutto ciò che la vita può offrire a una persona, è coltivata con insistenza soprattutto dai media americani.
Alcuni anni fa, gli scrittori di fantascienza avanzavano solo ipotesi sul problema della creazione di androgini e cloni. Ma ora questo problema viene discusso nei media. Cosa c'è dietro tutte queste discussioni? Una persona ha smesso di rivolgersi a Dio, si è dimenticata della fede, non è più interessata all'anima?
Questa trasformazione delle idee sull'aldilà dà origine alle ipotesi più incredibili. Da un lato, una persona si diverte a utilizzare i prodotti della civiltà tecnogenica e, dall'altro, cerca di trovare risposte alle domande dell'esistenza con l'aiuto della stessa scienza. L'uomo non ha ancora rinunciato all'idea di conoscere la propria anima. Sta cercando di capire cosa gli succederà dopo la morte, alla luce di nuove conoscenze.
Anche gli scienziati ammettono che esiste una certa forza che non può essere conosciuta. Cioè, qualcosa che non può essere pesato e misurato. Questa forza, che ci piaccia o no, esiste e influenza le nostre vite. Di tanto in tanto, il mondo è scosso da vari messaggi sensazionali che eccitano la coscienza delle persone. Questo è un messaggio sulla fine del mondo o incredibili apparizioni di santi.
Vari servizi domestici creati dalla tecnologia ci proteggono con un muro affidabile da ogni pensiero sull'eternità. In effetti, una casalinga penserà seriamente a cosa la attende nell'aldilà quando trascorrerà il suo tempo vicino al ferro da stiro, al fornello a gas o alla lavatrice? Può andare dal parrucchiere o in un negozio, ma lungo la strada vedrà vetrine illuminate e vari mezzi di trasporto: automobili, autobus, tram, filobus. Tornando a casa, accende la TV o il registratore. La sua vita è circondata in modo affidabile da varie tecnologie. E l'anima? Quante persone ci pensano davvero in questi giorni?
Sotto l'influenza dell'invasione della tecnologia, la visione del mondo delle persone è cambiata. Il mondo è diventato diverso, la coscienza umana si è adattata a questi cambiamenti. Su cosa si basa l’idea delle persone moderne riguardo all’aldilà?
Ogni persona, in un modo o nell'altro, ha familiarità con l'idea dell'aldilà, che è data dalla confessione del paese in cui vive la persona. Questa è anche la conoscenza che fornisce la scienza moderna e che una persona percepisce nel flusso delle informazioni quotidiane. È possibile che i pensieri di una persona sull’aldilà siano mescolati a questo.
Una ricerca condotta da un istituto americano fornisce informazioni su come una persona si relaziona con l'aldilà. Credo nell'aldilà - 30%. Non credo nell'aldilà - 25%. Non lo so - 12%. Difficile rispondere - 33% Ma una percentuale molto maggiore di intervistati ha trovato difficile rispondere alla domanda su cosa attende una persona dopo la morte, come immagina l'aldilà. Rispondendo a questa domanda, le persone hanno ricordato come l'aldilà viene presentato in vari libri sacri. Ma allo stesso tempo, la maggior parte degli intervistati non crede che dopo la morte i diavoli li friggeranno all'inferno in padelle calde per i loro peccati, così come non credono che quando saliranno in cielo vedranno lì gli angeli. Nella mente delle persone, le idee sull'aldilà iniziano a subire cambiamenti. Non si accontentano più della consueta immagine ortodossa dell'aldilà offerta dai libri sacri.
Allo stesso tempo, la coscienza delle persone è fortemente influenzata dalle testimonianze di testimoni oculari che hanno sperimentato la morte clinica. Per queste persone non può più esserci alcun dubbio che l'anima umana sia separata dal corpo. L'anima umana è capace di compiere varie azioni; vede e sente. Può anche lasciare il luogo in cui la morte ha colto una persona e correre in un altro spazio.
Persino gli scienziati non possono negare il fatto che la morte definitiva di una persona non arriva con la morte biologica. Sono stati effettuati vari studi che hanno dimostrato che strane esplosioni di energia si verificano vicino al cadavere il 9° e il 40° giorno dopo la morte. Perché ciò accada e perché i nostri antenati scegliessero questi giorni particolari per ricordare i defunti rimane un mistero. Da dove hanno preso questa conoscenza? Forse l'hanno ricevuto dai loro antenati da tempo immemorabile, hanno sentito intuitivamente che qualcosa stava per accadere in questo momento.
Quando gli scienziati iniziarono a discutere seriamente il problema dei mondi paralleli, emerse un'ipotesi unica. Dopo la morte, una persona non sale in paradiso da qualche parte, ma si sposta in un mondo parallelo. Questi mondi sono abbastanza simili al nostro mondo, sono come una parvenza del mondo reale, la sua immagine speculare. Ma una persona non può arrivarci, poiché esiste una barriera che protegge in modo affidabile i mondi paralleli. Ma avendo perso il corpo, l'anima di una persona può penetrare liberamente in mondi paralleli e rimanervi. E poiché sono un'immagine speculare del mondo reale, l'anima umana inizia a impegnarsi nel suo lavoro abituale, proprio come faceva sulla Terra.
Questa ipotesi attirò l'attenzione anche perché ricordava molto le idee sull'aldilà nelle credenze primitive. Confrontando questi fatti, i ricercatori sono giunti alla conclusione che è possibile che l'anima di una persona, la sua mente, la coscienza lasci effettivamente il corpo umano e si trovi in ​​​​qualche altra dimensione sotto forma di una sostanza invisibile. Questa ipotesi ha causato molte polemiche, ma la questione è rimasta aperta. Dopotutto, è impossibile provare o confutare qualcosa.
Le persone non hanno smesso di credere nell'aldilà, ma la fede non si basa più sulla conoscenza che dà la religione. Una persona, volendo capire tutto, include qui i mezzi della scienza. Ma la scienza non può rispondere a questa domanda. Il cerchio è chiuso. La risposta va cercata solo nella religione. Anche le idee religiose sul mondo stanno cominciando a trasformarsi in qualche modo.
Ma questo avviene gradualmente. I leader religiosi trattano le scoperte scientifiche e i vari rapporti sensazionali con grande cautela.
Indubbiamente, le nuove scoperte scientifiche hanno cambiato le idee delle persone sul mondo. Ma con lo sviluppo del progresso scientifico e tecnologico, l’interesse delle persone per l’altro mondo non è scomparso. Al contrario, con l'aiuto di vari dispositivi e tecnologie, l'uomo ha cercato di comprendere l'altro mondo. Ciò che prima sembrava un miracolo inspiegabile, gli scienziati hanno cercato di spiegare da un punto di vista scientifico.
Le scoperte scientifiche in vari campi non hanno diminuito l’interesse umano per l’aldilà. Al contrario, vari studi hanno spinto gli scienziati a rivelare il "più grande segreto": il segreto dell'esistenza umana dopo la morte. Alla fine del XIX secolo, un gruppo di eminenti psicologi inglesi dell’Università di Cambridge fondò la Society for the Study of Psychical Phenomena. I fondatori di questa società furono Frederick Myers, Edmund Harney e Henry Sidguik. I ricercatori hanno mostrato il massimo interesse per la vita dopo la morte. Hanno raccolto varie testimonianze di persone che si trovavano in stato di morte, nonché informazioni di persone che sono riuscite a contattare persone decedute. Non è stato facile raccogliere tali informazioni, ma l'autorità degli scienziati li ha aiutati a creare una descrizione di diverse centinaia di casi in cui una persona è morta, ma è stata riportata in vita. Gli scienziati hanno lavorato anche con molti medium, cercando di scoprire le caratteristiche del loro potere psichico, che rendeva possibile contattare gli spiriti dei morti.
All'inizio del secolo, questo lavoro fu continuato da John Piddington ed Ellis Johnson. Hanno continuato a raccogliere e registrare informazioni da persone che avevano contatti con gli spiriti dei morti. Nella loro ricerca, interagivano spesso con la famosa medium americana Leonora Piper. Ha ricevuto varie informazioni dagli spiriti dell'altro mondo e le ha registrate automaticamente su carta. Oltre a Leonora Piper, molti altri medium hanno fornito alla società informazioni sui contatti con gli spiriti. Hanno inviato molte copie con messaggi dall'altro mondo. Nel 1901 Alice Fleming, che viveva in India, inviò un messaggio in Inghilterra. Questo era un frammento di una lettera dettatale
Frederick Myers (che a quel tempo era già morto). Lo spirito di Myers trasmetteva messaggi anche ad altri mezzi. Ma solo dopo che tutti i frammenti della lettera furono in Inghilterra, divenne chiaro il motivo per cui prima il messaggio era stato impossibile da comprendere.
Ciascun medium riceveva un messaggio che sembrava non avere senso. Ma dopo aver raccolto molti di questi “pezzi”, i membri della società sono riusciti finalmente a leggere l’intero messaggio.
Attraverso vari mezzi, i membri della società hanno tentato di trasmettere messaggi allo spirito di Myers, così come a Sidguik e Gurney. Vari messaggi arrivarono dalla fine alla metà degli anni '20. Hanno cercato di spiegare ai membri della società che una persona continua ad esistere anche dopo la morte del suo involucro corporeo. Ma questi messaggi sono diventati col tempo sempre più confusi e incomprensibili. Dopo gli anni '20
Da anni non ci sono messaggi da parte di questi spiriti.
La società ha continuato a registrare informazioni sulla comunicazione con gli spiriti. L'interesse maggiore è stato suscitato dalle “lettere automatiche”. Il medium cominciò a comunicare con lo spirito e questi cominciò a dettargli qualche messaggio. I messaggi registrati venivano poi decifrati dai membri della società. I messaggi potevano essere inviati non solo dagli spiriti di persone morte di recente, ma anche da coloro che vivevano molto tempo fa. Quindi, ad esempio, sono state conservate molte prove di John Worth Edmonds, che ha ricevuto messaggi dal famoso medium svedese Swedenborg. Emmanuel Swedenborg, vissuto nel XVIII secolo, fu un famoso scienziato e fece importanti scoperte nel campo della matematica. Ma poi si interessò alla teologia e al misticismo. Swedenborg divenne il più grande medium del suo tempo.
Inoltre, Edmonds ricevette informazioni dal filosofo inglese vissuto nel XVI secolo, Francis Bacon. Questi messaggi causarono molte polemiche, poiché erano nella nuova lingua inglese. Per questo motivo questi messaggi sono stati a lungo considerati falsi. Ma era ancora possibile dimostrare da frammenti del messaggio che gran parte delle informazioni erano tratte dalle opere di Bacon e potevano essere decifrate solo da lui.
Famoso è anche il medium Joseph Saila, che registrò i messaggi ricevuti dall'ex presidente John Adams. Anche la moglie del poeta irlandese William Yeats, Georgia Hyde-Lees, aveva la capacità di ricevere messaggi dall'altro mondo e di elaborarli. C'erano così tanti di questi messaggi che William Yeats impiegò 8 anni per decifrarli tutti. Nel 1925 furono pubblicati con il titolo "Visioni".
Ma Geraldine Cummins registrò e poi pubblicò 15 libri contenenti messaggi ricevuti dall'altro mondo. Frederick Myers era interessato a questi messaggi e li analizzò per determinarne l'autenticità.
Oltre ai medium famosi, anche le persone comuni possono ricevere tali messaggi. Ma sono tutti caratterizzati da una maggiore sensibilità al mondo esterno. Questa sensibilità può apparire alla nascita o svilupparsi nel corso della vita. Per molti, la capacità di tale percezione appare dopo aver subito prove o qualche tipo di forte shock mentale. Qui
l'opinione del professor F. Schiller dell'Università di Oxford: “Siamo protetti in modo affidabile dall'altro mondo dal velo del nostro benessere, ma non appena l'occasione solleva questo velo, iniziamo a sentire strani fenomeni per i quali non riusciamo a trovare una spiegazione conveniente con i concetti a noi familiari.”
All'inizio del XX secolo la società mostrava grande attenzione a vari fenomeni inspiegabili: poltergeist, comparsa di spiriti, voci ultraterrene. C'è un grande interesse per tutto questo. Emergono varie società spiritualiste. Ma questo non è solo interesse della gente comune. Stanno cercando di spiegare scientificamente tutti questi fenomeni.
In questo momento, Charles Fort iniziò le sue attività insolite. Giornalista brillante, lasciò la carriera per iniziare a collezionare la sua insolita collezione. Fu il primo a raccogliere informazioni su tutti i fenomeni insoliti accaduti nel mondo. Questi erano sia fenomeni naturali che incidenti insoliti accaduti alle persone. Anche Charles Fort dedicò molto
attenzione alle testimonianze di persone che riuscirono a comunicare con gli spiriti dei morti. Charles Fort raccolse diverse migliaia di informazioni che rimasero inosservate agli scienziati. Una descrizione completa di tutti i fenomeni insoliti ha richiesto Fort 4 volumi. Li ha pubblicati con il titolo "Libro delle maledizioni". I suoi appunti hanno ricevuto questo nome perché, secondo il giornalista, erano destinati al silenzio. "La scienza non può dare una risposta completa ed esaustiva. Non può dire nulla di concreto su questi fenomeni. Quindi si può incolpare la scienza di questo? La scienza ufficiale è un'assurdità stagnante. La scienza moderna è la superstizione di domani, ma quella che oggi chiamiamo superstizione, domani potrebbe benissimo diventare scientificamente fondato." Ha spiegato il suo punto di vista ai suoi lettori in questo modo: "Sono stanco di spiegazioni "ragionevoli" che contengono nuove idee sbagliate. Se ci rivolgiamo alle vecchie credenze, troveremo in esse molto più significato". Questa idea non è stata ripresa dai suoi contemporanei, ma trova grande risonanza nel nostro tempo.
Nel 1929 fu pubblicato il libro di Sylvan Muldoon "Proiezione del corpo astrale". In questo libro descrive i suoi stati quando era fuori dal corpo fisico. Questo libro è diventato un classico nello studio di una persona che lascia il suo corpo fisico. Ha anche spinto per nuovi esperimenti in questo settore.
Nel 1937, un messaggio simile fu lanciato dal famoso scienziato anatomico A. Geddes. Sentendo un forte attacco di dolore, Geddes ha provato a chiamare un medico, ma non è riuscito a raggiungere il telefono. All'improvviso si sentì separato dal suo corpo e sollevato più in alto. Dall'alto poteva vedere non solo la sua casa e la sua strada, ma tutta Londra. Vide anche gente che camminava e carrozze che si muovevano di sotto. Ho visto il mio medico, che stava visitando i pazienti, ma ho risposto immediatamente alla chiamata e sono andato a casa di Geddes. Geddes lo seguì e vide il suo corpo nella stanza. Sentiva più che sentire le parole del medico: "Sta quasi morendo, ma farò del mio meglio". Il medico fece un'iniezione e Geddes sentì che una certa forza cominciava ad attirarlo verso il suo corpo. Non poteva più resistere a questa forza e presto si svegliò sul letto con un dolore al petto.
Il famoso anatomista, che era molto scettico riguardo a varie conversazioni sull'anima e sulla "sostanza extracorporea", si rese conto improvvisamente che la sua coscienza poteva lasciare il corpo e rimanere fuori da esso, osservando ciò che stava accadendo di lato. Tali esperienze hanno reso Geddes più cauto riguardo alle affermazioni degli scienziati secondo cui l'esistenza della coscienza al di fuori del corpo è impossibile. La tua esperienza di essere fuori
Geddes descrisse il corpo in un articolo scientifico pubblicato nel 1938.
Ma alcuni scienziati, al contrario, consideravano tali fenomeni del tutto possibili e non contrari alla scienza. "La religione ci ha dato da tempo l'idea che ciò sia possibile", ha affermato il famoso psicologo Carl Jung. Il famoso scienziato non ha negato che l’anima di una persona possa risiedere al di fuori del suo corpo. Ho citato la mia esperienza a conferma di ciò. Nel 1944 Jung ebbe un attacco di cuore. Durante l'attacco, lasciò il suo corpo e iniziò a salire verso l'alto. Si alzò così in alto da poter vedere non solo città o paesi, ma anche interi continenti. Fu attratto da una certa forza e si avvicinò a una roccia su un'isola sperduta. C'era uno straordinario tempio indiano su questa roccia. Più Jung si avvicinava al tempio, più gli sembravano insignificanti gli eventi della sua vita. Ma non poteva entrare e rimanere in questo tempio, poiché udì la voce del suo medico curante che gli ordinava di tornare. Ma essendo stato fuori dal corpo, Carl Jung iniziò a percepire il mondo che lo circondava in modo molto più completo e profondo di prima. Inoltre, iniziò a sentire l'avvicinarsi della morte, che minacciava le persone a lui note. Quindi sentiva in anticipo che il suo medico sarebbe morto. E una notte si svegliò dal dolore e al mattino apprese che uno dei suoi pazienti si era suicidato. Tali casi non furono isolati e Carl Jung pubblicò un libro che intitolò “Ricordi, sogni, riflessioni”. In questo libro descrisse molti episodi accaduti nella sua vita e associati a vari fenomeni inspiegabili: chiaroveggenza, premonizioni, messaggi degli spiriti durante le sedute spiritiche e scrittura automatica di testi. Inoltre, nel suo libro, Carl Jung fornisce esempi di poltergeist. Un giorno a casa sentì un suono strano, molto forte. Si è scoperto che con un ruggito incredibile, un grande tavolo da pranzo si è spezzato in due senza una ragione apparente. E dopo un po' un grosso coltello da cucina si ruppe con un ruggito. Tutti questi fenomeni erano insoliti. Interessarono Carl Jung e lo spinsero a studiare fenomeni straordinari. Carl Jung non negava la possibilità del soprannaturale nelle nostre vite, ma credeva che la scienza con tutte le sue conquiste non potesse ancora spiegare tutto ciò che di insolito esiste nel mondo. Jung credeva anche che dobbiamo riporre maggiore fiducia nei resoconti delle persone su tutti i fenomeni paranormali e registrare questi fenomeni in modo che sia più facile per gli scienziati comprenderli.
Alla fine degli anni '50 la società mondiale fu scossa dalla sensazionale notizia che le voci dei morti erano state registrate su pellicola. Questo è stato riportato per la prima volta nel Journal of American Society for Psychical Research. I rapporti sono stati fatti da Bayless e von Silay. Raymond Bayless era impegnato nello studio dei fenomeni psichici e Atilla von Silay era considerata una medium molto famosa. Nel 1959 riuscirono a presentare un nastro sul quale, se lo ascolti al contrario, si sentono strane voci. Queste erano le voci di persone che cercavano di trasmettere un messaggio dall'aldilà. Un messaggio del genere ha causato sfiducia e polemiche negli ambienti scientifici.
Ancora più polemiche furono causate dal lavoro di Friedrich Jürgenson. Non essendo uno scienziato, ha lanciato un messaggio sensazionale per il mondo scientifico. Scorrendo il film, oltre alle voci degli uccelli, ha sentito una voce in cui ha riconosciuto la voce di sua madre morta da tempo. Lo psicologo Konstantin Raduve si interessò alla sua scoperta. Ascoltò nastri vergini e registrò le voci che ne risuonavano. Uno psicologo lituano ha raccolto una collezione unica di voci diverse (più di centomila copie).
La ricerca di K. Raduve ha causato molte controversie. Molti erano propensi a vedere i suoi messaggi come una banale bufala. Ma a metà degli anni '80 arrivò un messaggio dal Lussemburgo. Maggie e Jules, i coniugi Harsch-Fischbach, stavano ascoltando la radio e all'improvviso la trasmissione fu interrotta da uno strano suono basso, poi una voce disse: "Sono Konstantin Raduve, presto mi sentiranno ovunque".
La coppia ha trasmesso questo messaggio agli scienziati. E infatti, dopo qualche tempo, su certe frequenze si sentirono voci che trasmettevano messaggi sorprendenti. Questi messaggi sono stati registrati da dispositivi moderni. Ma gli scienziati continuano a classificare questi fenomeni come inspiegabili o a vederli come bufale intelligenti. La ricerca su tali fenomeni è condotta da vari istituti, tra cui l'Istituto di Conoscenza Noosferica. Le persone che ricevono tali messaggi si rivolgono a questo istituto. Ma il direttore di questo istituto, Harmen Willis, spesso trasmette messaggi secondo cui tali messaggi possono essere facilmente trasmessi da persone che utilizzano la tecnologia appropriata. Harman Willis è molto scettico, ma lui
i dipendenti non cessano mai di sperare che prima o poi potranno stabilire veramente un contatto con l'altro mondo.
Un grande interesse per questo problema sorse a metà degli anni '60, quando il professor Charles Tart della Virginia condusse diversi esperimenti originali. Stava cercando di spostare "l'essenza fuori dal corpo" di una persona da una stanza all'altra. Questi esperimenti si sono conclusi con successo in diversi casi. Robert Munro, che partecipò a questo esperimento, riuscì a descrivere cosa accadde in una delle stanze mentre il suo corpo si trovava in un'altra stanza.
Per studiare seriamente e su base scientifica tali fenomeni, negli Stati Uniti e in alcuni paesi europei sono stati creati istituti per lo studio dei fenomeni paranormali. Queste istituzioni sono impegnate nella registrazione e nella ricerca di un'ampia varietà di fenomeni sorprendenti. Questi includono, ad esempio, la chiaroudienza. Gli esempi più antichi di chiaroudienza si riferiscono ai messaggi biblici. Queste sono storie di voci che i profeti udirono. Tali messaggi possono essere trovati in vari libri religiosi.
Inoltre, esempi simili di chiaroudienza erano conosciuti durante il Medioevo, quando i santi ascoltavano voci straordinarie. Ma la chiaroudienza è nota da tempo immemorabile tra i popoli “primitivi”. Gli sciamani sentono perfettamente voci ultraterrene che predicono loro cosa fare in una determinata situazione. Ma nel mondo moderno sono noti anche casi di chiaroudienza. E se prima le voci venivano ascoltate dal nulla, "come se risuonassero intorno o provenissero dal cielo", allora ai nostri giorni tali voci ultraterrene possono essere ascoltate alla radio o alla televisione. C'è un caso noto accaduto a una persona in Alabama City. Ha ascoltato il messaggio radiofonico del presidente sul bombardamento giapponese di Pearl Harbor. La moglie di quest’uomo ha detto che questo non poteva accadere, lui ha semplicemente sognato tutto. Ma dopo un po' tutti sentirono davvero il messaggio del presidente, il quale diceva che i giapponesi avevano cominciato a bombardare Pearl Harbor. Louise Rhine ha riferito di questo e di fenomeni simili. Louise Rhine è un'importante ricercatrice di vari fenomeni psichici e non è propensa a trattarla come un'invenzione di persone che inseguono sensazioni diverse. “Molto spesso”, dice Louise, “le persone non riescono a spiegare cosa sta succedendo loro. Vorrebbero trovare una spiegazione ragionevole per questo. Ma quando non riescono a spiegare nulla, si rivolgono agli scienziati per chiedere aiuto verranno derisi, ma coloro che vogliono davvero capire questa cosa insolita che accade loro vengono comunque da noi. Grazie a queste persone, raccogliamo vari messaggi sulle cose straordinarie che accadono nel nostro mondo . Ci sono molte cose sorprendenti in esso. E noi aiutiamo solo le persone ad affrontare lo shock che provano quando si trovano di fronte a qualcosa che va oltre il solito..."
Inoltre, ai nostri giorni, la ricerca condotta da vari istituti medici ci consente di affermare con assoluta certezza che la coscienza di una persona (in realtà la sua essenza pensante) può essere separata dal corpo fisico di una persona e rimanerne al di fuori. Una persona sperimenta molto spesso questa condizione al momento della morte clinica. Ma quando una persona ritorna in vita, è in grado di descrivere tutti gli eventi accaduti nel momento in cui era morta. Questo è ciò che permette agli scienziati di dire che la separazione della coscienza dal corpo fisico è possibile.
Ma una persona può sentire di essere fuori dal suo corpo, non solo al momento della morte. Questa condizione può essere vissuta anche da una persona completamente sana. Avendo registrato casi simili nel corso degli anni, gli scienziati sono giunti alla conclusione che la forza vitale può lasciare il corpo fisico per qualche tempo. Allo stesso tempo, le persone che hanno vissuto uno stato simile sono caratterizzate da una maggiore sensibilità e da una maggiore percezione dell'ambiente.
Queste persone, caratterizzate da un'accresciuta percezione emotiva, includono Nicholas Beverly. Un famoso scrittore e commentatore radiofonico una volta divenne partecipe di un evento straordinario. La Canadian Broadcasting Corporation ha invitato Nichols a realizzare un programma sulla regina d'Inghilterra. Lo scrittore acconsentì felicemente, poiché era un sostenitore della monarchia. All'inizio del programma, lo scrittore ha iniziato a presentare le immagini della partenza della regina d'Inghilterra. Ha dipinto queste immagini in modo molto vivido davanti al pubblico. Ma all'improvviso Beverly Nichols avvertì un'ondata di nausea e vertigini. Gli sembrava di essere stato improvvisamente trasportato in America e di aver visto il corteo del presidente John Kennedy. Lo scrittore osservava i movimenti del presidente come dall’alto ed era perseguitato da una premonizione di guai. Le vertigini cessarono improvvisamente e Nichols continuò la trasmissione. Ma ha cominciato a dipingere davanti ai suoi ascoltatori il quadro dei movimenti del presidente che aveva appena visto. Ha anche provato a scherzare sul fatto che le guardie del corpo del presidente erano molto più grandi di quelle della regina d'Inghilterra. Nel complesso è andata bene, anche se il brusco passaggio da regina d'Inghilterra a presidente americano è sembrato ai redattori del programma alquanto inaspettato e non del tutto appropriato.
Ma in quel momento un uomo corse da coloro che discutevano del programma e disse che era stato compiuto un attentato al presidente Kennedy. Nichols Beverly era sicuro che la sua coscienza si fosse spostata nello spazio e vide il presidente pochi minuti prima del tentativo di omicidio. Beverly Nichols non è riuscita a spiegare questo evento, ma ha ammesso che il cervello collettivo degli ascoltatori radiofonici era al lavoro. Grazie alla loro intensa attenzione, si è aperto un canale di informazione attraverso il quale si è mossa la coscienza di Nichols Beverly mentre si trovava nello studio di una compagnia radiofonica canadese.
Altre persone hanno vissuto una condizione simile. Negli anni '60 si ebbero numerose segnalazioni di tali fenomeni. Ma l’attenzione delle persone non era attirata solo dalla possibilità di lasciare il corpo fisico. Anche la comunicazione con gli spiriti ha suscitato grande interesse. Così, nel 1964, Rosemary Brown divenne famosa. Una normale casalinga, Rosemary Brown scoprì improvvisamente in se stessa capacità straordinarie. Mentre suonava il pianoforte, all'improvviso una forza invisibile le strinse le dita. Apparve una sagoma spettrale e le disse di prendere carta e scrivere appunti. Rosemary ha registrato molti frammenti che ricordano nello stile le opere di grandi maestri come Liszt, Chopin, Schubert, Bach, Grieg. Nel 1966, Rosemary suonò alle riunioni del circolo spiritualista, e successivamente iniziò a esibirsi e pubblicare frammenti di spartiti. I sostenitori di Rosemary includevano Richard Bannett e Meghudi Menuhin. Chiamarono Rosemary Brown "una grande medium che può ascoltare la musica degli spiriti".
Sembrerebbe che con lo sviluppo della scienza e della tecnologia tutti i miracoli che in precedenza scuotevano l'immaginazione delle persone possano essere facilmente spiegati. E nel mondo dell'informazione non ci sarà più posto per i vari fantasmi e spiriti. Inoltre, sarebbe legittimo presumere che gli scienziati diranno facilmente cosa sia realmente l’altro mondo e se esista davvero. Ma quanto più la scienza si sviluppava, quanto più cercava di dare una risposta esauriente alle domande sull’esistenza, tanto più sorgevano domande simili. Perché la scienza, con tutti i suoi risultati, non riesce ancora a fornire una risposta esaustiva? Forse c’è qualche forza che va oltre la ricerca scientifica? E più una persona cerca di spiegare tutto razionalmente, si sforza di trovare una risposta con l'aiuto di vari strumenti scientifici, più misteri irrisolvibili sorgono per gli scienziati.
E gli scienziati sono costretti ad ammettere che “la scienza non può rispondere a molte domande oggi, ma forse in futuro troverà una risposta...”.
Quindi l'incidente accaduto nel 1967 rimane ancora inspiegabile. Eventi incredibili si verificarono alla fine di novembre 1967 in Germania, nella città di Rosenheim.
C'era uno studio legale molto grande in città. I clienti sono stati attratti dalla competenza del personale e dalle attrezzature all'avanguardia. Ma alla fine del 1967 l’azienda era sull’orlo della liquidazione. All'improvviso nello studio legale iniziarono ad accadere cose strane. I dispositivi elettronici iniziarono a guastarsi uno dopo l'altro. Ma oltre a questo, la “follia elettrica” ha travolto l’intera istituzione.
Le lampade fluorescenti sotto il soffitto si accendevano e si spegnevano da sole, come se obbedissero a un conduttore invisibile. Le lampadine a incandescenza improvvisamente lampeggiarono e scoppiarono. Negli uffici si sentivano continuamente scoppi e colpi. I dipendenti erano spaventati dal fatto che le lampade negli uffici si accendevano e si spegnevano improvvisamente da sole, i telefoni squillavano, si spegnevano e poi si spegnevano di nuovo.
Vari elettrodomestici si accesero, ma nessuno li toccò. Il lavoro dell'azienda è stato sospeso perché era impossibile rispondere alle telefonate quando i telefoni cominciavano a squillare tutti insieme o altrettanto improvvisamente tutti tacquero. I dipendenti dell'azienda che si occupava della manutenzione dei telefoni non hanno notato nulla di insolito: tutti i telefoni erano funzionanti. Ma gli strani eventi continuarono.
I dipendenti hanno notato che oggetti di vetro cadevano e si rompevano di tanto in tanto. Poi varie cose cominciarono a cadere e volare per le stanze. I dipendenti furono presi dal panico e decisero di lasciare la strana azienda. Il direttore dell'azienda, che non riuscì a ottenere alcun aiuto o alcuna spiegazione chiara da parte degli scienziati, invitò il parapsicologo più famoso della Germania, Hans Bender. Bender arrivò accompagnato da due famosi fisici dell'Istituto di Fisica del Plasma.
Hanno deciso di controllare tutto ciò che dicevano i dipendenti e di condurre diversi esperimenti. A seguito della ricerca, si è scoperto che la causa degli strani fenomeni era la presenza di uno dei dipendenti recentemente assunti. Non appena Annemarie appariva vicino ai dispositivi elettronici, cominciavano a “impazzire”. La tensione è immediatamente aumentata, poi è diminuita e ancora
balzò in piedi. I dispositivi non hanno potuto resistere a lungo a tali "salti" e hanno fallito.
Ma la presenza di Annemarie non ha colpito solo i nervi elettronici dei dispositivi. Le lampade elettriche cominciarono a tremolare non appena si avvicinò a loro. Alcune lampadine lampeggiarono e scoppiarono. Schegge di lampadine volarono verso Annemarie, come se lei li attirasse. La stessa cosa è successa con i telefoni. Hanno iniziato a chiamare non appena la ragazza si è avvicinata ad una certa distanza. Ma non appena si è avvicinata abbastanza alle macchine, queste hanno smesso completamente di suonare e non hanno funzionato. Quando Annemarie entrò negli uffici, varie cose cominciarono a cadere. Le è costato
avvicinarsi al tavolo su cui poggiava la vetreria, poiché gli oggetti hanno cominciato a muoversi, sono caduti dal tavolo e si sono rotti in pezzi. Se Annemarie non era nell'edificio dell'azienda, la vita cominciava a tornare alla normalità.
Il professor Hans Bender ha avuto una lunga conversazione con Annemarie ed è giunto alla conclusione che era lei la colpa involontariamente dei disordini che si stavano verificando in azienda. Durante la ricerca si è scoperto che Annemarie stava attraversando un periodo difficile della sua vita. È pronta a sfogare il suo cattivo umore su tutto ciò che la circonda. È irritata dagli oggetti, dalle telefonate, dalla luce elettrica. al suo
Con la sua coscienza, Annemarie ha così influenzato gli oggetti circostanti. Inoltre, è stato possibile scoprire che Annemarie ha visto ripetutamente varie creature ultraterrene che hanno cercato di dirle qualcosa. Alcuni anni prima di questi eventi, Annemarie incontrò una catastrofe e la sua anima fu separata dal suo corpo. Ha visto il suo corpo dall'esterno, ha visto le persone che si agitavano per esso, poi ha sentito un'attrazione irresistibile ed è tornata. Ma da quel momento in poi, non appena avvertiva una forte irritazione, gli oggetti attorno a lei cominciavano a muoversi.
Il professor Bender ha osservato che Annemarie è un fenomeno unico, ma la scienza non è ancora pronta a dare una risposta completa su questo fenomeno. Dopo che Annemarie lasciò questa compagnia, tutti gli strani eventi cessarono.
Eventi ancora più strani furono registrati all'inizio del 1972 nella città piemontese in Francia. Questi eventi ricordavano in qualche modo quello che accadde a Rosenheim. Un noto studio legale stava per chiudere a causa di fenomeni inspiegabili che cominciavano a verificarsi. Oscillazione, accensione e spegnimento improvvisi di lampade, incendio di elettrodomestici, rottura di oggetti in vetro, rottura di vetri di finestre, ante di armadi e ante di armadi che si aprono e chiudono senza assistenza. E oltre a questo, strani clic, colpi, schiocchi, colpi. Tutto ciò ha spaventato non solo i clienti abituali dell’ufficio, ma ha anche causato il licenziamento dei dipendenti. La direzione dell'ufficio è stata costretta a chiedere aiuto al ricercatore paranormale professor Gilles Caberni. Il professore trascorse diversi giorni in ufficio e giunse alla conclusione che la colpa era della segretaria recentemente assunta. Era con lei che lo spirito di un ex cliente dell'azienda intendeva stabilire un contatto. Si scopre che il defunto ha rivisto il suo testamento più volte durante la sua vita, ma la versione finale non è mai stata stabilita, poiché il cliente è morto improvvisamente durante un attacco. Ma il suo desiderio di indicargli il testo corretto del testamento era così forte che lo spirito cercò di contattare la ragazza per farle notare dove si trovava la versione corretta del testamento. Con l'aiuto dei medium, questa opzione è stata trovata e lo spirito non è più apparso. La ragazza ha detto che da bambina ha subito uno shock molto forte associato alla morte di suo padre e ha visto il suo fantasma. Da quel momento in poi, divenne molto suscettibile all'altro mondo.
Al giorno d'oggi, quando il flusso di informazioni bombarda ogni persona ogni giorno, nascono costantemente le sensazioni più incredibili. Ma c’è ancora spazio per la fede. Coloro che hanno mantenuto la fede nella propria anima sono in grado di separare la verità dalle bugie e di percepire i veri miracoli che stanno accadendo nel nostro tempo e non sono nascosti da false notizie sensazionali. Esistono molti casi simili in cui una persona può influenzare la tecnologia. Questi includono eventi accaduti negli anni '70 con il fisico ungherese Egeli. Un giorno György Egeli finì un esperimento nel suo laboratorio e la sera tornò a casa. Camminò per le strade notturne di Budapest. dove passava si spegnevano tutti i lampioni. Ma non appena Egeli ebbe percorso una distanza sufficientemente ampia, le lanterne cominciarono ad accendersi una dopo l'altra. György Egeli non avrebbe dato molta importanza a questo incidente, ma in quel momento stava riflettendo su un problema serio, e molto spesso doveva restare fino a tardi in laboratorio e tornare a casa quando le lanterne erano già accese. Dapprima Egeli non associò a sé un simile oscuramento delle lanterne. Ma un giorno se ne accorse. Le luci non si spegnevano sempre quando Egeli camminava per strada, ma solo quando era in uno stato di profonda concentrazione. Il fisico ungherese era molto scettico riguardo ai vari “miracoli”, ma qui doveva credere nell’incredibile. Egeli si interessò a vari
fenomeni paranormali e raccolse diverse centinaia di prove di tali fenomeni.
La cosa più sorprendente è che tutte queste capacità fenomenali non sono isolate nelle persone. Molti hanno la capacità di chiaroveggenza o chiaroudienza, altri possono comunicare con gli spiriti o vedere i fantasmi. Gli scienziati non possono dire come spiegare questo fenomeno.
I fisici di vari istituti di tutto il mondo hanno condotto studi approfonditi su questo fenomeno, poiché riguarda la tecnologia, gli strumenti e quindi gli oggetti materiali. Ma la scienza tradizionale non può rispondere come si possano influenzare gli oggetti materiali senza toccarli. Si ritiene che ciò non sia possibile in linea di principio. Tuttavia, centinaia di persone in tutto il mondo soffrono di una “malattia” così fenomenale. Ma alcuni di essi possono influenzare i dispositivi elettronici sotto stress, altri in condizioni di grande tensione e altri ancora in uno stato rilassato. Perché ciò accade, la scienza moderna è perplessa e non può dare una risposta.
Ci sono costantemente rapporti sensazionali su questa o quella influenza delle persone sui dispositivi, sul contatto delle persone con l'altro mondo, ma gli scienziati si limitano ad alzare le spalle e continuano ad aderire alle loro teorie obsolete che non riescono a spiegare tutti quegli strani eventi e miracoli che accadono nel mondo. era dello sviluppo dell’informatica e della tecnologia.
I fenomeni inspiegabili del nostro tempo includono anche le chiamate... dall'altro mondo. Le prime segnalazioni di tali fenomeni apparvero all'inizio degli anni '70. Ma la ricerca iniziò solo a metà degli anni ’70. Tali messaggi furono sistematizzati e analizzati dal famoso parapsicologo Scott Rogo. Insieme al collega Raymond Bayles intervistarono centinaia di persone e compilarono descrizioni di numerose conversazioni, che pubblicarono in un libro a parte. Rogo e Bayless hanno concluso che tutte queste chiamate sono piuttosto brevi, molto spesso la voce è appena udibile ed è soffocata dalle interferenze. Solo occasionalmente la voce riusciva a suonare abbastanza chiaramente e la conversazione durava diversi minuti. La scienza tradizionale ritiene che ciò sia completamente impossibile. Ma quanti eventi diversi sono accaduti che gli scienziati hanno definito “impossibili” perché non riuscivano a spiegarli da un punto di vista scientifico! Nella vostra era illuminata, molte persone comprendono che non tutti i fenomeni che accadono nella vita possono essere spiegati utilizzando metodi scientifici. Ma questo è usato da un numero enorme di ciarlatani che ingannano abilmente il pubblico credulone.
Negli anni '80 apparve un numero incredibile di maghi, stregoni e sensitivi di ogni tipo. Queste persone stanno cercando di dimostrare di avere una connessione diretta con l'altro mondo e di trarre energia da lì, acquisendo forza attraverso questo. Ma quanti maghi sono davvero capaci di compiere miracoli? Molto spesso questo è proprio l'inganno delle persone credulone. Sì, ci sono molte cose inspiegabili nel mondo. e noi, nonostante l’abbondanza di tecnologia che ci circonda, rimaniamo inermi di fronte
alcuni misteri dell'esistenza, proprio come i nostri antenati erano indifesi. Ci differenziamo da loro perché siamo infettati dal virus dell’incredulità. Come rispondere nel nostro tempo alle domande "Esiste un Dio?", "L'uomo ha un'anima?", "Cosa attende l'uomo dopo la morte?"
Ma i nostri antenati solo 100 anni fa potevano rispondere a queste domande in modo abbastanza chiaro. Ciò ha dato loro sostegno nella vita e li ha aiutati a valutare moralmente le loro azioni. No, la persona aveva già commesso crimini, ma capiva che la punizione era inevitabile. m, se non durante la vita, dopo la morte dovrà rispondere dei crimini commessi. Prima della morte ogni credente
Volevo confessare i miei peccati e comparire davanti a Dio non gravata da questo terribile fardello.
Ma lo sviluppo della tecnologia e l'infezione dell'ateismo hanno cominciato a cambiare la coscienza delle persone e a formare una nuova coscienza sulla base di essa. “Perché avere paura di ciò che non esiste e non può esistere?” Devi vivere la tua vita adesso, perché ce n'è solo una." E la maggioranza ha smesso del tutto di porre tali domande. Ma questa "libertà", quando una persona ha smesso di temere l'ira di Dio, quando ha cominciato ad abbandonare il concetto di peccato, ha dato origine ai crimini mostruosi che le persone commettono. Questi crimini non solo causano disgusto, ma possono diventare una sensazione, suscitare sorpresa e interesse.
Anche il concetto di peccato comincia a trasformarsi, proprio come si sta trasformando la fede nel nostro tempo. Ma l’uomo non è in grado di sopportare l’“incredulità”. Non può rinunciare all'idea che dopo la morte non esisterà più. Di tanto in tanto si verificano esplosioni quando le persone cercano di ritrovare se stesse, di trovare la propria anima, con l'aiuto della fede. Non senza ragione i sacerdoti ripetono “il credente non ha paura della morte”.
E ai nostri tempi, quando è difficile per una persona, sperimenta un forte shock o è vicino alla morte, inizia a ricordare Dio e si rivolge a Lui in preghiera. È noto che anche coloro che non credevano in Dio nella loro vita e non visitavano i templi, di fronte alla morte, cominciano a rivolgersi a Dio in preghiera. Una ricerca condotta in un hospice americano ha dimostrato che il 90% dei pazienti inizia a pregare prima della morte. La preghiera li aiuta ad affrontare lo shock emotivo che una persona sperimenta quando sente che sta morendo.
Ma ci sono anche casi in cui la preghiera può guarire. Queste includono le apparizioni di Worrell Ambrose e di sua moglie Olga. La coppia era così devota e credeva così tanto nel potere curativo della preghiera che tenevano intere sessioni in cui guarivano le persone. Tenevano conferenze e persino i medici si rivolgevano a loro per chiedere aiuto. Ambrogio poteva persino curare i tumori che si erano formati
meno con un semplice tocco della tua mano. I tumori scomparvero e la persona guarì. Ciò potrebbe essere facilmente attribuito all'inganno, ma i coniugi hanno partecipato a molti esperimenti e gli scienziati non sono mai stati in grado di rilevare l'inganno. Ma il potere della preghiera è noto da tempo immemorabile e alcuni guaritori tradizionali usano ancora la preghiera e l'acqua santa. Gli scienziati non possono spiegare questo fenomeno. Ma la preghiera aiuta la guarigione; anche gli scienziati non possono contestare questo fatto.
Gli Ambrogio erano conosciuti non solo come guaritori. Erano dotati del dono della premonizione (percepivano la morte imminente) e potevano comunicare con gli spiriti dei morti.
Sebbene tali informazioni siano sorprendenti, sono apparse più di una volta sulla stampa. Ma il messaggio, arrivato nel 1984 dalla stazione spaziale sovietica Salyut 7, sconcertò non solo la direzione del volo spaziale, ma anche molti scienziati.
Nel 155° giorno del volo, i cosmonauti Vladimir Solovyov, Leonid Kizim e il comandante della navicella spaziale Oleg Atkov hanno inviato alla Terra il messaggio più insolito nella storia dell'esplorazione spaziale. La squadra ha riferito che l'intera stazione sembrava essere immersa in una brillante luce arancione. La luce era così intensa che sembrava che ci fosse stata un'esplosione o un incendio. Per qualche tempo gli astronauti lo furono
accecato, e poi vide che la luce proveniva dagli oblò. Quando gli astronauti si avvicinarono, notarono 7 angeli. Da loro emanava questa insolita luce arancione. Gli angeli avevano volti umani e sorridevano. Anche gli angeli avevano corpi umani, ma avevano ali. Gli angeli accompagnarono la nave, muovendosi alla sua stessa velocità ed eseguendo anche tutte le sue manovre. Ciascuno degli angeli aveva le dimensioni di un aereo di linea. Dopo qualche tempo gli angeli scomparvero. Gli scienziati che hanno parlato con gli astronauti della Terra hanno cercato di capire tutti i dettagli, ma non sono riusciti a dare alcuna spiegazione chiara. Gli scienziati hanno deciso di spiegare agli astronauti che avevano sperimentato allucinazioni collettive causate da una lunga permanenza nello spazio. Ma dopo 12 giorni, l'equipaggio della stazione Salyut-7 è aumentato. Nuovi cosmonauti sono arrivati ​​dalla Terra: Vladimir Dzhanibekov, Igor Volk e Svetlana Savitskaya. I sei astronauti potevano ora osservare le “manovre” degli angeli nei pressi della stazione spaziale. E gli scienziati non potevano più spiegare tutto con allucinazioni, ma il rapporto registrava che gli astronauti vedevano gli angeli. che ha accompagnato la stazione per qualche tempo.
Non importa quanto sia grande lo scetticismo degli scienziati, non possono negare che ci siano molte cose inspiegabili nel mondo e la scienza non è in grado di rispondere. Ma chi non vuole affidarsi alla scienza cerca risposte nei libri religiosi o nelle spiegazioni dei preti.
"Le persone possono perdere la fede e dimenticare Dio, ma questo non farà sì che Dio smetta di amare le persone", ha ripetuto nei suoi sermoni il sacerdote di Vyatka, padre Nikolai. Il sacerdote ha ripetuto che a chi crede Dio può apparire nella sua grandezza e “togliere l’amarezza del mondo”. I sermoni di padre Nikolai hanno attirato molte persone con la loro forza e convinzione. Padre Nikolai ha detto che poteva vedere l'immagine di Dio
Madre, che a lui discende sulla terra. Ma le prove della discesa della Santissima Theotokos apparvero all'inizio del XX secolo.
Tali informazioni includono le apparizioni della Beata Vergine Maria. Apparve per la prima volta nel 1917 ad una ragazzina portoghese nella città di Fatima. La donna che scese dal cielo e si chiamò Vergine Maria apparve davanti a Giacinta Martu, suo fratellino e cugino. La Vergine Maria è apparsa ai bambini e questo fenomeno ha potuto essere osservato da migliaia di persone. Il giorno in cui apparve per l’ultima volta, gridò: “Guarda il sole”. I giornali portoghesi pubblicarono resoconti di diverse centinaia di testimoni oculari: “Il Sole argentato, avvolto in un velo trasparente di grigio, fu visto fare movimenti circolari in un anello di nuvole squarciate. Era circondato da una brillante fiamma cremisi, o in un alone giallo e lingue viola. Il Sole sembrava su un disco di colore argento opaco, vibrava, si muoveva, faceva improvvisamente movimenti incredibili contrari a tutte le leggi cosmiche. Sembrava che il Sole, facendo tutti questi movimenti rotatori, non appartenesse al firmamento celeste affatto, ma si muoveva minacciosamente verso la Terra, ma allo stesso tempo non c'è paura che trafigge una persona in tutto e per tutto e gli fa pensare alla paura della morte." Questo fenomeno è stato accolto dai credenti con grande gioia. In questo luogo è apparsa una sorgente curativa, la cui acqua può guarire i malati. Inoltre, in altri anni, apparizioni della Madre di Dio si sono verificate in altri luoghi. I non credenti sono pronti a screditare il sacro fenomeno per coloro che sono veramente puri nella loro fede.
E a metà degli anni '80 arrivò un messaggio straordinario dall'Irlanda. Le statue della Nostra Signora hanno cominciato a spostarsi nella contea di Kerry. Si muovevano, parlavano, sorridevano, sanguinavano o brillavano. Questa prova proviene dal villaggio di Bollinspittle, nella contea di Cork. In una grotta lungo la strada c'era una statua della Vergine Maria a grandezza umana. E all'improvviso, senza una ragione apparente, la statua cominciò a muoversi. Dopo il tramonto, era chiaro che la statua si gira, si piega, alza le spalle, trema, annuisce.
La prima volta che ciò accadde, diversi residenti locali ne furono testimoni. Ma alla fine della settimana c'erano già diverse centinaia di spettatori. La gente rimase per ore sperando di vedere un miracolo. Molti poi affermarono di aver visto la statua muoversi, ma alcuni dissero di non aver visto nulla.
Fino a