거룩하신 삼위일체님, 저희에게 자비를 베푸소서. 삼위일체란 무엇입니까? 성 삼위일체 교회
삼위 일체. 아이콘
삼위일체 도상학의 첫 번째 것 중 하나는 성경 창세기 18장에 나오는 세 천사가 아브라함에게 나타난 이야기(“아브라함의 환대”)였습니다. 그것은 선택된 민족의 조상인 조상 아브라함이 마므레의 참나무 숲 근처에서 신비한 방랑자 세 명을 어떻게 만났는지 알려줍니다(다음 장에서는 그들은 천사라고 불렸습니다). 아브라함의 집에서 식사하는 동안 그는 아들 이삭이 기적적으로 탄생할 것이라는 약속을 받았습니다. 하나님의 뜻에 따라 아브라함에게서는 “크고 강한 나라”가 나올 것이었고, 그 나라에서 “천하 만민이 복을 받으리라”(요 1:13).
비아 라티나(Via Latina)의 카타콤바 
아브라함의 환대. 산타마리아 마조레. 로마 산타마리아 마조레 사원의 모자이크(5세기 전반) 
산 비탈레 신전의 모자이크. 라벤나 (6세기 전반)
두 번째 천년기에 "아브라함의 환대"라는 줄거리에 "삼위 일체"라는 단어를 추가하는 관습이 생겼습니다. 이러한 비문은 11 세기 그리스 시편의 축소판 중 하나에 나타납니다. 이 미니어처에서 가운데 천사의 머리에는 십자 모양의 후광이 장식되어 있습니다. 머리는 보는 사람의 정면을 향하고 있고 나머지 두 천사는 3/4 회전으로 묘사되어 있습니다.
동일한 유형의 이미지가 수즈달에 있는 성모 마리아 탄생 교회의 문(1230년경)과 일린 거리에 있는 노브고로드 변모 교회의 그리스인 테오파네스의 프레스코화에서 발견됩니다. 십자가 후광은 중앙 천사가 그리스도와 동일시됨을 나타냅니다.
삼위 일체. 그리스인 테오파네스. 1378년 합창실의 프레스코화. 노브고로드 일린 거리의 변모 교회 
Zyryan 트리니티. 14세기 말 볼로그다주 역사, 건축 및 미술관 보호 구역, 볼로그다
조상이 없는 삼위일체의 도상학적 버전은 비잔틴 예술의 루블레프 이전에도 존재한 것으로 알려져 있습니다. 그러나 이러한 모든 구성은 본질적으로 독립적이지 않습니다. 안드레이 루블레프(Andrei Rublev)는 이미지에 완전하고 독립적인 특성을 부여할 뿐만 아니라 완전한 신학 텍스트로 만듭니다. 밝은 배경에는 그릇이 놓인 테이블 주위에 세 명의 천사가 앉아 있는 모습이 그려져 있습니다. 가운데 천사는 다른 천사들 위로 올라가고, 그 뒤에는 나무가 있고, 오른쪽 천사 뒤에는 산이 있고, 왼쪽 천사 뒤에는 방이 있습니다. 천사들의 머리는 조용히 대화를 나누고 있습니다. 마치 같은 얼굴이 세 가지 버전으로 묘사된 것처럼 그들의 얼굴은 비슷합니다. 전체 구성은 천사의 손의 움직임에 따라 날개의 윤곽을 따라 후광을 따라 그릴 수 있는 동심원 시스템에 새겨져 있으며, 이 모든 원은 그릇이 있는 아이콘의 진원지에 수렴됩니다. 그려져 있고 그릇 안에는 송아지 머리가 들어있습니다. 우리 앞에는 단순한 식사가 아니라 속죄의 희생을 바치는 성찬의 식사가 놓여 있습니다. Andrei Rublev의 삼위일체는 이미 백두위원회에서 지적한 바와 같이 신성의 삼위일체에 대한 상징적 이미지입니다. 결국, 세 천사가 아브라함을 방문한 것은 성삼위일체의 표현이 아니라 단지 "수세기에 걸쳐 교회의 신앙 사상에 점차적으로 드러날 이 신비에 대한 예언적 환상"이었을 뿐입니다. 이에 따라 Rublev의 아이콘에서 우리는 성부, 성자, 성령이 아니라 삼위 일체의 세 위격의 영원한 공의회를 상징하는 세 천사와 함께 제시됩니다. Rublev 아이콘의 상징주의는 단순하지만 영적으로 중요한 상징 아래 깊은 독단적 진리를 숨긴 초기 기독교 회화의 상징주의와 다소 유사합니다.
삼위 일체. 안드레이 루블레프 
삼위 일체. XV 세기. 세르기예프 포사드 주립 역사 및 예술 박물관 보호구역 
아이콘 "사도들에게 강림하신 성령" 노브고로드, 16세기 
사도들에게 성령이 강림됨. 아토스, 디오니시아트 수도원, 14세기 
구약의 삼위일체. 16세기 중반 야로슬라블 미술관, 야로슬라블 
구약의 삼위일체. 16세기 후반. 모스크바, 트레차코프 주립 미술관 
삼위일체. 16세기 말~17세기 초. 야로슬라블 미술관, 야로슬라블 
구약의 삼위일체. 16세기 말~17세기 초. 모스크바, 트레차코프 주립 미술관 
호시오스 루카스 교회의 돔에 있는 '사도들에게 성령 강림' 모자이크. 포키스. 그리스, 11세기
Rus의 삼위일체 교회
Rus의 첫 번째 교회 중 하나는 삼위일체에게 헌정되었습니다. 올가 공주가 고향인 프스코프에서 지은 것입니다. 10세기에 건립된 목조 사원은 약 200년 동안 그 자리를 지켰다. 두 번째 성전은 돌로 만들어졌습니다. 전설에 따르면 1138년에 신성하고 고귀한 왕자 프세볼로드(세례받은 가브리엘)에 의해 설립되었다고 합니다. 14세기에 사원의 둥근 천장이 무너졌고 그 기초 위에 새로운 대성당이 세워졌습니다. 그러나 그것은 오늘날까지 살아남지 못했습니다. 1609년 화재로 인해 심하게 손상되었습니다. 같은 장소에 지어졌으며 여전히 삼위일체라는 이름을 지닌 네 번째 대성당은 오늘날까지 살아 남았습니다.
모스크바 붉은 광장에 있는 성 바실리 대성당은 트리니티 교회 부지에 지어졌으며 그 근처에는 7개의 목조 교회가 더 있었습니다. 결정적인 전투가 벌어졌을 때의 성도들. 1555-61년. 이 사원 부지에는 하나의 돌 사원, 즉 9 제단이 세워졌습니다. 중앙 제단은 가장 거룩한 테오토코스의 중보를 기리기 위해 봉헌되었으며, 예배당 중 하나는 삼위일체에게 헌정되었습니다. 17세기까지 대성당은 트리니티(Trinity)라는 통칭으로 불렸다.
가장 유명한 러시아 수도원은 가장 거룩한 삼위 일체를 기리는 수도원입니다. 트리니티-세르지오 라브라. 1337년에 마코베츠에 정착한 수도사 세르지오는 목조 건물을 지었습니다. 삼위일체 교회. 1422년, 이전 목조 교회 부지에 성 세르지오의 제자인 수도원장 니콘이 석조 트리니티 대성당을 세웠습니다. 건설 중에 성 세르지오의 유물이 발견되었습니다. 대성당은 유명한 거장 Andrei Rublev와 Daniil Cherny가 그렸습니다. 성상화를 위해 구약의 삼위일체의 유명한 이미지가 그려졌습니다.
성삼위일체의 이름으로 성삼위일체 마르코프 수도원이 비쳅스크에 설립되었습니다. 마르코프 수도원의 건립은 아마도 14~15세기로 거슬러 올라갑니다. 수도원의 창시자 마크에 대한 전설이 있는데, 그는 자신이 소유한 땅으로 은퇴하여 그곳에 예배당을 지었습니다. 곧 그는 같은 생각을 가진 사람들과 합류했습니다. 수도원은 1576년까지 존재했으나 그 후 폐지되었고, 삼위일체 교회는 교구 교회로 바뀌었습니다. 수도원은 레프 오긴스키(Lev Oginsky) 왕자에 의해 1633년에 재개관되었으며 1920년에 폐쇄되었습니다. 경찰과 기타 기관은 오랫동안 자국 영토에 위치해 있었습니다. 카잔 성교회를 제외한 모든 건물이 파괴되었습니다(벨로루시 목조 건축물의 가장 좋은 예 중 하나인 트리니티 대성당 포함). 카잔 교회는 위대한 애국 전쟁 중에 피해를 입었지만 부분적으로 복원되었습니다. 이것은 전후 몇 년 동안 폐쇄되지 않은 비테브스크의 유일한 교회입니다. 성전의 주요 제단은 하나님의 어머니의 카잔 아이콘을 기리기 위해 봉헌되었으며, 옆 예배당은 성 베드로를 기리기 위해 봉헌되었습니다. Radonezh의 세르지오. 2000년에 수도원이 부활했습니다.
트리니티-세르지오 라브라(Trinity-Sergius Lavra)의 트리니티 대성당 삼위 일체를 기리기 위해 삼위 일체 (Troitsky) 수도원이 Slutsk (벨로루시)시에 설립되었습니다. 삼위일체 수도원이 언제 건립되었는지는 알려져 있지 않습니다. 이에 대한 첫 번째 언급은 1445년으로 거슬러 올라갑니다. 슬루치 강 하류인 도시 근처에 수도원이 있었습니다. 사람들은 수도원 주변에 정착하기 시작했고 Troychany 교외가 형성되었으며 도시에서 수도원까지의 거리는 Troychany라고 불리기 시작했습니다. 수도원은 폴란드 왕으로부터 정교회 지위를 확인하는 헌장을 받았습니다. 1560년부터 수도원에는 신학, 수사학, 슬라브어 및 그리스어 문법을 공부하는 신학교가 있었습니다. 수도원의 작은 도서관에 대해서도 알려져 있습니다. 1494년에는 45권의 책이 있었습니다. 1571년에 수도원의 대수도원장은 미래의 키예프 대도시인 Archimandrite Mikhail Ragoza(d. 1599)였습니다. 수도원에는 정교회 신학교가 문을 열었는데, 이 수도원은 1575년까지 Trinity-Sergius Lavra Artemy(? - 1570년대 초)의 전 대수도원장이 이끌었습니다. 17세기 초에는 신학교가 더 이상 존재하지 않았습니다. 18세기에 다시 등장합니다. 제1차 세계대전 당시 수도원에는 의무실이 있었습니다. 1917 년 여름, 승려 13 명과 초보자 13 명이 살았던 수도원 건물이 벨로루시 체육관으로 이전되었고 총장 Archimandrite Afanasy Vecherko가 추방되었습니다. 1930년 2월 21일 수도원이 폐쇄되고 유물은 박물관으로 옮겨졌습니다. 수도원 건물은 1950년대에 마침내 파괴되었습니다. 그 후 그 자리에 군사 캠프가 세워졌습니다. 1994년 수도원 부지에 기념 십자가가 세워졌습니다.
슬루츠크 삼위일체 수도원. N. 호드. 2층. 19세기 1414년 볼로그다 지역의 현대 Gryazovets 지역 영토에 있는 Obnora와의 합류점에서 멀지 않은 Nurma 강 유역에 Trinity Pavlo-Obnorsky 수도원이 설립되었습니다. 수도원의 창립자는 Radonezh의 St. Sergius-Pavel Obnorsky (1317-1429)의 제자였습니다. 1489년에 수도원은 이반 3세 대공으로부터 수도원에 숲과 마을을 할당하고 세금을 면제하는 헌장을 받았습니다. 이후 수도원의 특권은 Vasily III, Ivan IV the Terrible 및 그 후계자들에 의해 강화되었습니다. 수도원에는 삼위일체 성당이 세워졌습니다(1505~1516). 19세기 중반에는 12명의 승려가 수도원에 살았습니다. 1909년에 수도원은 심각한 화재로 인해 피해를 입었습니다. 성 바울이 Radonezh의 Sergius로부터받은 십자가가 불에 녹았습니다. 혁명 이전에는 약 80명의 주민이 수도원에 살았습니다. 수도원은 RCP(b)의 Gryazovets 지구 집행위원회의 결정으로 1924년에 폐쇄되었습니다. 1920년대와 30년대에는 인접한 사원 건물과 종탑, 울타리가 있는 삼위일체 대성당이 파괴되었습니다. 수도원 영토에는 실험적인 교육 기관, 학교 및 고아원이 위치해 있습니다. 1945 년에는 어린이 요양소가 문을 열었고 그 후 지역 요양소 숲 학교가 열렸습니다. 1994년 러시아 정교회로 복귀.
성삼위일체 파블로 오브노르스키 수도원 Ulyanovsk Trinity-Stefanovsky 수도원은 삼위 일체의 이름으로 봉헌되었습니다. Komi 공화국의 Ust-Kulomsky 지역 Ulyanovo 마을에 위치하고 있습니다. 전설에 따르면 이 수도원은 1385년 페름의 성 스테판(1340~1396)이 상부 비체그다 지역에 기독교를 전파하려는 목적으로 설립했다고 합니다. 하지만 이 건물은 오래가지 못했다. 지역 전설에 따르면 Ulyanovsk 수도원은 적의 손에 빠지기를 원하지 않고 강에 익사하기로 결정한 소녀 Ulyaniya의 이름을 따서 명명되었습니다. 이곳 맞은 편에 수도원이 세워졌습니다. 소련 권력 기간 동안 울리야노프스크 수도원은 폐쇄되었고 그 재산은 약탈당했습니다. 많은 승려들이 탄압을 받았습니다. 트리니티 대성당은 완전히 파괴되었고 대부분의 별채는 비참한 상태였습니다. 울리야노프스크 수도원에서 압수된 물품은 코미 공화국 국립박물관에 보관되었습니다. 1994년에 수도원은 러시아 정교회로 이전되었습니다.
트리니티-스테파노-울야노프스키 수도원 삼위일체의 이름으로 삼위일체 이파티예프 수도원이 코스트로마에 설립되었습니다. 수도원은 1432년 연대기에서 처음 언급되었지만 훨씬 더 일찍 설립되었을 수도 있습니다. 일반적으로 받아 들여지는 버전에 따르면 수도원은 Golden Horde에서 Ivan Kalita (c. 1283/1288 - 1340/1341)로 도망친 Godunov 및 Saburov 가족의 창립자 인 Tatar Murza Chet에 의해 1330 년경에 설립되었으며 모스크바에서 자카리아스라는 이름으로 세례를 받았습니다. 이곳에서 그는 다가오는 사도 Philip과 Gangra의 Hieromartyr Hypatius (d. 325/326)와 함께 하나님의 어머니에 대한 환상을 보았고 그 결과 질병이 치유되었습니다. 치유에 대한 감사의 마음으로 이곳에 수도원이 세워졌습니다. 처음에는 삼위 일체 교회가 세워진 다음 성모 마리아 탄생 교회, 여러 감방 및 강력한 참나무 벽이 세워졌습니다. 주거용 건물과 별채가 주변에 위치했습니다. 모든 건물은 목조였습니다. 바실리 왕자가 죽고 코스트로마 공국이 폐지된 후 수도원은 16세기 중반에 유명해진 고두노프 가문의 후원을 받게 되었습니다. 이 기간 동안 수도원은 급속도로 발전했습니다. 1919년 10월 혁명 이후 수도원은 폐지되고 그 가치는 국유화되었습니다. 수년 동안 수도원 영토에는 박물관이 있었으며 그 전시회의 일부는 오늘날에도 여전히 남아 있습니다. 2005년에 수도원은 러시아 정교회로 이전되었습니다.
이파티예프 수도원. 코스트로마 강의 오래된 바닥에서 본 풍경 삼위일체의 이름으로 스테파노-마크리스키 성 삼위일체 수도원이 설립되었습니다. Vladimir 지역의 Aleksandrovsky 지역 Makhra 마을의 Molokcha 강에 위치하고 있습니다. 14세기에 Stefan Makhrischsky(1406년 7월 14일 사망)에 의해 수도원으로 설립되었습니다. 1615년부터 1920년대까지 트리니티-세르지오 대수도원(Trinity-Sergius Lavra)에 속해 있었습니다. 1922년에 폐쇄됨. 1995년에 수녀원으로 다시 문을 열었습니다.
스테파노-마크리슈스키 성삼위일체 수도원 삼위일체의 이름으로 삼위일체 안토니시스키 수도원은 1520년에 설립되었습니다. 수도원은 Siysk의 수도사 Anthony(1477-1556)에 의해 설립되었습니다. 페트린 이전 시대에 Siysky 수도원은 러시아 북부에서 가장 큰 영적 삶의 중심지 중 하나였습니다. 수도원 서적 컬렉션에는 16세기 시야 복음서와 그림이 그려진 달력과 같은 독특한 사본이 있습니다. 혁명 후 고대 문서는 승려들로부터 압수되어 아르한겔스크 지역 기록 보관소로 옮겨졌고, 그곳에서 1958년과 1966년에 모스크바(현재의 RGADA)로 이송되었습니다. 수도원은 1923년 6월 12일 예메츠크 집행위원회의 결의와 1923년 7월 11일 아르한겔스크 지방 집행위원회 상임위원회의 결정에 따라 폐쇄되었습니다. 이 영토는 노동 공동체와 집단 농장의 필요에 따라 사용되었습니다. 1992년에 수도원은 러시아 정교회로 이전되었습니다.
트리니티 시스키 수도원. 혁명 이전 엽서 아스트라한의 한 수도원이 삼위일체의 이름으로 봉헌되었습니다. 아스트라한에있는 삼위 일체 수도원의 역사는 1568 년 Tsar Ivan the Terrible이 대 수도 원장 Kiril을 이곳으로 보내 그에게 Wonderworker St. Nicholas시에 공동 수도원을 세우라고 명령했을 때 시작됩니다. 1573년에 Abbot Kiril은 다음과 같이 건축했습니다. "생명을 주는 삼위일체 사원에는 약 6길의 식사가 붙어 있었고, 약 3길의 지하실, 12개의 방, 건조기가 있는 2개의 지하실, 계곡 및 조리실이 있었습니다." 모든 건물은 목조였습니다. 1576년 원장 키릴이 사망할 때까지 그는 축복받은 성모 마리아와 원더워커 성 니콜라스의 성전 입장을 기념하여 수도원에 두 개의 목조 교회를 더 세웠습니다. 원래 Nikolsky라고 불렸던 수도원 자체는 나중에 생명을주는 삼위 일체 대성당을 기리기 위해 Trinity라는 이름을 받았습니다. 16세기 90년대에 새로운 대수도원장 테오도시우스는 수도원을 나무에서 돌로 재건하기 시작했습니다. 1603년 9월 13일에 새로운 석조 트리니티 대성당이 봉헌되었습니다. 조금 후에 거룩한 열정을 지닌 보리스 왕자와 글렙 왕자를 기리기 위해 예배당이 추가되었습니다. 또한 Abbot Theodosius 아래에는 Wonderworker 성 니콜라스 교회가있는 돌 종탑과 입국을 기리는 예배당이있는 성 십자가의 존경할만한 나무의 기원에 대한 목조 교회가 세워졌습니다. 축복받은 성모 마리아의 성전으로. 소비에트 시대에는 수도원에 기록 보관소가 세워졌고 신사는 모독되었습니다.
아스트라한의 삼위일체 수도원 삼위 일체의 이름으로 블라디미르 지역 무롬시에 수도원이 세워졌습니다. 많은 지역 역사가들에 따르면 이 수도원은 무롬 상인 Tarasy Borisovich Tsvetnov에 의해 17세기 2분기(1643)에 소위 "오래된 정착지" 부지에 설립되었습니다. 11~13세기에는 성 보리스(Boris)와 글렙(Gleb)을 기리는 목조 대성당이 있었고, 이후에는 목조 성삼위일체 교회가 세워졌습니다. 1923년에 수도원은 폐쇄되었습니다. 1975년에 Radonezh의 St. Sergius를 기리는 목조 교회가 18세기 목조 건축물의 기념비인 인근 Melenkovsky 지역에서 수도원 영토로 옮겨졌습니다. 1991년 개관. 수도원의 본당은 1992년 9월 19일에 지역 박물관에서 옮겨진 성 베드로 왕자와 페브로니아 공주의 유물입니다. 1921년까지 유물은 도시의 성탄 대성당에 안치되어 있었습니다.
19세기 무롬의 삼위일체 수녀원 또한 삼위일체의 이름으로 봉헌된 곳은 Alexander-Svirsky 수도원, Zelenetsky-Trinity 수도원, Klopsky 수도원, Eletsky Trinity 수도원, Belopesotsky 및 Trinity Boldin 수도원, Kazan 수도원, Sviyazhsk, Kalyazin, Pereslavl-Zalessky, 튜멘, 체복사리 및 기타 도시.
삼위일체를 기리기 위해 세르비아, 조지아, 그리스, 팔레스타인, 핀란드, 스웨덴에 수도원이 설립되었습니다.
Veliky Novgorod의 사원은 삼위일체를 기리기 위해 봉헌되었습니다. 사원의 역사는 1365년으로 거슬러 올라갑니다. 우그라(우랄 지역)와 교역하던 노브고로드 상인들의 주문에 의해 건설되었습니다. 삼위 일체 교회는 위대한 애국 전쟁 중에 가장 큰 피해를 입었습니다. 노브고로드 건축물의 다른 기념물과 함께 1975~1978년에 복원되었지만 실제로 작업은 여전히 진행 중입니다.
벨리키 노브고로드의 Yamskaya Sloboda에 있는 생명을 주는 삼위일체 교회 또한 삼위일체를 기리기 위해 벨리키 노브고로드에 있는 영적 수도원 교회가 봉헌되었습니다. 식당이 있는 트리니티 교회는 Abbot Jonah의 명령으로 1557년경에 지어졌습니다. 그것은 수도원 영토의 거의 중앙에 위치하고 있습니다. 식당 1층에는 요리실, 빵집, 누룩 저장고 2개가 있었습니다. 2층에는 식당과 지하실이 있습니다. 교회는 1611~1617년 스웨덴 점령 기간과 1685년 심각한 화재로 인해 심각한 피해를 입었습니다.
벨리키 노브고로드에 있는 영적 수도원의 삼위일체 교회 생명을주는 삼위 일체의 이름으로 모스크바의 들판에있는 사원이 봉헌되었습니다. 1493년 부활 연대기(Resurrection Chronicle)에서 처음 언급되었습니다. 1565년에 석조 교회가 세워졌습니다. 1639 년, Boyar M. M. Saltykov (Tsar Mikhail Fedorovich의 사촌)가 지은 St. Nicholas the Wonderworker와 Boris와 Gleb의 예배당이있는 석조 삼위 일체 교회 옆에 Radonezh의 Sergius를 기리기 위해 목조 사원이 세워졌습니다. 트리니티 교회는 1934년에 파괴되었습니다. 철거 속도로 인해 건축 기념물에 대한 자세한 연구가 불가능했습니다. 그 자리에 광장이 세워졌고 식당 대신 최초의 인쇄업자 Ivan Fedorov의 기념비가 세워졌습니다.
들판에 있는 생명을 주는 삼위일체 교회. N. A. Naidenov의 앨범 사진, 1882 Nikitniki(모스크바)에 있는 한 사원이 삼위일체의 이름으로 봉헌되었습니다. 16세기에 이곳에는 성스러운 순교자 니키타(372년경)의 이름으로 지어진 목조 교회가 있었습니다. 1620년대에 이 교회는 불타버렸고, 근처에 살았던 야로슬라블 상인 그리고리 니키트니코프(Grigory Nikitnikov)의 명령에 따라 1628~1651년에 성삼위일체라는 이름으로 새로운 석조 교회가 세워졌습니다. 출처에는 1631~1634년과 1653년의 건설 작업이 언급되어 있습니다. 사원의 남쪽 통로는 순교자 니키타에게 헌정되었으며, 이 성자의 존경받는 아이콘은 불타버린 교회에서 그곳으로 옮겨졌습니다. 성전 건축자와 그의 가족의 무덤으로 사용되었습니다. 1920년에 사원은 예배를 위해 폐쇄되었고 1934년에 국립역사박물관으로 옮겨졌습니다. 1991년에 이 사원은 러시아 정교회에 반환되었습니다.
S. Kamen, Liepaja(라트비아) 마을. (라트비아), 마을에 있습니다. (리투아니아), 도시(에스토니아), 마을. Wodzilki(폴란드), Irie(미국).
생명을 주는 삼위일체 교회 DOC. 리예파야 
삼위일체 교회 DOC. 쿠블리쉬치노
또한, 삼위일체 축일은 러시아 정교회의 니콜로-울레이민스키 수도원과 마을에 있는 러시아 정교회의 삼위일체 수도원을 수호하는 날입니다. Kamenka, Zlynsky 지구, Bryansk 지역.
삼위일체– 하나님은 본질적으로 하나이시며 위격(Hypostases)으로 삼중이십니다. 아버지, 아들, 성령. 성부 하나님, 성자 하나님, 성령 하나님은 동등하고 영광스럽고 크기가 같은 세 분으로 인식될 수 있는 유일한 하나님이시며, 서로 합쳐지지 않고, 하나의 존재, 인격, 위격에서 분리될 수 없습니다.
아버지는 시작도 없고, 창조되지도 않았고, 창조되지도 않았고, 태어나지도 않았습니다. 아들은 영원 전부터(시간을 초월하여) 아버지에게서 태어나셨습니다. 성령은 영원히 아버지에게서 오십니다.
하나님의 삼위 일체에 대한 지식은 마음이 정욕으로 깨끗해진 사람에게 신성한 은혜의 작용을 통한 신비한 계시를 통해서만 가능합니다.
교부들은 삼위일체에 대한 묵상을 경험했으며, 그중에서도 특히 위대한 카파도키아인(바실리 대왕, 신학자 그레고리, 니사의 그레고리), 성 베드로를 강조할 수 있습니다. 그레고리 팔라무, 세인트. 신학자 시므온, 성 베드로 성 사로프의 세라핌 알렉산더 스비르스키, 세인트. 아토스의 실루안.
주 하나님이 어떻게 동시에 하나이시며 삼위일체이실 수 있습니까? 우리는 수의 범주를 포함하여 우리에게 친숙한 세상의 척도가 하나님께는 적용되지 않는다는 사실을 잊어서는 안 됩니다. 결국 공간, 시간, 힘으로 구분된 물체만 셀 수 있습니다. 그리고 삼위일체의 면들 사이에는 틈도 없고, 삽입된 것도 없고, 구분이나 구분도 없습니다. 신성한 삼위일체는 절대적인 통일성입니다.
하나님의 삼위일체 신비는 인간의 마음으로는 접근할 수 없습니다. 그녀에 대한 몇 가지 눈에 띄는 예는 다음과 같습니다.
- 태양은 원이고 빛이며 따뜻함입니다.
- 호흡으로 표현되는 형언할 수 없는 말(생각)을 낳는 마음;
- 물의 근원이시며 샘과 땅에 감추어진 시냇물이시며
- 신과 같은 인간 영혼에 내재된 마음, 말, 정신.
삼위일체의 신비를 밝히기 위해 교부들은 하느님의 형상인 인간 영혼을 가리켰습니다. “우리의 마음은 아버지의 형상입니다. 우리의 말(우리는 보통 무언의 말을 생각이라고 부른다)은 아들의 형상이다. 영은 성령의 형상입니다.”라고 성 이그나티우스 브라이언차니노프는 가르칩니다. – 삼위일체 하나님의 세 인격이 융합되지 않고 분리될 수 없게 하나의 신성한 존재를 구성하는 것처럼, 삼위일체 인간에서도 세 위격은 서로 섞이지 않고, 한 위격으로 합쳐지거나, 세 존재로 나뉘지 않고 한 존재를 구성합니다. 우리의 마음은 생각을 낳았고 낳는 것을 멈추지 않습니다. 생각은 태어난 후에도 다시 태어나는 것을 멈추지 않고 동시에 마음 속에 숨어 있습니다. 마음은 생각 없이 존재할 수 없고, 생각은 마음 없이 존재할 수 없습니다. 하나의 시작은 확실히 다른 것의 시작입니다. 마음의 존재는 필연적으로 생각의 존재이다. 마찬가지로 우리의 영도 마음에서 나오며 생각에 기여합니다. 그렇기 때문에 모든 생각에는 고유한 정신이 있고, 모든 사고 방식에는 고유한 정신이 있으며, 모든 책에는 고유한 정신이 있습니다. 생각은 정신 없이는 존재할 수 없습니다. 하나의 존재는 확실히 다른 하나의 존재를 동반합니다. 둘 다 존재하는 곳에 마음이 존재한다.”
삼위일체 교리 자체가 “마음, 말씀, 영 – 하나의 공동 본성과 신성”이라는 교리입니다. 신학자 그레고리. “그 자체로 동일본질이신 하나님은 말씀과 성령이 함께 본질적으로 존재하시며, 결코 말씀과 성령 없이 존재하지 않으십니다.”라고 가르칩니다. 니키타 스투디스키.
사도이자 복음 전도자인 신학자 요한이 내린 정의에 따르면, 하느님은 사랑이십니다. 그러나 하나님이 사랑이신 것은 그가 세상과 인류, 즉 그의 창조물을 사랑하시기 때문이 아닙니다. 그렇다면 하나님은 창조 행위와 별개로 완전히 자신이 아닐 것이며, 자신 안에 완전한 존재도 없을 것이며, 창조 행위도 그렇지 않을 것입니다. 자유롭지만 하나님의 “본성”에 의해 강제됩니다. 기독교 이해에 따르면, 하나님은 그 자체로 사랑이십니다. 왜냐하면 7세기 신학자의 말에 따르면, 유일신의 존재는 "사랑의 영원한 운동" 속에서 그들 사이에 존재하는 신성한 위격의 공존이기 때문입니다. 성 막시무스 참회자.
삼위일체 교리는 기독교의 기초이다. 세인트에 따르면 신학자 그레고리, 삼위일체 교리는 모든 기독교 교리 중에서 가장 중요합니다. 알렉산드리아의 성 아타나시우스는 기독교 신앙 자체를 “불변하고 완전하며 복된 삼위일체에 대한 신앙”으로 정의합니다.
기독교의 모든 교리는 본질은 하나이고 인격은 삼위일체이며, 동일하고 분할할 수 없는 삼위일체라는 하나님의 교리에 기초를 두고 있습니다. 지극히 거룩하신 삼위일체 교리는 신학의 가장 높은 목표입니다. 왜냐하면 지극히 거룩하신 삼위일체의 신비를 온전히 아는 것은 신성한 삶에 들어가는 것을 의미하기 때문입니다.
삼위 일체에 대한 기독교 교리는 신성한 마음 (아버지), 신성한 말씀 (아들), 신성한 영 (성령), 즉 단일하고 분리 할 수없는 신성한 존재를 소유 한 세 명의 신성한 인격에 대한 교리입니다.
하나님은 완전한 마음(이성)을 갖고 계십니다. 신성한 마음은 시작도 없고 무한하며, 무한하고 무한하며, 전지하고, 과거, 현재, 미래를 알고, 존재하지 않는 것을 이미 존재하는 것으로 알고, 존재하기 전에 모든 창조물을 알고 있습니다. 신성한 마음에는 우주 전체에 대한 생각이 있고 모든 피조물에 대한 계획이 있습니다. “하나님의 모든 것은 그 자체의 존재와 존재를 가지고 있으며 존재 이전의 모든 것은 그분의 창조적인 마음 안에 있습니다.”라고 신약 신학자 성 시메온은 말합니다. 신성한 마음은 영원히 신성한 말씀을 낳고, 그로 세상을 창조합니다. 신성한 말씀은 "모든 단어를 능가하는 위대한 마음의 말씀이므로 그런 말도 없었고 앞으로도 없을 것입니다. 이 말씀보다 더 높습니다.”라고 고백자 성 막시무스는 가르칩니다.
신성한 말씀은 완전하고, 물질이 없고, 소리가 없으며, 인간의 언어와 상징이 필요하지 않으며, 시작도 끝도 없고 영원합니다. 그것은 항상 영원부터 그분에게서 태어난 신성한 마음에 내재되어 있습니다. 이것이 바로 마음을 아버지라고 부르고 말씀을 독생자라고 부르는 이유입니다. 신성한 마음과 신성한 말씀은 영적입니다. 왜냐하면 하나님은 비물질적이고, 무형이고, 비물질이기 때문입니다. 그분은 완전한 영이십니다. 신성한 영은 공간과 시간의 바깥에 계시며 형상이나 형태가 없고 어떤 한계도 초월하십니다. 그분의 완전한 존재는 무한하고, “무형이고, 형태도 없고, 보이지도 않고, 형용할 수도 없습니다”(다마스커스의 성 요한).
신성한 마음, 말씀, 영은 전적으로 인격적입니다. 이것이 바로 위격(Hypostases)이라고 불리는 이유입니다. Hypostatic 또는 Person은 성부, 성자, 성령에게 동등하게 속하는 신성한 본질의 개인적인 존재 방식입니다. 성부, 성자, 성령은 신성한 본성 또는 본질에 있어서 하나이시며 본성에 있어서 완결되고 동일본질이십니다. 성부도 하나님이시고, 성자도 하나님이시며, 성령도 하나님이십니다. 그들은 신성한 존엄성에 있어서 완전히 동등합니다.
각 인격은 전능함, 편재성, 완전한 거룩함, 최고의 자유를 가지며, 창조되지 않았으며 창조되지 않았고 창조되지 않았으며 영원합니다. 각 인격은 신성의 모든 속성을 자신 안에 담고 있습니다. 하나님 안의 세 위격 교리는 각 위격에 대한 신성한 위격의 관계가 세 가지라는 것을 의미합니다. 동시에 두 명의 다른 사람이 존재하지 않고 신성한 인격 중 하나를 상상하는 것은 불가능합니다. 아버지는 아들과 성령과 관련해서만 아버지이시다. 아들의 탄생과 성령의 행렬은 하나가 다른 하나를 전제로 합니다. 하나님은 “마음이시요, 이성의 심연이시요, 말씀의 어버이시요, 말씀을 통하여 그를 계시하시는 영의 창조자이시니라”라고 성 베드로는 가르칩니다. 다메섹의 요한.
성부, 성자, 성령은 완전한 세 위격이시며, 각각은 존재의 충만함을 가지실 뿐만 아니라 완전한 하나님이십니다. 하나의 히포스타시스는 전체 본질의 1/3이 아니라 그 자체 안에 신성한 본질의 전체 충만함을 담고 있습니다. 성부는 하나님이요, 하나님의 삼분의 일이 아니라, 성자도 하나님이요, 성령도 하나님이시다. 그러나 세 분 모두가 세 하나님이 아니라 한 하나님이십니다. 우리는 "성부와 성자와 성령, 즉 동일 본질이시며 분할될 수 없는 삼위일체"(성 요한 크리소스톰의 전례에서)를 고백합니다. 즉, 세 가지 히포스타시스는 하나의 본질을 세 개의 본질로 나누지 않지만, 하나의 본질은 세 개의 히포스타스를 하나로 합치거나 혼합하지 않습니다.
그리스도인은 삼위일체의 세 위격 각각에 대해 말할 수 있습니까? 의심할 여지 없이, “우리 아버지”라는 기도에서 우리는 아버지께로, 예수께서 아들에게 드리는 기도에서, “하늘의 왕이시며 보혜사”라는 기도에서 성령께로 향합니다. 각 신성한 위격은 자신을 누구로 인식하며, 세 신에 대한 이교도 고백에 빠지지 않도록 어떻게 우리의 개종을 올바르게 인식할 수 있습니까? 신성한 인격은 자신을 별도의 성격으로 인식하지 않습니다.
- 우리는 영원히 아들을 낳으시는 아버지께로 향합니다. 아들의 대변자는 아버지에게서 영원히 나오는 성령이십니다.
- 우리는 성부에게서 영원히 나신 성자께로 향합니다. 성자의 대변자는 성부로부터 영원히 나오시는 성령이십니다.
- 우리는 성부에게서 영원히 태어나신 성자의 대표자이신 성령께 의지합니다. 따라서 우리의 기도는 삼위일체의 일치(의지와 행동 포함)와 분리불가능성에 대한 가르침과 모순되지 않습니다.
아침기도의 해석
트리사기온
거룩하신 하나님, 거룩하신 전능자, 거룩하신 불멸자여, 우리에게 자비를 베푸소서.
(십자가를 긋고 허리를 숙이면서 세 번 읽으십시오.)
강한- 강한; 죽지 않는- 불멸의, 영원한.
우리는 삼위일체의 세 위격을 기리기 위해 이 기도문을 세 번 읽습니다. 이 기도문을 '트리사기온(Trisagion)', 즉 '천사의 노래(Angel's Song)'라고 합니다. 그리스도인들은 400년 콘스탄티노플에서 강력한 지진이 일어나 집과 마을이 파괴되고 사람들이 테오도시우스 2세 황제와 함께 기도로 하나님께로 향했던 400년 이후에 이 기도문을 사용하기 시작했습니다. 기도회 중에 한 경건한 청년이 모든 사람이 보는 앞에서 보이지 않는 힘에 의해 하늘로 올라갔다가 무사히 땅으로 내려갔습니다. 그는 하늘에서 천사들이 노래하는 것을 들었다고 말했습니다. 거룩하신 하나님, 거룩하신 전능자, 거룩하신 불멸자.감동받은 사람들은이기도를 반복하면서 다음과 같이 덧붙였습니다. 우리에게 자비를 베푸소서. 그러면 지진이 멈췄습니다. 이기도에서 우리는 하나님을 삼위 일체의 첫 번째 인격, 즉 아버지 하나님이라고 부릅니다. 강함 – 아들 하나님. 왜냐하면 그분은 인류에 따라 고난을 당하시고 죽으셨음에도 불구하고 아버지 하나님만큼 전능하시기 때문입니다. 불멸의 - 성령. 왜냐하면 그분은 아버지와 아들처럼 영원하실 뿐만 아니라 모든 피조물에게 생명을 주시고 사람들에게 불멸의 생명을 주시기 때문입니다. 이 기도문에는 다음과 같은 말씀이 있습니다. 성자세 번 반복하면 "트리사기온(Trisagion)"이라고 합니다.
영광이 성부와 성자와 성령께 이제와 영원히 그리고 세세토록 있도다. 아멘.
영광- 칭찬; 지금- 지금; 끊임없이- 언제나; 영원히 영원히- 영원히, 아니면 영원히.
이기도에서 우리는 하나님께 아무것도 구하지 않고 오직 세 위격, 즉 성부, 성자, 성령으로 사람들에게 나타나신 그분을 영광스럽게 할 뿐입니다. 그분께는 지금도 영원히 동일한 영광의 영예가 있습니다.
번역:성부와 성자와 성령을 지금과 항상 그리고 영원히 찬양할지어다. 아멘.
지극히 거룩하신 삼위일체께 드리는 기도
지극히 거룩하신 삼위일체시여, 우리에게 자비를 베푸소서. 주님, 우리의 죄를 깨끗하게 하소서. 선생님, 우리의 죄악을 용서해 주십시오. 거룩하신 분, 당신의 이름을 위하여 우리의 연약함을 방문하여 고쳐 주소서.
거룩한- 지극히 거룩하다. 삼위 일체- 삼위일체, 신성의 세 위격: 성부 하나님, 성자 하나님, 성령 하나님; 죄와 불의- 우리의 행위는 하나님의 뜻에 어긋납니다. 방문하다- 오다; 치유하다- 치유하다; 허약함- 약점, 죄; 당신의 이름을 위하여- 당신의 이름을 영광스럽게 하소서.
이 기도는 청원의 기도입니다. 그 안에서 우리는 먼저 세 위격 모두에게 함께 향하고, 그 다음에는 삼위일체의 각 위격에게로 향합니다. 아버지 하나님께 우리의 죄를 깨끗하게 하실 수 있도록; 아들 하나님께 우리 죄악을 사하여 주시옵소서 성령 하나님께 기도하여 우리의 연약함을 방문하여 고쳐 주시기를 바랍니다. 단어 당신의 이름을 위하여삼위일체의 세 위격을 모두 함께 언급하며, 하나님은 하나이시므로 이름도 하나이시므로 우리는 다음과 같이 말합니다. "당신의 이름으로", 아니다 "당신의 이름".
번역:지극히 거룩하신 삼위일체시여, 우리에게 자비를 베푸소서. 주님(아버지), 우리의 죄를 용서해 주십시오. 주님(하느님의 아들)이시여, 우리의 죄악을 용서해 주십시오. 거룩하신(성령)이시여, 우리를 방문하셔서 우리의 질병을 고쳐주시고 당신의 이름을 영광스럽게 하소서.
주님, 자비를 베푸소서. (세 번)
자비를 베푸소서- 자비를 베풀고 용서하세요.
이것은 모든 그리스도인들 사이에서 가장 오래되고 일반적인 기도입니다. 우리는 우리의 죄를 기억할 때 이렇게 말합니다. 삼위일체 하느님의 영광을 위하여 우리는 이 기도를 세 번 바칩니다. 우리는 낮과 밤의 매 시간마다 하나님께 축복을 구하며 이 기도를 12번 바칩니다. 40번 – 우리 삶 전체의 성화를 위해.
주님의 기도
하늘에 계신 우리 아버지! 이름이 거룩히 여김을 받으시오며 나라이 임하시오며 뜻이 하늘과 땅에서 이루어지이다. 오늘 우리에게 일용할 양식을 주소서. 우리가 우리에게 빚진 자를 용서해 준 것 같이 우리 빚을 용서해 주십시오. 우리를 시험에 들게 하지 마옵시고 다만 악에서 구하옵소서.
아버지- 아버지; 이제- 어느; 천국에 있는 너는 누구냐?-하늘에 있거나 하늘에 있습니다. 예- 허락하다; 신성하다- 영광을 얻었습니다. 좋다- 어떻게; 천국에서- 하늘에; 긴급한- 존재에 필요한 것 나에게 소리쳐줘- 주다; 오늘- 오늘, 오늘; 놔둬- 죄송합니다; 부채- 죄; 우리의 채무자- 우리에게 죄를 지은 사람들에게; 유혹- 유혹, 죄에 빠질 위험; 교활한- 교활하고 사악한 모든 것, 즉 악마. 악한 영을 마귀라고 합니다.
이 기도를 주기도문이라고 부르는 이유는 주 예수 그리스도께서 제자들에게 기도하는 방법을 가르쳐 달라고 요청할 때 친히 이 기도를 주셨기 때문입니다. 그러므로 이 기도는 모든 사람에게 있어서 가장 중요한 기도입니다.
하늘에 계신 우리 아버지!이 말로 우리는 하나님께로 향하고 그분을 하나님 아버지라고 부르며 우리의 요청이나 청원을 들어달라고 촉구합니다. 그분이 하늘에 계신다고 말할 때, 우리는 우리 위에 펼쳐져 있고 우리가 천국이라고 부르는 눈에 보이는 푸른 궁창이 아니라 영적이고 보이지 않는 하늘을 의미해야 합니다. 이름이 거룩히 여김을 받으시오며- 즉, 우리가 의롭고 거룩하게 살며 거룩한 행위로 당신의 이름을 영화롭게 할 수 있도록 도와주소서. 당신의 왕국이 임하옵시며- 즉, 진리와 사랑과 평화가 있는 당신의 천국으로 여기 이 땅에서 우리를 공경해 주소서. 우리 안에서 통치하시고 우리를 다스리소서. 뜻이 하늘과 땅에서 이루어지이다- 즉, 모든 것이 우리가 원하는 대로가 아니라 당신이 원하는 대로 되게 하시고, 우리가 당신의 뜻에 순종하고, 천국의 거룩한 천사들에 의해 사랑과 기쁨으로 성취되는 것처럼 의심 없이 불평 없이 이 땅에서 성취할 수 있도록 도와주소서. 천국 . 오직 당신만이 우리에게 유용하고 필요한 것이 무엇인지 아시고 우리 자신보다 우리가 더 잘되기를 바라시기 때문입니다. 오늘 우리에게 일용할 양식을 주소서-즉 오늘 우리에게 일용할 양식을 주시옵소서. 여기서 빵이란 음식, 의복, 주택 등 지상 생활에 필요한 모든 것을 의미하지만 가장 중요한 것은 성찬식의 가장 순수한 몸과 정직한 피가 없으면 영생에 구원이 없습니다. 주님은 우리에게 부나 사치를 구하지 말고 가장 필요한 것만 구하고 모든 일에서 하나님을 의지하라고 명하셨습니다. 그분은 아버지로서 항상 우리를 돌보고 보살펴 주신다는 것을 기억하십시오. 그리고 우리가 우리에게 빚진 사람을 용서해 준 것처럼 우리 빚을 용서해 주십시오.-즉, 우리가 우리에게 상처를 주었거나 우리에게 상처를 준 사람들을 용서한 것처럼 우리의 죄를 용서해 주십시오. 이 청원에서 우리의 죄를 우리의 빚이라고 부릅니다. 왜냐하면 주님께서는 우리에게 선한 일을 하도록 힘과 능력과 그 밖의 모든 것을 주셨고, 우리는 종종 이 모든 것을 죄와 악으로 바꾸어 하나님 앞에 빚진 자가 되기 때문입니다. 그리고 우리 자신이 채무자, 즉 우리에게 죄를 지은 사람들을 진심으로 용서하지 않으면 하나님은 우리를 용서하지 않으실 것입니다. 우리 주 예수 그리스도께서는 이에 대해 친히 우리에게 말씀하셨습니다. 그리고 우리를 유혹에 빠지게 하지 마십시오.- 유혹은 어떤 것 또는 누군가가 우리를 죄에 빠뜨리고 불법적이거나 나쁜 일을 하도록 유혹하는 상태입니다. 우리는 참을 수 없는 유혹에 빠지지 않게 하시고, 유혹이 닥쳤을 때 이를 극복할 수 있도록 도와주시기를 간구합니다. 그러나 우리를 악에서 구하소서- 즉, 이 세상의 모든 악과 악의 원수(추장), 즉 항상 우리를 파멸시키려고 준비하고 있는 마귀(악령)로부터 우리를 구해 주소서. 당신 앞에는 아무 것도 아닌 이 교활하고 교활한 세력과 그 속임수에서 우리를 구하소서.
"신의 위대함에 대해 생각하면서 당신은 끊임없이 자신의 무의미함을 느낍니다." 이 말은 몇 년 전 Holy Trinity Seraphim-Diveevsky Monastery의 수녀원 Abbess Sergia (Konkova)가 Nizhny Novgorod 교구 언론 서비스와의 인터뷰에서 말한 것입니다. 그리고 그들은 삼위일체, 즉 성부 하나님, 성자 하나님, 성령 하나님과 관련하여 인간의 한계를 가장 정확하게 정의합니다. 삼위일체 교리는 정통 신앙의 기초입니다. 동시에 가장 깊고 이해할 수 없는 비밀입니다. 그것을 이해하기 쉽게 만들고 우리 사고의 일반적인 틀에 도입하려는 모든 노력은 헛된 것입니다. 성 아타나시우스 대왕(St. Athanasius the Great)은 “케루빔들이 그들의 날개를 가리는 것에는 한계가 있다”고 지적합니다.
인간의 생각을 위한 십자가
어느 날, 삼위일체의 신비에 대한 생각에 몰두하고 이 주제에 대한 에세이 계획을 세우는 축복받은 어거스틴은 해변으로 갔다. 그곳에서 그는 한 소년이 모래밭에서 놀고 구덩이를 파는 것을 보았습니다. 그에게 다가가서 어거스틴은 “무슨 일을 하고 계시나요?”라고 물었습니다. “저는 이 구멍에 바다를 쏟아 붓고 싶습니다.” 소년은 웃으며 대답했습니다. 그러자 어거스틴은 깨달았습니다. “내가 마음으로 하나님의 무한하신 바다를 다 소진시키려고 할 때, 나는 이 아이와 같은 일을 하고 있는 것이 아닌가?” 실제로 교부들이 말했듯이, “삼위일체 교리는 인간 사상의 십자가입니다.” 그리고 우리의 죄 많은 합리적 사고로 그것을 이해하려는 모든 시도는 실패 할 운명입니다.
기독교 교리의 초석인 삼위일체 교리는 이성 수준에서는 이해할 수 없는 교리입니다. 대제사장 Seraphim Slobodskoy는“우리의 약한 마음은 하나님 께서 자신에 대해 우리에게 계시하신 위대한 비밀, 즉 삼위 일체의 신비를 이해하거나 이해할 수 없습니다. 우리의 마음은 신성한 생명의 실재 앞에서 정지하게 됩니다. 그는 어떻게 삼위일체가 또한 하나이신지를 이해할 힘이 없습니다. 어떻게 같은 것이 합쳐지고 갈라진다는 것인지, 혹은 어떤 파격적인 “분리가 합쳐진다”와 “결합이 갈라진다”는 것이냐. 니사의 성 그레고리(St. Gregory of Nyssa)의 생각에 따르면, 삼위일체에게서 깨달음을 얻은 사람은 비록 “하느님에 대한 온건한 지식”을 받았음에도 불구하고 “말로 표현할 수 없는 신비의 깊이를 이해할 수 없습니다. 번호가 매겨져 있고, 세는 것을 피하고, 분리된 것처럼 보이며, 하나에 담겨 있다." 통일성과 복수성을 모두 담고 있다. “하나님은 동등하게 하나이시며 삼위일체이시다”라는 진술은 다음과 같다. 둘 다 동시에 우리의 이성과 모순되는 것 같습니다. “하나에 대해 생각할 시간도 갖기 전에 나는 셋의 빛을 받습니다. 나는 셋을 나누자마자 바로 하나로 올라갑니다.” 성삼위일체를 노래하는 신학자 성 그레고리는 이렇게 외칩니다.
인간 마음의 한계로 인해 삼위일체의 신비는 말로 정확하게 표현될 수 없습니다. 그것은 영적인 삶의 경험을 통해서만 어느 정도 이해할 수 있습니다.
성 어거스틴은 이렇게 말합니다. “사랑을 보면 삼위일체를 볼 수 있습니다.” 이는 지극히 거룩하신 삼위일체의 신비가 우리의 연약한 생각보다는 마음, 즉 사랑으로 이해될 수 있다는 것을 의미합니다. 왜냐하면 “하나님은 사랑이시라 사랑 안에 거하는 자는 하나님 안에 거하고 하나님도 그 안에 거하시느니라”(요일 4:16). 성부로부터 나오셔서 성자 안에 안식하시는 성령께서는 신성한 삼위일체의 비밀을 알 수 있도록 거룩한 아버지들의 마음을 열어 주셨습니다. 우리 마음의 저항에도 불구하고 신성한 생명 자체에는 모순이 없다는 것이 그들에게 밝혀졌습니다. “삼위일체 안의 통일성과 통일성 안의 삼위일체는 분리될 수 없게 연합되어 있고 분리될 수 없게 구별됩니다. 일치, 그녀는 또한 전능한 삼위일체이십니다.” 하느님의 비전에서 완전함을 달성한 성 그레고리 팔라마스(St. Gregory Palamas)는 썼습니다.
그리고 삼위일체에 대한 묵상과 지식을 얻기 위해서는 신화의 상태를 달성해야 합니다. 이것이 삼위일체의 신비를 아는 합법적인 방법입니다. 구주께서 친히 이렇게 말씀하셨기 때문입니다. “나를 사랑하는 사람은 내 말을 지킬 것이다. 그러면 내 아버지께서 그를 사랑하실 것이요, 우리가 그에게 가서 우리도 그와 함께 거하리라”(요한복음 14:23). 신학자 성 그레고리우스는 다음과 같이 썼습니다. “그들은 지극히 거룩하고 주권적인 삼위일체에 대한 완전한 빛과 관상의 공동 상속자가 될 것입니다... 완전한 성령과 완전히 결합된 사람들은 제 생각에 이것이 하느님의 왕국이 될 것입니다. 천국."
그러므로 교부들은 이렇게 가르칩니다. “하느님에 관해 이야기하는 것은 위대한 일이지만, 그보다 더 중요한 것은 하느님을 위해 자신을 정화하는 것입니다.” “하나님은 세 위격 중 하나이십니다. 모스크바의 성 필라레트는 이렇게 말합니다. “우리는 하느님의 이 내적 신비를 이해하지 못합니다. 그러나 우리는 하느님 말씀의 불변하는 증언에 따라 그것을 믿습니다. “하느님의 영 외에는 하느님의 일을 아는 사람이 없습니다.” (고린도전서 2:11).”
신성한 삼위일체의 진리는 인간에게 주신 하나님의 계시의 정점이다. 초자연적인 계시뿐만 아니라 자연적인 계시를 통해서도 하나님을 창조주나 한 분으로 아는 것이 가능하다면, 어떤 철학도 삼위일체의 신비에 도달할 수 없습니다. 삼위일체 교리에 대한 고백은 기독교를 유대교나 이슬람교와 같은 다른 일신교와 구별합니다. 알렉산드리아의 성 아타나시우스에 따르면, 기독교 신앙은 “불변하고 완전하며 복된 삼위일체”에 대한 신앙입니다.
삼위일체 신비의 고백에는 신학의 완성과 참된 경건이 담겨 있습니다. “당신의 빛 안에서 우리는 빛을 보게 될 것입니다”(35,10)라는 시편의 말씀에서 삼위일체 신비에 대한 숨겨진 표시를 본 신학자 성 그레고리는 다음과 같이 썼습니다. 결코 지나친 삼위일체 신학은 아니며, 빛(빛을 받으신 성부), 빛 가운데 계신 성부(성령)로부터 나온 것입니다."
신성한 삼위일체는 영적인 길의 시작과 끝인 알파와 오메가입니다. 삼위일체에 대한 고백으로 우리는 영적인 삶을 시작합니다. 신성한 삼위일체의 이름으로 하는 세례를 통해 우리는 교회에 들어가고 그 안에서 아버지께로 가는 길, 아들 안에서 진리, 성령 안에서 생명을 찾습니다.
우리는 성부와 성자와 성령을 예배합니다.
삼위 일체의 교리는 기독교 교리 체계에서 매우 중요한 위치를 차지합니다. 특히 세상과 인간의 창조, 인간의 구원과 성화, 교리에 관한 다른 중요한 교리가 이에 기초하고 있기 때문입니다. 교회의 성례전, 그리고 일반적으로 기독교 신앙 전체와 도덕화. V. Lossky에 따르면, 교회에 계시된 지극히 거룩하신 삼위일체의 신비는 “신학의 기초일 뿐만 아니라 가장 높은 목표이기도 합니다. 왜냐하면 나중에 전개될 폰투스의 에바그리우스(Evagrius of Pontus)의 사상에 따르면 고백자 성 막시무스에 따르면, 지극히 거룩하신 삼위일체의 신비를 온전히 안다는 것은 하느님과 완전한 일치를 이루는 것, 인간 존재의 신화를 이루는 것, 즉 하느님의 생명, 즉 하느님의 생명 자체 안으로 들어가는 것을 의미합니다. 지극히 거룩하신 삼위일체이십니다.”
삼위일체 교리에는 두 가지 기본 진리가 포함되어 있습니다. 하나님은 본질상 하나이시지만 인격체로는 삼위일체이십니다. Hypostases는 인격적 또는 위격적 속성을 가지고 있습니다. 아버지는 태어나지 않았고, 아들은 아버지에게서 태어나고, 성령은 아버지에게서 나옵니다.
“우리는 성부와 성자와 성령을 숭배하며 개인의 재산을 나누고 신성을 연합시킵니다.”라고 신학자 성 그레고리는 가르칩니다. 이들은 세 하나님이 아니라 삼위일체, 동일본체와 불가분의 삼위일체이신 한 하나님이시며, 우리는 하나의 불가분 예배로 지극히 거룩하신 삼위일체를 예배합니다. 크론슈타트의 거룩하고 의로운 요한은 “가장 거룩한 삼위일체는 한 존재 안에 있는 세 위격의 가장 완벽한 연합입니다.”라고 말합니다.
부족의식
다마스커스의 성 요한은 “모든 유사점에서 삼위일체의 속성을 그 자체로 보여주는 형상을 피조물 중에서 발견하는 것은 불가능합니다.”라고 말합니다. “창조되고 복잡하고, 덧없고 변할 수 있고, 설명할 수 있고, 상상하고, 소멸할 수 있는 것, 이 모든 것과는 거리가 먼 가장 중요한 신성한 본질을 정확히 어떻게 설명할 수 있습니까? 그리고 모든 생물은 이러한 특성의 대부분을 갖고 있으며, 그 본성상 부패하기 쉽다는 것이 알려져 있습니다.”
그럼에도 불구하고, 교회의 교부들은 삼위일체의 신비를 우리의 지상 개념, 이해할 수 없는 것에서 이해할 수 있는 것에 어느 정도 더 가깝게 만들고자 유사점, 눈에 보이는 세계와 인간의 본성을 고려한 비유에 의지하여 창조했습니다. 하나님의 형상, 즉 삼위일체의 형상으로.
그 중 하나는 태양과 그것으로부터 나오는 광선과 빛입니다. 마치 아들과 성령이 영원하고 불가분하게 아버지에게서 나오듯이 말입니다.
슬라브의 계몽자인 사도들과 동등한 성 시릴은 사라센의 질문에 다음과 같이 대답했습니다. “우리가 고대 선지자들로부터 고백하도록 배운 신성한 삼위 일체를 모독하지 마십시오. 그들과 함께. 그들은 아버지와 아들과 성령이 세 위격이시지만 그들의 본질은 하나라고 가르칩니다. 이와 유사한 현상은 하늘에서도 볼 수 있습니다. 따라서 하나님이 삼위 일체의 형상으로 창조하신 태양에는 원, 광선, 따뜻함이라는 세 가지가 있습니다. 삼위일체에서 태양권은 아버지 하나님의 형상입니다. 원이 시작도 없고 끝도 없는 것처럼 하나님도 시작도 없고 끝도 없으십니다. 광선과 태양의 온기가 태양권에서 나오는 것처럼, 아들도 아버지 하나님에게서 태어나고 성령도 진행됩니다. 그러므로 온 우주를 비추는 태양광선은 성부에게서 태어나 이 세상에 계시된 성자 하나님의 형상이요, 그 광선과 함께 같은 태양권에서 발산되는 태양의 온기는 성령 하나님의 형상이니라 , 그분은 독생자와 함께 영원히 아버지에게서 오시지만 시간이 지나면 아들에 의해 사람들에게 보내집니다!.. 그리고 세 가지 대상으로 구성된 태양과 마찬가지로 원, 밝은 광선 및 따뜻함, 세 개의 태양으로 나누어지지 않습니다. 비록 이들 각각의 물체는 고유한 특성을 가지고 있지만... 성삼위일체도 마찬가지입니다. 비록 성부, 성자, 성령의 세 위격이 있지만 신성에 의해 세 신으로 나뉘지는 않지만 하나의 신. 당신이 할례를 지키는 무어의 참나무에서 하나님께서 조상 아브라함에게 어떻게 나타나셨는지에 대해 성경에서 말하는 것을 기억하십니까? 하나님은 세 인격으로 아브라함에게 나타나셨습니다. “그(아브라함)가 눈을 들어 보니, 보라, 세 사람이 자기 맞은편에 서 있는 것을 보고, 장막 입구에서 그들을 향해 달려가서 땅에 엎드려 절하였다. 그리고 그는 말했습니다: 주님! 내가 주께 은혜를 입었으면 주의 종을 지나치지 마옵소서”(창 18:2-3).
또 다른 유사한 예는 빛과 열을 제공하고 서로 통일성과 차이를 갖는 불입니다. 세 번째 비유는 땅에 숨겨진 물의 원천, 샘과 시냇물이며, 뗄래야 뗄 수 없게 연결되어 있지만 서로 다릅니다. 다른 비유도 지적할 수 있습니다. 예: 나무의 뿌리, 줄기, 가지. 그러나 그럼에도 불구하고 이러한 비유는 영적, 개인적 존재와는 거리가 먼 영역에서 빌려온 것이기 때문에 삼위일체 교리의 본질을 표현하는 것과는 거리가 멀습니다.
인간의 신과 같은 본성에서 더 깊은 비유를 찾아볼 수 있습니다. 성 그레고리 팔라마스(St. Gregory Palamas)와 다른 교부들의 생각에 따르면, 한 인간 영혼은 정신, 말, 영(생명을 주는 몸)으로 특징지어집니다. Saint Ignatius (Brianchaninov)는“우리의 마음은 아버지의 형상입니다. 우리의 말(우리는 보통 무언의 말을 생각이라고 부른다)은 아들의 형상이다. 영은 성령의 형상이다. 삼위일체에서 세 위격이 융합되지 않고 분리될 수 없게 하나의 신성한 존재를 이루는 것과 마찬가지로, 이 세 가지 힘은 섞이지 않고 인간 안에서 하나의 존재를 구성합니다. 우리의 마음은 생각을 낳아왔고, 낳는 것을 결코 멈추지 않습니다. 태어난 생각은 태어나는 것을 멈추지 않고 동시에 태어난 채로 마음 속에 숨겨져 있습니다... 마찬가지로 영(진심한 감정의 총체)도 생각에 기여합니다. 그렇기 때문에 모든 생각에는 고유한 정신이 있고, 모든 사고 방식에는 고유한 정신이 있으며, 모든 책에는 고유한 정신이 있습니다. 우리의 마음, 말, 정신은 기원의 동시성과 상호 관계에 의해 역할을 합니다. 성부, 성자, 성령의 형상은 동일하고, 동일하며, 동일하게 정직하고, 자연적입니다.”
Saint Basil the Great는 무지개가 창조된 세계에서 빌린 가장 완벽한 비유라고 생각했습니다. 색상 간 전환. 광선이 경계를 이루는 곳은 보이지 않습니다. 우리는 차이를 분명히 알 수 있지만 거리를 측정할 수는 없습니다. 그리고 여러 가지 빛깔의 광선이 함께 하나의 흰색 광선을 형성합니다. 하나의 본질이 다채로운 빛으로 그 모습을 드러냅니다.”
그러나 "삼위일체 신비의 동화를 어느 정도 촉진하는 이러한 모든 유사점은 그러나 최고 존재의 본성에 대한 가장 약한 힌트일 뿐입니다."라고 Alexander(Mileant) 주교는 썼습니다. 불충분, 그 높은 주제와의 불일치, 사용되는 설명을 위해. 그들은 인간의 마음에 이 교리를 입히고 있는 불가해성과 신비의 덮개를 삼일 하나님의 교리에서 제거할 수 없습니다.”
사람의 생각이 자신 안에있는 하나님의 생명을 이해하는 방향으로 향할 때, 이 생각은 무력함 속에서 길을 잃고 헤아릴 수없고 이해할 수없는 하나님의 위대함, 창조와 하나님 사이의 끝이없고 뚫을 수없는 차이, 그러한 차이를 의식하게됩니다. 그들 사이의 비교가 불가능하다는 것입니다.
모든 비유의 단점은 세 가지 구성 요소가 삼위일체의 세 인격처럼 독립적인 성격이 아니라 인간 본성의 힘일 뿐이라는 것입니다. 성 힐러리는 이렇게 경고합니다. “만약 우리가 신성을 논할 때 비교를 사용한다면, 누구도 이것이 그 주제에 대한 정확한 묘사라고 생각하지 마십시오. 땅의 것과 하나님 사이에는 동등이 없음이니라..."
신학자 성 그레고리우스는 자신이 아무리 유사점을 찾아보았지만 하느님의 본성을 비교할 수 있는 어떤 것도 찾지 못했다고 말합니다. “작은 유사점이 발견되더라도 훨씬 더 많은 것을 피할 수 있습니다... 다른 사람들의 예를 따라 나는 샘, 샘, 시냇물을 상상하고 추론했습니다. 아버지는 하나와 유사점이 없고 아들은 다른 것과 유사하지 않습니까? 그리고 성령은 세 번째로? 샘의 경우, 샘과 시냇물은 세 가지 성질로 분리되어 있는 것처럼 보이지만 시간적으로 분리되지 않고 연속적으로 공존한다. 그러나 나는 첫째로 결코 멈추지 않는 신성의 흐름을 허용하지 않기를 두려워했습니다. 둘째, 그러한 유사성을 통해 수치적 통일성을 도입하지 않기 위해서입니다. 샘에 있어서 샘과 시냇물은 수적으로는 하나이지만 표현의 형태만 다를 뿐이다. 나는 다시 태양, 광선, 빛을 고려했습니다. 그러나 여기에도 (하나님의) 복잡하지 않은 본성에서는 태양과 태양으로부터 오는 것에서 눈에 띄는 복잡성을 상상하지 못할 것이라는 두려움이 있습니다. 둘째, 본질을 아버지에게 돌림으로써 다른 위격의 독립성을 박탈하지 않고 그들을 아버지 안에 존재하지만 독립적이지 않은 하나님의 능력으로 만들지 않습니다. 광선과 빛은 모두 태양이 아니라 일부 태양의 쏟아져 나오기 때문입니다... 셋째, 존재와 비존재를 모두 신에게 돌리지 않기 위해 (이 예가 어떤 결론으로 이어질 수 있는지); 그리고 이것은 이전에 말한 것보다 훨씬 더 터무니없는 것입니다... 마침내 나는 모든 이미지와 그림자를 기만적이고 진실에 도달하지 못하는 것으로 버리고 더 경건한 사고 방식을 고수하고 집중하는 것이 최선이라고 결론지었습니다. (성경의) 몇 가지 말씀에 대해 성령을 인도자로 삼고 그에게서 얻은 통찰력이 무엇이든 끝까지 보존하면서 진실한 공범자이자 대담자인 것처럼 그와 함께 금세기를 통과하고 , 최선을 다해 다른 사람들이 성부와 성자와 성령, 곧 유일하신 신성과 유일하신 능력을 예배하도록 설득하십시오.”
그리스도께서 벗겨주신 휘장...
하나님의 교리, 즉 인격의 삼위일체는 구약과 신약의 성경에 기초를 두고 있습니다. 그러나 구약 시대에는 신성한 지혜가 유대 민족의 인식 수준에 맞게 조정되었습니다. 하나님의 삼위일체 진리는 구약성경에 은밀하게 표현되어 있을 뿐, 약간만 드러날 뿐입니다. 삼위일체에 대한 구약의 간증은 사도가 유대인에 대해 쓴 것처럼 기독교 신앙의 빛으로 밝혀지고 명확해졌습니다. “... 오늘날까지 그들이 모세의 글을 읽을 때 그들의 마음에는 수건이 놓여 있습니다. 그들이 주께로 돌아오면 이 수건이 벗겨지나니... 그리스도께서 이를 벗기시느니라”(고후 3:15-16, 14).
신학자 성 그레고리우스는 이렇게 말합니다. 새 분은 아들을 계시하시고 성령의 신성에 관해 지시하셨습니다. 이제 성령께서 우리와 함께 계시며, 우리에게 그분에 대한 가장 분명한 지식을 주십니다. 아버지의 신성이 고백되기 전에, 그리고 아들이 인식되기 전에(다소 담대하게 말하자면) 아들에 대해 명확하게 설교하는 것은 우리에게 성령에 대한 설교의 짐을 지우고 우리를 잃을 위험에 노출시키는 것은 안전하지 않았습니다. 마지막 힘은 적당히 먹지 않은 음식으로 부담을 느끼는 사람들과 마찬가지로 시력이 여전히 약한 경우 햇빛을 향하게 하십시오. 삼위일체의 빛은 점진적인 추가, 즉 영광에서 영광으로의 수령으로 깨달음을 받는 사람들을 비추는 것이 필요했습니다.”
그럼에도 불구하고 구약성경 본문에는 신회의 삼위일체에 대한 숨겨진 암시가 있습니다. 예를 들어, 인간이 창조되기 전에 하나님은 자신에 대해 복수형으로 말씀하셨습니다. “우리의 형상과 모양대로 우리가 사람을 만들고”(창 3:26). 그리고 같은 창세기에서 더 나아가서: “보라 아담이 우리 중 하나 같이 되었으니”(창 3:22) “…우리가 내려가서 거기서 그들의 언어를 혼잡하게 하자”(창 11:7). 이 본문에 따르면, 성 삼위일체의 위격들은 사람에 관해 중요한 일을 하기 전에 서로 협의하는 것 같습니다.
하나님의 삼위일체에 대한 더 분명한 증거는 하나님이 마므레 상수리나무에서 아브라함에게 세 사람의 모습으로 나타나신 것에서 볼 수 있습니다. “그리고 주님께서 마므레 상수리나무 숲에서 그에게 나타나셨는데, 그 때에 그가 한낮 더울 때에 장막 어귀에 앉아 있었더라. 그가 눈을 들어 보니, 보라, 세 사람이 그를 마주하고 서 있었다. 이를 보고 그는 천막 어귀에서 그들을 향해 달려가서 땅에 엎드려 “주님! 내가 주의 목전에 은혜를 입었으면 주의 종을 지나치지 마옵소서”(창 18:1-3). 축복받은 어거스틴은 이렇게 지시합니다. “아브라함은 세 분을 만났지만 한 분을 경배합니다... 세 분을 보고 삼위일체의 신비를 이해했고, 한 분으로 예배한 후, 그는 세 위격 안에 계신 한 하나님을 고백했습니다. ”
성 아타나시우스 대왕, 바실 대왕 및 다른 교부들은 세라핌이 하느님께 드리는 세 가지 호소에서 삼위일체의 신비에 대한 또 다른 일반적인 표시를 보았습니다. “거룩하다, 거룩하다, 거룩하다 만군의 주여.” 동시에 선지자는 “내가 누구를 보내야 하리요?”라고 말씀하시는 주님의 음성을 들었습니다. 그러면 누가 우리를 위해 갈 것인가? (이사야 6:3-8) 신약 성서에 나오는 비슷한 구절들은 예언자 이사야가 신성한 삼위일체에 관한 계시를 받았다는 사상을 확증해 줍니다. 사도 요한은 선지자가 하나님의 아들의 영광을 보고 그에 대하여 말하였다고 기록하고(요 12:41), 사도 바울은 이사야가 자기를 이스라엘 백성에게 보내신 성령의 음성을 들었다고 덧붙였습니다(행 28장). :25-26). 따라서 세라핌은 선지자 봉사를 위해 이사야를 선택한 삼위 일체를 세 번 찬양했습니다.
하나님 안에 있는 위격의 삼위일체는 하나님의 아들이 오신 후에 분명하게 전파되었으며 복음 복음의 기본 진리 중 하나입니다. 아버지께서는 사랑하는 아들을 세상에 보내시어 세상이 멸망하지 않고, 성령 안에 있는 생명의 근원.
우선, 주님의 세례 때 삼위일체의 신비가 드러났기 때문에(마태복음 3:16-17), 세례 자체를 주현절, 즉 삼위일체 하나님의 나타나심이라고 부릅니다. 성육신하신 하나님의 아들은 요단강에서 세례를 받으셨고, 아버지께서는 사랑하는 아들에 대해 증거하셨고, 성령은 비둘기의 형상으로 그 위에 임하셔서 아버지의 음성이 진리임을 확증해 주셨습니다. 그 이후로 성 세례 성사는 신자들에게 구주의 계명에 따라 세례 날에 우리에게 그 이름이 표시된 신성한 삼위 일체와의 연합의 길을 여는 문이되었습니다. 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베푸느니라”(마태복음 28:19). 이것은 신격의 삼위일체를 직접적으로 나타내는 또 하나의 표시입니다. 이 본문에 대해 해설하면서 Saint Ambrose는 다음과 같이 언급합니다. “주님은 이름으로가 아니라 이름으로 말씀하셨습니다. 왜냐하면 하나님은 한 분이시기 때문입니다. 이름이 많지 아니하니 하나님이 둘도 아니요 세 하나님도 없으시니라.”
삼위일체에 대한 간증은 사도들의 인사말에 담겨 있습니다. “우리 주 예수 그리스도의 은혜와 하나님(아버지)의 사랑과 성령의 교통하심이 너희 무리와 함께 있을지어다”(고후 13:13) . 사도 요한은 또한 다음과 같이 썼습니다. “하늘에 증언하시는 이가 셋이시니 곧 아버지와 말씀과 성령이시라. 그리고 이 셋은 하나입니다”(요일 5:7). 동등하게 신성한 세 위격에 관해 말하는 마지막 본문은 아버지와 함께 은사를 주시고 진리를 증거하시는 아들과 성령의 인격을 강조합니다.
삼위일체는 동일하고 분할될 수 없다
우리는 삼위일체를 동일하고 분할할 수 없다고 부릅니다. 성경은 삼위 일체의 Hypostases의 동일성에 대해 반복해서 말합니다. 따라서 아버지와 아들의 동일성 개념은 구주의 말씀에 포함되어 있습니다. “나와 아버지는 하나이니라”(요한복음 10:30); “나를 본 자는 아버지를 본 것이요”(요한복음 14:9); “내가 아버지 안에 있고 아버지께서 내 안에 계시느니라”(요한복음 14:10).
다마스커스의 성 요한은 이렇게 썼습니다. “집이 돌, 나무, 철로 구성되어 있듯이, 삼위일체는 불완전한 세 존재로 구성되어 있지 않습니다. 집에 있어서 돌, 나무, 철은 불완전합니다. 왜냐하면 그것들을 따로 떼어놓으면 집이 아니기 때문입니다. 반면에 삼위일체에서는 각 위격이 하나님이고 모두가 동일한 하나님입니다. 왜냐하면 완전한 세 분의 본질은 하나이기 때문입니다.”
일관성은 단일한 본성에 대한 무관심으로 히포스타시스를 용해시키지 않습니다. 다마스커스의 성 요한에 따르면, 삼위일체의 휘포스타스는 “하나가 되어 병합되는 것이 아니라, 서로 함께 있고 어떤 혼란이나 병합 없이 서로 침투하며, 하나가 다른 하나 밖에 존재하지 않는 방식으로 되어 있습니다. 또는 본질적으로 분리되지 않습니다... 간단히 말해서, 신성은 분리된 상태에서 분리될 수 없습니다. 마치 세 개의 태양이 서로 밀접하게 인접하고 어떤 거리로도 분리되지 않는 것처럼 빛과 하나의 혼합이 있습니다. 퓨전."
신학자 성 그레고리의 다음 말은 동일 삼위일체에 관해 거룩한 아버지들이 말한 모든 것에 대한 일반화 역할을 할 수 있습니다. 하늘의 하나의 아름다움과 하나의 위대함처럼 모든 곳이 동일합니다. 그것은 삼위일체, 무한한 공동 자연성이며, 그 자체로는 이해할 수 있는 각각이 성부와 성자와 성령처럼 하나님이시며, 각각의 인격적 속성을 보존하시고, 함께 이해할 수 있는 셋이시다. 또한 하나님: 첫 번째는 동일 본질이기 때문이고 마지막은 (아버지의) 명령의 통일성 때문입니다.”
"태어나지 않는 것, 태어나고 오는 것..."
하나님 안에서 우리는 본성과 능력이 절대적으로 동일하지만 존재 방식이 다른 세 위격을 묵상합니다. 삼위일체의 세 휘포스타시스는 동일한 본질을 가지고 있으며, 각 휘포스타시스는 무한하고 측량할 수 없는 신성의 충만함을 가지고 있습니다. 세 명의 Hypostases는 명예가 동일하고 동등하게 숭배됩니다.
삼위일체의 인격적, 즉 위격적인 속성은 다음과 같이 지정됩니다. 아버지는 태어나지 않으셨습니다. 아들은 영원 전부터 태어났습니다. 성령은 아버지에게서 온다.
“태어나지 않고 태어나고 진행되는 것은 이름을 부여합니다. 첫 번째는 아버지에게, 두 번째는 아들에게, 세 번째는 성령에게 이름을 부여하므로 세 위격의 일치가 단일 본성에서 관찰됩니다. 그리고 신성의 존엄성”이라고 신학자 성 그레고리는 썼습니다. 다마스커스의 요한은 “태어나지 않음, 탄생, 행렬을 제외하고” 그들은 평등하고 모든 것에서 하나입니다.
인격적인 존재는 의심할 바 없이 원소적이고 비인격적인 존재보다 더 완벽합니다. 모든 합리적이고 자유로운 본성은 물론 개인적입니다. 합리적으로 창조된 인격체, 즉 천사와 사람을 창조하신 삼위일체 하나님 자신이 불합리한 힘이거나 맹목적인 힘의 얽힘이라고 가정하는 것은 실수일 것입니다. 신성한 계시는 삼위일체의 위격이 인격적이라는 점에 의심의 여지를 남기지 않습니다.
그 자체로 이해할 수 없는 성격은 이성적 본성에 내재된 힘, 즉 마음, 의지, 생명 에너지를 통해 나타납니다. 예를 들어, 요한계시록의 첫 번째 위격에 대해서는 아버지께서 아들을 아신다고 합니다(마태복음 11:27). 그가 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니 이는 그를 믿는 자마다 멸망하지 않고 영생을 얻게 하려 하심이니라 (요한복음 3:16) 아버지께서는 해를 악인과 선인에게 비추라고 명하시고 비를 의로운 자와 불의한 자에게 내리시며(마 5:45), 은밀한 것을 보시고 공개적으로 갚으시고(마 6:6), 죄를 사하시느니라(마 6:14) ; 공중의 새를 먹이시며(마 6:26) 구하는 자에게 좋은 것을 주시느니라(마 7:11) 위의 행동은 확실히 비인격적인 힘에 기인할 수 없습니다.
하나님의 아들은 성부와 성령과 구별되는 위격이시다. 아들은 특별한 인격으로 성육신하셨다(요 1:14). 그분은 아버지를 알고 사랑하시며(요한복음 10:15; 14:31), 세상에서 행하시며(요한복음 5:17) 인류의 구원을 성취하십니다. 전도자 요한은 아들을 말씀이라고 부릅니다. 그분은 원래 하나님과 함께 계셨고 하나님이셨습니다(요한복음 1:1). 다마스커스의 성 요한은 이렇게 썼습니다. “하느님께서 말씀이 계시다면, 무조건적이지 않은 말씀도 있어야 합니다. 이 말씀은 시작되었다가 사라져 버렸습니다. 하나님(아버지)이 말씀(말씀 없음)이 없던 때는 없었기 때문입니다. 그와 반대로, 하나님은 항상 그분에게서 나고 우리의 말과 같지 않은 그분의 말씀을 가지고 계십니다. 위선이 아니고 공중에 퍼져 있지만 위선적이고 살아 있고 완전하며 그분 (아버지) 외부가 아니라 그분 안에 거하는 것... 그분은 항상 거기 계시고, 살아 계시고, 부모가 갖고 있는 모든 것을 갖고 계십니다.”
아버지에게서 나오는 진리의 영(요한복음 15:26)은 아버지의 비인격적인 힘이나 에너지가 아니라, 그분 자신의 위격 안에 독립된 인격으로 존재하십니다. 그리스도께서는 성령을 또 다른 보혜사(요한복음 14:16), 즉 아들 못지않게 또 다른 인격으로 말씀하십니다. 제자들과 헤어지기 전에 주님은 사도들을 모든 진리로 인도하고 미래를 선포할 성령을 보내달라고 아버지께 구하겠다는 약속을 그들에게 남기셨습니다(요한복음 14:16; 16:8-15). 이 본문에서는 삼위일체의 위격들이 서로 다른 위격으로 나타난다. 아들은 아버지께 간청하겠다고 약속하셨습니다. 아버지께서는 보혜사를 세상에 보내실 것을 정하시고, 그 보혜사께서는 세상을 죄에 대하여 책망하시고, 진리와 심판을 선포하시고, 아들을 영화롭게 하셔야 합니다. 사도들의 글에서 성령은 여러 가지 영적 은사를 권위 있게 나누어 주시고(고전 12:1-13), 감독을 임명하시고(행 20:28), 선지자들의 입을 통하여 말씀하시는(벧후 1:1) 분이시다. 21; 행 2 , 17-18), 즉 그는 성격으로 행동합니다. 다마스커스의 성 요한은 우리가 “비위격적인 호흡으로” 하느님의 영을 공경하지 않는다고 썼습니다. 이렇게 하면 우리는 신성한 성품의 위대함을 하찮게 만들 것이기 때문입니다... 그러나 우리는 참으로 존재하는 능력으로 그분을 공경합니다. 아버지에게서 나오며, 말씀과 그분이 나타내신 분 안에 안식하는 그분 자신의 특별한 인격적 존재 안에서 묵상됩니다. 그분은 그분 안에 계시는 하느님(아버지)이나 그분과 동행하시는 말씀으로부터 분리될 수 없습니다. 사라질 정도로 드러나지는 않지만 말씀처럼 개인적으로 존재하고 살고 자유 의지가 있으며 스스로 움직이고 활동하며 항상 선을 원하며 모든 의지에 힘이 있는 욕망을 동반하며 시작도 끝도 없습니다. 왜냐하면 아버지께서는 언제나 말씀 없이 계시지 않았고, 말씀도 성령 없이 계시지 않았기 때문입니다.”
한 분 하나님, 전능하신 아버지 안에서...
첫 번째 위격(무생성)의 독특한 특성은 아버지가 다른 어떤 시작에서도 오지 않는다는 것입니다. 이 표시에 따르면, 성 바실리 대왕은 그분을 인격체로 알려져 있다고 썼습니다. 아버지께서는 자기 안에 생명이 있으십니다(요한복음 5:26). 따라서 아버지는 신성한 생명의 특정 초점입니다. 그러므로 성 그레고리 팔라마스는 다음과 같이 가르칩니다. “성부는 묵상의 신성의 아들과 성령 안에 있는 유일한 원인이자 뿌리이며 근원이십니다...(그분)은 원인으로서만 아들과 성령보다 더 크십니다( 그러나 그 외에는 모든 면에서 그들과 동등하시니라.” 다마스커스의 성 요한도 같은 내용에 대해 이렇게 썼습니다. 아버지께서는 “당신 자신에게서 나오셨고, 당신이 갖고 계신 것에서는 아무것도 없으십니다. 반대로, 그분 자신은 모든 사람의 시작입니다. 따라서 아들이 가지고있는 모든 것과 성령이 아버지에게서 얻은 모든 것, 심지어 그 자체이기도합니다 (시간이 아니라 기원에 따라) ... "
V. Lossky는 “고해자 성 막시무스의 가르침에 따르면, “영원한 사랑의 운동에서” 히포스타시스에 차이를 주시는 분은 아버지이십니다. 그분은 자신의 한 본성을 성자와 성령에게 동일하게 전달하시며, 비록 그것이 다른 방식으로 전달되더라도 성자와 성령은 하나이고 나뉠 수 없습니다. 왜냐하면 성부로부터 성령의 행렬이 성부로부터 성자의 탄생과 동일하지 않기 때문입니다. 같은 아버지야.”
그리스 교부들은 아버지의 무자비함이나 단일성의 속성이 결코 아들과 성령을 감소시키지 않는다는 점을 강조했습니다. 명령의 통일성은 삼위일체에 불평등이나 종속을 가져오지 않습니다. “아버지께서 가지신 모든 것을 아들(그리고 성령)도 가지시나니, 무생애를 제외하면 이는 본질이나 위엄의 차이가 아니라 존재 방식의 차이를 의미하는 것입니다. 마치 태어나지 않은 아담과 셋과 같습니다. 태어나지 않았기 때문에 아담의 갈비뼈에서 나온 이브는 본성이 아니라 (모두) 사람이기 때문에 서로 다르지만 존재 방식 (즉, 기원) ... 그래서, 아버지께서 시작이시며 더 큰 아들이시라는 말을 들을 때(요한복음 14:28), 우리는 아버지를 원인으로 이해해야 합니다.”라고 다마스커스의 성 요한은 썼습니다.
성 바실리 대왕은 이렇게 말합니다. “성부는 성자와 성령의 시작이요 원인이십니다. 그러나 성부와 성자와 성령의 본성은 하나이고 동일하며 신성도 하나입니다.” 그들은 “존재와 신성의 비시작(영원)을 공유합니다. 그러나 아버지로부터 존재하는 것은 아들과 성령에게 속합니다.”라고 신학자 성 그레고리(St. Gregory)는 썼습니다. 성부, 성자, 성령은 서로 다르지만 동등하게 완전한 위격이시다. 신학자 성 그레고리(St. Gregory)에 따르면, 어느 하나가 다른 것보다 크거나 작지 않은 것처럼, 어느 하나도 다른 것보다 빠르거나 늦지 않습니다.
그리고 하나님의 독생자이신 한 분 주 예수 그리스도를 믿으며...
시작이 없는 아버지로부터의 탄생은 아들의 개인적인 재산이며 그분의 영원 전 존재의 형상을 결정합니다. 다메섹의 성 요한의 말처럼 우리는 아들이 “모든 시대 이전에” 태어나셨다고 고백하면서, 그분의 탄생은 시간을 초월하고 시작도 없음을 보여줍니다. 왜냐하면 하느님의 아들은 존재하지 않는 것에서 태어나신 것이 아니기 때문입니다. .. 그러나 그는 항상 아버지와 함께 계셨고 아버지에게서 영원무궁토록 시작도 없이 나셨느니라. 아들이 없을 때에는 아버지도 결코 존재하지 아니하셨느니라... 아들 없이 아버지가 존재하셨다면 아버지는 아들이라 불리지 아니하였을 것이요... 그 사람이되었고 그런 생각은 어떤 신성 모독보다 더 끔찍합니다. 아들의 탄생이 영원 전이라는 것은 시편 109편의 “태에서 별 앞에서... 당신의 탄생”이라는 말씀으로 표시됩니다.
탄생 당시 아들은 부모와 분리될 수 없습니다. “아버지는 아들 안에 계시고 아들은 아버지 안에 계시느니라”(요한복음 10:38). 하나님의 성품은 나뉠 수 없고, 불변하고, 무정하기 때문에 독생자는 무감정하게(결합이나 분열의 밖에서) 태어나시며, 그의 이해할 수 없는 탄생은 시작도 끝도 없고 오직 하나님만이 아시는 대로 일어난다. “불과 그로부터 나오는 빛이 함께 존재하는 것과 같이, 처음에는 불이 다음에는 빛이 아니라 함께 존재합니다.... 이와 같이 아들도 아버지에게서 나셨고, 아버지에게서 결코 분리되지 아니하시고, 항상 아버지 안에 거하십니다.” 교부들은 이렇게 말합니다.
복음은 구주를 독생자, 즉 동일 실체의 아들이라고 부릅니다. 거룩한 사도 요한 신학자는 “말씀이 육신이 되어… 우리가 그의 영광을 보니 아버지의 독생자의 영광이니라”고 기록했습니다(요한복음 1:14). 다마스쿠스의 성 요한은 성경에서 아들이 “독생자”라고 불린다고 설명합니다. “그분만이 독특한 방식으로 한 아버지에게서 나셨기 때문입니다. 하느님 아들의 탄생과 같은 다른 탄생은 없고 다른 탄생도 없기 때문입니다. 하나님의 아들.” 그분은 아버지와 동일한 본질을 갖고 계십니다. 왜냐하면 “탄생은 낳는 자의 본질로부터 태어나는 것이 산출된다는 데에 있기 때문입니다... 창조와 창조는 창조되고 창조된 것이 온다는 사실에 있습니다. 창조주의 본질에서 나온 것이 아니라 외부에서 나온 것입니다…”라고 다마스커스의 성 요한은 썼습니다.
거룩한 교부들과 전례서에서 흔히 볼 수 있는 말씀, 즉 로고스로서의 하나님의 아들의 이름은 신학자 요한 복음의 첫 장에 근거를 두고 있습니다. 교회의 교부들은 이 하느님 이름의 도움으로 성자와 성부의 관계의 신비를 어느 정도 이해하려고 노력합니다. 알렉산드리아의 성 디오니시오(오리겐의 학생)는 이러한 태도를 다음과 같이 설명합니다. 2). 생각과 말은 서로 다르며 각각 특별하고 분리된 위치를 차지합니다. 생각이 마음에 머물고 움직이는 동안 말은 혀와 입에 있습니다. 그러나 그들은 분리될 수 없으며 단 한 순간도 서로를 빼앗기지 않습니다. 말 없이는 생각도 존재하지 않고, 생각 없이도 말은 존재하지 않습니다. 생각은 말하자면 내부에 숨겨진 단어이고, 그 단어는 생각의 계시입니다. 생각은 말씀 속으로 전달되고, 말씀은 생각을 듣는 사람에게 전달하므로 생각은 말씀을 매개로 듣는 사람의 영혼에 뿌리를 내려 말씀과 함께 그들에게 들어갑니다. 그리고 생각 자체는 말하자면 말의 아버지이고, 말은 말하자면 생각의 아들이다. 생각 이전에는 불가능했지만 생각과 함께 외부 어딘가에서 나온 것이 아니라 생각 자체에서 침투했습니다. 그러므로 가장 위대하고 모든 것을 포괄하는 생각인 아버지에게는 아들, 즉 말씀이 있고, 그의 첫 번째 해석자이자 메신저가 있습니다.”
아버지께서는 아들을 통해 모든 일을 “봉사의 도구로서가 아니라 자연적이고 위격적인 힘을 통해서” 행하신다고 다마스커스의 성 요한은 가르칩니다. 예를 들어, 빛은 불의 자연적인 힘입니다. 그것들은 분리될 수 없습니다. 그 진술은 똑같이 사실입니다. 불이 비치고 불의 빛도 같은 방식으로 비춥니다. 아버지께서 하시는 일을 아들도 같은 방식으로 합니다(요한복음 5:19).
고백자 성 막시무스의 생각에 따르면, 성 삼위일체 가운데 로고스, 즉 아들은 주로 세상과 관련하여 적극적이고 창조적인 원리입니다. 아버지께서는 은혜를 베푸십니다. 아들은 행동하시고, 성령은 선함과 아름다움으로 창조를 완성하신다. 로고스는 세상의 창조자이시며, 모든 것이 그분을 통해 존재하게 되었으며(요한복음 1:3), 우리 구원의 완성자이시기 때문입니다. 성 니콜라스 카바실라(St. Nicholas Kavasila)는 이렇게 썼습니다. “삼위일체 전체가 우리의 구원을 원하셨고 이것이 어떻게 일어나야 하는지를 마련하셨습니다. 그러나 그 모든 것이 실행되는 것은 아닙니다. 완성자는 아버지도 성령도 아니시요 오직 말씀 한 분이시요 독생자 한 분이시니라 혈과 육에 속하여 매 맞고 애통하고 죽으시고 부활하사 그로 말미암아 (인간의) 본성이 살리셨느니라.” 그러나 “나를 본 자는 아버지를 보았느니라”(요한복음 4:9)고 그리스도께서는 말씀하셨습니다. 성 바실리 대왕은 이렇게 썼습니다. “성자는 당신의 모든 영광에서 빛나시듯이 당신 안에서 아버지 전체를 드러내십니다.”
하나님의 아들이자 사람의 아들이신 그리스도께서는 신성과 인간이라는 두 가지 완전한 본성을 자신 안에서 결합하셨습니다. 복음은 전체적으로 그리스도를 성육신하신 하나님으로 선포합니다. 예를 들어, 사도는 하나님의 아들의 강생을 통해 경건의 위대한 신비가 드러났다고 기록합니다. “하느님께서는 육체로 나타나셨습니다”(딤전 3:16). 구주를 하나님이라고 부르는 것 자체가 그분의 신성의 충만함을 증거합니다. 논리적인 관점에서 볼 때, 신은 “2급”이나 “낮은 범주”에 속할 수 없습니다. 왜냐하면 신성한 본성은 얕보거나 제한되지 않기 때문입니다. 하나님은 유일하시고 완전하실 수 있습니다. 그러므로 사도는 그리스도 안에는 신성의 모든 충만이 육체로 거하신다고 가르친다(골 2:9). 사도 바울에 따르면, 그리스도의 교회는 “주께서 자기를 위하여 피로 사신 교회”(행 20:28)입니다.
그리고 생명을 주시는 주의 성령 안에서...
성령의 개인적 재산은 그가 태어나지 않고 아버지에게서 나온다는 것입니다. 다마스커스의 성 요한은 “여기에 아들의 탄생만큼 이해하기 어렵고 알려지지 않은 또 다른 존재 방식이 있습니다.”라고 썼습니다. 두 번째 위격의 탄생과 마찬가지로 성령의 행렬은 성부와 성자와 분리되지 않고 영원 전부터 끝없이 냉정하게 일어납니다. 세 가지 신성한 Hypostases는 태양과 광선과 그것에서 나오는 광채처럼 분리될 수 없습니다. 그들은 똑같이 영원합니다. 아리우스파가 아들이 언제 태어났는지 물었을 때, 신학자 성 그레고리우스는 이렇게 대답했습니다. ““언제” 전에. 좀 더 대담하게 말하자면, 동시에 아버지와 동시에 말입니다. 아버지는 언제 계세요? 아버지가 없다는 일은 결코 일어나지 않았습니다. 그리고 또한 아들도 없고 성령도 없었던 일은 결코 일어나지 않았습니다. 그들은 아버지에게서 왔지만 아버지를 따른 것은 아닙니다.”
성 그레고리 팔라마스(Saint Gregory Palamas)는 “그분의 행렬에서 그분은 영원히 아버지에게서 나오시듯이 아버지와도, 그분 안에 안식하시는 아들과도 분리되지 않으셨습니다. 성부와 성자와 “융합되지 않은 일치”와 “분리할 수 없는 구별”을 갖고 계시는 성령은 다른 신이 아닌, 신에게서 나온 신이시다. 왜냐하면 성령은 타자 두 분과 동일본질이시지만, 독립된 위격으로서 또 다른 신이시기 때문이다. 영혼. 아버지에게서 나오셔서 아들 안에 안식하시는 성령이 계시록에서 아버지의 영(마태복음 10:20)과 그리스도의 영(롬 1:9; 빌 1장)으로 불리는 것은 우연이 아닙니다. :19).
처음의 두 인격처럼 성령도 세상의 창조주이십니다. 그는 원시 우주의 “물” 위로 솟아올랐습니다. 그분은 창조물에 생명을 주시는 분이십니다. 그분은 선지자들에게 영감을 주셨고 우리 구원의 경륜의 시대에 아들에게 기여하셨습니다. “그리스도께서 태어나셨습니다. 성령이 앞서 계십니다. 그리스도께서는 세례를 받으셨습니다. 성령께서 증언하십니다. 그리스도께서는 유혹을 받으십니다. 성령께서 그분을 일으키십니다. 그리스도는 능력을 성취하시고 성령은 동행하신다. 그리스도는 승천하시고 성령은 성공하십니다.”라고 신학자 성 그레고리(St. Gregory)는 썼습니다. 보혜사는 이 땅에서 아들의 사업을 완성하신다. 아들의 중보를 통해 그분은 세상에 오셨습니다.
신성은 완전히 변하지 않고 움직이지 않습니다. 따라서 성 그레고리 팔라마스에 따르면 성령은 오순절 날 빛나는 은총으로 자신을 계시한다는 의미에서 보내졌습니다. 그렇지 않으면 아버지와 아들을 떠나시지 않고 어떻게 오실 수 있겠습니까? 편재하시고 모든 것을 자신으로 채우시는 분이십니까? 그분은 본질로 나타나신 것이 아닙니다. 왜냐하면 아무도 하나님의 본성을 보거나 설명하지 않았기 때문입니다. 오직 성부와 성자와 성령에게 공통된 은혜와 능력과 능력으로 나타나십니다. 보혜사는 내려오셔서 사도 공동체의 인격으로 영원히 교회와 연합하십니다.
영은 종속적이거나 비인격적인 힘으로 “이 세상”에 오지 않습니다. 자기 위선자이시며 그들에 의해 보내진 처음 두 위도자에 대한 명예와 동등하신 그분은 성 그레고리 팔라마스(St. Gregory Palamas)의 말에 따르면 “자신에게서 나오시고”(즉, 자신의 뜻에 따라) 오순절. 그러므로 성령이 세상에 나타나시는 것은 삼위일체 하나님의 공통된 사역입니다.
오순절 날부터 보혜사는 교회 안에 계셨습니다. 우선, 그분은 다른 누구도 아닌 은혜를 통해 우리를 삼위일체와 연합시키십니다. 그분은 창조를 거룩하게 하시는 분이십니다. 그리스도인의 삶의 목표는 성령의 은혜를 얻는 것입니다. 물론 은혜는 신성한 본성의 특징이므로 삼위 모두의 특징입니다. 그러나 성령은 은혜를 주시는 분입니다. “성령 없이는 창조물에 내려질 선물이 없습니다.”라고 성 바실리 대왕은 가르칩니다.
신성한 본성의 재산
아들과 성령의 기원은 아버지의 뜻에 달려 있지 않습니다. 다마스커스의 성 요한은 신성한 뜻의 활동(창조)과 신성한 본성의 활동(성자의 탄생과 성령의 방출)을 구별합니다. "그러나"V. Lossky는 "본질에 따른 행동은 단어의 올바른 의미에서의 행동이 아니라 하나님의 존재 자체입니다. 왜냐하면 하나님은 본질적으로 성부, 성자, 성령이시기 때문입니다."라고 말합니다. 그러나 아들과 성령의 기원을 신성한 본질로부터의 일종의 비자발적 방출로 상상해서는 안됩니다. 하나님에 대해서는 무의식적이거나 비자발적인 것이 없습니다. 성 아타나시우스 대왕은 의지에 어긋나는 모든 일이 그러므로 의지에 어긋나는 것은 아니라고 말했습니다. 예를 들어, 하나님은 의지로 선하시지 않습니다. 그분의 뜻은 그렇게 되도록 요구되지 않았습니다. 그러나 그분은 그분의 뜻에 반하여 선하지 않으십니다. 선함은 그분의 본성의 재산입니다. 마찬가지로, 아들의 탄생과 성령의 행렬은 하나님의 모든 뜻보다 우선합니다.
하나님의 삼위일체는 어떤 것에 의해서도 조건지어지지 않습니다. 그것은 기본적으로 주어진 것입니다. 특히 성자의 탄생은 세상의 창조와 연결되지 않습니다. 옛날에는 세상이 존재하지 않았지만 하나님은 여전히 삼위일체이셨습니다. 하나님은 우주를 창조하는 데 중개자가 필요하지 않았습니다. 그렇지 않으면 성 아타나시우스 대왕의 재치 있는 발언에 따르면 그러한 중재자를 만들려면 또 다른 중재자가 필요했을 것입니다. 그렇다면 하나님은 중보자만을 창조하실 것이고, 세상의 창조는 우리에게 불가능할 것입니다. 아버지의 무능함이 무엇인지, 아들의 탄생과 성령의 행렬의 차이가 무엇인지 우리는 이해할 수 없을 것입니다. V. Lossky는 "이미 신학자 성 그레고리"는 성 삼위 일체의 존재 이미지를 결정하려는 시도를 거부해야했다고 썼습니다. "성령의 행렬은 무엇입니까? "라고 그는 말했습니다. 먼저 아버지의 무생애가 무엇인지 말해 주고, 이어서 나는 자연과학자로서 아들의 탄생과 성령의 행렬에 대해 논하겠습니다. 그리고 우리 둘 다 하나님의 비밀을 염탐했다는 이유로 광기에 휩싸이게 될 것입니다... 출생에 대해 들었을 때, 출생 방식이 무엇인지 알려고 하지 마십시오. 성령이 아버지께로부터 나온다는 말을 너희가 들었으나 그것이 어떻게 오는지 궁금해하지 말라.”
그리고 다메섹의 요한은 “우리는 출생과 혈통 사이에 차이가 있다고 배웠지만 그 차이가 무엇인지, 아들의 탄생과 성령이 아버지에게서 강림하는 것이 무엇인지 모릅니다”라고 말합니다. 출생이 무엇인지, 혈통이 무엇인지에 대한 모든 종류의 변증법적 고려는 신성한 삶의 내적 비밀을 드러낼 수 없습니다. 아버지에게서 아들이 탄생하고 아버지에게서 성령이 내려온다는 교리는 하나님 안에 있는 인격들의 신비로운 관계와 하나님 자신 안에 있는 하나님의 생명을 가리킵니다.
“유대인에게는 거리끼는 것이요 헬라인에게는 미련한 것이로되”
그리스도의 교회는 처음부터 성 삼위일체에 관한 진리를 충만하고 온전하게 고백해 왔습니다. 예를 들어, 신학자 요한 사도의 지시를 받은 스미르나의 성 폴리캅의 제자인 리옹의 성 이레나이우스는 삼위일체 신앙의 보편성에 대해 분명하게 말합니다. 그러나 모든 기독교 교리 중에서 가장 중요한 교리인 삼위일체 교리는 또한 제한된 인간 사고가 동화하기 가장 어려운 교리이기도 합니다. 이것이 바로 고대 교회 역사에서 이 교리와 이와 직접적으로 관련된 진리에 대한 투쟁만큼 다른 어떤 기독교 진리에 대한 투쟁도 치열하지 않았던 이유입니다.
이단자들로부터 삼위일체의 보편적 진리를 수호하는 교부들은 성경의 증거와 이단적 지혜를 반박하기 위한 합리적, 철학적 근거를 인용했을 뿐만 아니라, 그들 스스로도 성령의 증언에 의존했습니다. 초기 기독교인. 그들은 고 문자들 앞에서 성부와 성자와 성령에 대한 신앙을 선언하는 것을 두려워하지 않은 순교자들과 고백자들의 예를 지적했습니다. 그들은 일반적으로 사도 시대와 고대 기독교 저술가들의 저작물과 전례문을 언급했습니다. 그래서 성 바실리오 대왕은 “성령 안에서 성자를 통하여 성부께 영광”이라는 작은 송영과 “성부와 성령과 함께 그(그리스도)에게 존귀와 영광이 영원무궁하기를 원하노라”라는 작은 송가를 인용합니다. 복음이 선포된 바로 그때부터 교회에서 사용되었다고 합니다. 또한 고대 교부들과 교회 교사들로부터 교회가 존재한 첫날부터 세 위격으로서 성부와 성자와 성령의 이름으로 세례를 베풀었고, 이러한 시도를 하려는 이단자들을 비난했다는 많은 증거가 있습니다. 아버지와 아들, 심지어 한 아들의 이름으로 세례를 베풀고 그들 앞에서 성령을 모욕하는 것입니다.
교회는 하나님의 아들이나 성령을 피조물의 범주로 격하시키거나 독립적인 위격의 존엄성을 박탈하는 이단들에 맞서 끈질기게 투쟁하면서 삼위일체 교리를 고통받고 옹호했습니다. 이 교리에 대한 정교회의 확고한 입장은 신자들을 위해 구원의 길을 무료로 보존하려는 열망에 의해 결정되었습니다. 실제로 그리스도가 하나님이 아니라면 그분 안에는 신성과 인성의 진정한 연합이 없었습니다. 이는 이제 우리와 하나님과의 연합이 불가능하다는 것을 의미합니다. 성령이 피조물이라면 성화, 인간의 신화는 불가능하다. “성부와 동일본질이신 오직 성자만이 성육신과 죽음과 부활을 통하여 사람을 소생시키고 구원하실 수 있으며, 성부와 성자와 동일본질이신 성령만이 우리를 거룩하게 하시고 하나님과 연합시키실 수 있다.” 아타나시우스 대왕.
신흥 이단과 관련하여 삼위 일체 교리가 점차 드러났습니다. 삼위일체에 관한 오랜 논쟁의 중심에는 구주의 신성에 관한 문제가 있었습니다. 그리고 삼위일체 교리를 위한 투쟁의 강도는 4세기에 발생했지만 이미 1세기부터 교회는 그리스도의 신성 교리, 즉 어떤 식으로든 삼위일체 교리를 위한 투쟁을 수호해야 했습니다. . 하나님의 아들의 성육신에 관한 기독교 복음은 “유대인에게는 시험이요 헬라인에게는 미련한 것이”(고전 1:23)였습니다. 유대인들은 편협한 유일신교를 고수했습니다. 그들은 하나님(아버지) “옆에” 또 다른 신성한 위격인 아들이 존재하는 것을 허용하지 않았습니다. 헬레네인들은 많은 신을 숭배했으며 동시에 그들의 가르침은 이원론적이었습니다. 그들에 따르면 물질과 육체는 악의 근원이다. 그러므로 그들은 말씀이 육신이 되었다고 가르치는 것(요한복음 1:14), 즉 신성과 인성의 두 가지 본성이 그리스도 안에서 영원한 연합에 대해 이야기하는 것을 미친 짓이라고 여겼습니다. 그들의 의견으로는, 비열한 인간 육체는 접근할 수 없는 신성과 연합할 수 없습니다. 하나님은 진정한 의미에서 성육신하실 수 없습니다. 물질과 육체는 완전함을 이루기 위해 스스로 해방되어야 하는 감옥이다.
그러나 유대인과 그리스인이 단순히 그리스도를 하나님의 아들로 거부했다면, 기독교 사회에서 하나님의 삼위일체 신비를 합리적으로 설명하려는 시도는 종종 유대교와 헬레니즘의 오류로 이어졌습니다. 일부 이단자들은 삼위일체를 하나의 단위로만 표현하여 삼위일체를 하나의 신성한 본성으로 용해시켰습니다. 반대로 다른 사람들은 삼위일체의 자연적 통일성을 파괴하고 그것을 세 개의 불평등한 존재로 축소시켰습니다.
4세기는 신학의 "황금 시대"라고 불립니다. 왜냐하면 알렉산드리아의 성 아타나시우스의 가르침과 특히 바실리 대왕, 나지안주스의 그레고리, 니사의 그레고리의 신학에서 "삼위일체를 영광스럽게 한 삼위일체"이기 때문입니다. " -삼위일체 하나님의 교리는 충만함과 완전성을 발견했습니다. 삼위일체 교리를 폭로한 이유는 아리우스 이단의 '미친 공격' 때문이었다. 알렉산드리아 장로 아리우스는 아들이 창조되었고 영원하지 않으며 하나님의 본질에서 나온 것이 아니라 존재하지 않는 것에서 왔다고 주장했습니다. 그분은 아버지의 첫 번째이자 가장 높은 창조물이십니다. 아버지는 세상을 창조하기를 원하셨기 때문에 그를 통해 다른 모든 것을 창조하시기 위해 먼저 한 존재, 즉 아들을 만드셨습니다. 아들은 아버지의 참된 로고스나 그의 친아들이 아닙니다.
“이것들은 세 가지 요소이지만 기초는 하나입니다”
325년 니카의 콘스탄티노플 교외에서 신성 황제 콘스탄티누스 대제는 제1차 에큐메니칼 공의회를 소집했습니다. 공의회는 주로 아리우스 지지자들과 정교회 지지자들 사이의 신학적인 논쟁을 해결하기 위해 소집되었습니다. 전례 전통에 따르면 공의회 참가자 수는 318명입니다.
Arians 측에서는 Arius 자신 외에도 그의 가장 가까운 동료 인 Nicodemus의 Eusebius, Caesarea의 Eusebius 및 Nicaea시의 지역 주교 인 Theognos, Chalcedon의 Marius가 공의회에 왔습니다. Caesarea의 Eusebius와 함께 그의 같은 생각을 가진 사람들 인 Tire의 Pavolinus와 Scythopolis의 Patrophilus가 참석했으며 Arius의 동포, 그를 지원하는 리비아 인인 Ptolemais의 Secundus (Cyrenaica)와 Marmaric의 Theona도있었습니다.
정교회 측은 금욕주의와 고백만큼 장학금이 아닌 뛰어난 주교들에 의해 공의회에서 대표되었습니다. 알렉산드리아의 알렉산더 1세, 아타나시우스 대왕, 안티오키아의 유스타비우스, 안키라의 마켈, 카파도키아의 레온티우스 카이사르, 니지비아의 제임스 그들은 삶의 거룩함으로 유명했습니다. 고백자는 Cilicia의 Epiphania의 Amphion, 손이 불에 탄 Neocaesarea의 Paul, Thebad의 Paphnutius 및 눈이 뽑힌 Thebad의 Potamon이었습니다. 포타몬은 다리도 탈구되어 채석장에서 유배 생활을 했다. 그는 기적의 일꾼이자 치료자로 알려졌습니다. 키프로스 섬에서 Trimifuntsky의 Saint Spyridon이 의회에 도착했습니다. 그는 선견자이자 기적의 일꾼으로 알려진 감독 단에서 계속 양치기를 맡은 거룩한 바보입니다. Myra of Lycia에서-St. Nicholas the Wonderworker. 한쪽은 학식을 자랑하는 존경받는 철학자들로 대표되고, 다른 쪽은 성령으로 충만한 하나님을 품은 아버지들로 대표된다고 말할 수 있습니다.
논쟁 중에 아리우스와 그의 같은 생각을 가진 사람들은 황제의 관용을 믿고 그를 설득하고 지지를 얻기를 희망하면서 직접적이고 대담하게 자신들의 입장을 표현했습니다. 그들의 신성 모독적인 연설은 정교회를 격분했지만 저울이 그들의 방향으로 기울고있는 것처럼 보였습니다. 그들의 철학적 조작은 너무 설득력이 있었고 수사적으로 연마 된 연설은 너무 아름다웠습니다. 열정의 강도가 커졌습니다. 논쟁의 열기 속에서 성 삼위일체를 질투한 성 니콜라스는 심지어 아리우스의 얼굴을 때리기도 했고 그로 인해 투옥되었습니다.
가장 중요한 순간에 Trimythous의 Saint Spyridon은 Aryan 이단을 옹호하는 그리스 철학자와 경쟁을 시작했습니다. 그는 바보로서 존경받는 과학자와 경쟁하지 말라고 설득당했습니다. 그러나 성자의 간단한 연설은 모든 사람에게 하나님의 지혜 이전에 인간 지혜의 약점을 보여주었습니다. “철학자여, 내가 당신에게 말할 내용을 들어보십시오. 우리는 전능하신 하나님이 무에서 하늘, 땅, 인간 및 눈에 보이는 모든 것을 창조 하셨음을 믿습니다. 그분의 말씀과 성령으로 보이지 않는 세계. 이 말씀은 우리 죄를 위하여 이 땅에 내려오시고 동정녀에게서 나시고 사람들과 함께 사시며 우리의 구원을 위하여 고난을 받으시고 죽으시고 다시 살아나사 고난으로 원죄를 대속하시고 인간을 부활시키신 하나님의 아들이시니라 그 자신과 경주하십시오. 우리는 그분이 아버지와 동일 본질이시며 명예에 있어서 동등하시다고 믿으며, 어떠한 교묘한 고안 없이도 이것을 믿습니다. 왜냐하면 인간의 마음으로는 이 신비를 이해하는 것이 불가능하기 때문입니다.”
대화의 결과로 정교회 반대자는 열성적인 수호자가되었습니다. 철학자는 Saint Spyridon과 대화를 나눈 후 친구들에게 이렇게 말했습니다. “들어보세요! 나와의 경쟁은 증거를 통해 이루어졌지만 나는 다른 사람들을 증거에 맞서고 내 주장 기술로 나에게 제시된 모든 것을 반영했습니다. 그러나 이성에 의한 증거 대신에 이 노인의 입에서 어떤 특별한 힘이 나오기 시작했을 때, 사람이 하나님을 대적할 수 없기 때문에 증거는 그것에 대해 무력해졌습니다. 너희 중에 나와 같은 생각이 있는 자가 있으면 그리스도를 믿고 나와 함께 이 늙은 사람을 따르라. 그의 입으로 하나님이 친히 말씀하신 것이라.”
같은 공의회에서 성 스피리돈(Saint Spyridon)은 또한 아리우스파에 대항하여 삼위일체의 일치에 대한 분명한 증거를 보여주었습니다. 그는 벽돌을 손에 들고 그것을 꽉 쥐었습니다. 즉시 불이 나오고 물이 흘러 내렸고 점토는 기적의 일꾼의 손에 남아있었습니다. "보라, 세 가지 요소가 있지만 주춧돌(벽돌)은 하나입니다."라고 성 스피리돈은 말했습니다. "그래서 가장 거룩한 삼위일체에는 세 위격이 있지만 신성은 하나입니다."
제1차 에큐메니칼 공의회의 결과는 아리우스 이단을 비난하고 교회 교리에 대한 간략한 진술인 신조를 채택하는 것이었습니다. 부활 제7주간 제1차 에큐메니칼 공의회 교부들의 기념일입니다.
그러나 비난 후에도 아리우스주의는 존재하지 않았습니다. 반세기가 넘도록 이 이단이 교회를 괴롭혔습니다. 니케아 신앙의 정의를 둘러싸고 격렬한 논쟁이 벌어진 주된 이유는 그것이 성삼위 위격의 구별을 명확하게 표현하지 않았기 때문입니다. 알렉산드리아의 성 아타나시우스, 신학자 그레고리의 작업을 통해 381년 콘스탄티노플에서 개최된 제2차 에큐메니칼 공의회가 준비되었으며, 이 공의회는 니케아 신조를 확장하고 보완했으며 니케아-콘스탄티노폴리스 공의회라고 불렸습니다. 제2차 에큐메니칼 공의회 이후 정교회는 신성한 삼위일체 교리를 신성하게 보존합니다. 그리고 오직 정교회만이 이를 온전하게 유지하고 있습니다.
사랑, 진실, 그리고 생명
인간을 구원으로 부르시는 것을 포함하여 삼위일체 하나님의 모든 행위가 성령 안에서 성자를 통하여 성부로부터 확장된다면, 그리스도께서는 왜 “아버지께서 이끌지 아니하시면 아무라도 내게 올 수 없다”(요한복음 6장)고 말씀하셨는가? 44) , - 그러면 사람이 하나님을 아는 지식은 그 반대 순서로 이루어집니다. 성령으로 우리는 아들을 알고 아들을 통해 아버지를 압니다. (고전 12:3), 그리고 “아들을 본 자는 아버지를 보았다”(요 14:9).
영원 전부터 하나님은 사랑이요, 진리요, 생명이십니다. 성경은 아들을 사랑하시는 아버지(요 5:20), 아버지를 사랑하는 아들(요 14:31), 사랑의 영이신 성령(롬 5:5)을 선포합니다. 이것은 우리가 창조가 시작되기 전, 영원 속에서 신성한 존재의 이미지를 이해하는 데 도움이 됩니다.
인간은 신성한 삶에 참여하도록 부름을 받았습니다. 이 영원한 생명은 사랑으로 이루어집니다. 그러므로 하나님과 이웃에 대한 사랑은 성삼위와 연합하는 유일한 길입니다. 이것이 하나님에 대한 최고의 기독교 지식과 기독교 도덕적 가르침이 결합되는 방식입니다. 사랑에 관한 계명은 삼위일체 교리에서 힘을 얻고, 계명이 성취되고, 사랑 안에서 자라며, 하나님과 같이 됨에 따라 교리 자체가 분명해집니다. V. Lossky가 올바르게 지적했듯이, 정교회에서 삼위일체는 기독교 종교 사상, 경건, 영적 삶 및 영적 경험의 흔들리지 않는 기초입니다. 우리가 하나님을 찾을 때, 존재의 충만함, 우리 존재의 의미와 목적을 찾을 때 찾는 것은 바로 그녀입니다. “하나님은 본질적으로 하나이시며 동일본질이시며 서로 동등한 삼중의 인격이십니다. 우리 존재(영, 혼, 육체)와 주요 힘(마음, 의지, 감정)의 삼중 구성을 가져오도록 주의합시다. 평등, 단결, 조화, 이것이 우리 삶의 임무이자 우리의 행복입니다.”라고 Archimandrite Justin은 요구합니다.
성부와 성자와 성령은 끊임없는 사랑 안에서 서로 영원히 함께 계시며 하나의 존재를 이루고 계십니다. 하나님은 가장 완전한 사랑이십니다. 참회자 성 막시무스에 따르면, 유일신의 존재는 “영원한 사랑의 운동” 속에서 그들 사이에 존재하는 신성한 휘포스타시스의 존재이기 때문입니다.
그리고 세 위격의 영원한 광채, 힘, 생명의 충만함이 세상에 드러나는 것은 바로 사랑이며, 그 초일체는 이름이 없습니다. 그러므로 사랑을 성취함으로써 우리 각자는 우리 자신의 척도로 삼위 일체의 영원한 존재에 대한 지식에 도달합니다. 사랑은 하나님께 속한 것이니 사랑하는 자마다 하나님께로 나서 하나님을 압니다(요일 4:7).
니콜라이 지드코프가 준비함
기독교의 삼위일체는 아마도 신앙에 있어서 가장 논란이 많은 문제 중 하나일 것입니다. 해석의 모호함은 고전적 이해에 많은 의심을 가져옵니다. "3", 삼각형, 컵 및 기타 기호는 신학자와 연구자들에 의해 다르게 해석됩니다. 어떤 사람들은 이 상징을 프리메이슨과 연관시키고 다른 사람들은 이교도와 연관시킵니다.
기독교를 반대하는 사람들은 이 신앙이 통합될 수 없다고 암시하며 정교회, 천주교, 개신교라는 세 가지 주요 분파가 존재한다고 비난합니다. 의견은 한 가지에 동의합니다. 기호 자체는 하나이며 분할할 수 없습니다. 그리고 하나님은 마음이 아닌 영혼에 자리를 주셔야합니다.
삼위일체란 무엇인가
삼위일체는 한 주님의 세 위격, 즉 성령, 성부, 성자입니다. 그러나 이것이 하나님이 세 가지 다른 존재로 구체화되었다는 의미는 아닙니다. 이것들은 모두 하나로 합쳐진 하나의 얼굴입니다.
일반적인 범주(이 경우 숫자)는 전능자에게 적용되지 않는다는 점은 주목할 가치가 있습니다. 다른 사물이나 존재처럼 시간과 공간으로 나누어져 있지 않습니다. 주님의 세 가지 위격(hypostases) 사이에는 간격이나 간격, 거리가 없습니다. 그러므로 삼위일체는 일치를 상징합니다.
삼위일체의 물질적 구현
인간의 마음은 이 삼위일체의 비밀을 이해할 수 없다는 것이 일반적으로 받아들여지지만, 유추는 가능합니다. 삼위일체가 형성되듯이 태양도 존재합니다. 그의 hypostases는 원, 열, 빛이라는 절대의 형태입니다. 물은 지하에 숨겨진 원천, 샘 그 자체, 그리고 존재의 한 형태인 하천과 같은 역할을 합니다.
인간 본성에 있어서 삼위일체는 존재의 주요 영역으로서 사람에게 내재된 마음, 정신, 말에 있습니다.
세 존재는 하나이지만 근원에 따라 여전히 분리되어 있습니다. 영은 시작이 없습니다. 그것은 태어나는 것이 아니라, 출신이다. 아들은 탄생을 의미하고 아버지는 영원한 존재를 의미합니다.
기독교의 세 가지 분파는 각각의 hypostases를 다르게 인식합니다.
천주교와 정교회의 삼위일체
기독교 신앙의 다양한 분야에서 하나님의 삼중 본성에 대한 해석은 발전의 역사적 이정표에 의해 결정됩니다. 서쪽 방향은 제국의 기초에 의해 오랫동안 영향을 받지 않았습니다. 사회적 생활 방식의 봉건화로의 급속한 전환으로 인해 전능자를 국가의 첫 번째 사람인 황제와 연결할 필요가 없어졌습니다. 그러므로 성령의 행차는 전적으로 아버지 하나님에게만 국한된 것이 아닙니다. 가톨릭 삼위일체에는 지도자가 없습니다. 둘째 법령에 추가된 “필리오케(filioque)”라는 단어에서 알 수 있듯이 성령은 이제 성부에게서뿐만 아니라 성자에게서도 발산되었습니다. 문자 그대로 번역하면 "그리고 아들에게서"라는 전체 문구를 의미합니다.
성직자와 신학자들에 따르면 성령은 아버지와 직접 연결되어 있었기 때문에 정교회 분파는 오랫동안 황제 숭배의 영향을 받았습니다. 그러므로 아버지 하나님은 삼위일체의 머리에 서셨고, 그에게서 성령과 아들이 나왔습니다.
그러나 동시에 예수에게서 성령의 기원은 부인되지 않았습니다. 그러나 만일 그것이 끊임없이 아버지에게서 나온다면, 아들에게서는 일시적으로만 옵니다.
개신교의 삼위일체
개신교에서는 아버지 하나님을 삼위일체의 머리로 여기시며, 모든 사람을 그리스도인으로 낳으신 분은 바로 그분이십니다. “그분의 자비와 뜻과 사랑” 덕분에 아버지를 기독교의 중심으로 여기는 것이 관례입니다.
그러나 한 방향 내에서도 이해의 일부 측면에서는 합의가 없습니다.
루터교인, 칼빈주의자 및 기타 보수주의자들은 삼위일체 교리를 고수합니다.
서방 개신교에서는 삼위일체 축일과 오순절 축일을 두 개의 다른 축일로 나눕니다. 첫 번째 날에는 신성한 예배가 거행되고, 두 번째 날은 대규모 축하 행사가 열리는 "시민" 버전입니다.
고대 신앙의 삼위일체
이미 언급했듯이 삼위일체의 기원은 기독교 이전 신앙으로 거슬러 올라갑니다. “정교회/가톨릭교/개신교에서 삼위일체는 무엇인가”라는 질문에 대한 답을 찾으려면 이교 신화를 살펴볼 필요가 있습니다.
예수의 신성에 대한 관념은 더러운 신앙에서 따온 것으로 알려져 있다. 실제로 삼위일체의 의미 자체가 변하지 않았기 때문에 이름만 개정되었습니다.
기독교가 출현하기 오래 전에 바빌로니아인들은 판테온을 땅, 하늘, 바다라는 그룹으로 나누었습니다. 주민들이 숭배하는 세 가지 요소는 싸우지 않고 동등하게 상호 작용하므로 주요 요소와 하위 요소가 눈에 띄지 않았습니다.
힌두교에는 삼위일체의 여러 표현이 있습니다. 그러나 이것도 다신교는 아니었습니다. 모든 hypostases는 하나의 존재로 구체화되었습니다. 시각적으로 하나님은 공통된 몸과 세 개의 머리를 가진 인물로 묘사되었습니다.
고대 슬라브의 삼위 일체는 Dazhdbog, Khors 및 Yarilo의 세 가지 주요 신으로 구체화되었습니다.
삼위일체의 교회와 대성당. 이미지 불일치
기독교 세계에는 그러한 대성당이 많이 있습니다. 그 이유는 주님의 어떤 표현에서든지 주님의 영광을 위해 세워졌기 때문입니다. 삼위일체 대성당은 거의 모든 도시에 세워졌습니다. 가장 유명한 것은 다음과 같습니다.
트리니티-세르지오 라브라.
생명을 주는 삼위일체 교회.
스톤 트리니티 교회.
Holy Trinity 또는 Trinity-Sergius는 1342년 Sergiev Posad시에 지어졌습니다. 삼위일체 교회는 볼셰비키에 의해 거의 파괴되었지만 결국에는 역사적 유산으로서의 지위를 박탈당했습니다. 1920년에 폐쇄되었습니다. Lavra는 1946년에야 작업을 재개했으며 오늘날까지도 방문객에게 열려 있습니다.
생명을 주는 삼위일체 교회는 모스크바 바스마니 지역에 위치해 있습니다. 삼위일체 교회가 언제 세워졌는지는 확실하지 않습니다. 그녀에 대한 최초의 기억은 1610년으로 거슬러 올라갑니다. 405년 동안 이 사원은 운영을 멈추지 않고 방문객들에게 열려 있습니다. 이 삼위일체 교회는 예배 외에도 사람들에게 성경과 명절의 역사를 소개하는 다양한 행사를 개최합니다.
삼위일체 교회는 1675년까지 존재하지 않았습니다. 나무로 지어졌기 때문에 현재까지 남아있지 않다. 1904년부터 1913년까지 오래된 건물 대신에 같은 이름의 새로운 사원이 세워졌습니다. 파시스트 점령 기간에도 이 건물은 작동을 멈추지 않았습니다. 오늘날에도 여전히 성전을 방문할 수 있습니다.
부분적으로 성 삼위 일체의 영광과 위대함의 구체화는 대성당과 교회를 통해 전달됩니다. 그러나 삼두정의 그래픽 표현에 대해서는 여전히 의견이 다릅니다. 많은 성직자들은 인간에게 피조물의 본질을 이해하고 물질적 의인화를 볼 수 있는 능력이 주어지지 않았기 때문에 삼위일체를 묘사하는 것이 불가능하다고 주장합니다.