Les idées principales de John Locke (brièvement). Philosophie (manuel) - Vishnevsky M.I

Du point de vue du libéralisme bourgeois émergent, un large éventail de problèmes politiques et juridiques, y compris les questions de la relation entre le droit et le droit, a été développé par John Locke (1632-1704). Ses activités se sont déroulées à l'époque de la révolution bourgeoise anglaise du XVIIe siècle. Selon la juste description de F. Engels, « Locke était en religion, comme en politique, le fils du compromis de classe de 1688 » Iv.

Dans sa doctrine politique et juridique, Locke part des concepts de droit naturel et de l'origine contractuelle de l'État. Dans son interprétation, ces concepts acquièrent une orientation anti-féodale distincte. Dans l'esprit du libéralisme bourgeois et des idées de l'État de droit, il résout le problème de la relation entre l'individu et le pouvoir politique, les sujets et l'État. De ces positions, il rejette les vues féodales des sujets comme la propriété du monarque, ainsi que les idées défendues dans les enseignements de Hobbes sur le pouvoir absolu de l'État.

Dans l'état naturel (avant l'état), la loi naturelle, la loi de la nature, domine. Cet état dans la caractérisation de Locke diffère considérablement de l'image de Hobbesian (et, en partie, de Spinoza) de la guerre de tous contre tous. La loi de la nature, étant une expression de la rationalité de la nature humaine, « exige la paix et la sécurité pour toute l'humanité. » s'efforce de ne pas nuire à autrui.

Dans l'esprit de l'exigence traditionnelle du droit naturel "donner à chacun le sien, le sien, à lui

Yves Marx K., Engels F. Op. 2e éd., volume 37, p. 419. 117 Locke D. Ouvrages philosophiques choisis. M., 1960, vol. 2, p. huit.

appartenance » Locke désigne la totalité des droits fondamentaux de l'homme comme le droit de propriété (c'est-à-dire le droit au sien). Ainsi, il note que toute personne, selon la loi de la nature, a le droit de défendre "sa propriété, c'est-à-dire sa vie, sa liberté et sa propriété" I8.

L'état de nature est marqué, selon Locke, par "l'entière liberté en ce qui concerne l'action et la disposition de ses biens et de sa personne" et une telle "égalité dans laquelle tout pouvoir et tout droit sont réciproques, personne n'a plus qu'un autre" "9 .

La protection de la loi de nature et l'application de ses exigences dans l'état de nature sont assurées par le pouvoir de chacun de punir les transgresseurs de cette loi et de protéger les innocents. Cependant, comme le souligne Locke, ces moyens de protection individuels non organisés ne suffisent pas à assurer une vie calme et sécurisée, garantir de manière fiable l'inviolabilité des biens, etc.

Le dépassement raisonnable des défauts de l'état de nature conduit, selon Locke, à un contrat social sur l'établissement du pouvoir politique et de l'État, et "le grand et principal objectif d'unir les gens dans l'État et de se placer sous l'autorité de le gouvernement" 12C est d'assurer chacun de ses droits naturels à la propriété - la vie, la liberté et la propriété. L'autodéfense par chacun de ses droits et exigences naturels dans le passage de l'état de nature à l'état est remplacée par la défense publique des droits et libertés de l'individu par le pouvoir politique. Cependant, selon l'accord sur la création de l'État, les gens ne renoncent pas à leurs droits naturels fondamentaux, et la loi même de la nature (en tant que loi de la raison) continue de s'appliquer dans l'État, déterminant ainsi les objectifs, la nature et les limites des pouvoirs et des activités du pouvoir politique.

Pour que le pouvoir politique corresponde à sa finalité contractuelle et ne se transforme pas en une force absolue et despotique concentrée entre les mains d'une personne ou d'un organe, une séparation appropriée des pouvoirs (législatif, exécutif et fédéral) est nécessaire. Par ailleurs, le pouvoir législatif

qui a le droit exclusif d'édicter des lois obligatoires pour tous, est, selon Locke, le pouvoir suprême, et le reste des autorités lui est subordonné. Particulièrement persistant, il insiste sur l'inadmissibilité et le danger de la concentration en un seul corps des pouvoirs législatif et exécutif (qui comprend le judiciaire).

Un élément essentiel de la conception contractuelle de Locke de l'État est la « doctrine de la légalité de la résistance à toutes les manifestations illégales du pouvoir ». Et après la conclusion du contrat, le peuple reste juge, décidant si les autorités établies et autorisées par lui remplissent les obligations contractuelles qui lui sont assignées ou ont commencé à violer le contrat et la confiance placée en lui.

Le contrat social, selon Locke, n'est donc pas conclu une fois pour toutes, sans le droit d'un contrôle populaire ultérieur sur son respect par les autorités, le droit d'ajuster les termes de ce contrat et même de le rompre complètement au cas où le pouvoir politique dégénère en absolutisme et en despotisme. Les relations contractuelles des personnes avec l'État sont un processus sans cesse renouvelé qui se fonde sur le principe du consentement défendu par Locke, qu'il oppose aux idées féodales sur la citoyenneté innée - inconditionnelle et indépendante de la personne elle-même, la sienne, pour ainsi dire, lien naturel avec ce pouvoir.

Locke souligne qu'une personne ne naît pas sujet de tel ou tel gouvernement et pays. Ce n'est qu'à l'âge de la majorité qu'il choisit, en tant qu'homme libre, sous quel gouvernement il veut être et dans quel État il veut devenir membre. « Seul le consentement des personnes libres nées sous la domination d'un gouvernement, écrit Locke, en fait des membres de cet État, et ce consentement est donné séparément à son tour, à mesure que chacun atteint sa majorité, et non simultanément par de nombreuses personnes, donc les gens ne s'en aperçoivent pas et croient que cela ne se produit pas du tout ou que ce n'est pas nécessaire, et concluent qu'ils sont par nature les sujets d'exactes

Idem, p. 116.

mais tout comme ils sont des êtres humains. De plus, le consentement non tacite, mais seulement exprimé explicitement, fait d'une personne un membre de cet État, et dans ce cas, une personne ne peut plus rompre son lien avec lui et jouir de la liberté de l'état de nature.

Des idées similaires sur la nature contractuelle de la relation entre un citoyen et l'État, y compris la nécessité du consentement d'une personne majeure pour devenir membre de cet État, étaient défendues, comme vous le savez, déjà par Socrate (Platon, Criton, 51 ).

Dans l'enseignement de Locke, nous parlons donc non seulement de l'origine contractuelle de l'État, mais aussi de la nature contractuellement déterminée de son essence et de son activité, ainsi que de la forme contractuelle d'établissement de la citoyenneté par rapport à chaque individu. Un tel concept de relations contractuelles entre le peuple dans son ensemble et les individus, d'une part, et l'État dans son ensemble et les autorités étatiques individuelles, d'autre part, implique des droits et obligations réciproques des parties contractantes, et non une obligation unilatérale absolue droit pour l'État et obligation inconditionnelle pour les sujets, comme cela se passe dans l'interprétation hobbesienne de la théorie contractuelle de l'établissement de l'État.

La doctrine politique et juridique de Locke est imprégnée de l'idée d'inaliénabilité et d'irrévocabilité des droits et libertés naturels fondamentaux d'une personne dans un état civil. Monarchie absolue et tout autre type de pouvoir absolu, qui supposent inévitablement l'absence initiale de droits des sujets et le caractère imposé des droits et libertés limités qui leur sont accordés à la discrétion des autorités elles-mêmes, Locke ne considère nullement une forme de gouvernement civil et structure étatique. Le pouvoir absolu, despotique, plongeant les peuples dans l'esclavage, est pire que l'état de nature avec ses droits et libertés égaux, bien qu'insuffisamment garantis, pour tous.

Soulignant la nécessité de se libérer du pouvoir absolu, Locke note que sans une telle liberté, la vie et la sécurité humaines sont en danger.

Le problème de la liberté de l'individu et des sujets en général occupe une place centrale dans tout droit politique.

1M Ibid., p. 68.

tout l'enseignement de Locke. De plus, comme il ressort clairement de ce qui a été dit, Locke non seulement déclare l'opportunité d'une telle liberté, mais cherche également à justifier théoriquement sa nécessité et à spécifier de manière constructive les voies et les formes de sa fourniture dans ses concepts d'inaliénable et de non-terminaison. les droits naturels, le contrat social sur l'établissement de l'État, le consentement individuel à l'appartenance à un État donné, les objectifs et les limites des pouvoirs de l'État, la séparation des pouvoirs, la légitimité de la résistance aux actions illégales des autorités, etc.

Tout ce complexe d'idées et d'idées, lié à l'interprétation de la liberté par Locke, sous-tend également sa compréhension juridique. Le grand mérite de l'enseignement de Locke réside dans la clarification du lien interne nécessaire entre liberté et loi, liberté et loi (naturelle et civile). Rejetant la compréhension de la liberté comme discrétion arbitraire et non liée par toute loi, Locke relie la liberté à la loi (de la nature et de l'État) et au cadre de la légalité, dotant ainsi les concepts de loi et de légalité d'une caractéristique de contenu de valeur nécessaire et définie. .

Locke rejette le concept de liberté et de loi comme des phénomènes opposés, incompatibles et mutuellement exclusifs, dont Hobbes a consacré beaucoup d'efforts à la justification. Rejetant de telles notions, Locke note : « Malgré toutes sortes de fausses interprétations, le but de la loi n'est pas la destruction et la restriction, mais la préservation et l'expansion de la liberté. En effet, dans tous les états des êtres vivants capables d'avoir des lois, là où il n'y a pas de lois, il n'y a pas non plus de liberté.

La liberté naturelle, selon Locke, "consiste à n'être lié que par la loi de la nature". Dans l'état civil, cette liberté n'est pas détruite, mais seulement modifiée et concrétisée, acquérant la certitude nécessaire, la validité universelle. Une telle modification de la liberté est due à la concrétisation des dispositions de la loi de nature dans les lois civiles et aux changements dans les moyens de protection des exigences de la loi associée à l'état civil. En général, leurs idées sur la liberté et la loi dans l'État

123 Idem, p. 34. "* Ibid., p. 17.

état Locke résume bien comme suit; « La liberté du peuple qui est sous gouvernement est d'avoir une règle de vie permanente, commune à tous dans cette société et établie par le pouvoir législatif créé en elle ; c'est la liberté de suivre mon propre désir dans tous les cas où la loi ne l'interdit pas, et de ne pas dépendre de la volonté autocratique volage, indéfinie, inconnue d'une autre personne »|25.

La garantie de la liberté dans l'État, selon Locke, est assurée par la présence d'un droit civil défini et commun pour tous, d'une justice compétente et impartiale, et, enfin, d'une force publique autoritaire capable d'exécuter des décisions judiciaires équitables.

Les lois émises dans l'État par le pouvoir suprême (législatif) doivent, selon les enseignements de Locke, se conformer aux préceptes de la loi naturelle (la loi de la nature), aux droits et libertés innés et inaliénables de l'homme qu'elle prévoit . Cette conformité du droit civil au droit naturel, compte tenu des exigences de la seconde dans la première, agit comme un critère de fidélité et de justice de la loi établie dans l'État.

Cela implique un certain nombre d'exigences pour le législateur lui-même, qui définissent les limites de sa compétence. « La loi de la nature, souligne-t-il, agit comme un guide éternel pour tous, pour les législateurs comme pour les autres. Les lois qu'ils créent pour guider les actions des autres doivent, comme leurs propres actions et les actions des autres, se conformer à la loi de la nature, c'est-à-dire à la volonté de Dieu, dont il est une manifestation » i2S.

Le caractère obligatoire du droit civil, y compris pour toutes les autorités étatiques, découle du fait que la loi, selon Locke, exprime la « volonté de la société », c'est-à-dire Les fonctionnaires (jusqu'au roi), agissant en tant que représentants officiels de la société, ont la même volonté et le même pouvoir que ceux représentés dans le zakope. Lorsque l'activité du roi est déterminée

sa volonté personnelle, elle cesse d'être une représentation de la volonté publique, se transforme en actes d'une personne privée et perd son caractère contraignant, puisque "les membres de la société ne sont tenus d'obéir qu'à la volonté de la société" 128. Pour personne, Locke souligne qu'une exception peut être faite aux lois de cette société. Locke note avec justesse qu'une telle exception placerait tel ou tel individu, et plus encore le détenteur du pouvoir étatique, dans un état de nature, dans un état de guerre contre le peuple, tandis que tous les autres continuent à être guidés par les règles de état civil. Ces arguments de Locke sont dirigés contre les enseignements de Hobbes, selon lesquels le pouvoir de l'État est au-dessus de la loi et a essentiellement des droits naturels par rapport aux sujets (« le droit de la guerre »).

Le législatif est suprême parmi les autres autorités étatiques, mais par rapport à la société dans son ensemble, il « ne représente qu'une autorité de confiance qui doit agir dans un certain but »129. Lorsque la législature agit contrairement à la confiance placée en elle, le peuple a le droit d'utiliser son « pouvoir suprême restant pour révoquer ou modifier la composition de la législature » 13°. Ici, comme dans le droit du peuple à la révolte, se manifeste clairement l'idée de la souveraineté inaliénable (en faveur de l'État) du peuple, inhérente à la doctrine politique et juridique de Locke, qui a été développée et développée par Rousseau.

Dans toutes les formes de gouvernement, souligne Locke, l'autorité donnée par la société, ainsi que la loi de Dieu et de la nature, fixent certaines limites au pouvoir législatif. Ainsi, en raison de l'inaliénabilité des droits humains naturels, le législateur ne peut priver une personne de sa propriété sans son consentement. Selon le sens du contrat social, qui offre notamment une telle garantie contre le despotisme que la séparation des pouvoirs, le législateur « ne peut transférer le droit de légiférer entre les mains d'autrui », « ne peut s'arroger le droit de commander par de décrets despotiques arbitraires, au contraire, elle est obligée d'envoyer droit

128 Idem.

129 Idem, p. 85.

130 Idem, p. 86.

jugement pour déterminer les droits du sujet au moyen de lois permanentes promulguées et de juges bien connus et autorisés.

Les « lois permanentes » dont parle Locke jouent le rôle de la source juridique positive originelle et fondamentale, essentiellement constitutionnelle, de la législation actuelle. Et l'obligation du législateur de se laisser guider dans son activité par les dispositions de ces "lois permanentes" est une garantie juridique essentielle de la légalité défendue par Locke en général, de la légalité dans l'activité législative en particulier.

En général, Locke, contrairement aux partisans de la légalité limitée, de la légalité contre les sujets (Hobbes, Spinoza, etc.), développe et défend de manière assez cohérente le concept de légalité universelle et complète, dont les exigences s'appliquent à tous sans exception - à la fois citoyens et autorités étatiques.

Résumant le sens de l'approche de Locke au problème de la relation entre le droit et le droit, nous pouvons dire que dans son enseignement les caractéristiques juridiques formelles du droit civil (c'est-à-dire du droit positif) sont fondées sur ses caractéristiques substantielles et sont leur concrétisation dans le cadre juridique. et plan technique. L'idée principale (idéale) de Locke est de faire en sorte que le droit civil incarne les exigences du droit naturel, en leur donnant la certitude nécessaire et en leur assurant la protection de l'autorité publique. Locke cherche donc à assurer le fonctionnement de la loi de la nature et des droits et libertés inaliénables de l'homme indirectement - à savoir par le biais des lois civiles. Dans le cas d'une telle correspondance entre lois naturelles et lois civiles (médiation du contenu de la première dans la forme de la seconde et adéquation de cette forme à son contenu), les décrets et règles de droit naturel deviennent le contenu de droit civil. , en sont absorbés. Il s'agit ici de la construction souhaitée (idéale) d'une loi juridique. Là où il n'y a pas une telle correspondance entre le droit civil et le droit naturel, l'action incessante de ce dernier, également dans l'état civil, est déjà immédiate, déterminant le despotisme (injustice, illégalité et illégalité)

131 Idem, p. 81-82.

yol (contraires à la loi naturelle et au contrat social) et la légitimité de la résistance aux actions illégales des autorités de l'État jusqu'à un soulèvement populaire et l'établissement d'une nouvelle forme de gouvernement.

Les dispositions de Locke sur la relation entre les lois naturelles et civiles, sur les droits et libertés inaliénables d'une personne, sur la relation entre la liberté et la loi, sur le droit du peuple à la révolte, la séparation des pouvoirs, etc., ont joué un rôle important dans l'évolution ultérieure. l'histoire de la pensée politique et juridique, notamment en termes de formation et de développement du libéralisme et de l'individualisme bourgeois. Ils ont eu une influence notable sur les opinions des principaux éclaireurs français (Montesquieu, Voltaire, Rousseau) et des dirigeants de la Révolution américaine du XVIIIe siècle. (Jefferson, Madison, Franklin, etc.).

"Les opinions de Locke", a noté K. Marx, "sont d'autant plus importantes qu'il est un représentant classique des idées juridiques de la société bourgeoise, par opposition à la société féodale ..." 13g

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Le rationalisme après Descartes est devenu une forme de pensée culturelle et normative qui a déterminé le développement de la civilisation pour toute la période suivante. Littéralement, toutes les opérations de base de la pensée ont été transformées. De nouvelles capacités sont apparues à la suite de la différenciation de la psyché et de l'augmentation de l'autonomie de l'individu. Par exemple, pour une personne qui est capable de penser dans un paradigme rationaliste, il ne peut y avoir aucun doute sur la vérité de la conclusion syllogistique, même lorsqu'il s'agit de choses avec lesquelles il n'avait pas traité auparavant. À tous égards, il s'agit d'un travail de pensée différent des exemples ci-dessus de la pensée des dekhans de la communauté patriarcale, décrite par A.R. Louria. La nature fondamentale des néoplasmes de ce type est évidente lorsque l'on compare les deux paradigmes de la pensée.

PRINCIPES DE LA PENSÉE SYNCRÉTIQUE/PRALOGIQUE	PRINCIPES DE LA PENSÉE RATIONALISTE
Fusion syncrétique du subjectif et de l'objectif. Penser en mythe-max. Centrage de la pensée (incapacité à se voir de l'extérieur, à adopter une position d'observation différente)	Séparation de l'objet et du sujet de la cognition, de la réalité et de son image subjective. Penser en concepts. Décentration (variabilité de position). Introspection (développement de la capacité d'auto-observation)
Ressentir la variabilité arbitraire du monde (à la demande des dieux, à la demande de la magie)	Sentiment de l'immuabilité de l'ordre mondial (après la première poussée de la création divine)
Sensibilité aux impulsions mentales qui ne sont pas contrôlées par la conscience ("bicamérisme" de la pensée, involontaire, intuition)	Contrôle interne des processus d'inférence
Participation des objets en termes de magie sympathique et contagieuse	Association d'idées par similarité et contiguïté
Transduction (passage du particulier au particulier, contournant le général)	Déduction (montée du général au particulier par des prémisses fiables)
Causalité (mélange motif et cause)	Causalité stricte, causalité (du latin causalis - causal)
L'unité de l'affectivité et de l'intelligence, le primat de l'attitude émotionnelle sur les liaisons objectives des objets	Distinguer entre l'intellect et l'affect, l'émergence de la pensée critique comme forme universelle de contrôle de l'émotivité et de la foi
Fusion de la conscience individuelle et collective, connexion à l'inconscient collectif	Différenciation du Je et de la conscience individuelle du Nous de groupe et de l'inconscient collectif

En même temps, et c'est d'une importance capitale, la pensée rationaliste était le résultat du développement progressif naturel de la psyché et reposait en fait sur les mêmes potentialités.

et des mécanismes profonds, comme la pensée magique. Le principe de similarité/contiguïté, qui sous-tendait auparavant les lois magiques de participation immanentes au monde extérieur, était désormais réalisé en tant que principe associatif d'organisation de l'expérience subjective et des images internes. Le monde, soudé par la participation universelle, s'est avéré être non moins fermement lié par la causalité universelle et le déterminisme des lois naturelles. La certitude immédiate des sentiments a été remplacée par la certitude immédiate de la raison. L'absolu de Dieu est apparu comme l'absolu de la vérité, et ainsi de suite. Les principales catégories de conscience semblent s'être élevées au niveau suivant.

Ainsi, seulement après avoir expérimenté la totalité de l'implication magique, une personne était capable d'accepter le caractère absolu de la logique, de se soumettre à la nécessité d'un lien causal, de ressentir la beauté et l'universalité de la vérité. La pensée magique - la première et nécessaire phase du développement de l'intellect - contenait initialement tous les mécanismes profonds immanents à la psyché, qui ont commencé à se déployer dans de nouvelles structures et capacités. Grâce à une telle invariance, l'intégrité, si l'on veut, la complétude, non seulement la pensée magique, mais de même toutes les formes ultérieures de pensée forment des paradigmes complets et autosuffisants capables d'assurer l'adaptation réelle de l'individu au niveau approprié. Et à son stade historique, le paradigme cartésien de la pensée, par essence, a déterminé la nature du développement de la société, son éthique, son esthétique et même ses technologies de base.

Le rationalisme (du latin ratio - esprit) était une doctrine universelle qui expliquait le monde et l'homme sous trois aspects. Le rationalisme ontologique (du grec ontos - être) proclame

shal raisonnabilité, légalité de l'être, un clair déterminisme du monde. Le rationalisme épistémologique (du grec. gnose - connaissance) a étayé la capacité de l'esprit humain à maîtriser la vérité, à connaître pleinement le monde. Le rationalisme éthique (de l'ethos grec - coutume, disposition, caractère) a soutenu que la raison est la base du bien, et donc l'illumination change une personne et une société pour le mieux. Et dans toutes les directions le rationalisme a conduit à des résultats phénoménaux.

L'image ontologique de cette époque ravit par sa clarté logique, sa précision mathématique, la promesse de découvertes fondamentales, et tout simplement le génie de Descartes, Leibniz, Newton, Lomonossov et d'autres géants de la science. La théorie de la connaissance de cette période s'est enrichie de la doctrine des antinomies de I. Kant et de la méthode dialectique de G. Hegel. L'éthique a trouvé sa plus haute expression dans l'idée d'un "contrat social", qui a été consacré à un travail spécial de presque tous les grands penseurs de cette époque: T. Hobbes (1651), D. Locke (1690), J.- J Rousseau (1762), D. Diderot (1770). Selon le point de vue des Lumières, le "contrat social" n'est pas une alliance de Dieu avec l'homme, mais un accord national entre des personnes égales, libres et indépendantes qui établissent des normes juridiques raisonnables qui protègent leur vie, leur liberté et leur propriété privée. Le but de « l'état de raison » (l'expression de J.-J. Rousseau) est le bien suprême des personnes, la liberté et l'égalité de tous.

Pensée sociale du XVII - la première moitié du XIX siècle. était imprégné d'un esprit optimiste de la réorganisation du monde, la confiance dans le triomphe imminent de la raison, les idéaux d'égalité universelle et de justice. Et ce n'étaient en aucun cas des rêves philosophiques abstraits. Les penseurs, les chercheurs et les écrivains des Lumières étaient des gens d'action et de succès. Ils ont toujours, en toutes circonstances, travaillé de manière très productive, même si l'illumination à cette époque était une entreprise risquée et, sur le plan personnel, se terminait souvent tragiquement. Le virtuose expérimental Antoine Lavoisier (1743-1794) a prouvé la loi de conservation de la matière avec des expériences précises, a coupé la théorie du calorique avec le rasoir d'Occam, a fait un certain nombre de découvertes qui ont eu une influence décisive sur tout le développement ultérieur de la chimie. Il manquait constamment d'argent pour des expériences sans fin, un laboratoire unique pour l'époque, et surtout des instruments précis. Et pour financer lui-même ses expériences, quels que soient les sponsors, le penseur a dû s'engager dans des «affaires médiévales» - assumer la collecte des impôts. En 1789, il publie enfin le Primary Chemistry Textbook, dans lequel il décrit le système de connaissances qu'il a développé et qui devient un ouvrage de référence pour les chimistes pendant des siècles.

Et en 1794, le tribunal révolutionnaire des Jacobins condamna aussitôt à mort tout le collège des fermiers. Antoine Lavoisier a été exécuté, comme on dit, pour l'entreprise et deux ans plus tard, il a été reconnu comme "innocemment condamné". C'est arrivé au scientifique qui a fait la gloire de la France. Et en Russie, A.N. Radichtchev (1749-1802), dont le livre Voyage de Saint-Pétersbourg à Moscou est devenu un point de repère dans la littérature classique russe.

Et pourtant, malgré les drames personnels, l'homme des Lumières était une sorte de vainqueur qui, par la force de son esprit et la persévérance de sa volonté, avançait vers de grandes découvertes et des réalisations historiques. La biographie de Benjamin Franklin (1706-1790) est caractéristique à cet égard. Ce n'était pas un intellectuel héréditaire. Issu d'une famille d'artisans, il a commencé à travailler dans une imprimerie à l'âge de 17 ans. On peut dire qu'il a eu de la chance: il s'est immédiatement retrouvé au centre des communications de masse de l'époque, et le reste est devenu une question d'auto-éducation. Benjamin Franklin a fondé la première bibliothèque publique d'Amérique (1731). Cet acte doit être considéré comme typologique. Huit ans plus tard, il fonde la célèbre université de Pennsylvanie (1740). Puis il organisa la première "American Philosophical Society" (1743). Puis il s'est plongé dans la recherche scientifique pendant sept ans. En tant que naturaliste, il est entré dans l'histoire grâce au développement d'une théorie unitaire de l'électricité. Parmi les contemporains, il est devenu célèbre pour l'invention d'un paratonnerre. Au début de la guerre avec l'Angleterre, il participe à la préparation de la "Déclaration d'indépendance" (1776), devient l'un des auteurs de la "Constitution américaine" (1787). Un détail intéressant : en 1789, Benjamin Franklin est élu membre honoraire étranger de l'Académie des sciences de Saint-Pétersbourg.

L'essentiel chez ces gens est qu'ils ont abordé la considération du sort de l'humanité d'un point de vue optimiste. Il y avait une idée générale du progrès en tant que développement progressif du plus bas au plus haut, non seulement dans le domaine de la science et de la technologie, mais aussi dans la croissance de la prospérité, de la liberté, de la civilisation, même dans la nature humaine. Le nom même de l'ère culturelle et historique: "Lumières" - souligne son essence communicative.

Quand ils disent : « Voltaire a éteint les feux de l'Inquisition en Europe avec un instrument de dérision », ils ne veulent nullement dire que le grand esprit a pu faire honte aux obscurantistes. Le point est autre chose. La logique irrésistible et le jeu brillant de l'esprit du penseur rationaliste sont devenus un bien public grâce au style pamphlet de ses créations : romans, articles, anecdotes, aphorismes... Et face à une nouvelle opinion publique, les cours médiévales sont devenues

ou tout simplement impossible. La réalité et le pouvoir de la pensée rationaliste ont été réalisés dans le processus de convaincre le cercle le plus large possible de personnes de la fiabilité des conclusions et de l'exactitude des exigences des génies de l'humanité. Le nouveau paradigme de la pensée est devenu une propriété commune en raison de l'étonnante efficacité d'un type particulier de texte qui lui correspondait, qui peut à juste titre être défini comme un texte persuasif. Voici comment A.I. Impressions de Herzen causées par P.Ya. Chaadaev (1794-1856), publié par le magazine Telescope en 1836 :

« C'était un coup de feu qui a retenti par une nuit noire ; si quelque chose coulait et annonçait sa perte, si c'était un signal, un appel à l'aide, des nouvelles du matin, ou que ce ne serait pas le cas, - tout de même, il fallait se réveiller ... La "lettre" de Chaadaev choqué toute la Russie pensante. .. Je me suis arrêté deux fois pour me reposer et laisser mes pensées et mes sentiments s'installer, puis j'ai lu et relu ... Puis j'ai relu la "Lettre" à Witberg, puis Skvortsov, un jeune professeur de la Vyatka gymnase, puis de nouveau à moi-même. Il est très probable que la même chose s'est produite dans différentes provinces et chefs-lieux, dans les capitales et les manoirs. Tout le monde se sentait opprimé, tout le monde avait quelque chose dans le cœur, et pourtant tout le monde se taisait ; enfin, un homme est venu qui, à sa manière, a dit que ... pendant une minute, tout le monde, même endormi et opprimé, a reculé, effrayé par la voix menaçante. Tout le monde s'est émerveillé, la plupart s'est offensé, dix personnes ont applaudi bruyamment et avec ferveur l'auteur » 6 .

Et il n'y avait rien qui pouvait être fait à ce sujet. Pour la publication séditieuse, le magazine Telescope a été immédiatement fermé et l'auteur a été déclaré fou. Mais l'état de conscience de « toute la Russie pensante » est devenu différent de toute façon. Le développement de la pensée sociale a changé de cours, car la conscience humaine diffère déjà d'une machine en ce qu'elle n'a pas de marche arrière.

Dans la description d'A.J. Herzen (1812-1870), qui est lui-même entré dans l'histoire du journalisme russe comme un maître éminent de la propagande révolutionnaire, la phrase clé est frappante : « Tout le monde se sentait oppressé, tout le monde avait quelque chose dans le cœur, et pourtant tout le monde se taisait ; enfin, un homme est venu qui, à sa manière, a dit que...". Il ne s'agit pas ici d'une foule, non d'une personne entraînée dans l'élément prologique de l'inconscient collectif, mais d'un public, de personnes, dont chacune vit le malheur général d'une manière particulière, mais dont les vagues hypothèses deviennent des convictions conscientes. précisément sous l'influence d'une doctrine autoritaire qui cause la plupart du temps-

6 Herzen A. Passé et pensées. M., 1958. S. 445-446.

diverses réactions individuelles - de l'étonnement et de l'insulte ™ à l'admiration et au soutien actif. En même temps, on peut voir comment les gens essaient de s'assurer que la doctrine est correcte : ils étudient attentivement, relisent, discutent avec des camarades, réduisant leurs impressions personnelles à une opinion collective, générale et publique. La psychologie de la perception d'un texte persuasif consiste précisément à appréhender sa propre expérience d'une situation de vie objective sous l'intégrale d'un modèle idéal de l'ordre du monde ou d'un programme d'avenir. C'est ainsi que s'opère (ou ne se produit pas) l'ajustement des projets de vie de l'individu au projet collectif (dans la terminologie de Lifton-Ohlson) du développement progressif de la société, ajustement jusqu'à la formation des comportements personnels . C'est une comparaison de l'idéal avec l'idéal, pourrait-on dire, le pur travail de la conscience. Mais cela se termine par la formation de convictions inflexibles, des mouvements de masse, des révolutions sanglantes, des constitutions démocratiques et l'émergence de doctrines toujours nouvelles de la réorganisation du monde. Et toute doctrine faisant autorité exposée publiquement est pour ainsi dire offerte à tous comme une « grande prémisse » d'un syllogisme universel, sous laquelle, comme une « petite prémisse », on peut apporter ses propres impressions afin de correspondre à la opinion générale, acceptée par tous comme une vérité incontestable. La logique de la persuasion se transforme en logique des croyances (la structure interne de la pensée).

Il semblerait que le processus de perception d'un texte persuasif reste entièrement dans le champ lumineux de la conscience. Mais dans la même description A.I. Herzen, non moins frappantes sont les images hyper-émotionnelles d'une imagination choquée qui caractérisent la compréhension d'une doctrine faisant autorité comme une « expérience-AGA » collective, représentant les effets psychosociaux spécifiques de la créativité-dans-le-processus-de-communication : « c'était une coup de feu qui a retenti par une nuit noire ; ...la nouvelle du matin, ou qu'elle ne viendra pas...<...>... pendant un instant, tout le monde, même endormi et opprimé, recula, effrayé par la voix inquiétante. Cela confirme une fois de plus que le psychisme n'est pas réductible à la conscience, et que la conscience ne fonctionne pas isolément du psychisme.

Mais si "l'expérience AGA", selon une branche de la psychologie, est un éclair dans l'esprit d'une nouvelle image holistique, et selon une autre, le moment de la transition du contenu de l'inconscient à travers le seuil de la conscience, alors il est très intéressant de voir comment l'approche analytique des problèmes d'actualité est combinée dans un seul texte et les schémas archaïques de pensée, de communication et de comportement.

Une première réponse peut être donnée par la structure d'un sermon religieux en tant que genre dans lequel deux idées se forment à la fois : Support, c'est-à-dire établir des normes d'attitude envers le monde établies par Dieu, et travail, c'est-à-dire recommander le meilleur plan d'action dans les circonstances réelles de la vie mondaine. Le rôle fondamental de l'idée porteuse est évident. C'est le point absolu de l'estime de soi et le critère universel de la vérité. Mais d'où vient cet absolu et cet universalisme ? Ce n'est qu'à partir de cette croyance, qui, ayant compris et rationalisé la pratique mystique de la société, pouvait elle-même devenir une partie essentielle de la mentalité du peuple. Comme l'a établi J. Fraser, les symboles et les rituels des religions même théologiquement purifiées portent une trace des images folkloriques originelles et des rites magiques 7 , c'est-à-dire qu'ils conservent un contact direct avec l'inconscient collectif, même s'il s'agit d'un contact d'opposition. Il s'avère que l'idée de base semble percer la barrière entre la conscience individuelle et l'inconscient collectif, et l'idée de travail intelligible entre en contact direct avec les archétypes indicibles du psychisme. C'est une impulsion d'un type spécial d'activité mentale, dans laquelle la logique et la passion, la pensée et la volonté sont encore assez rigidement combinées, et qui se manifeste objectivement comme un phénomène de comportement convaincu.

Les croyances religieuses en général ont une composante comportementale extrêmement forte. « À quoi bon, mes frères, si quelqu'un dit qu'il a la foi, mais qu'il n'a pas d'œuvres ? cette foi peut-elle le sauver ? - demande l'apôtre et, en réflexion, arrive à la conclusion : « La foi, si elle n'a pas d'œuvres, est morte en elle-même », puis formule le postulat célèbre : « La foi sans les œuvres est morte » (Jacques 2:14- 20). Mais d'abord, la connaissance. "Il vaudrait mieux pour eux ne pas connaître le chemin de la justice, que de l'avoir connu, de revenir en arrière" (2 Pierre 2:21). Et si la connaissance est transmise, une personne ne peut échapper ni à un choix conscient ni à la responsabilité personnelle de son choix : « Si je n'étais pas venu parler, alors ils n'auraient pas de péché ; mais maintenant ils n'ont aucune excuse pour leur péché » (Jean 15:22).

On peut parler d'un modèle universel de texte persuasif, selon lequel un sermon religieux, une brochure publicitaire, un article de journal, et tout autre travail de créativité-en-processus-de-communication peuvent être construits. Le mécanisme psychologique du comportement convaincu est très plastique. Il est capable d'inclure non seulement les dogmes de la religion, mais aussi les axiomes de la science, les utopies de l'idéologie, les slogans de la politique et de la magie.

7 Voir : Frazier J. Folklore dans l'Ancien Testament. M., 1985.

rites célestes. À cet égard, toute connaissance de la vision du monde est forte parce qu'elle est une fixation de l'inconscient collectif au niveau et sous les formes qui sont disponibles pour une personne à un moment donné. Et une doctrine spécifique fonctionne comme une idée de soutien si elle est elle-même fondée sur une autorité indiscutable et ouvre la perspective du salut personnel et du plus grand triomphe de la justice. Tant que l'Enseignement lui-même, dont cette doctrine particulière est une partie importante, est accepté par une personne comme la vérité. Par conséquent, dans le paradigme rationaliste, le comportement convaincu est aussi solidement soutenu que les découvertes scientifiques sont fondamentales, et aussi puissamment passionné que les idéaux démocratiques sont honnêtes. Et si le progrès scientifique stagne et que les principes démocratiques sont négligés, alors la communication persuasive perd de son efficacité. Alors la propagande revient automatiquement aux croyances les plus grossières, s'empare des théories ésotériques ou crée une sorte de quasi-religion. Le célèbre aphorisme de Voltaire : « Si Dieu n'existait pas, il faudrait l'inventer » (1769), est déjà caractéristique en soi, mais acquiert une sonorité fatale par rapport à certaines affirmations de la fin du XXe siècle : « Le cadavre de Lénine, posé comme si le sanctuaire principal, sur l'autel de l'idéologie communiste, a transformé la conscience bolchevique en une conscience quasi-religieuse. L'athéisme, répandu dans le monde entier comme une version socialement inoffensive de la liberté de conscience, a dégénéré chez les communistes en une sorte de culte étatique du cadavre avec sa quasi-théologie sous forme de propagande totale et son rituel sous forme de terreur totale » 8 . Mais une ressource suffisante pour la persuasion d'un texte ne peut être trouvée que dans sa structure logique.

Le pouvoir de programmation de l'idée de base, à proprement parler, n'est pas en soi, mais dans cette procédure logique, grâce à laquelle elle est corrélée avec des circonstances de vie spécifiques. Après tout, dans un texte persuasif, il devrait également y avoir une ^idée_de_travail qui recommande un plan d'action spécifique et pratiquement efficace. Et cette idée de travail devrait être éprouvé et surtout prouvé rationaliste, c'est-à-dire logiquement consciemment : dans le strict respect des jugements raisonnés et de la clarté totale des conclusions. Ce n'est pas tant une recherche d'une vérité inconnue, mais une explication de l'incompréhensible, une vérification de la réalité avec l'Enseignement, une justification du comportement et donc, finalement, une confirmation de la vérité de l'idée de base elle-même. Plus l'idée de base est faible, plus il est important de prouver de manière logique, cohérente, approfondie et visuelle

idée de travail. Le développement progressif du paradigme rationaliste de la pensée a conduit au fait qu'une place de plus en plus importante dans le texte persuasif était occupée par une analyse détaillée des circonstances réelles de l'affaire. La rigueur logique du raisonnement de l'auteur est devenue le moyen le plus puissant d'influencer le lecteur. Mais il y avait aussi des pièges en cours de route.

La science distingue deux qualités indispensables à tout raisonnement : la justesse et la vérité. Le premier signifie le respect des lois et des règles de la logique formelle. La seconde est la réalité. « Un argument peut être correct », écrit le grand mathématicien et logicien moderne Alonzo Church, « malgré le fait que les affirmations à partir desquelles il est construit sont fausses » 9 . L'exactitude logique d'une idée de travail peut créer l'illusion de la vérité à la fois dans la perception du lecteur et dans l'intention de l'auteur. De plus, l'auteur peut délibérément substituer des chiffres et des faits sournois à un raisonnement logiquement correct. Par exemple, sous la rubrique commerciale "Sur le contrôle - la qualité du lait", l'article "C'est là que les réserves" 10 est publié. L'auteur présente des faits criants sur l'effondrement de la production agricole : « il n'y a pas d'ordre vétérinaire et sanitaire dans les fermes » ; « ils nourrissent les vaches une seule fois avec de la paille » ; "les laitières marchent" ; «Les ouvriers des usines laitières utilisent habilement le fait que la graisse n'est pas déterminée avec précision dans les fermes» - comme réserves (?!) Pour améliorer la qualité des produits de l'élevage. Une chaîne de jugements logiquement impeccable se construit que dès que ces absurdités seront éliminées, le lait deviendra immédiatement bien meilleur. Mais plus la preuve est irréfutable dans la forme, plus la pensée, en fait, s'éloigne des véritables causes de l'échec de la situation. Et si l'on ne s'attarde pas sur la propagande manipulatrice, qui, comme tout mensonge, est immorale et même soumise à la juridiction, il devient clair que l'harmonie logique du raisonnement est la quintessence de l'habileté journalistique et un piège particulièrement insidieux pour le meilleur. esprits du journalisme. Fasciné par la justesse de sa propre pensée, le publiciste ne voit pas à quel point les problèmes réels et les événements de la vie sont contradictoires, parfois absurdes et, finalement, antinomiques. En toute confiance, avec une grâce intellectuelle, il apporte tout sous une réponse toute faite. Mais cela peut se transformer non seulement en un échec de la propagande, mais en une crise créative profonde.

Depuis l'invention de l'imprimerie par Johannes Gutenberg (1399-1468), la perception d'un texte persuasif est devenue un processus de masse et public dans les moments les plus significatifs.

9 Église A. Introduction à la logique mathématique. M., 1960. T. 1. S. 15.

La plupart des gens reçoivent des informations socialement significatives diffusées, c'est-à-dire de manière centralisée et publique. Par conséquent, même dans le cercle des personnes de confiance et proches, les événements sociaux sont essentiellement discutés. Ce n'est pas encore une foule, mais déjà un public dont le comportement peut être largement prédit et dirigé. Et non sans raison, dans le courant de conscience de l'écrivain d'avant-garde James Joyce, en paraphrase de l'enseignement apostolique « le jour suffit à sa méchanceté » (Mat. 6, 34), l'aphorisme s'est cristallisé : « Le jour suffit à son journal » (1922). Mais en ce qui concerne l'environnement immédiat, les affaires quotidiennes et les intérêts personnels, une personne fait encore plus confiance à l'expérience qu'à la propagande. Et si les attitudes journalistiques s'écartent de la pratique constante des gens, les textes journalistiques ne les convainquent pas. Alors le journalisme est tout seul, et le public est tout seul. Il s'agit essentiellement d'une expression communicative d'une crise spirituelle générale : "l'idéologie est séparée, et les gens sont séparés". Pour un journaliste de classe, c'est une condition subjectivement douloureuse. Sa vanité professionnelle ne peut tolérer qu'un texte persuasif soit séparé, et un comportement convaincu est séparé, et poursuit les arguments les plus précis, les formulations les plus univoques. Mais la vie n'obéit pas, et les meilleures plumes des éditeurs entrent dans une logique filigrane, comme les justes dans un monastère.

Dans un article sous le titre caractéristique "Texte journalistique avant et après 1985", un chercheur moderne examine en détail la structure logique de la correspondance d'Anatoly Agranovsky "Initiative du côté" 11 , définissant le système d'argumentation pour le matériau, la raison pour qui était la création d'une situation réelle:

«...Deux randonneurs du Kouban sont allés en Sibérie pour la forêt. Là, ils ont vraiment vu des arbres abattus inutiles et sans propriétaire, qui, de plus, devaient encore être détruits. Ils étaient prêts à les acheter, les propriétaires - à vendre, mais il s'est avéré que ce n'était pas là. Aucun d'entre eux n'avait le droit de disposer des "biens de l'Etat". Où Agranovsky voit-il le problème ici ? Les dirigeants se sont retrouvés dans la position de "chiens dans la mangeoire" non pas à cause de leur nocivité personnelle. Ils ont agi en stricte conformité avec la loi (bien sûr, tacite), n'encourageant que l'initiative d'en haut. Mais la loi qui engendre la mauvaise gestion est-elle bonne ? Après tout, il est inacceptable, selon l'auteur, que, pour une raison quelconque, un fromage précieux soit perdu.

h Agranovsky L. Favoris. M., 1987. T. 1. S. 235-251.

seigle. Et toute initiative utile, qu'elle soit d'en bas ou de côté, doit avoir droit à la vie.

Quels ont été les arguments avancés ? Premièrement, les soi-disant marcheurs ne sont pas venus seuls, mais avaient l'autorisation appropriée du parti et des autorités soviétiques. Deuxièmement, ils n'ont pas essayé par eux-mêmes, c'est-à-dire qu'ils ne voulaient pas construire leur propre maison ... Ensuite. C'est tout simplement rentable pour l'Etat de vendre la forêt. Seuls 250 000 roubles sont dépensés chaque année pour son incendie. Mais à partir de cette forêt, vous pouvez construire des jardins d'enfants, des bâtiments résidentiels, etc. Et en général, écrit l'auteur, il est temps que les personnes chargées du sort des grands projets de construction aient le droit de décider elles-mêmes où et sur quoi construire une maison. Et, enfin, Agranovsky confirme son idée qu'il est nécessaire de soutenir l'initiative populaire avec une citation de l'ouvrage de Lénine "La Grande Initiative" - Le pouvoir soviétique est, selon Lénine, "la mise en œuvre la plus complète et la plus cohérente de la démocratie, c'est-à-dire l'ampleur sans précédent de l'initiative du peuple". La conversation est pratiquement terminée. Il est inutile de contester les jugements énoncés. Il est peu probable que quiconque ose prétendre qu'il vaut mieux brûler que construire. Ainsi, l'idée avancée par l'auteur a été prouvée comme un théorème. Le caractère non stéréotypé des jugements est étayé par des preuves d'une valeur indiscutable dans la société à ce stade de son développement : c'est-à-dire que l'auteur a pu justifier la décision proposée (vendre la forêt aux promeneurs et pratiquer généralement la vente libre) comme le seul correct, uniquement en mettant ses jugements-preuves en conformité avec les normes sociales. Ici, il y a une référence aux autorités, et l'identification de son point de vue avec des attitudes socio-politiques et morales, c'est aussi un appel à une image culturologique » 12 .

De manière caractéristique, cet exemple de texte persuasif s'est avéré à la fois très efficace et totalement inefficace. Efficace parce que la correspondance "Initiative from the Side" a provoqué une réaction publique notable. Dans de nombreuses lettres à l'éditeur, les lecteurs ont soutenu sans condition la position du journaliste, cité des exemples similaires de mauvaise gestion et exigé des mesures administratives. Un nouveau tournant dans l'évaluation de ce problème aigu a été largement utilisé dans d'autres journaux, centraux et locaux. Le titre "Initiative du côté" est devenu une expression courante, avec d'autres aphorismes de l'époque du socialisme développé. La correspondance était discutée dans les instances économiques et faisait état de certaines « mesures prises ». Mais tout cela en vain, car brûler ne sert à rien.

12 Nevzorova T. Texte journalistique avant et après 1985 // Tendances du développement des processus d'information de masse. M., 1991. S. 20-21.

La production de bois domestique se poursuivit et atteignit des proportions gigantesques lorsque le réservoir de la super grande centrale hydroélectrique suivante sur l'Angara fut rempli.

Malgré la nouvelle tournure du sujet et la filigrane de l'argumentation, le texte d'A. Agranovsky n'est resté qu'un rappel de dogmes idéologiques qui ont longtemps existé indépendamment de la vie. (L'homme soviétique est le propriétaire de grands projets de construction, il se soucie du bien-être public et non personnel, l'État lui-même prend soin de lui, bien que des chefs négligents de petits départements entravent ce processus, interfèrent avec le bien commun.) Après 1985, lorsque les attitudes sociales ont changé, aucun des arguments présentés n'était plus convaincant. Quelle différence cela fait-il que les marcheurs aient des pétitions «signées» ou non, qu'ils veuillent construire une maison ou une ferme d'État, brûler la forêt gratuitement ou y dépenser 250 000 roubles? Et cela ne fait absolument aucune différence ce que Lénine aurait dit à ce sujet. La situation elle-même est absurde : ils brûlent ce qui peut être vendu. Mais Agranovsky ne pouvait tout simplement pas dire: "C'est bien, parce que c'est bien, et c'est mal, parce que c'est mal", il devait prouver pourquoi c'était bien ou mal. Pour cela, il avait besoin de références aux autorités, d'identification de son point de vue aux dogmes officiels, de recours aux images culturelles. Les stéréotypes dans l'esprit des gens, comme on dit, ont travaillé pour le journaliste, l'aidant à convaincre le lecteur ou l'adversaire de son innocence. Et il n'a pu étayer la décision proposée qu'en alignant ses jugements-preuves sur les normes acceptées.

De toute évidence, ce processus est psychologiquement défectueux, menaçant la renaissance d'une personne créative. Et pour les admirateurs du talent d'Anatoly Agranovsky, c'est devenu une expérience amère que le remarquable maître de la combinatoire logique a mis sa plume au service d'un haut fonctionnaire personnellement, a écrit pour L.I. La "Renaissance" de Brejnev, l'une de ces trois brochures pour lesquelles le secrétaire général du PCUS a ensuite reçu loyalement le prix Lénine de littérature. Personnellement, c'est peut-être la page la plus triste de l'histoire du journalisme soviétique.

Et en termes sociaux, cela a marqué une catastrophe de propagande générale. Anatoly Agranovsky a amené sa méthode à une telle simplicité de perfection que presque n'importe qui pouvait l'utiliser pour prouver presque n'importe quelle idée. Pendant la période de stagnation du socialisme, la propagande est devenue une forme d'auto-apaisement. Les idéologues se délectaient de l'exactitude marxiste de leurs constructions logiques. Le journalisme a fonctionné tout seul

et l'expérience politique des masses s'est formée d'elle-même. Ni les journaux tirés à des millions d'exemplaires, ni la télévision monopolistique, ni le flux de la littérature de masse ne pouvaient rien contre le samizdat dissident et l'anecdote populaire. L'État soviétique s'est effondré d'abord sur le plan idéologique, puis sur le plan historique mondial, remplissant les voies de la renaissance spirituelle de la Russie de ses débris. Sous l'influence des craintes résiduelles du passé socialiste, même la Constitution de la Fédération de Russie (1993) a introduit une disposition sans précédent pour l'élaboration des lois mondiales : "Aucune idéologie ne peut être établie comme étatique ou obligatoire" 13 .

En complément, un regard rétrospectif sur l'analyse ci-dessus de la correspondance « Initiative du côté » s'impose. Qu'est-ce qui peut exciter le lecteur après le passage des années, après le changement des époques ? Le fait d'un gaspillage insensé ? La rigueur de la preuve ? Idéaux du socialisme ? Cela, et un autre, et le troisième, et tout ce qui est encore dans la correspondance, se confond dans la phrase symbolique "Initiative du côté", qui est représentée

I est donc une expression concentrée de la signification de public

lications. La tâche primordiale du texte était de faire du contenu spécifique de cette expression figurative une conviction de masse. Il s'agit d'une unité typologique d'influence persuasive, dont le rôle dans le paradigme rationaliste de la pensée est similaire aux fonctions du mythème dans la conscience magique. Ce phénomène typologique a attiré l'attention de divers chercheurs. Il a été défini à la fois comme un « symbole », et comme un « timbre », et comme un « concept », et comme un « stéréotype », et comme un « impératif ». Chaque approche avait ses propres raisons et preuves, mais il y avait toujours quelque chose de plus que cela. Et ici, les témoignages des journalistes eux-mêmes sont importants, qui ont essayé de manière rationaliste, en

Je fais une sorte d'introspection, je comprends leur propre création

des trucs. Il y a un exemple intéressant de cela. "Les idéaux doivent être vérifiés par des faits, réduits à des faits", V.I. Lénine, - si vous ne réduisez pas Donc idéaux aux faits, alors ces idéaux resteront des vœux innocents, sans aucune chance d'être acceptés par les masses et, par conséquent, d'être mis en œuvre. Pour ce journaliste, la principale question portait sur « la construction de ces idéaux et leur mise en œuvre » 14 . Cependant, pour les journalistes qui ne recherchent pas du tout la manipulation, la technique clé reste

13 Constitution [Loi fondamentale] de la Fédération de Russie. Ch. 1. Art. 13.

14 Lénine V.I. Contenu économique du populisme // Lénine V.I. Plein coll. op. TIC. 435-436.

la fusion de tendances opposées : la réduction de l'idéal au fait et l'évaluation de l'idéal par le fait. L'unité typologique d'influence persuasive est un idéalgemag fusionnant un fait et un idéal en une seule représentation figurative. Il s'avère qu'il ne s'agit pas d'une image plate, mais d'un ressort logique compressé dans une plaque, prête à se redresser à tout moment lorsque la situation réelle et l'image coïncident. Ensuite, le système de preuves prend vie et les évaluations, plans et actions actuels sont formés en fonction de ceux-ci. La persuasion se transforme en comportement persuasif. Les sociologues ont même trouvé un terme spécial pour ce genre de cas : "l'effet endormi de la propagande". Mais l'idéologie n'est pas en sommeil. Ils aident les gens à comprendre les événements et à prévoir leur évolution, suggèrent une ligne de conduite, éveillent les sentiments et stimulent la volonté, accumulant l'expérience spirituelle de la société. Cependant, la vie est plus riche que l'idéologie. Et il n'y a pas de tels idéologèmes qui ne finiraient pas par se disperser de la réalité. C'est la loi objective de l'influence persuasive. "Chaque slogan lancé par le parti aux masses", V.I. Lénine « a la propriété de se figer, de devenir mort, de conserver sa force pour beaucoup même lorsque les conditions ont changé, ce qui a créé le besoin de ce slogan. Ce mal est inévitable, et sans apprendre à le combattre et à le vaincre, il est impossible d'assurer la politique correcte du Parti.

Mais si le contenu des idéologues devient obsolète assez rapidement et est simplement jeté de temps en temps, la méthode génératrice d'influence persuasive n'en est que modifiée. Dans les anciennes paraboles religieuses, il est développé sous une forme pure, pourrait-on dire, distillée. Il y a toujours deux parties dans une parabole : une présentation accrocheuse, bien ciblée dans certains détails et donc pittoresque d'une situation purement quotidienne et une conclusion dure et instructive. Mais il n'y a aucun lien sous la forme de preuves détaillées. La situation quotidienne, d'autant plus pittoresquement présentée, est évidente, mais extrêmement ambiguë. Chacun peut le comprendre à sa manière. Oui, et sa signification objective est fluide, changeante selon le contexte général des événements. Et la conclusion instructive fait autorité, mais littéralement sans ambiguïté. Il semble rayer toutes les autres nuances de sens, réduisant la possibilité de choisir des actions à un modèle sanctionné. Mais du fait de l'ambiguïté et même de l'imprécision de la situation quotidienne, le jugement univoque qui en découle est comme éclairé par le contre-jour de l'évidence et est lui-même perçu au sens large comme une sorte d'aphorisme faisant autorité pour tout élément vital.

" Lénine V.I. Confessions précieuses de Pitirim Sorokin // Ibid. T. 37. S. 194.

collisions. Tout repose sur l'évidence et l'autorité, et les deux parties de la parabole sont spontanément comprimées en un idéologème.

Le mécanisme logique de la "pensée parabolique" a prouvé son caractère constructif et sa vitalité dans la pratique intellectuelle de l'humanité. Il est presque littéralement reproduit dans les fables d'Ésope, La Fontaine, Krylov, a jeté les bases du super-best-seller de R. Bach "La Mouette nommée Jonathan Levingston", a donné lieu à des compositions paraboliques de prose intellectuelle et de dramaturgie de la seconde moitié du 20ième siècle. Le journalisme sociopolitique de masse a également développé ses propres formes de texte persuasif. "Puisque les principales opérations textuelles de la créativité journalistique", écrit un chercheur moderne, comparant la structure d'une publication de journal à l'intrigue d'une œuvre d'art, "sont la compréhension d'un problème réel de la vie sociale (sujet de la publication) et la promotion d'un véritable programme pour résoudre cette situation problématique particulière (idée de travail), puis la composition principale Les nœuds du produit sont : "problème d'entrée"(sorte d'équivalent à "exposition"); - "formulation du problème", permettant de comparer au moins deux points de vue opposés sur l'événement décrit, c'est-à-dire le choc de la « thèse » et de l'« antithèse », qui détermine le déploiement ultérieur d'une pensée persuasive (l'équivalent de la « ficelle ») ; - "dispute", prouver la vérité de la « thèse » et réfuter « l'antithèse » (équivalent au « développement de l'action ») ; - "recommandation" comme dérivé de la comparaison de "thèse" et "antithèse", une sorte de "synthèse" (équivalente à "aboutissement"); - "repère figuratif", permettre une interprétation large de l'idée de travail et de son application pour comprendre et évaluer d'autres situations problématiques similaires qui se présentent dans la vie sociale réelle (l'équivalent du « découplage ») » 16 . Ceci, bien sûr, n'est plus une pensée prologique, mais rationaliste. Mais un système cohérent de procédures logiques suffisamment strictes est utilisé dans un tel cas pour réduire la question à l'évidence et ensuite l'élever à l'autorité. En soi, cela ne signifie ni une erreur de raisonnement indispensable, ni une manipulation délibérée. De même que l'idéologème lui-même n'est pas illusion ou tromperie. Après tout, le grand « Cogito ergo sum » de René Descartes est aussi un idéologème.

16 Problèmes d'efficacité du journalisme / Ed. Ya. Zasursky, 3. Shumbers. M., 1990. S. 79.

La réalité et la puissance d'un idéologème ne résident pas dans la connaissance, qui est toujours relative, ni dans la foi, qui est pleine de doutes, mais dans la confiance avec laquelle une personne agit. Ici, la persévérance et l'habileté de ceux qui l'utilisent comme guide pratique revêtent une grande importance. Il arrive qu'un idéologème tout à fait adéquat disparaisse en vain, et en même temps, une mystification idéologique captive des millions de personnes, provoque une surtension extatique des comportements de masse et se matérialise en une réalité fantasmagorique. Comme le montre l'histoire de la révolution russe de 1917, les deux ont des conséquences catastrophiques. Mais non moins catastrophique est l'absence d'idéologues. Absolument sans eux, il n'est bon que de voler. Cependant, la société ne peut se passer des idéologémes. Caractéristique à cet égard est le mot «anarchie», qui est entré dans la vie politique de la Russie depuis la zone carcérale, lorsque les idéologémes communistes et démocratiques «comme deux pôles différents» s'excluaient mutuellement et lorsque chaque politicien, chaque parti, chaque groupe mafieux, et presque tout le monde était prêt à répondre violemment à la force par la force. Et pendant 10 (!) ans, il était impossible de gagner ou de se rendre à la merci du vainqueur.

En mode « anarchie », pas un seul problème ne peut être résolu. Ni social ni existentiel. Parce qu'il s'agit d'un type particulier d'idéologème, dans lequel la place de l'idée-support est occupée par des pulsions biologiques. La tentation de la satisfaction immédiate et incontrôlée des instincts érode les idées de base transpersonnelles des croyances, le comportement individuel devient asocial, la morale des maraudeurs se répand dans la société. Parfois, de tels processus sont même présentés comme très progressistes pour le renversement complet de systèmes politiques, de cultures ou de civilisations odieux. Mais ce n'est pas un hasard si le journalisme, travaillant pour l'ordre ancien, commence à fonctionner avec des textes magiques. C'est suffisant pour contrôler les pulsions de maraude. Et la perspective du développement progressif de l'individu et de la société ne s'ouvre que dans un paradigme rationaliste, lorsque les gens sont convaincus qu'il existe des lois de la vie, qu'il est possible de les connaître et, en les suivant, d'atteindre la liberté personnelle et le bien-être général. être, etc... Par conséquent, des textes persuasifs à tout moment, même dans les états psychohistoriques les plus désespérés de la société, doivent être et doivent être dans les communications de masse, au moins comme une lumière à la fin.

Sur la base des fonctions socio-communicatives de l'idéologème, notant quels processus mentaux de base

John Locke est un philosophe exceptionnel du XVIIe siècle, qui a eu un impact significatif sur le développement de la philosophie occidentale. Avant Locke, les philosophes occidentaux fondaient leurs vues sur les enseignements de Platon et d'autres idéalistes, selon lesquels l'âme immortelle de l'homme est un moyen de recevoir des informations directement du Cosmos. Sa présence permet à une personne de naître avec un bagage de connaissances prêt à l'emploi, et il n'a plus besoin d'étudier.

La philosophie de Locke a réfuté à la fois cette idée et l'existence même d'une âme immortelle.

Faits de la biographie

John Locke est né en Angleterre en 1632. Ses parents adhéraient aux vues puritaines, que le futur philosophe ne partageait pas. Après avoir obtenu son diplôme avec mention de la Westminster School, Locke est devenu enseignant. Tout en enseignant le grec et la rhétorique aux étudiants, il continue lui-même à étudier, en accordant une attention particulière aux sciences naturelles : biologie, chimie et médecine.

Locke s'intéressait également aux questions politiques et juridiques. La situation socio-économique du camp le pousse à rejoindre le mouvement d'opposition. Locke devient un ami proche de Lord Ashley Cooper - un parent du roi et chef du mouvement d'opposition.

Dans un effort pour participer à la réforme de la société, il renonce à sa carrière d'enseignant. Locke s'installe dans le domaine Cooper et, avec lui et plusieurs nobles qui partageaient leurs vues révolutionnaires, prépare un coup d'État de palais.

La tentative de coup d'État devient un tournant dans la biographie de Locke. Cela s'avère être un échec et Locke, avec Cooper, est contraint de fuir en Hollande. Ici, pendant les années suivantes, il consacre tout son temps à l'étude de la philosophie et écrit ses meilleurs ouvrages.

Cognition résultant de la présence de la conscience

Locke pensait qu'il s'agissait de la capacité unique du cerveau humain à percevoir, mémoriser et afficher la réalité. Un bébé né est une feuille de papier vierge, qui n'a pas encore d'impressions et de conscience. Il se formera au cours de la vie, sur la base d'images sensorielles - impressions reçues par les sens.

Attention! Selon Locke, chaque idée est un produit de la pensée humaine, qui est apparue en raison de choses déjà existantes.

Les principales qualités des choses

Locke a abordé la création de chaque théorie du point de vue de l'évaluation des qualités des choses et des phénomènes. Chaque chose a des qualités primaires et secondaires.

Les qualités primaires incluent des données objectives sur une chose :

la forme;
densité;
la taille;
montant;
capacité à se déplacer.

Ces qualités sont inhérentes à chaque objet et, en se concentrant sur elles, une personne fait son impression de chaque chose.

Les qualités secondaires incluent les impressions générées par les sens :

vision;
audience;
sensations.

Attention! En interagissant avec des objets, les gens reçoivent des informations à leur sujet, grâce aux images qui surgissent sur la base d'impressions sensorielles.

Qu'est-ce que la propriété

Locke a adhéré au concept selon lequel la propriété est le résultat du travail. Et il appartient à la personne qui a investi ce travail. Ainsi, si une personne a planté un jardin sur la terre d'un noble, les fruits récoltés lui appartiennent et non au propriétaire de la terre. Une personne ne doit posséder que la propriété qu'elle a reçue par son travail. Par conséquent, l'inégalité de propriété est un phénomène naturel et ne peut être éradiquée.

Principes de base de la connaissance

La théorie de la connaissance de Locke est basée sur le postulat : "Il n'y a rien dans l'esprit qui n'était auparavant dans la sensation." Cela signifie que toute connaissance est le résultat de la perception, de l'expérience subjective personnelle.

Selon le degré d'évidence, le philosophe a divisé la connaissance en trois types:

initial - donne des connaissances sur une chose;
démonstratif - vous permet de tirer des conclusions en comparant des concepts ;
supérieur (intuitif) - évalue la conformité et l'incohérence des concepts directement avec l'esprit.

Selon John Locke, la philosophie donne à une personne la possibilité de déterminer le but de toutes choses et phénomènes, de développer la science et la société.

Principes pédagogiques pour l'éducation des gentlemen

Philosophie naturelle - elle comprenait les sciences exactes et naturelles.
Art pratique - comprend la philosophie, la logique, la rhétorique, les sciences politiques et sociales.
La doctrine des signes - unit toutes les sciences linguistiques, de nouveaux concepts et idées.

Selon la théorie de Locke sur l'impossibilité d'obtenir naturellement des connaissances à travers le Cosmos et les forces de la nature, une personne ne maîtrise les sciences exactes que par l'enseignement. La plupart des gens ne connaissent pas les mathématiques de base. Ils doivent recourir à un travail mental intense pendant longtemps pour apprendre les postulats mathématiques. Cette approche vaut également pour le développement des sciences naturelles.

Référence! Le penseur croyait également que les concepts de moralité et de moralité sont hérités. Par conséquent, les gens ne peuvent pas apprendre les normes de comportement et devenir des membres à part entière de la société en dehors de la famille.

Le processus éducatif doit tenir compte des caractéristiques individuelles de l'enfant. La tâche de l'éducateur est d'enseigner progressivement au futur gentleman toutes les compétences nécessaires, notamment la maîtrise de tout le spectre des sciences et des normes de comportement en société. Locke a préconisé une éducation séparée pour les enfants des familles nobles et les enfants des roturiers. Ces derniers devaient être formés dans des écoles de travail spécialement créées.

Opinions politiques

Les opinions politiques de John Locke étaient anti-absolutistes : il prônait le changement du régime actuel et l'instauration d'une monarchie constitutionnelle. Selon lui, la liberté est l'état naturel et normal de l'individu.

Locke a rejeté les idées de Hobbes sur la «guerre de tous contre tous» et croyait que le concept original de propriété privée s'était formé parmi les gens bien avant l'établissement du pouvoir d'État.

Les relations commerciales et économiques doivent être construites sur un schéma simple d'échange et d'égalité : chacun cherche son propre profit, fabrique un produit et l'échange contre un autre. La saisie forcée de biens est une violation de la loi.

Locke a été le premier penseur à participer à la création de l'acte fondateur de l'État. Il a rédigé le texte de la constitution de la Caroline du Nord, qui en 1669 a été approuvée et approuvée par les membres de l'assemblée populaire. Les idées de Locke étaient novatrices et prometteuses : à ce jour, toute la pratique constitutionnelle nord-américaine repose sur ses enseignements.

Droits individuels dans l'État

Locke considérait trois droits inaliénables de l'individu que chaque citoyen possède, quel que soit son statut social, comme l'état juridique principal :

pour la vie;
à la liberté;
sur la propriété.

La constitution de l'État doit être créée en tenant compte de ces droits et être garante de la préservation et de l'expansion de la liberté humaine. La violation du droit à la vie est toute tentative d'asservissement : contrainte par la force d'une personne à toute activité, appropriation de sa propriété.

Vidéo utile

La vidéo détaille la philosophie de Locke :

Opinions religieuses

Locke était un fervent partisan de l'idée de séparer l'Église et l'État. Dans son ouvrage The Reasonableness of Christianity, il décrit la nécessité de la tolérance religieuse. Chaque citoyen (à l'exception des athées et des catholiques) se voit garantir la liberté de religion.

John Locke considère la religion non pas comme la base de la morale, mais comme un moyen de la renforcer. Idéalement, une personne ne devrait pas être guidée par les dogmes de l'église, mais parvenir indépendamment à une large tolérance religieuse.