आदिम समाज। आदिम समय में जनसंपर्क

ऐसे सगे-संबंधियों का समूह जिनके समान पूर्वज-माताएँ हों, मातृ कुल कहलाते हैं, उनकी प्रधानता का काल मातृ-आदिवासी व्यवस्था है। कभी-कभी "मातृसत्ता" शब्द का उपयोग इस समय (लैटिन मेटर - मदर और ग्रीक आर्क - पावर से) के संदर्भ में किया जाता है, लेकिन यह पूरी तरह से सटीक नहीं है, क्योंकि आदिम समुदाय में सत्ता इसके सभी वयस्क सदस्यों की थी।

अल्तामिरा गुफा (पुरापाषाण, स्पेन) से बाइसन।

आदिम समाज में कबीले अन्य कुलों के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए थे: उन्हें न केवल उनकी मदद की आवश्यकता थी, बल्कि उनके साथ संबंधों को विनियमित करना, शिकार के मैदानों को वितरित करना आदि। व्यक्तिगत कुलों के बीच मुख्य संबंध विवाह संबंध थे: एक नियम के रूप में, पुरुष एक ही कुलों ने पत्नियों को एक अलग तरह से लिया - ऐसे रिश्तों को बहिर्विवाह कहा जाता है (यूनानी प्रतिध्वनि से - बाहर और गमोस - विवाह)। इस प्रकार, आदिम समुदाय में दो या दो से अधिक कुलों के सदस्य शामिल थे - पति और पत्नी, उनके बच्चे। दो या दो से अधिक कुलों, विवाह से एकजुट होकर, एक जनजाति का गठन किया; एंडोगैमी के रीति-रिवाज यहां हावी थे (ग्रीक एंडोन से - अंदर और गामोस - विवाह) - पत्नियों को केवल अपनी जनजाति के भीतर ही लिया जा सकता था। जनजाति के सभी वयस्क सदस्यों की एक बैठक में आर्थिक और सामाजिक जीवन के सभी सबसे महत्वपूर्ण मुद्दों पर सामूहिक रूप से निर्णय लिया गया। इसलिए आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था को आदिवासी व्यवस्था भी कहा जाता है।

प्रारंभिक आदिम समुदाय में श्रम के आयु और लिंग विभाजन का प्रभुत्व था: जिन महिलाओं और बच्चों ने उनकी मदद की, वे मुख्य रूप से खाद्य पौधों (इकट्ठा), पुरुषों - शिकार की तलाश में लगे हुए थे। आदिम युग के इन व्यवसायों ने पाषाण युग - नवपाषाण - के अंत में कृषि और पशु प्रजनन की खोज की। तेजी से बढ़े हुए खाद्य भंडार ने व्यक्तिगत कुलों को, विशेष रूप से चरवाहों के बीच, धन संचय करने की अनुमति दी (तब से, कई भाषाओं में, मवेशियों के लिए शब्दों का अर्थ "धन", "धन" भी होता है)। संचित धन का वितरण इन कुलों के प्रमुखों - कुलपतियों पर निर्भर करता था। उत्पादक अर्थव्यवस्था (कृषि और पशु प्रजनन) के युग में पुरुषों ने समाज में एक प्रमुख स्थान पर कब्जा करना शुरू कर दिया: पितृसत्ता का युग आ गया है (ग्रीक से। पैटर - पिता और आर्च "- शक्ति)।

नए आर्थिक संबंधों और कृषि और पशुधन उत्पादों के आदान-प्रदान ने व्यक्तिगत जनजातियों के बीच संबंधों को मजबूत किया, जिसके कारण जनजातियों और बड़े समुदायों के गठबंधन का निर्माण हुआ, जो संबंधित भाषाएं बोलते थे - मध्य पूर्व में अफ़्रीशियन, काला सागर क्षेत्र में इंडो-यूरोपियन , आदि। जनजातीय केंद्रों में जमा धन (तथाकथित अधिशेष उत्पाद) - भविष्य के शहर; पुराने ("महान") कुलों के मुखिया, जिन्होंने जनजाति के बुजुर्गों की परिषद या जनजातियों के संघ का गठन किया था, और उनमें से चुने गए आदिवासी नेता, सबसे पहले, इन धन तक पहुंच रखते थे। ऐसे नेता द्वारा शासित एक आदिवासी संघ को आधुनिक विज्ञान में "प्रमुखता" नाम मिला है; सरदार पहले राज्य संरचनाओं के अग्रदूत थे, उनके शासकों को पवित्र माना जाता था, नेता की शक्ति शाही शक्ति के पास पहुंचती थी।

विशाल शिकार।

पड़ोसियों, उनकी भूमि और पशुधन द्वारा जमा की गई संपत्ति पर कब्जा करने की इच्छा ने निरंतर युद्ध, सैन्य नेताओं और उनके सैनिकों - दस्तों का आवंटन किया। आदिवासी बड़प्पन का अलगाव, जिसने उनके हाथों में सामान्य समुदाय के सदस्यों, नेताओं और सैनिकों द्वारा बनाई गई संपत्ति, साथ ही साथ उनकी शक्ति को पवित्र करने वाले पुरोहितवाद को केंद्रित किया, ने आदिम समानता के अपघटन की शुरुआत को चिह्नित किया: रक्त संबंध और समानता के संबंध थे कुछ सामाजिक समूहों सार्वजनिक संपत्ति द्वारा विनियोग के आधार पर अन्य सामाजिक संबंधों द्वारा प्रतिस्थापित। एक वर्ग समाज का गठन किया जा रहा है; भूमध्यसागरीय देशों, भारत और चीन में तांबे और कांस्य युग में, पहले राज्य, शहर और लेखन दिखाई दिए।

प्राचीन और आधुनिक सभ्यताओं की परिधि पर आदिम समाज लंबे समय तक अस्तित्व में रहा: 20 वीं शताब्दी तक। ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी, अफ्रीकी बुशमैन, अमेज़ॅन जंगल में कुछ भारतीय जनजातियों, और अन्य ने पाषाण युग की आदिम परंपराओं को संरक्षित किया है। ग्रेट भौगोलिक खोजों के बाद यूरोपीय लोगों का सामना करने वाले अधिकांश लोग - उत्तरी अमेरिका के भारतीय, अफ्रीका के बंटू, पॉलिनेशियन, आदि - पहले से ही अपने मुखिया थे और एक वर्ग समाज विकसित हुआ था। इन लोगों के बीच नृवंशविज्ञानियों द्वारा किए गए कई अध्ययन, पुरातात्विक आंकड़ों के साथ, एक आदिम समाज के इतिहास को पुनर्स्थापित करना संभव बनाते हैं, जिससे कोई लिखित प्रमाण नहीं रहता है।

ऐतिहासिक विकास की विविधता पृथ्वी के विभिन्न क्षेत्रों में सामाजिक जीवन के उद्भव में विशिष्टताओं और अंतरों से जुड़ी है। इसकी घटना जलवायु और भौगोलिक परिस्थितियों, क्षेत्रों की स्थिति से प्रभावित थी। सामाजिक विकास की अलग-अलग गति ने विभिन्न लोगों के ऐतिहासिक गठन की असमान गति को जन्म दिया। सभी लोगों ने विकास का सामान्य प्रारंभिक बिंदु - आदिम, या आदिम, समाज . लेकिन 20वीं और 21वीं सदी के मोड़ पर भी, लोग अपने विभिन्न स्तरों पर पहुंच गए, जो विभिन्न कारणों से था।

जो भी हो, आज भी हमारे ग्रह पर आदिम समाज की स्थितियों में रहने वाली जनजातियाँ निवास करती हैं। कई लोगों ने आर्थिक, सामाजिक-राजनीतिक और सांस्कृतिक विकास में महत्वपूर्ण प्रगति हासिल की है और एक सभ्य समाज में रहते हैं। हालाँकि, मानव जाति का विकास "बर्बरता से सभ्यता तक," बी। टायलर का मानना है, "बर्बर चरित्र के कई ऐसे गुण छोड़ गए, जिन्हें आधुनिक समय के शिक्षित लोग अफसोस के साथ याद करते हैं और जिन्हें वे अपने असहाय प्रयासों के साथ फिर से हासिल करने का प्रयास करते हैं। इतिहास के पाठ्यक्रम को रोकें और आधुनिक समय में अतीत को पुनर्स्थापित करें। पर्यावरण"।

आदिम समाज - मानव समाज के होने का पहला रूपऔर तदनुसार, - इसके ऐतिहासिक विकास का पहला चरण . जाहिर है, मानव गतिविधि के इस रूप को रहने की स्थिति और समाज के सदस्यों की सापेक्ष सामाजिक समानता सुनिश्चित करने के नाम पर सामूहिकता की विशेषता थी।

प्रथम या प्रथम आदिम मानव समाज के गठन के समय का प्रश्न विवादास्पद बना हुआ है। यदि हम मनुष्य के दैवीय या लौकिक उत्पत्ति के सिद्धांत को छोड़ दें, तो कम से कम एक बात निर्विवाद रहती है - मानव इतिहास में सबसे प्रारंभिक काल कई मिलियन वर्षों तक चलने वाला शुरू हो गया है पदार्थ के विकास के जैविक रूप से सामाजिक रूप में संक्रमण से, अर्थात् मनुष्य के दूर के पूर्वजों के गठन की अवधि से . लोगों का गठन, जिसमें आर्कन्थ्रोप और पैलेन्थ्रोप शामिल हैं, एक ऐसे समाज में रहते थे जिसे आमतौर पर आदिम मानव झुंड या प्रा-समाज कहा जाता है (आद्य-समुदाय)। पुरातात्विक कालक्रम के अनुसार - यह प्रारंभिक पुरापाषाण काल है . प्रारंभिक और देर से पुरापाषाण काल के कगार पर, लगभग 40-35 हजार साल पहले, मानवजनन समाप्त होता है , एक प्रा-समाज विकास के माध्यम से मानव समाज में बदल जाता है .

आदिम समाज में प्रा-समाज के स्थान के विषय में कोई एक मत नहीं है। कुछ वैज्ञानिक आदिम समाज को इसके विकास के पहले चरण के रूप में शामिल करते हैं। अन्य लोग इस दृष्टिकोण को अनुचित मानते हैं और मानवजनन के अंत से लेकर वर्गों (संपत्ति) और राज्य के गठन की शुरुआत तक की अवधि को एक आदिम समाज के रूप में समझते हैं। पुरातात्विक कालक्रम के अनुसार, यह उत्तर पाषाण काल, मध्य पाषाण और आंशिक नवपाषाण काल है।

आदिम समाज के विकास में, दो चरण (अवधि) स्पष्ट रूप से पाए जाते हैं:

1) चरण प्रारंभिक आदिम समुदाय या, जैसा कि इसे कभी-कभी साहित्य में कहा जाता है, आदिम कम्यून;

2) चरण देर से आदिम समुदाय .

विकास के प्रारंभिक चरण में, लोगों ने पत्थर, हड्डी, सींग, लकड़ी और संभवतः अन्य प्राकृतिक सामग्रियों से उपकरण बनाए, लेकिन वे अभी भी यह नहीं जानते थे कि भोजन कैसे बनाया जाता है। इकट्ठा करना और शिकार करना, और बाद में मछली पकड़ना, जीवन सुनिश्चित करने के लिए धन प्राप्त करने के मुख्य तरीके थे। अतिरिक्त उत्पाद या तो बहुत छोटा था, या इसे निकालना संभव नहीं था। सबसे अधिक संभावना है, लोगों के समुदाय ने अपने सभी सदस्यों के भौतिक अस्तित्व के लिए आवश्यक से अधिक उत्पाद नहीं बनाया, या उससे अधिक नहीं बनाया। खेती के इस प्रकार (या विधि) को अक्सर कहा जाता है appropriating .

आर्थिक प्रबंधन को विनियोजित करने की शर्तों के तहत, उत्पादन के साधनों और उपभोक्ता वस्तुओं, विशेष रूप से भोजन का सामान्य स्वामित्व मौजूद था, जो समाज के सदस्यों के बीच वितरित किया गया था, इसके उत्पादन में भागीदारी या गैर-भागीदारी की परवाह किए बिना। इस वितरण को आमतौर पर कहा जाता है समानाधिकारवादी . इसका सार इस तथ्य में निहित है कि टीम के एक सदस्य को इस समुदाय से संबंधित होने के कारण पूरी तरह से प्राप्त उत्पाद के एक हिस्से का अधिकार था। हालांकि, शेयर का आकार स्पष्ट रूप से प्राप्त या निकाले गए उत्पाद की मात्रा और समुदाय के सदस्यों की जरूरतों पर निर्भर करता था।

यह माना जा सकता है कि उत्पाद का वितरण अलग-अलग तरीके से किया गया था (उत्पाद के मुख्य प्राप्तकर्ता शिकारी, फलों और अन्य खाद्य उत्पादों, महिलाओं, बच्चों, बुजुर्गों के संग्रहकर्ता हैं) और जरूरतों को ध्यान में रखते हुए। यद्यपि आदिम समाज की परिस्थितियों में आवश्यकता स्पष्ट रूप से सशर्त थी। कभी-कभी वितरण विधि कहलाती है वितरण विधि "जरूरतों के अनुसार" , और आदिम सामाजिक जीव - "कम्यून" .

होशपूर्वक काम करना शुरू करने के बाद, एक व्यक्ति को उत्पादन, श्रम के परिणामों और "गोदाम स्टॉक" के निर्माण के रिकॉर्ड रखने के लिए मजबूर होना पड़ा। जैसे-जैसे मनुष्य विकसित हुआ, ज्ञान संचय की प्रक्रिया चलती रही - उसने समय, ऋतुओं के परिवर्तन, निकटतम आकाशीय पिंडों (सूर्य, चंद्रमा, तारे) की गति को ध्यान में रखना शुरू किया। सभी संभावना में, समाज के सदस्य (समुदाय) प्रकट होने लगे जो रिकॉर्ड रखने में सक्षम थे और ऐसी गतिविधियों के लिए उनके लिए शर्तें बनाई गईं, क्योंकि लेखांकन ने व्यवस्था बनाए रखने में मदद की और जीवित रहना संभव बना दिया।

संचित ज्ञान के आधार पर, सभी संभावनाओं में, अस्तित्व के लिए पहला आदिम लेकिन आवश्यक पूर्वानुमान बनाना पहले से ही संभव था: आपूर्ति कब शुरू करनी है, कैसे और कितने समय तक उन्हें स्टोर करना है, उनका उपयोग कब शुरू करना है, कब और कहां आप माइग्रेट कर सकते हैं और करना चाहिए, आदि। डी। उसी समय, संभवतः, वास्तविक कथित वस्तुओं के लिए लेखांकन, श्रम गतिविधि की योजना और संगठन, उत्पादों का वितरण और श्रम के उपकरण दिखाई दिए। अधिशेष उत्पादों की उपस्थिति एक विनिमय का कारण बन सकती है, जिसे या तो प्राकृतिक उत्पाद के लिए प्राकृतिक उत्पाद के आदान-प्रदान के रूप में किया जा सकता है, या विनिमय समकक्ष (सजावट, गोले, उपकरण - प्राकृतिक मूल के और मानव- के उपयोग के साथ) बनाया गया)।

लेखांकन आवश्यक रिकॉर्ड कीपिंग. वे पुरातत्वविदों द्वारा खोजे गए पायदान, पायदान हो सकते हैं। आदिम "दस्तावेज़" जो स्कोर को रिकॉर्ड करते हैं, यह सुझाव देते हैं कि बचे हुए अंकों का एक निश्चित महत्व है, क्योंकि उनकी विभिन्न शैलियाँ हैं - रेखाएँ (सीधी, लहराती, धनुषाकार), डॉट्स। पुरातत्वविदों से प्राप्त जानकारी के प्राचीन वाहक टैग का सामान्यीकृत नाम। लेखांकन विकल्पों की उपस्थिति को प्रागैतिहासिक काल के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, जिसमें रंग, चिन्ह का आकार और इसकी लंबाई मायने रखती है। इंकास ने इसके लिए बहु-रंगीन डोरियों की एक प्रणाली का इस्तेमाल किया (सरल डोरियों को अधिक जटिल में जोड़ा गया था), चीनी ने समुद्री मील का इस्तेमाल किया।

इस प्रकार आदिम समाजों में अर्थव्यवस्था का विकास हुआ। लेखांकन के संग्रह, प्रसंस्करण, विश्लेषण के लिए अभी तक कोई व्यवस्था नहीं थी। वे बाद में दिखाई देंगे - प्राचीन पूर्वी सभ्यताओं में।

लोगों का आदिम जुड़ाव शुरू में पूरी तरह से मातृ वंश के साथ मेल खाता था। सांप्रदायिक-कबीले प्रणाली की बहिर्विवाह विशेषता के कारण, जीनस किसी अन्य जीनस के साथ संबंध के बिना मौजूद नहीं हो सकता था, जिसके कारण एक जोड़ी विवाह और एक जोड़ा परिवार का उदय हुआ, लेकिन फिर भी अस्थिर था। पति-पत्नी के संयुक्त निपटान ने इस तथ्य को जन्म दिया कि लोगों का नया जुड़ाव जीनस के साथ मेल खाना बंद हो गया।

जोड़ी विवाह, जाहिरा तौर पर, सबसे पुराने जीवाश्म लोगों में बनना शुरू हुआ . रिश्तेदारी एक निश्चित रेखा के साथ आकार लेना शुरू कर देती है, अनाचार (अनाचार, यानी माता-पिता और बच्चों के बीच विवाह) निषिद्ध है, जो अंततः विवाह के सामाजिक विनियमन, एक कबीले और एक परिवार के उद्भव की ओर जाता है।

अब समुदाय ने एक अलग जाति के लोगों को शामिल करना शुरू कर दिया। फिर भी, प्रत्येक समुदाय में निर्णायक भूमिका एक विशिष्ट जाति द्वारा निभाई जाती थी, और इस अर्थ में समुदाय आदिवासी बना रहा, ज्यादातर मातृ। जहां तक आधुनिक मनुष्य का प्रश्न है, वह सांप्रदायिक समुदाय से समुदाय के दोहरे संगठन में संक्रमण का परिणाम है। जनजाति में दो कुलों का समावेश था, और विवाह विभिन्न कुलों से संबंधित महिलाओं और पुरुषों के बीच किए गए थे।

जनजाति के दोहरे संगठन की उपस्थिति, जाहिरा तौर पर, मातृसत्ता से जुड़ी थी, जो एक महिला की प्रमुख स्थिति की विशेषता थी। जन चेतना और कर्मकांडों में मातृसत्ता देवी और अन्य महिला देवताओं के पंथ में परिलक्षित होती थी। स्त्री प्रजनन और उर्वरता का प्रतीक बन गई। कबीले के मुखिया के रूप में एक महिला के दावे और महिला प्रकार के श्रम की प्राथमिकता ने विश्वदृष्टि में बदलाव किया। जनजाति का द्वैतवाद दुनिया की दोहरी धारणा में परिलक्षित होता था - स्वर्ग और पृथ्वी का द्वैतवाद। इसके अलावा, धरती माँ एक प्राथमिकता थी।

स्वर्गीय पुरापाषाण काल के दौरान, एक प्रकार का सामाजिक नवाचार – करीबी रिश्तेदारों के विवाह से बहिष्कार . होने वाले सभी परिवर्तनों को इस प्रकार वर्णित किया जा सकता है पुरापाषाण क्रांति (हालांकि प्रकृति और समय में, यह निश्चित रूप से एक विकासवादी छलांग थी जिसमें लंबी अवधि लगी थी, और "क्रांति" की अवधारणा को मौलिक गुणात्मक परिवर्तन को दर्शाने वाले शब्द के रूप में प्रयोग किया जाता है)।

कृषि के विकास ने समाज को एक और महत्वपूर्ण घटना की ओर अग्रसर किया - नवपाषाण क्रांति।लगभग 9वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व से। मध्य पूर्व में शुरू होता है एक उत्पादक अर्थव्यवस्था में संक्रमण, जिसे नवपाषाण क्रांति कहा जा सकता है . यूरोपीय महाद्वीप पर, एक उत्पादक अर्थव्यवस्था के पहले निशान 7वीं-6वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मोड़ पर मिलते हैं। (बाल्कन प्रायद्वीप के दक्षिण में)। VI-III सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। उपयुक्त अर्थव्यवस्था को उत्पादक अर्थव्यवस्था द्वारा बदल दिया गया था .

श्रम के पहले विभाजन को रेखांकित किया गया - कृषि और पशु प्रजनन; शिल्प दिखाई देते हैं (कताई, बुनाई, मिट्टी के बर्तन)। पशुपालन, हल की खेती, धातु के काम, शिल्प के विकास ने आर्थिक गतिविधियों में, समाज में और परिवार में पुरुषों की भूमिका को बढ़ा दिया। पुरुषों की बढ़ती भूमिका के परिणामस्वरूप, मातृसत्तात्मक से पितृसत्तात्मक संबंधों में संक्रमण . मातृसत्ता से पितृसत्ता में परिवर्तन ने जीवन के तरीके का पुनर्गठन, नई परंपराओं, मानदंडों, मूल्यों और मूल्य अभिविन्यासों के उद्भव को जन्म दिया। पितृसत्ता का युग आदिम समाज के विघटन का समय है।

समुदाय धीरे-धीरे खेतों की एक प्रणाली में बदल रहा है जो एक दूसरे से अधिक से अधिक अलग-थलग होता जा रहा है, अर्थात यह एक आदिम से एक ग्रामीण, पड़ोसी में बदल रहा है। जोड़े वाले परिवार को एक एकांगी परिवार द्वारा बदल दिया जाता है। श्रम विभाजन ने कमोडिटी एक्सचेंज, संपत्ति असमानता और निजी संपत्ति के उद्भव के विकास में योगदान दिया। संपत्ति के स्वामित्व और संपत्ति असमानता के अंतिम रूप के उद्भव के साथ, किराए पर और दास श्रम का उपयोग करने के अवसर हैं, अर्थात्, अधिशेष उत्पाद के शोषण और विनियोग के रूप, समाज का स्तरीकरण, वर्गों (संपत्तियों) का उदय, जो, जाहिरा तौर पर, शुरू में संपत्ति में और फिर सामाजिक स्थिति में मतभेद था।

IV-III सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। पाषाण युग से एनोलिथिक (तांबा युग) में संक्रमण है। पत्थर के औजारों को तांबे के औजारों से बदला जा रहा है। कुदाल पालन, पशुपालन और शिकार मुख्य व्यवसाय हैं। चतुर्थ सहस्राब्दी ईसा पूर्व में एनोलिथिक के युग में। नील नदी की घाटी में, टाइग्रिस और यूफ्रेट्स नदियों के बीच में, लोगों के एकीकरण के नए रूप दिखाई देते हैं - प्राचीन मिस्र और सुमेरियन सभ्यताएं, और बाद में, कांस्य युग (III-II सहस्राब्दी ईसा पूर्व) के दौरान, वे उत्पन्न होते हैं। इस प्रकार सिन्धु और हुआंग हे नदियों की घाटियों में, प्राचीन पूर्व में, तथाकथित नदी सभ्यताएं दिखाई देती हैं।

अंक I. समस्या और अवधारणा। मानव समाज की उत्पत्ति सेमेनोव यूरी इवानोविच

2.1.4. प्रारंभिक आदिम समुदाय और उत्पादन।

अब चलिए प्राणी संघों और जैविक सुपर-जीवों से आदिम समुदाय की ओर बढ़ते हैं। कुछ जगहों पर ऐसे समुदाय अभी भी मौजूद हैं, हालांकि वे दिन-ब-दिन छोटे होते जा रहे हैं। आदिम समुदाय का अध्ययन एक विशेष विज्ञान द्वारा किया जाता है - नृवंशविज्ञान या नृवंशविज्ञान (ग्रीक नृवंशविज्ञान से - लोग, ग्राफो - मैं लिखता हूं, लोगो - शिक्षण)। नृवंशविज्ञान का उद्देश्य आदिम लोगों तक सीमित नहीं है। लेकिन कोई दूसरा विज्ञान नहीं है जो उनकी जांच कर सके। उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी के दौरान। नृवंशविज्ञान का वह खंड जिसे सामाजिक नृवंशविज्ञान, या सामाजिक-नृविज्ञान कहा जा सकता है (पश्चिम में इसे सामाजिक और सांस्कृतिक या केवल सामाजिक नृविज्ञान कहा जाता है), ने बड़ी मात्रा में तथ्यात्मक सामग्री जमा की है जो आपको आदिम की पूरी तस्वीर प्राप्त करने की अनुमति देती है। समाज।

आदिम समुदाय अपरिवर्तित नहीं रहा। उसने विकास किया। इसका मूल रूप समुदाय था, जिसे अब अक्सर प्रारंभिक आदिम (प्रारंभिक आदिम) कहा जाता है। इसके उद्भव के साथ ही समाजशास्त्र की प्रक्रिया समाप्त हो गई।

यदि किसी सभ्य समाज को देखते हुए, पशु जगत से उसका अंतर सबसे पहले हड़ताली है, तो प्रारंभिक आदिम समुदाय के पहले दृष्टिकोण पर, जानवरों की संगति के साथ इसकी समानता ध्यान आकर्षित करती है। सबसे पहले, पैमाने के संदर्भ में। बंदरों के झुंड में कई दर्जन व्यक्ति शामिल हैं। वही प्रारंभिक आदिम समुदायों की संख्या थी।

जानवरों की गतिविधियों और प्रारंभिक आदिम समाज के लोगों के बीच एक निश्चित समानता है। बंदरों ने फल, पत्ते, युवा अंकुर तोड़ लिए और उन्हें खा लिया। उन्होंने कीड़े, पक्षी के अंडे और जड़ें भी खाईं। भेड़िये काफी बड़े जानवरों का शिकार करते थे। प्रारंभिक आदिम समुदाय के लोग शिकार, इकट्ठा करने और मछली पकड़ने में लगे हुए थे। उन्होंने, जानवरों की तरह, भोजन नहीं बनाया, लेकिन खाद्य संसाधनों को विनियोजित किया जो प्राकृतिक पर्यावरण ने उन्हें प्रदान किया था। इसलिए, उनकी अर्थव्यवस्था को अक्सर विनियोग कहा जाता है।

इसी समय, इस स्तर पर भी, भोजन प्राप्त करने में लोगों की गतिविधि जानवरों की समान गतिविधि से काफी भिन्न होती है। पशु अधिकांश भाग के लिए केवल अपने शरीर के अंगों का उपयोग करके भोजन प्राप्त करता है। शिकारी जानवर अपने शिकार को नुकीले और पंजों के अलावा कुछ नहीं मारते।

सच है, जानवरों की दुनिया में, कुछ जगहों पर औजारों का उपयोग देखा जाता है। चिम्पांजी, उदाहरण के लिए, चींटियों और दीमकों को डंडों से बाहर निकालते हैं, ताड़ के नट को पत्थरों से तोड़ते हैं, शिकारी जानवरों और लोगों पर पत्थर और लाठी फेंकते हैं। हालांकि, ये सभी क्रियाएं समय-समय पर चिंपैंजी द्वारा की जाती हैं और इन जानवरों के अस्तित्व को सुनिश्चित करने में कोई महत्वपूर्ण भूमिका नहीं निभाती हैं।

लोग अलग हैं। अपने भौतिक संगठन में, वे शिकारियों की भूमिका के लिए पूरी तरह से अनुपयुक्त हैं। उनके पास न तो नुकीले और न ही पंजे हैं, और वे केवल विभिन्न प्रकार के औजारों का उपयोग करके शिकार कर सकते हैं। प्रारंभ में, ये उपकरण क्लब, भाले, डार्ट्स थे, बाद में - बुमेरांग, धनुष और तीर, पवन बंदूकें। मछली के निष्कर्षण में विभिन्न प्रकार के औजारों का उपयोग किया जाता था: मछली पकड़ने की छड़ें, जाल, हापून, भाले। श्रम के साधनों के बिना सभा भी नहीं चल सकती थी। एक साथ इकट्ठा होने और फल, जड़, गोले को शिविर में पहुंचाने के लिए, टोकरियाँ या कुछ अन्य कंटेनरों की आवश्यकता होती है। इस प्रकार, विकास के इस स्तर पर लोगों के अस्तित्व के लिए श्रम के साधनों का उपयोग एक आवश्यक शर्त है। लेकिन वह सब नहीं है।

भाले, डार्ट्स, धनुष और तीर, टोकरियाँ प्रकृति में मौजूद नहीं हैं। उन्हें बनाने और उत्पादित करने की आवश्यकता है। लेकिन नंगे हाथों से भाले, डार्ट्स, धनुष और तीर बनाना असंभव है - उन्हें केवल औजारों की मदद से बनाया जा सकता है। विचाराधीन चरण में औजारों के उत्पादन के लिए उपकरण अक्सर पत्थर से बने होते थे। इसलिए, आदिम युग को अक्सर पाषाण युग कहा जाता है।

उन दुर्लभ मामलों में जब जानवर औजारों का उपयोग करते हैं, तो उन्हें इस क्षमता में प्राकृतिक वस्तुओं द्वारा परोसा जाता है, केवल कभी-कभी दांतों और पंजों की मदद से कुछ हद तक "सही" किया जाता है। कोई भी जीवित प्राणी औजारों से औजार नहीं बनाता, व्यवस्थित रूप से तो बिलकुल कम। जीवित प्राणियों में से, इस तरह की गतिविधि केवल मनुष्य में निहित है।

औजारों की सहायता से औजारों के निर्माण से ही उत्पादन शुरू होता है। उत्पादन की उपस्थिति मनुष्य और पशु के बीच मूलभूत अंतर है। जानवर केवल वही करता है जो पर्यावरण देता है - वह पर्यावरण के अनुकूल होता है। लोग ऐसी चीजें बनाते हैं जो प्रकृति में मौजूद नहीं हैं, यानी वे पर्यावरण को बदल देती हैं। उत्पादन लोगों के अस्तित्व के लिए एक आवश्यक शर्त है। उत्पादन बंद करना जरूरी है - और लोग मर जाएंगे।

उत्पादन, निश्चित रूप से, न केवल उपकरणों की मदद से उपकरणों का निर्माण है, बल्कि विभिन्न प्रकार की वस्तुओं का निर्माण भी है जो सीधे उपभोग के लिए उपयोग किए जाते हैं: आवास, कपड़े, बर्तन, आभूषण। उपकरणों की मदद से उपकरणों के उत्पादन के आगमन के साथ, न केवल नए प्रकार की गतिविधि उत्पन्न हुई, बल्कि पहले से मौजूद लोगों को भी मौलिक रूप से संशोधित किया गया। औजारों से शिकार करना शिकार से काफी अलग था क्योंकि यह जानवरों के साम्राज्य में था। मनुष्यों में शिकार की सफलता काफी हद तक औजार बनाने की गतिविधि पर निर्भर करती थी। शिकार, उत्पादन के साधनों की गतिविधि पर निर्भर होने के कारण, स्वयं उत्पादन के प्रकारों में से एक में बदल गया। मछली पकड़ने के साथ भी ऐसा ही हुआ। यही बात संग्रह पर भी लागू होती है।

भौतिक वस्तुओं के निर्माण और विनियोग में लोगों के सभी विभिन्न कार्य उत्पादन, श्रम हैं। ऐसी गतिविधि समाज के बाहर अकल्पनीय है। यह विचार न केवल सभ्य समाज के संबंध में, बल्कि प्रारंभिक आदिम समुदाय के संबंध में भी सत्य है।

भेड़िये खुद को मांस प्रदान करने की इच्छा से पैक में एकजुट होते हैं। शिकारियों से खुद को बचाने के लिए बंदर झुंड बनाते हैं। प्रारंभिक आदिम समुदाय सहित लोगों का कोई भी समाज मुख्य रूप से उत्पादन को मजबूत करता है। लेकिन यह मानने के लिए कि उत्पादन समाज का आधार है, इसका मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि इसे श्रम के सहयोग से वापस ले लिया जाए। विशुद्ध रूप से संगठनात्मक अर्थ में, लोग संयुक्त और अकेले दोनों तरह से काम कर सकते हैं। संयुक्त और एकान्त दोनों कार्य हैं। लेकिन समाज के बाहर कोई श्रम नहीं है, समाज के बाहर कोई उत्पादन नहीं है।

शब्द के सबसे संकीर्ण अर्थ में उत्पादन (उपयोग मूल्यों को बनाने के लिए उद्देश्यपूर्ण गतिविधि) के लिए आवश्यक रूप से वितरण की आवश्यकता होती है, जिसमें अक्सर विनिमय भी शामिल होता है और उपभोग के बिना अकल्पनीय होता है। मैं आपको याद दिला दूं: वास्तविक उत्पादन, वितरण, विनिमय और खपत, एक साथ मिलकर एक एकता बनाते हैं, जिसे आमतौर पर शब्द के व्यापक अर्थों में उत्पादन कहा जाता है। शब्द के व्यापक अर्थों में उत्पादन, और इस प्रकार स्वयं उत्पादन, हमेशा समग्र रूप से समाज की गतिविधि है। समाज एक अखंडता है, एक प्रकार का जीव है। जानवरों के साम्राज्य में, केवल दो प्रकार के जीव होते हैं: जैविक जीव और जैविक सुपरऑर्गेनिज्म। उत्पादन के आगमन के साथ, एक पूरी तरह से अलग प्रकार का जीव उत्पन्न होता है - एक सामाजिक जीव।

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2. प्रारंभिक आदिम (आदिम साम्यवादी) समाज

2.1. परिचयात्मक टिप्पणी

आदिम अर्थव्यवस्था के विकास की समस्या जातीय-आर्थिक साहित्य में सबसे कम विकसित में से एक है। आर्थिक नृविज्ञान (नृविज्ञान) में आधुनिक विदेशी विशेषज्ञ, एक नियम के रूप में, आमतौर पर आदिम आर्थिक संबंधों के विकास के चरणों के सवाल को उठाने से इनकार करते हैं। वे मुख्य रूप से आर्थिक संबंधों के विभिन्न रूपों की पहचान करने और उनका वर्णन करने तक सीमित हैं, अक्सर इस बात पर जोर देते हैं कि इन रूपों को विकास के चरणों के रूप में नहीं माना जा सकता है।

मार्क्सवाद की स्थिति का पालन करने वाले शोधकर्ताओं को हमेशा ऐतिहासिक रूप से आदिम अर्थव्यवस्था से संपर्क करने की इच्छा की विशेषता रही है। हालांकि, आदिम उत्पादन संबंधों का जिक्र करते हुए, उन्होंने अक्सर अपने विकास को आदिम सामूहिकता के अपघटन की प्रक्रिया के रूप में चित्रित किया। साथ ही, अक्सर इस बात की अनदेखी की जाती थी कि आदिम सामूहिकता स्वयं अपरिवर्तित नहीं रही। एक लंबी अवधि में, आदिम-कम्युनिस्ट संबंध विकसित हुए, रूप बदल गए, विकास के एक चरण को दूसरे द्वारा बदल दिया गया। और यहां तक कि जब उन्हें मजबूर किया गया और अन्य संबंधों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया, तो इस प्रक्रिया को शायद ही आदिम साम्यवाद के पतन के रूप में वर्णित किया जा सकता है।

2.2. बंधनेवाला-सांप्रदायिक संबंध

प्रारंभिक आदिम समाज के चरण को प्रारंभिक आदिम सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों के पूर्ण स्वामित्व की विशेषता थी। 2 ], उपभोक्ता वस्तुओं, मुख्य रूप से भोजन और उत्पादन के साधनों दोनों के लिए प्रारंभिक आदिम समुदाय। यह संपत्ति इस तथ्य में प्रकट हुई थी कि आदिम समुदाय के प्रत्येक सदस्य को अपने अन्य सदस्यों द्वारा प्राप्त उत्पाद के हिस्से का अधिकार था, पूरी तरह से इस सामाजिक इकाई से संबंधित होने के कारण।

प्रारंभिक आदिम समुदाय एक वास्तविक सामूहिक, एक वास्तविक कम्यून था। यह इस सिद्धांत पर संचालित होता था: प्रत्येक से उसकी क्षमता के अनुसार, प्रत्येक को उसकी आवश्यकताओं के अनुसार। तदनुसार, संपत्ति के संबंध, इस कम्यून में वितरण के संबंधों को कम्युनिस्ट (आदिम कम्युनिस्ट) या सांप्रदायिक कहा जाना चाहिए। प्रारंभिक आदिम समाज एक आदिम साम्यवादी या सांप्रदायिक समाज था।

आर्थिक नृवंशविज्ञान की दो सबसे महत्वपूर्ण अवधारणाएं सामाजिक विकास के एक निश्चित चरण में अस्तित्व के कारण को समझने में मदद करती हैं, न कि अन्य आर्थिक, उत्पादन संबंध: जीवन-समर्थक उत्पाद की अवधारणा और अधिशेष उत्पाद की अवधारणा।

एक जीवन-समर्थक उत्पाद एक सामाजिक उत्पाद है जो एक आदिम सामूहिक के सदस्यों के भौतिक अस्तित्व को बनाए रखने के लिए नितांत आवश्यक है। इस स्तर से अधिक का संपूर्ण सामाजिक उत्पाद एक अधिशेष उत्पाद है। यह उत्पाद इस अर्थ में बिल्कुल भी बेमानी नहीं है कि इसका उपभोग समाज के सदस्यों द्वारा नहीं किया जा सकता है, बल्कि केवल इस अर्थ में है कि इसके बिना भी उनका सामान्य भौतिक, और इस प्रकार सामाजिक अस्तित्व संभव है।

जब तक संपूर्ण सामाजिक उत्पाद जीवनदायी था, तब तक सांप्रदायिक वितरण के अलावा कोई अन्य वितरण मौजूद नहीं हो सकता था। वितरण का कोई अन्य रूप इस तथ्य की ओर ले जाएगा कि समाज के सदस्यों के एक हिस्से को अपने अस्तित्व को बनाए रखने के लिए आवश्यक से कम उत्पाद प्राप्त होगा, और अंत में, नष्ट हो जाएगा। और इससे समुदाय का ही पतन और विघटन होगा। अपेक्षाकृत छोटे अतिरिक्त उत्पाद की उपस्थिति भी किसी भी महत्वपूर्ण तरीके से स्थिति को नहीं बदल सकती है।

इस प्रकार, संपूर्ण सामाजिक उत्पाद, मुख्य रूप से भोजन के सामूहिक के पूर्ण स्वामित्व के संबंध, इस उत्पाद की मात्रा से उसके सदस्य के प्रति सिर, यानी सामाजिक उत्पादन की उत्पादकता द्वारा निर्धारित किए गए थे। और सामाजिक उत्पादन की उत्पादकता उन ताकतों के विकास के स्तर का सूचक है जो एक सामाजिक उत्पाद, यानी समाज की उत्पादक शक्तियों का निर्माण करती हैं।

उत्पन्न होने के बाद, सांप्रदायिक संबंध लगातार विकसित हुए। उनका प्रारंभिक रूप मानव समाज के साथ-साथ उभरने लगा। इन संबंधों में यह तथ्य शामिल था कि प्रोटो-समुदाय के प्रत्येक सदस्य को शिकार तक मुफ्त पहुंच प्राप्त थी। वह किसी से डरे बिना, शव के पास जा सकता था, एक टुकड़ा फाड़ सकता था और तुरंत खा सकता था। यदि वह पर्याप्त नहीं था, तो वह दूसरा टुकड़ा ले और खा सकता था। लेकिन उसे अपने साथ मांस का एक छोटा सा हिस्सा भी ले जाने का कोई अधिकार नहीं था, क्योंकि इसका मतलब होगा कि अन्य सभी को उत्पाद के इस हिस्से तक पहुंच से हटा दिया जाएगा। और यह, जैसा कि पिछले अंक में संकेत दिया गया था, मानव जाति के इतिहास में व्यवहार के पहले मानदंड का उल्लंघन माना जाता था और उसे कड़ी सजा दी जाती थी। टुकड़े-टुकड़े करते हुए, एक व्यक्ति को यह सुनिश्चित करना था कि उसके इन कार्यों के परिणामस्वरूप, सामूहिक का एक भी सदस्य पूरी तरह से मांस के बिना नहीं रहेगा। इसे टीम के अन्य सदस्यों को शिकार से हटाने के रूप में भी माना जाता था और तदनुसार दंडित किया जाता था। साम्प्रदायिक बंटवारे के इस रूप में किसी को भी अपना हिस्सा किसी से नहीं मिलता था। उन्होंने इसे सिर्फ सामान्य कोष से लिया। अतः इस प्रकार के सम्बन्ध को बंधनेवाला-साम्प्रदायिक कहा जा सकता है।

कुछ नृवंशविज्ञानियों के विवरणों को देखते हुए, उन्होंने कई समाजों का अध्ययन किया, ऐसे संबंध न केवल मौजूद थे, बल्कि लगभग वही थे जो अस्तित्व में थे। उदाहरण के लिए, यह 20वीं सदी की शुरुआत से संबंधित है। नेट्सिलिक एस्किमो समूहों (उत्तरी कनाडा) में से एक के बारे में डेनिश नृवंशविज्ञानी नुड रासमुसेन की एक रिपोर्ट। "एक ही गाँव के लोग," उन्होंने उत्किलिक्यलिंगमियुत के बारे में लिखा, "गर्मियों और सर्दियों में एक साथ ऐसे स्पष्ट साम्यवाद की स्थिति में रहते हैं कि उनके पास शिकार शिकार का विभाजन भी नहीं होता है। जितनी जल्दी हो सके सभी मांस एक साथ खाए जाते हैं, हालांकि पुरुष और महिलाएं अलग-अलग खाते हैं।"[ 3 ]

यह और इसी तरह की अन्य रिपोर्ट अभी भी संदिग्ध हैं। सबसे अधिक संभावना है, इन समाजों में, ढहने योग्य-कम्युनिस्ट संबंधों के साथ, बाद में सांप्रदायिक संबंधों के अन्य रूप थे, जिन पर इन वैज्ञानिकों ने ध्यान नहीं दिया।

आदिम सामाजिक-आर्थिक संबंधों के विकास की महत्वपूर्ण विशेषताओं में से एक यह है कि एक नए रूप के उद्भव का मतलब पुराने का पूरी तरह से गायब होना नहीं था। सबसे पहले, इसका मतलब केवल पुराने रूपों के दायरे का संकुचित होना था। उत्तरार्द्ध लंबे समय तक नए लोगों के साथ मौजूद रहा, और जरूरी नहीं कि केवल एक अवशेष के रूप में। जैसा कि लगभग सभी शोधकर्ता ध्यान देते हैं, विकसित आदिम सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों में, सामाजिक उत्पाद के वितरण की कई अलग-अलग प्रणालियाँ, साथ ही साथ विनिमय के कई रूप, आमतौर पर एक साथ काम करते हैं।

जाहिर है, सभी आदिम समाज जो नृवंशविज्ञानियों द्वारा शोध का विषय थे, बहुत पहले उस चरण से गुजर चुके थे जिस पर केवल ढहने वाले सांप्रदायिक संबंध थे। लेकिन इनमें से कई समाजों में, सामाजिक-आर्थिक संबंधों के उच्च रूपों के साथ-साथ ढहने योग्य-सांप्रदायिक संबंधों का अस्तित्व बना रहा। अक्सर उन्हें भोजन वितरण के क्षेत्र में रखा जाता था।

बंधनेवाला-कम्युनिस्ट संबंधों का सार यह था कि सभी खाद्य न केवल पूर्ण स्वामित्व में थे, बल्कि सामूहिक के अविभाजित निपटान में भी थे। इसे केवल सामूहिक रूप से ही निपटाया जा सकता है, लेकिन इसके किसी भी सदस्य द्वारा अलग से नहीं लिया जा सकता है। सामूहिक के प्रत्येक सदस्य को उत्पाद के हिस्से का अधिकार था, लेकिन यह उसके अधिकार में या उसके निपटान में नहीं आया, बल्कि केवल उसके उपयोग के लिए आया। वह प्रत्यक्ष भौतिक उपभोग के अलावा किसी अन्य उद्देश्य के लिए इसका उपयोग नहीं कर सकता था। नतीजतन, उपभोग की प्रक्रिया एक ही समय में वितरण की प्रक्रिया थी।

इन संबंधों की मुख्य विशेषता का एक स्पष्ट अवतार - केवल व्यक्ति के उपभोग के लिए भोजन का हस्तांतरण, उसके पेट में, लेकिन उसकी संपत्ति के लिए नहीं और यहां तक कि उसके निपटान में - के बीच मौजूद भोजन को वितरित करने और साथ-साथ उपभोग करने की विधि थी कई एस्किमो समूह। मांस का एक बड़ा टुकड़ा एक घेरे में घूम रहा था। हर एक मनुष्य ने उसके पास से ऐसा भाग काट दिया, कि वह अपने मुंह में ले सके, और दूसरे को दे दिया, जिस ने वैसा ही किया। जब तक टुकड़ा उसी व्यक्ति के पास लौटा, तब तक बाद वाला चबा चुका था और पहले भाग को निगल लिया और दूसरे को काट दिया। और इसलिए वह टुकड़ा तब तक घूमता रहा जब तक वह खा नहीं गया। इसी तरह सूप का कटोरा घेरे के चारों ओर चला गया। प्रत्येक ने एक घूंट लिया और अगले को दे दिया।

बुशमेन के कुछ समूहों के बीच इसी तरह के आदेश मौजूद थे। उनमें से, एक बड़ा टुकड़ा भी एक उपहार से दूसरे में जाता था, और प्रत्येक ने अपने लिए बहुत ही मध्यम हिस्सा लिया। यदि थोड़ा भोजन होता, तो वे उतना ही लेते जितना एक बार में निगल सकते थे। उपरोक्त के संबंध में, कोई यह याद नहीं रख सकता है कि रूसी में "टुकड़ा" शब्द "काटने", "काटने" क्रियाओं से आया है।

वितरण की उसी पद्धति में, इन संबंधों की एक और सबसे महत्वपूर्ण विशेषता स्पष्ट रूप से व्यक्त की गई - टीम के सभी सदस्यों के लिए भोजन तक पहुंच सुनिश्चित करना। समूह का कोई भी सदस्य अपने अन्य सदस्यों की आवश्यकताओं को दबा कर अपनी आवश्यकता की पूर्ति नहीं कर सकता था। जब तक भोजन उपलब्ध था, तब तक उसकी पहुँच सभी के लिए खुली थी।

उपभोग की प्रक्रिया से वितरण की प्रक्रिया की अविभाज्यता के कारण, वह सब कुछ जो अभी तक उपभोग नहीं किया गया था, उस स्तर पर जारी रहा जब ये संबंध एकमात्र मौजूदा थे, पूर्ण स्वामित्व में और संपूर्ण सामूहिक के निपटान में। इसलिए, सामूहिक के प्रत्येक सदस्य को शेष उत्पाद के हिस्से के बराबर अधिकार था जो अभी तक उपभोग नहीं किया गया था। वह इसका हिस्सा ले सकता था, लेकिन इस तरह से कि यह बाकी टीम को उनकी जरूरतों को पूरा करने के अवसर से वंचित न करे।

आदिम समाज में जीवन-रक्षक उत्पाद का बड़ा हिस्सा भोजन था। बंधनेवाला-सांप्रदायिकतावादी संबंध मुख्य रूप से भोजन के स्वामित्व और भोजन के वितरण के संबंधों के रूप में उत्पन्न हुए। लेकिन, उत्पन्न होने पर, वे अनिवार्य रूप से उन सभी चीजों में फैल गए जो सामूहिक के सदस्यों के बीच वितरण के अधीन थे।

जो चीजें ढहने योग्य सांप्रदायिक संपत्ति में थीं, वे या तो स्वामित्व में या व्यक्तियों के निपटान में भी नहीं जा सकती थीं। सामूहिक रूप से एकमात्र मालिक और प्रबंधक बना रहा, और इसके व्यक्तिगत सदस्य केवल चीजों का उपभोग कर सकते थे, उनका उपयोग कर सकते थे। इस तथ्य के कारण कि चीजें सामूहिक के पूर्ण स्वामित्व और पूर्ण निपटान में थीं, समाज के किसी भी सदस्य को उनमें से प्रत्येक का उपयोग करने का अधिकार था। लेकिन अगर बात व्यक्तिगत उपयोग के लिए थी, न कि सामूहिक उपयोग के लिए, तो प्रत्येक क्षण में इस अधिकार का प्रयोग करने के लिए, अर्थात। केवल एक ही व्यक्ति इसका शारीरिक रूप से उपभोग कर सकता था। जैसा कि ऐसी शर्तों पर लागू होता है, वितरण सामूहिक के व्यक्तिगत सदस्यों द्वारा सामूहिक के पूर्ण स्वामित्व में चीजों का उपयोग करने के अपने अधिकार की प्राप्ति के अलावा और कुछ नहीं था।

और यहां हमें भोजन और चीजों के वितरण में अंतर का सामना करना पड़ता है, जिसके परिणामस्वरूप भोजन की भौतिक खपत और चीजों की भौतिक खपत के बीच अंतर होता है। भोजन के इस हिस्से का केवल एक बार सेवन किया जा सकता है। खाया गया भोजन समाप्त हो गया और इस तरह बाद के वितरण से बाहर हो गया। दूसरे शब्दों में, भोजन के प्रत्येक विशेष हिस्से का अधिकार केवल एक बार ही प्राप्त किया जा सकता है।

भोजन के विपरीत, प्रत्येक विशिष्ट वस्तु को कम या ज्यादा लंबे समय तक बार-बार इस्तेमाल किया जा सकता है। इसलिए, चीजों के वितरण का चरित्र भी दोहराया जा सकता है। किसी वस्तु के उपभोग के अधिकार का प्रयोग किसी भी क्षण केवल एक व्यक्ति ही कर सकता है। जबकि उन्होंने इस चीज़ का इस्तेमाल किया, इस चीज़ के लिए सामूहिक के अन्य सभी सदस्यों के अधिकार केवल एक संभावित प्रकृति के थे। लेकिन जैसे ही उन्होंने इस चीज का इस्तेमाल बंद किया, टीम का कोई भी सदस्य इस अधिकार का प्रयोग कर सकता था।

यार-योरोन्ट आस्ट्रेलियाई लोगों के बीच, आदिम समाज के लोगों के भारी बहुमत की तरह, चीजें लगातार बदलती रहीं। और एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति में उनके स्थानांतरण के अन्य तरीकों के अलावा, शोधकर्ताओं में से एक "विनियोग" कहता है, बाद वाले को इस तरह परिभाषित करना कि मालिक की अनुमति के बिना किसी चीज़ को लेना, जो चोरी का गठन नहीं करता है, कानूनी है।

यह बिल्कुल स्पष्ट है कि सांप्रदायिक स्वामित्व केवल भोजन तक सीमित था, साथ ही उन चीजों तक जो केवल व्यक्तिगत रूप से उपयोग की जा सकती थीं। सामूहिक रूप से उपयोग की जाने वाली चीजें सामूहिक के सदस्यों के बीच वितरित नहीं की जाती थीं और इस प्रकार विश्लेषण में नहीं जाती थीं। वे बस सांप्रदायिक संपत्ति में थे। ऐसी संपत्ति में, विशेष रूप से, भूमि और उसके संसाधन शामिल हैं।

आदिम समाज - मानव जाति के इतिहास में प्रारंभिक युग (गठन); आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था का युग भी कहा जाता है। यह वह समय है जब वर्ग समाज और राज्य सत्ता के उदय से पहले, जब लोग समुदायों में रहते थे, संयुक्त स्वामित्व वाली भूमि, एक साथ काम करते थे और प्राप्त लाभों को समान रूप से वितरित करते थे। आदिम समुदाय में मुख्य संबंध आपस में जुड़े हुए थे। कई वैज्ञानिकों का मानना है कि आदिम समुदाय के विकास के प्रारंभिक चरण के लिए, पाषाण युग में, जंगली पौधों के शिकारियों और संग्रहकर्ताओं के बीच, रिश्तेदारी का सबसे मजबूत संबंध मां और बच्चों के बीच था, रिश्तेदारी को मातृ रेखा के साथ गिना जाता था। ऐसे सगे-संबंधियों का समूह जिनके समान पूर्वज-माताएँ हों, मातृ कुल कहलाते हैं, उनकी प्रधानता का काल मातृ-आदिवासी व्यवस्था है। कभी-कभी "मातृसत्ता" शब्द का इस्तेमाल इस समय (लैटिन मेटर - मदर और ग्रीक आर्कē - पावर से) के लिए किया जाता है, लेकिन यह पूरी तरह से सटीक नहीं है, क्योंकि आदिम समुदाय में सत्ता इसके सभी वयस्क सदस्यों की थी।

आदिम समाज में कबीले अन्य कुलों के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए थे: उन्हें न केवल उनकी मदद की आवश्यकता थी, बल्कि उनके साथ संबंधों को विनियमित करना, शिकार के मैदानों को वितरित करना आदि। व्यक्तिगत कुलों के बीच मुख्य संबंध विवाह संबंध थे: एक नियम के रूप में, पुरुष एक ही कुलों ने पत्नियों को एक अलग तरह से लिया - ऐसे रिश्तों को बहिर्विवाह कहा जाता है (ग्रीक एक्सो से - बाहर और गामोस - विवाह)। इस प्रकार, आदिम समुदाय में दो या दो से अधिक कुलों के सदस्य शामिल थे - पति और पत्नी, उनके बच्चे। दो या दो से अधिक कुलों, विवाह से एकजुट होकर, एक जनजाति का गठन किया; एंडोगैमी रीति-रिवाज यहां हावी थे (यूनानी एंडॉन से - अंदर और गामोस - विवाह) - पत्नियों को केवल अपनी जनजाति के भीतर ही लिया जा सकता था। जनजाति के सभी वयस्क सदस्यों की एक बैठक में आर्थिक और सामाजिक जीवन के सभी सबसे महत्वपूर्ण मुद्दों पर सामूहिक रूप से निर्णय लिया गया। इसलिए आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था को आदिवासी व्यवस्था भी कहा जाता है।

प्रारंभिक आदिम समुदाय में श्रम के आयु और लिंग विभाजन का प्रभुत्व था: जिन महिलाओं और बच्चों ने उनकी मदद की, वे मुख्य रूप से खाद्य पौधों (इकट्ठा), पुरुषों - शिकार की तलाश में लगे हुए थे। आदिम युग के इन व्यवसायों ने पाषाण युग - नवपाषाण - के अंत में कृषि और पशु प्रजनन की खोज की। तेजी से बढ़े हुए खाद्य भंडार ने व्यक्तिगत कुलों को, विशेष रूप से चरवाहों के बीच, धन संचय करने की अनुमति दी (तब से, कई भाषाओं में, मवेशियों के लिए शब्दों का अर्थ "धन", "धन" भी होता है)। संचित धन का वितरण इन कुलों के प्रमुखों - कुलपतियों पर निर्भर करता था। उत्पादक अर्थव्यवस्था (कृषि और पशु प्रजनन) के युग में पुरुषों ने समाज में एक प्रमुख स्थान पर कब्जा करना शुरू कर दिया: पितृसत्ता का युग आ गया है (ग्रीक से पितृ - पिता और आर्च - शक्ति)।