Anni slavofili. Le origini della filosofia degli slavofili

"e gli anziani del Trans-Volga, i cui rappresentanti erano, rispettivamente, Joseph Volotsky e Nil Sorsky. In questa disputa furono presi in considerazione due problemi: l'atteggiamento della chiesa nei confronti dell'eresia (in connessione con l'eresia dei giudaizzanti che apparve allora a Novgorod) e la soluzione al problema del declino della morale nei monasteri. Avendo ottenuto il sostegno di Ivan III, prevalsero i Giuseppini, il che è considerato una rottura con la chiesa bizantina a favore dell'inizio russo-moscovita, poiché il movimento degli anziani del Trans-Volga sorse sotto l'influenza degli esicasti bizantini ( la dottrina della necessità di purificazione e rimozione dal clamore mondano). Successivamente, grazie alla vittoria dei Giuseppini, nasce per la prima volta l'idea di Mosca come terza Roma, avanzata all'inizio del XVI secolo dal monaco del monastero di Pskov Filoteo, che nel corso di un secolo diventa la ideologia principale dello stato russo. "Due Rome sono cadute - e il terzo è in piedi, e il quarto non lo sarà." Si ritiene che sia stato in questo momento che l'espressione "Santa Rus'" abbia acquisito un carattere stabile.

Le fonti più importanti dello slavofilismo in letteratura sono considerate la filosofia classica tedesca (Schelling, Hegel) e la teologia ortodossa. Inoltre, tra i ricercatori non c'è mai stata unità sulla questione di quale delle due fonti citate abbia avuto un ruolo decisivo nella formazione della dottrina slavofila.

Il terreno per l'emergere del movimento slavofilo fu preparato dalla guerra patriottica del 1812, che acuì i sentimenti patriottici. L'emergente intellighenzia russa ha affrontato la questione dell'autodeterminazione nazionale e della vocazione nazionale. C'era bisogno di definire lo spirito della Russia e la sua identità nazionale, e lo slavofilismo doveva essere una risposta a queste richieste.

Rappresentanti

Sostenitori dello slavofilismo ( Slavofili, o amanti degli slavi) ha difeso il punto di vista secondo cui la Russia ha il suo percorso originale di sviluppo storico. Il fondatore di questa tendenza è stato lo scrittore A. S. Khomyakov, e I. V. Kireevsky, K. S. Aksakov, I. S. Aksakov, Yu. F. Samarin e F. V. Chizhov hanno svolto un ruolo attivo nel movimento. Allo stesso tempo, un certo Evan Romanovsky, di origine polacca, dopo aver appreso degli slavofili e averli sostenuti, inizia a raccogliere attorno a sé sostenitori di questa tendenza in tutta Europa. La società che creò di conseguenza fu chiamata "Società europea per la storia dell'origine delle nazioni", i suoi membri si definirono slavofili e consideravano il compito principale abolire la massoneria e la sua ideologia. Successivamente si distinse il movimento dei cosiddetti pochvennik, o slavofili moderati, i cui rappresentanti di spicco erano A. A. Grigoriev, N. N. Strakhov, N. Ya. Danilevsky, K. N. Leontiev, F. M. Dostoevskij e suo fratello maggiore M. M. Dostoevskij . Tra gli slavofili più famosi c'erano anche M. V. Lomonosov, F. I. Tyutchev, A. F. Hilferding, V. I. Dal, N. M. Yazykov. In un certo periodo della sua vita, il noto storico e giurista K. D. Kavelin si unì allo slavofilismo. Nonostante il fatto che in futuro Konstantin Dmitrievich abbia lasciato lo slavofilismo, si sia unito agli occidentalisti, poi ha rotto con loro, fino alla fine dei suoi giorni ha mantenuto buoni rapporti con molti rappresentanti di questa direzione del movimento sociale in Russia e fino alla fine dei suoi giorni , infatti, è rimasto un rappresentante coerente del pensiero socio-politico e filosofico originale russo.

Gli slavofili, personaggi pubblici russi e portavoce delle idee della Santa Rus', hanno svolto un ruolo importante nello sviluppo della coscienza nazionale russa e nella formazione di una visione del mondo nazional-patriottica. Gli slavofili hanno proposto il concetto di un percorso speciale per la Russia, si sono affermati nell'idea del ruolo salvifico dell'Ortodossia come dogma cristiano, hanno dichiarato l'unicità delle forme di sviluppo sociale del popolo russo sotto forma di comunità e un artel.

Tutto ciò che ostacola il corretto e completo sviluppo dell'Ortodossia, tutto ciò che ostacola lo sviluppo e la prosperità del popolo russo, tutto ciò che dà una direzione falsa e non puramente ortodossa allo spirito e all'educazione del popolo, tutto ciò che distorce l'anima della Russia e ne uccide salute morale, civile e politica. Pertanto, più lo stato della Russia e il suo governo sono intrisi dello spirito dell'Ortodossia, più sano sarà lo sviluppo del popolo, più prospero sarà il popolo e più forte sarà il suo governo e, allo stesso tempo, più comodo sarà sarà, perché il miglioramento del governo è possibile solo nello spirito delle convinzioni popolari.

Lo slavofilismo ha posto un'enfasi speciale sui contadini russi, in cui "la chiave della nostra esistenza nazionale", in lui è "la chiave di tutte le caratteristiche della nostra vita politica, civile ed economica ... il successo e lo sviluppo di tutti gli aspetti di Vita russa.

Gli slavofili si riunivano più spesso nei salotti letterari di Mosca di A. A. e A. P. Elagin, D. N. e E. A. Sverbeev, N. F. e K. K. Pavlov. Qui, in accesi dibattiti con i loro oppositori liberal-cosmopoliti, gli slavofili rappresentavano le idee della rinascita russa e dell'unità slava.

Il significato dello slavofilismo

Lo slavofilismo era un movimento sociale e intellettuale che agì come una sorta di reazione all'introduzione dei valori occidentali in Russia, iniziata nell'era di Pietro I. Gli slavofili cercavano di dimostrare che i valori occidentali non potevano attecchire completamente sul suolo russo e almeno necessitavano di un adattamento. Invitando le persone a rivolgersi ai loro fondamenti storici, tradizioni e ideali, gli slavofili hanno contribuito al risveglio della coscienza nazionale. Hanno fatto molto per raccogliere e preservare monumenti della cultura e della lingua russa ("Raccolta di canzoni popolari" di P. V. Kireevsky, "Dizionario della grande lingua russa vivente" di V. I. Dahl). Gli storici slavofili (Belyaev, Samarin e altri) hanno gettato le basi per lo studio scientifico dei contadini russi, comprese le sue basi spirituali. Gli slavofili crearono comitati slavi in ​​Russia nel -1878.

Una vista dal tetto della città croata di Dubrovnik in Jugoslavia, 1974.

occidentalismo- la direzione del pensiero sociale e filosofico che si sviluppò negli anni Cinquanta dell'Ottocento. Gli occidentali, rappresentanti di una delle direzioni del pensiero sociale russo - gli anni '50 del XIX secolo, sostenevano l'abolizione della servitù e il riconoscimento della necessità di sviluppare la Russia lungo il percorso dell'Europa occidentale. La maggior parte degli occidentali, per origine e posizione, apparteneva a nobili proprietari terrieri, tra loro c'erano raznochintsy e persone della ricca classe mercantile, che in seguito divennero principalmente scienziati e scrittori.

Le idee dell'occidentalismo sono state espresse e promosse da pubblicisti e scrittori: P. Ya Chaadaev, V. S. Pecherin, I. A. Gagarin (rappresentanti del cosiddetto occidentalismo religioso), V. S. Solovyov e B. N. Chicherin (occidentalisti liberali), I. S. Turgenev, V. G. Belinsky , A. I. Herzen, N. P. Ogaryov, M. M. Bakhtin, in seguito N. G. Chernyshevsky, V. P. Botkin, P. V. Annenkov (occidentali -socialisti), M. N. Katkov, E. F. Korsh, A. V. Nikitenko e altri; professori di storia, diritto ed economia politica - T. N. Granovsky, P. N. Kudryavtsev, S. M. Solovyov, K. D. Kavelin, B. N. Chicherin, P. G. Redkin, I. K. Babst, I. V. Vernadsky e altri Le idee degli occidentali erano condivise in un modo o nell'altro da scrittori, poeti , pubblicisti - N. A. Melgunov,

La formazione dell'occidentalismo e dello slavofilismo fu segnata da un'intensificazione delle controversie ideologiche dopo la pubblicazione nel 1836 della Lettera filosofica di Chaadaev. Nel 1839, le opinioni degli slavofili avevano preso forma e, intorno al 1841, avevano preso forma le opinioni degli occidentali. Le opinioni socio-politiche, filosofiche e storiche degli occidentali, avendo numerose sfumature e caratteristiche dei singoli occidentali, erano generalmente caratterizzate da alcune caratteristiche comuni. Gli occidentali hanno criticato la servitù della gleba e hanno elaborato piani per la sua abolizione, mostrando i vantaggi del lavoro salariato. L'abolizione della servitù sembrava agli occidentalisti possibile e desiderabile solo sotto forma di una riforma attuata dal governo insieme ai nobili. Gli occidentali hanno criticato il sistema feudale della Russia zarista, opponendosi all'ordine costituzionale borghese-parlamentare delle monarchie dell'Europa occidentale, principalmente Inghilterra e Francia. Sostenendo la modernizzazione della Russia sulla falsariga dei paesi borghesi dell'Europa occidentale, gli occidentali chiedevano il rapido sviluppo dell'industria, del commercio e di nuovi mezzi di trasporto, principalmente ferrovie; sosteneva il libero sviluppo dell'industria e del commercio. Si aspettavano di raggiungere i loro obiettivi pacificamente, influenzando l'opinione pubblica sul governo zarista, diffondendo le loro opinioni nella società attraverso l'istruzione e la scienza. Molti occidentali consideravano inaccettabili le vie della rivoluzione e l'idea del socialismo. Sostenitori del progresso borghese e sostenitori dell'illuminazione e delle riforme, gli occidentalisti apprezzavano molto Pietro I e i suoi sforzi per europeizzare la Russia. In Pietro I, hanno visto un esempio di un audace riformatore monarca che ha aperto nuove strade per lo sviluppo storico della Russia come una delle potenze europee.

La disputa sul destino della comunità contadina

In termini pratici, nel campo dell'economia, la principale divergenza tra gli occidentali e gli slavofili consisteva in diverse visioni sul destino della comunità contadina. Se gli slavofili, i partigiani del suolo e gli occidentalisti-socialisti consideravano la comunità di ridistribuzione come la base del percorso storico originale della Russia, allora gli occidentali - non i socialisti - vedevano nella comunità una reliquia del passato e credevano che la comunità (e la comunità possesso della terra) dovrebbe scomparire, proprio come accadde con le comunità contadine dell'Europa occidentale. Di conseguenza, gli slavofili, come gli occidentalisti-socialisti e gli uomini del suolo, ritenevano necessario sostenere la comunità contadina della terra con la sua proprietà comune della terra e l'equalizzazione delle ridistribuzioni, mentre gli occidentali - non i socialisti - sostenevano il passaggio alla proprietà terriera domestica (in cui il contadino dispone della terra che ha terra da solo).

Occidentali e slavofili

Solovyov ha sottolineato che una soluzione soddisfacente delle domande umane universali da lui formulate non era ancora stata data né in Occidente né in Oriente, e, quindi, tutte le forze attive dell'umanità dovrebbero lavorarci insieme e in solidarietà reciproca , senza distinzione tra i paesi del mondo; e poi già nei risultati del lavoro, nell'applicazione dei principi umani universali alle particolari condizioni dell'ambiente locale, tutte le caratteristiche positive dei caratteri tribali e popolari avrebbero automaticamente influito. Un tale punto di vista "occidentale" non solo non esclude l'identità nazionale, ma, al contrario, richiede che questa identità si manifesti nella pratica il più pienamente possibile. Gli oppositori dell '"occidentalismo", secondo lui, si sono liberati dal dovere di un lavoro culturale congiunto con altri popoli con dichiarazioni arbitrarie sul "decadimento dell'Occidente" e vuote profezie sui destini eccezionalmente grandi della Russia. Secondo Solovyov, desiderare per il suo popolo la grandezza e la vera superiorità (per il bene di tutti) è caratteristico di ogni persona, e sotto questo aspetto non c'era differenza tra slavofili e occidentali. Gli occidentali hanno insistito solo sul fatto che grandi vantaggi non sono dati gratuitamente e che quando si tratta non solo di superiorità esterna, ma anche interna, spirituale e culturale, allora può essere raggiunta solo con un intenso lavoro culturale, in cui è impossibile aggirare le condizioni generali, fondamentali, di ogni cultura umana già elaborata dallo sviluppo occidentale.

Criterio	Slavofili	occidentali
Rappresentanti	A. S. Khomyakov, fratelli Kireevsky, fratelli Aksakov, Yu.F. Samarin	P.Ya. Chaadaev, V.P. Botkin, M.M. Bachtin, I.S. Turgenev, K.D. Kavelin, S.M. Soloviev, B.N. Chicherin
Atteggiamento verso l'autocrazia	Monarchia + rappresentanza popolare deliberativa	Monarchia limitata, sistema parlamentare, libertà democratica.
Relazione con la servitù		Negativo, ha sostenuto l'abolizione della servitù dall'alto
Atteggiamento nei confronti di Pietro I	Negativo. Pietro ha introdotto gli ordini e le usanze occidentali che hanno portato fuori strada la Russia	L'esaltazione di Pietro, che ha salvato la Russia, ha aggiornato il Paese e lo ha portato a livello internazionale
In che direzione dovrebbe andare la Russia?	La Russia ha il suo modo speciale di sviluppo, diverso dall'Occidente. Ma puoi prendere in prestito fabbriche, ferrovie	La Russia in ritardo, ma va e deve seguire il percorso di sviluppo occidentale
Come fare le trasformazioni	Modo pacifico, riforme dall'alto	Inammissibilità degli sconvolgimenti rivoluzionari

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1) l'idea di nazionalità, la logica secondo cui la base del percorso di sviluppo russo originale è l'Ortodossia e il carattere nazionale russo;

2) l'armonia del potere e delle persone in Russia, al contrario dell'Europa, dove i conflitti sociali sono esacerbati. L'autocrazia, secondo gli slavofili, salvò la società russa dalla lotta politica in cui era impantanata l'Europa;

3) il sistema comunale nelle campagne, il collettivismo, il cattolicesimo - i fondamenti della vita sociale russa;

4) via nonviolenta di sviluppo della Russia;

5) il predominio dei valori spirituali su quelli materiali in Russia;

6) le critiche a Pietro I per i metodi violenti di introdurre l'esperienza meccanicamente presa in prestito dall'Occidente, che ha portato a una violazione dello sviluppo naturale della Russia, ha dato origine a servitù e conflitti sociali;

7) la necessità di eliminare la servitù, ma mantenendo la comunità e lo stile di vita patriarcale;

8) convocare uno Zemsky Sobor per determinare il percorso per un ulteriore sviluppo;

9) l'unificazione di tutti gli slavi sotto gli auspici della Russia;

Gli slavofili negavano la rivoluzione e le riforme radicali, considerando solo trasformazioni graduali effettuate dall'alto sotto la pressione della società sul principio dello zar - il potere del potere, il popolo - il potere dell'opinione.

idea nazionale, sviluppato dagli slavofili Kirievsky e Khomyakov negli anni Trenta dell'Ottocento, era il seguente: ogni nazione ha una missione storica che le è stata assegnata dall'alto. Kireevsky è giunto alla conclusione che in Europa “ogni nazione ha già realizzato il proprio scopo, ognuna ha espresso il proprio carattere, ha sperimentato la particolarità della propria direzione, e nessuna vive una vita separata: la vita dell'intera Europa ha inghiottito l'indipendenza di tutti gli stati privati". Khomyakov ha anche conferito ai popoli occidentali caratteristiche speciali e individuali, ma si sono sempre riferiti più al passato dei singoli popoli che al loro presente. “Il pensiero occidentale si è fatto strada grazie al necessario e logico sviluppo dei suoi principi. Non sono le forme che sono diventate obsolete, ma i principi spirituali, non le condizioni della società, ma la fede in cui vivevano le società. La logica della storia pronuncia il suo verdetto non sulle forme, ma sulla vita spirituale dell'Europa occidentale.

Due caratteristiche, secondo l'opinione degli slavofili, sono caratteristiche del mondo occidentale: “la razionalità unilaterale e la dualità del principio educativo, e la dualità dell'elemento sociale, che è costituito da conquistatori e vinti, del tutto corrispondente a loro. Fu lo sviluppo di queste peculiarità che portò i popoli europei al "decadimento".

"Oh, sono triste, sono triste.

Cala una fitta oscurità

Nel lontano Occidente, la terra delle sacre meraviglie:

I luminari del passato stanno impallidendo, bruciando,

E le migliori stelle cadono dal cielo", scrive Khomyakov nel 1834.

Rivolgendosi alla Russia, il pensiero slavofilo ha trovato in essa un paese di grandi possibilità, non ancora realizzate, ma ancora del tutto reali, prima di tutto e principalmente, possibilità religiose: “questo stile di vita russo e questa vita precedente della Russia che risuonano in esso sono particolarmente preziosi per noi” secondo le tracce lasciate su di loro dai puri principi cristiani, che agirono senza impedimento sulle tribù slovene che volontariamente si sottomisero a loro. Khomyakov credeva che il vero cristianesimo fosse preservato solo nell'Ortodossia e che le confessioni occidentali esprimessero solo elementi o parti dell'intera verità, essendo quindi unilaterali e false nella loro unilateralità. Come risultato del suo studio sulla relazione tra l'illuminazione dell'Europa occidentale e l'antico russo, Kireevsky è giunto alla conclusione che “la biforcazione e l'integrità, la razionalità e la razionalità saranno l'ultima espressione dell'educazione dell'Europa occidentale e dell'antica Russia. E la conclusione generale e finale si è suggerita: “la storia chiede alla Russia di anticipare l'illuminazione mondiale; le dà il diritto di farlo per la completezza e la completezza dei suoi inizi.

La missione della Russia è così dichiarata dagli slavofili più alta e più onorevole della missione delle potenze occidentali. L'idea russa “deve assimilare e realizzare tutto ciò che di positivo contenevano in sé le idee dei popoli precedenti; e allo stesso tempo, è chiamato a liberare il mondo dalla sua unilateralità, perché se la storia ha un senso, allora le nazionalità successive compaiono sull'arena storica mondiale proprio per continuare il comune lavoro universale, per migliorare ciò che era fatto dai loro predecessori, per completare l'incompiuto, per correggere gli errori. Formalmente tutte le nazioni sono uguali di fronte all'umanità: in fondo ognuna di esse ha una certa vocazione, una certa missione. Ma in sostanza, non esiste una sola nazione che sarebbe uguale a un'altra: la missione di ciascuna è unica e unica. Le idee dei popoli precedenti sono qualitativamente imperfette, essenzialmente più povere delle idee di quelli successivi, ma fondamentalmente altrettanto necessarie e importanti: "ogni secolo", scrive Khomyakov, "ha il suo lavoro, datogli da Dio, e ognuno lo esegue non senza sforzo estremo, non senza lotta e sofferenza, materiale o mentale; il lavoro di un'età è la semina per il futuro. La valutazione eccezionalmente alta della vocazione storica della Russia non ha impedito minimamente a Kireevsky di sottolineare instancabilmente che “l'amore per l'educazione europea, così come l'amore per la nostra, coincidono entrambi all'ultimo punto del loro sviluppo in un amore, in un impegno per un'illuminazione viva, piena, tutta umana e veramente cristiana. Lo slavofilismo non ha rinchiuso la missione della Russia in un ristretto quadro nazionale: questa missione, come ogni altra, ai suoi occhi aveva un significato universale, universale, era sigillata con il sigillo di un autentico servizio universale. La gente ha bisogno della Russia. Deve «abbracciarli con il suo amore, rivelare loro «il sacramento della libertà», effondere per loro il fulgore della fede. È il centro del periodo moderno della storia mondiale, la speranza di tutta l'umanità moderna. Il senso della sua esistenza non è nella sua stessa vita, ma nella sua vocazione universale. Come ogni popolo, il popolo russo deve dire al mondo la sua parola. Questa parola è matura, è ora di dirla. Secondo gli slavofili, l'Occidente ha già parlato, e tocca a noi.

Le origini della filosofia degli slavofili

Lo slavofilismo non è sempre inteso allo stesso modo. All'estero, e anche in Russia, è spesso confuso con il panslavismo, con un'ostilità inconciliabile verso tutto ciò che è occidentale, con l'apologia dello stato russo e del popolo russo. Nel frattempo, la filosofia della tendenza slavofila non si limita alla simpatia per gli slavi, né alla lotta contro l'Occidente, né all'esaltazione della propria nazionalità. Tutte e tre le caratteristiche note sono presenti in esso, ma la loro combinazione è peculiare. Lo slavofilismo emerse negli anni Trenta dell'Ottocento e fiorì negli anni Quaranta e Cinquanta dell'Ottocento. Per comprenderne l'essenza e apprezzarne il significato, è meglio studiare storicamente la filosofia degli slavofili, cioè indicare le correnti generali che l'hanno preparata, considerare con particolare attenzione le principali disposizioni della scuola negli anni Trenta e Quaranta dell'Ottocento, e , infine, per spiegare la sua disintegrazione dopo il 1850.

La base più generale per lo sviluppo dello slavofilismo è data dall'opposizione tra gli inizi dell'allora cultura generale della Russia e l'identità nazionale. Questa opposizione è sentita più o meno in tutti i paesi culturali e si riflette nell'impegno di inglesi, francesi, tedeschi nei confronti delle caratteristiche locali del loro sistema e della loro visione del mondo. È tanto più sentito e sentito in Russia, che per lungo tempo si è sviluppata lontano dalle principali correnti della cultura generale, e quindi ha sviluppato caratteristiche molto nitide. Nello stato di Mosca del XVI secolo. non solo esisteva già la coscienza di una situazione così particolare, ma si era formata anche una certa teoria storica per spiegarla. I precursori della filosofia degli slavofili - gli scribi di Mosca - nelle polemiche con stranieri e non cristiani hanno insistito sul trasferimento della giusta fede e del potere reale a Mosca da Roma e Bisanzio. La dottrina della terza Roma penetrò oltre i confini della letteratura letteraria, divenne proprietà delle tradizioni popolari e una delle fonti della filosofia degli slavofili.

L'opposizione si fece più acuta quando, per vari motivi, la Russia dovette andare a scuola in paesi culturalmente più forti. Come i Romani impararono dai Greci e allo stesso tempo condannarono i Greci, come più tardi gli Inglesi, i Francesi si ribellarono contro i loro maestri Italiani, i Tedeschi contro i loro maestri Francesi, così i Russi protestarono con più forza contro l'illuminismo occidentale, il più dovevano penetrarlo. Già lo scisma (anche in una certa misura fonte dello slavofilismo) era una protesta spontanea di una tradizione radicata contro l'educazione e le considerazioni astratte, che erano influenzate da una cultura straniera. Il colpo di stato di Pietro I e il conseguente dominio dei tedeschi e dell'ordine tedesco non potevano che rispondere con una reazione nazionale.

Le obiezioni e i disaccordi privati ​​che hanno preparato la strada all'emergere della filosofia degli slavofili hanno ricevuto una giustificazione fondamentale quando, alla fine del XVIII secolo, si è scoperto che la cultura degli insegnanti occidentali non era qualcosa di indubbio e fermo, ma, al contrario, stava subendo una sorta di profonda trasformazione. La rivoluzione iniziata in Francia e che ha attraversato l'Europa ha posto un dilemma per la Russia. Oppure si doveva ammettere che il movimento in atto negli stati dell'Europa occidentale era legale, e in questo caso restava da imitare la ristrutturazione della vita politica, sociale, spirituale; oppure, se né il governo né la società in Russia erano pronti per questo, era necessario assumere un atteggiamento critico nei confronti dell'insegnante e liberarsi dalla sua autorità. La nota di Karamzin "On Ancient and New Russia" presenta il pensatore russo degli anni Venti dell'Ottocento a un bivio: è stato allevato in modo europeo, perplesso dai risultati della vita europea e si rivolge all'antichità russa. La politica dell'imperatore Nicola I era intrisa di ostilità nei confronti delle idee europee che diedero origine al liberalismo e alla rivoluzione: per corrispondere all'ordine ufficiale, si formò un gruppo di storici e pubblicisti (Uvarov, Pogodin, Shevyrev), che cercarono di scoprire l'immutabile fondamenti della storia russa e della vita russa. Ma il ragionamento di questi scrittori era chiaramente spinto dal desiderio di giustificare e glorificare l'ordine prevalente.

Ritratto dello slavofilo Ivan Sergeevich Aksakov. Artista I. Repin, 1878

La dottrina filosofica degli slavofili si sviluppò molto più profonda e originale. Alcune delle sue disposizioni erano simili alle opinioni della scuola ufficiale. I rappresentanti dello slavofilismo spesso dovevano lavorare negli stessi circoli e pubblicare sulle stesse riviste di Pogodin e Shevyrev, ma la differenza nella visione generale, nei motivi e nelle conclusioni più caratteristiche era profonda e le persone di spicco ne erano pienamente consapevoli. Le idee della filosofia degli slavofili provenivano da due fonti: da un consapevole approfondimento della vita russa e dalla partecipazione attiva allo sviluppo del pensiero comune europeo. Ivan e Peter Kireevsky, Khomyakov, i fratelli Aksakov - Konstantin e Ivan, Yuri Samarin procedevano non solo dai dati della religione popolare e della politica, ma anche dalla posizione mondiale della filosofia e delle scienze sociali. Nella lotta contro l'Europa, hanno usato armi europee e uno dei principali rappresentanti della teoria slavofila, uno spietato oppositore dei tedeschi in Russia, Yuri Samarin, ha affermato che la Germania di Kant e Goethe è la seconda patria per un russo istruito. Inoltre, il punto non era tanto negli esercizi dialettici della gioventù slavofila sui verbi russi e sulla storia della chiesa, ma nel legame di sangue dei nostri pensatori con i leader della cultura occidentale. Se non abbiamo in mente risultati particolari, ma lo stato d'animo e i metodi di pensiero, lo slavofilismo si rivelerà una sorta di occidentalismo,t. e, una delle direzioni paneuropee sul suolo russo. Pertanto, nello stabilire la sua genealogia, menzioneremo non solo Bisanzio, la scissione, la reazione contro la scuola tedesca, la retorica ufficiale dell'epoca di Nikolaev, ma anche romanticismo e la filosofia di Hegel. Entrambi i nomi sono ristretti, non abbracciano i complessi fenomeni in questione. Per romanticismo si deve intendere la lotta contro la comprensione razionale non solo nella letteratura, ma anche nella storia, nel diritto, nella politica e nella religione. Il razionalismo settecentesco e la Rivoluzione francese si accinsero a ricostruire su basi diverse istituzioni, atteggiamenti e abitudini antiche e si sforzarono di fare della ragione la guida della vita. Il vecchio ordine si dimostrò, tuttavia, in molti casi tenace e capace di cavarsela da solo. La reazione pratica è stata accompagnata da un notevole movimento mentale che ha rivelato il significato delle forme tradizionali, la psicologia delle masse, la crescita inconscia delle istituzioni, delle classi, degli interessi e delle abitudini, e infine il ruolo delle credenze religiose nella vita dei popoli. Gli elementi irrazionali nella storia sono stati enfatizzati con la stessa forza in cui era stata precedentemente enfatizzata la disposizione razionale delle cose umane. Non c'è da stupirsi che la scienza del linguaggio sia stata creata in quel momento: il linguaggio era la manifestazione più caratteristica dell'arte popolare. Dall'apprendimento delle lingue fratelli grimm rivolto a credenze e tradizioni, e Savigny ha sostenuto che la formazione del diritto è simile alla formazione del linguaggio. In letteratura e in filosofia si espressero aspre proteste contro la "secca direzione educativa"; contro la ragione astratta. Spiritualmente vicino alla filosofia degli slavofili, Schelling invitava alla creatività artistica e alla contemplazione religiosa. È vero, la filosofia di Hegel si è allontanata dagli estremi del romanticismo e ha elaborato, per così dire, una sintesi tra la metafisica razionalistica dei secoli XVII e XVIII, da un lato, e la contemplazione poetica dei romantici, dall'altro. Ma, a parte il metodo dialettico, esercitò una potente influenza in Germania e oltre con la sua teoria del progresso mondiale, che integrava la psicologia popolare dei romantici; il carattere e la sorte dei principali popoli emersero da limitazioni accidentali; divennero stadi nello sviluppo della coscienza mondiale.

Ritratto dello slavofilo Sergei Timofeevich Aksakov. Artista V. G. Perov

Viste generali degli slavofili

Gli slavofili si unirono in molti modi a questo movimento del pensiero europeo: ne rafforzarono il lato critico e ne fecero un'accusa allo stesso sviluppo europeo. Hanno assunto un atteggiamento sprezzante nei confronti dell'attività puramente mentale e dell'organizzazione "cosciente" e si sono inchinati davanti all'arte popolare; nel determinare le proprietà permanenti della psicologia slava e russa, non rimasero indietro rispetto alla predizione della fortuna sulle proprietà dello spirito tedesco e, non peggio dei germanofili, trovarono per la loro tribù e il loro popolo un posto onorevole nel progresso mondiale.

I punti di vista iniziali della filosofia degli slavofili furono nettamente indicati negli anni Trenta dell'Ottocento da Ivan Kireevsky. Come Chaadaev, è colpito dalle incoerenze e dalla sottigliezza della nuova cultura russa, ma cerca una spiegazione non nel fatto che la Russia sia stata eliminata dalla Chiesa cattolica. La cultura morbosa della cosiddetta Russia istruita deriva da un assurdo tentativo di rifare la visione del mondo della gente: è altrettanto impossibile rifarlo quanto è impossibile ricreare le ossa di un organismo esistente. Secondo gli slavofili, c'è un abisso tra la Russia e l'Europa: le differenze tra la civiltà europea erano dovute all'azione di tre fattori che la Russia non conosceva: il mondo classico, la Chiesa cattolica, la conquista tedesca. Sia quello, sia un altro, e il terzo hanno indirizzato la storia europea verso una visione del mondo rigida e razionalista. Lo Slavophil Kireevsky ritiene che dal mondo classico l'Europa abbia preso in prestito principalmente il principio romano con il suo freddo egoismo e le sue forme legali. Il cattolicesimo romano - il cristianesimo, vincolato dallo spirito della logica arida e formalistica, il potere papale, il dominio della chiesa sullo stato, la scolastica - furono stabiliti da conclusioni logiche. Dallo stesso razionalismo derivano, in fondo, sia la Riforma che la critica negativa. Papa Niccolò I, Lutero e il "critico filosofico del cristianesimo storico" Strauss- frutti da un albero. Lo stato in Occidente, secondo lo slavofilo Kireyevsky, è nato dalla conquista, e da allora è stato tenuto insieme da lotte, trattati, equilibri e restrizioni. L'insufficienza della cultura occidentale è evidente a chiunque presti attenzione ai suoi risultati finali. Cosa spiega la delusione e il malcontento; chi ha preso possesso della società europea proprio nel momento in cui la scienza e le condizioni esterne di vita erano così migliorate? La fredda analisi ha funzionato per generazioni e alla fine ha distrutto le basi stesse della cultura. Il coltello semovente della mente ha distrutto tutto ciò che lo circondava. La storia dei sistemi filosofici, secondo gli slavofili, segna i periodi di questo processo, che va da Aristotele e dalla Scolastica a Kant, Fichte e Hegel. Il merito di Schelling è di aver scoperto l'unilateralità del pensiero logico. Si rivolge alla religione e puoi dire che la società occidentale sta cercando la religione. Ma dove può procurarselo? L'antica fede è stata a lungo minata e non se ne può inventare una nuova.

Slavofilo Ivan Vasilyevich Kireevsky

Da ciò segue l'idea principale della filosofia degli slavofili. Il popolo russo è rimasto indietro nella scienza e nella struttura sociale, a causa dell'alienazione dall'Occidente, ma ha la cosa principale: la fede popolare intatta. Le sue università erano monasteri - e i maestri spirituali del popolo russo hanno sempre capito che un pensiero che non è intriso di sentimento non è un pensiero completo, che il desiderio di verità è il desiderio di tutte le forze della natura umana - ragione, sentimento e volontà - per l'armonia, dovere delle persone istruite in Russia - di sviluppare i principi stabiliti nella vita delle persone, invece di trattarle con condiscendenza.

Teoria ecclesiastica degli slavofili

Se gli articoli di I. Kireevsky sono particolarmente istruttivi, poiché rivelano i fondamenti generali della filosofia degli slavofili e la sua connessione con le relative tendenze occidentali, allora alcuni aspetti della dottrina furono identificati in modo più completo e forte nelle opere di Khomyakov, Konstantin e Ivan Aksakov, Yuri Samarin. Lo slavofilo Alexei Stepanovich Khomyakov si è occupato molto di questioni teologiche e ha presentato un completo Chiesa teoria. Il disordine spirituale della moderna società europea è dovuto principalmente a errori nella comprensione e nell'organizzazione della chiesa. La dottrina della Chiesa è contenuta nelle parole della liturgia: "Amiamoci gli uni gli altri, affinché con una sola mente confessiamo il Padre e il Figlio e lo Spirito Santo". L'unità della fede e della confessione si fonda sull'unità morale dell'amore. La convinzione teorica, secondo gli slavofili, non è sufficiente se non è accompagnata da un sentimento morale. Il grande scisma tra cattolicesimo romano e ortodossia, secondo lo slavofilo Khomyakov, avvenne a seguito di una violazione del comandamento dell'amore: i latini cambiarono arbitrariamente il credo e quindi rifiutarono l'unità fraterna con i greci, dichiararono che ai loro occhi l'intero L'Oriente era un insieme di schiavi in ​​materia di fede e dottrina. E in tutto il resto si riflette la stessa deviazione dal principio della chiesa.

Slavophil Alexei Stepanovich Khomyakov. Autoritratto, 1842

Per il latino, la questione della salvezza si riduce a un accordo legale tra l'uomo e Dio: il conto corrente del credente contiene i suoi diritti e doveri; se il suo capitale è insufficiente, sarà preso in prestito dai santi e dalla chiesa (nozione che nel Medioevo era la base ideologica per la vendita delle indulgenze). Avendo perso l'amore come fondamento dell'unità ecclesiastica, i Latini ricorsero all'unità attraverso il diritto e l'autorità: donde il papismo; da qui lo slavofilo Khomyakov deduce il desiderio dei papi di dominare lo stato, la loro chiesa è tutto lo stato; da qui l'aristocrazia del clero, caratteristica del cattolicesimo, che umiliava i laici e diventava come l'aristocrazia secolare. Quanto ai protestanti, essi, secondo gli slavofili, non hanno una chiesa, quella che chiamano chiesa è un insieme di brave persone che insieme cercano la verità, ma difficilmente sperano di trovarla. "Il conflitto è inevitabile se non c'è autorità per decidere questioni dogmatiche", dice il papista, "la schiavitù intellettuale è inevitabile se tutti sono obbligati ad essere d'accordo con il resto", dice il protestante. Entrambi aderiscono a sillogismi e rifiutano la pietra angolare della chiesa, l'amore fraterno.

Passando alla Chiesa d'Oriente, la filosofia degli slavofili, esposta da Khomyakov, insiste su due condizioni fondamentali: sulla sua cattolicità e sulla sua natura nazionale. La vera Chiesa è cattolica, cioè costituisce un insieme mistico, non è soggetta a una regione oa una persona, né è soggetta alla maggioranza. La sua integrità è misteriosamente custodita da Grace, e quindi tutti i disaccordi e i disaccordi devono inchinarsi davanti a lei. Ognuno è libero di ragionare e cercare la verità, ma davanti alla voce della chiesa, un vero cristiano non insisterà sulla sua opinione separata. La chiesa cattedrale, ovviamente, non è composta da un clero. Secondo la confessione dei patriarchi orientali, caldamente approvata dalla filosofia degli slavofili, l'unità della fede è mantenuta dal popolo stesso, che ha sempre cercato di mantenere inalterata la propria fede. Tra il popolo c'è un'ampia base per l'unità conciliare della chiesa, e la sua unica convinzione confermava i dogmi e indicava quei concili e decreti del clero che hanno un significato non accidentale, ma universale. Il principio popolare, con la sua saggezza conciliare, è opposto da Khomyakov e altri slavofili alla coscienza e al ragionamento individuali.

Idee slavofile sullo stato

La stessa idea di base è portata avanti dagli slavofili sotto forma di costruzione della storia e della politica nazionale. Nella sua forma finita, è data da Konstantin Aksakov. Questo eminente rappresentante della filosofia slavofila si è espresso contro la teoria tribale della vita antica in difesa di quella comunitaria, perché l'antenato domina il clan e le tribù russe erano governate da assemblee in cui il capo era solo il presidente. L'assemblea del villaggio, il veche e lo Zemsky Sobor hanno origine da questo inizio comunitario. Ciò non significa che lo stato russo sia mai stato una repubblica o una monarchia costituzionale: queste forme politiche, secondo gli slavofili, sorgono in Europa perché le persone lì interferiscono negli affari dello stato e diventano uno stato. Le opinioni politiche del popolo russo sono diverse. Guardie formali, organizzazione legale, tribunali, truppe, prigioni, tutte le condizioni forzate della vita pubblica sono state cedute dal popolo stato.Terra conserva la sua indipendenza di libera fratellanza, senza la quale l'unione politica si rivelerebbe un meccanismo senz'anima. Il potere dello Stato non è diviso tra classi e partiti, ma è concentrato nelle mani dello zar; la terra, invece, costituisce la comunità. Senza alcuna coercizione o restrizione, lo zar si rivolge al consiglio del popolo, ascolta la loro opinione alla Duma o allo Zemsky Sobor, sebbene possa agire a sua discrezione. Il re è illimitato nel suo potere e le persone sono libere secondo loro.

Slavophil Konstantin Sergeevich Aksakov

La filosofia degli slavofili è dominata dalla convinzione che il riavvicinamento con l'Occidente abbia distorto questo sistema popolare. Le antiche istituzioni zemstvo caddero in rovina, la capitale fu trasferita da Mosca a San Pietroburgo e la burocrazia tedesca crebbe attorno allo zar. Ma un risveglio è possibile e necessario: lo zar tornerà a Mosca, l'alienazione dalla terra cesserà, il popolo riceverà nuovamente libertà di opinione e di voto.

Attività pratiche degli slavofili

Gli argomenti di Khomyakov e Konstantin Aksakov a volte sembrano arbitrari e lontani dalla realtà. Un altro rappresentante dello slavofilismo, Yuri Samarin, ha dimostrato che possono diventare la base per una politica pratica. La conoscenza dei contadini russi, da un lato, dell'ordine feudale tedesco, dall'altro, ha dato un contenuto reale alla dottrina della comunità. L'idea filosofica degli slavofili sulla vocazione mondiale della Russia è stata formulata, tra l'altro, in riconoscimento del grande futuro dietro l'inizio comunitario. La storia europea ha denunciato l'insoddisfazione dell'individualismo e del semplice laissez faire; Gli europei aspirano a un socialismo artificiale e rivoluzionario. Al centro del sistema russo c'è la comunità, che stanno cercando di creare in Occidente. Le attività dello slavofilo Samarin nei comitati di redazione per lo sviluppo della riforma contadina del 1861 e in Polonia furono un'applicazione pratica di queste idee.

Slavophil Yuri Fedorovich Samarin. Ritratto di I. Kramskoy, 1878

Opinioni di politica estera degli slavofili

Gli slavofili sono sempre stati sostenitori della politica estera nazionale della Russia, ma proprio sulla questione slava le loro opinioni sono ben lungi dall'essere così chiaramente espresse e non così uniformi come molti pensano, soprattutto all'estero. Le simpatie tribali non coincidevano del tutto con le idee religiose; considerazioni politiche richiedevano una concentrazione più energica degli slavi rispetto alla teoria della cultura popolare. Se prendiamo I. S. Aksakov come indicatore della corrente principale, allora l'ulteriore sviluppo degli slavi dovrebbe eliminare il cattolicesimo dal suo mezzo e spingere la Russia in una posizione incompatibile con il federalismo.

Valutazione e significato della filosofia degli slavofili

Il punto, tuttavia, non è nella risoluzione di questioni pratiche, ma nei principi generali della filosofia degli slavofili, che si è sviluppata in un tutto completo. Le critiche allo sviluppo occidentale si sono ridotte ad accusarlo di razionalità unilaterale. La filosofia degli slavofili ha riconosciuto la comunità fraterna e amorevole nella chiesa e nella società come proprietà caratteristica del popolo russo. Nella processione del progresso mondiale, il popolo russo era considerato chiamato a sostituire il regno della razionalità e dell'egoismo con lo sviluppo armonioso delle capacità e della comunanza. Molte disposizioni dello slavofilismo rappresentavano una consapevole difesa della vita russa nelle sue varie manifestazioni, e in questo senso hanno trovato e continueranno a trovare aderenti. La valutazione dell'Ortodossia, il potere zarista, la comunità rurale, la richiesta di libertà di opinione per il popolo, la lotta contro il prestito meccanico e la statualità esclusiva occupano un posto di rilievo negli scritti degli slavofili, e che il contributo della scuola slavofila a l'eredità spirituale della Russia è insolitamente significativa.

L'impronta delle opinioni slavofile è stata a lungo evidente nelle opinioni sia dei reazionari russi che dei liberali, sia dei populisti che dei mistici religiosi. Ma lo stesso slavofilismo nel suo insieme, come teoria filosofica generale, si è disintegrato nella seconda metà del XIX secolo. È nato dal romanticismo dell'inizio del XIX secolo e si è disintegrato con esso. La condanna della razionalità, il riconoscimento dell'immutabilità della personalità nazionale e il cambiamento storico mondiale delle principali nazionalità erano le idee fondamentali della filosofia degli slavofili, e una parte considerevole di queste idee fu successivamente riconosciuta come unilaterale e esagerato. Battagliero razionalismo era opportuna e legittima, ma portò gli slavofili a un culto eccessivo dell'irrazionale. Il movimento scientifico della fine del XIX secolo si rivoltò contro gli slavofili e simili romantici. La dottrina dello spirito popolare proponeva le condizioni psicologiche della vita storica in contrasto con i tentativi di una disposizione meccanica, ma nella filosofia degli slavofili la psicologia popolare divenne la dottrina dei tipi permanenti, e quindi la direzione evolutiva del pensiero successivo si rivoltò contro gli slavofili. L'idea della continuità storico-mondiale ha contribuito a chiarire la connessione tra diversi stati e nazionalità, ma gli slavofili l'hanno usata per stabilire il messianismo dei popoli eletti, e quindi lo studio sociologico della storia si è rivoltato contro di loro. La filosofia degli slavofili è l'espressione più completa della visione romantica del mondo e il suo destino fornisce un eccellente esempio dello sviluppo dialettico delle teorie sociali.

Letteratura sugli slavofili

pipino,"Caratteristiche delle lettere, opinioni dal 1820 al 1850"

SolovievVI., "La questione nazionale in Russia"

Strachov,"Lotta con l'Occidente nella nostra letteratura"

Kolyupanov,"Saggio sul sistema filosofico degli slavofili" ("R. Ob." 1894)

O. Mugnaio"Fondamenti degli insegnamenti degli slavofili originali" ("R. M.", 1880)

P. Vinogradov, "E. V. Kireevsky e l'inizio dello slavofilismo moscovita” (“Questioni di filosofia e psicologia”, 1892)

Miliukov,"Decomposizione dello slavofilismo" ("Domande di filosofia e psicologia", 1893).

Nel 1830-40. nella società russa, cominciando a stancarsi delle conseguenze della reazione che ha colpito lo stato dopo la soppressione della rivolta decabrista, si stanno formando 2 correnti, i cui rappresentanti sostenevano la trasformazione della Russia, ma le vedevano in modi completamente diversi. Queste 2 correnti sono l'occidentalismo e lo slavofilismo. Cosa avevano in comune i rappresentanti di entrambe le direzioni e in cosa differivano?

Occidentali e slavofili: chi sono?

Elementi per il confronto	occidentali	Slavofili
Tempo di formazione attuale
Quali strati della società si sono formati	Nobili proprietari terrieri - la maggioranza, rappresentanti individuali - ricchi mercanti e raznochintsy	Proprietari terrieri con un reddito medio, in parte da commercianti e raznochintsy
Principali rappresentanti	P.Ya. Chaadaev (fu la sua "Lettera filosofica" che servì da impulso per la finalizzazione di entrambe le correnti e divenne la ragione dell'inizio del dibattito); È. Turgenev, V.S. Soloviev, V.G. Belinsky, A.I. Herzen, N.P. Ogarev, K.D. Kavelin. Il difensore dell'ideologia emergente dell'occidentalismo era A.S. Pushkin.	COME. Khomyakov, K.S. Aksakov, P.V. Kireevsky, V.A. Cherkassky. Molto vicino a loro nella visione del mondo di S.T. Aksakov, V.I. Dahl, FI Tjutchev.

Così, viene scritta la "Lettera filosofica" del 1836, divampano le controversie. Proviamo a capire quanto differissero le due direzioni principali del pensiero sociale in Russia a metà del XIX secolo.

Caratteristiche comparative di occidentali e slavofili

Elementi per il confronto	occidentali	Slavofili
Modi di ulteriore sviluppo della Russia	La Russia deve seguire la strada già percorsa dai paesi dell'Europa occidentale. Avendo padroneggiato tutte le conquiste della civiltà occidentale, la Russia farà una svolta e realizzerà più dei paesi europei, poiché agirà sulla base dell'esperienza presa in prestito da loro.	La Russia ha un percorso molto speciale. Non ha bisogno di tener conto delle conquiste della cultura occidentale: osservando la formula "Ortodossia, autocrazia e nazionalità" la Russia potrà avere successo e raggiungere una posizione di parità con altri stati, e anche una posizione più elevata.
Modi di trasformazione e riforma	C'è una divisione in 2 direzioni: liberale (T. Granovsky, K. Kavelin e altri) e rivoluzionaria (A. Herzen, I. Ogarev e altri). I liberali hanno favorito le riforme pacifiche "dall'alto", i rivoluzionari - per modi radicali di risolvere i problemi.	Tutte le trasformazioni sono solo pacifiche.
Atteggiamento verso la costituzione e il sistema sociale e politico necessario per la Russia	Sostenevano un ordine costituzionale (seguendo l'esempio della monarchia costituzionale d'Inghilterra) o una repubblica (i rappresentanti più radicali).	Si sono opposti all'introduzione di una costituzione, considerando l'autocrazia illimitata l'unica cosa possibile per la Russia.
Relazione con la servitù	Abolizione obbligatoria della servitù e incoraggiamento all'uso del lavoro salariato: queste sono le opinioni degli occidentali su questo tema. Ciò accelererà il suo sviluppo e porterà alla crescita dell'industria e dell'economia.	Sostenevano l'abolizione della servitù, ma allo stesso tempo, come credevano, era necessario preservare il solito modo di vivere contadino: la comunità. Ad ogni comunità deve essere data la terra (per un riscatto).
Attitudine alle opportunità di sviluppo economico	Ritenevano necessario sviluppare rapidamente l'industria, il commercio, la costruzione di ferrovie, tutto ciò utilizzando i risultati e l'esperienza dei paesi occidentali.	Sostenevano il sostegno del governo alla meccanizzazione del lavoro, allo sviluppo delle banche e alla costruzione di nuove ferrovie. In tutto questo serve costanza, bisogna agire con gradualità.
Atteggiamento verso la religione	Alcuni occidentali trattavano la religione come superstizione, altri professavano il cristianesimo, ma nessuno dei due metteva la religione in primo piano quando si trattava di risolvere problemi di stato.	La religione era di grande importanza per i rappresentanti di questo movimento. Quello spirito integrale, grazie al quale procede lo sviluppo della Russia, è impossibile senza fede, senza ortodossia. È la fede la "pietra angolare" della speciale missione storica del popolo russo.
Atteggiamento nei confronti di Pietro I	L'atteggiamento nei confronti di Pietro il Grande "separa" in modo particolarmente netto gli occidentali e gli slavofili. Gli occidentali lo consideravano un grande riformatore e riformatore.	Erano negativi riguardo alle attività di Peter, credendo che avesse costretto con la forza il paese a muoversi lungo un percorso alieno.

I risultati del dibattito "storico".

Come al solito, tutte le contraddizioni tra i rappresentanti delle due correnti sono state risolte nel tempo: si può dire che la Russia abbia seguito la strada dello sviluppo che le offrivano gli occidentali. La comunità si è estinta (come si aspettavano gli occidentali), la chiesa si è trasformata in un'istituzione indipendente dallo stato, l'autocrazia è stata eliminata. Ma, parlando dei "vantaggi" e degli "svantaggi" degli slavofili e degli occidentali, non si può affermare inequivocabilmente che i primi fossero esclusivamente reazionari, mentre i secondi "spingessero" la Russia sulla retta via. In primo luogo, entrambi avevano qualcosa in comune: credevano che lo stato avesse bisogno di cambiamenti, sostenevano l'abolizione della servitù, lo sviluppo dell'economia. In secondo luogo, gli slavofili hanno fatto molto per lo sviluppo della società russa, risvegliando l'interesse per la storia e la cultura del popolo russo: ricordiamo il Dizionario della grande lingua russa vivente di Dahl.

A poco a poco ci fu un riavvicinamento tra slavofili e occidentalisti con una significativa predominanza delle opinioni e delle teorie di questi ultimi. Controversie tra rappresentanti di entrambe le direzioni, divampate negli anni '40 e '50. XIX secolo, ha contribuito allo sviluppo della società e al risveglio dell'interesse per i problemi sociali acuti tra l'intellighenzia russa.

Slavofili, rappresentanti di una delle direzioni della società russa e del pensiero filosofico degli anni '40 e '50. XIX secolo, che è uscito con la giustificazione del percorso originale dello sviluppo storico della Russia, fondamentalmente diverso dal percorso dell'Europa occidentale. L'identità della Russia, secondo gli slavofili, sta nell'assenza di lotta di classe nella sua storia, nella comunità di terra russa e negli artel, nell'ortodossia come unico vero cristianesimo.

Gli slavofili vedevano le stesse caratteristiche di sviluppo tra gli slavi stranieri, soprattutto quelli meridionali, la cui simpatia era una delle ragioni del nome della direzione stessa (slavofili, cioè amanti degli slavi).

Le opinioni degli slavofili si sono formate in controversie ideologiche, che si sono intensificate dopo la pubblicazione della lettera filosofica di Chaadaev. Il ruolo principale nello sviluppo delle opinioni degli slavofili è stato svolto da scrittori, poeti e scienziati: A. S. Khomyakov, I. V. Kireevsky, K. S. Aksakov, Yu. F. Samarin.

Slavofili di spicco erano PV Kireevsky, AI Koshelev, IS Aksakov, DA Valuev, FV Chizhov, ID Belyaev, AF Lamansky, VA Cherkassky. Vicino agli slavofili nelle posizioni sociali e ideologiche negli anni 40-50. C'erano scrittori e poeti: V. I. Dal, S. T. Aksakov, A. N. Ostrovsky, A. A. Grigoriev, F. I. Tyutchev, N. M. Yazykov. Storici e linguisti F. I. Buslaev, O. M. Bodyansky, V. I. Grigorovich, M. M. Sreznevsky, M. A. Maksimovich hanno reso un grande tributo alle opinioni degli slavofili.

Il fulcro degli slavofili negli anni '40 era Mosca, i salotti letterari di A. A. e A. P. Elagin, D. N. e E. A. Sverbeev, N. F. e K. K. Pavlov. Qui gli slavofili comunicavano e discutevano con gli occidentali. Le opere degli slavofili furono sottoposte a censura, alcuni degli slavofili erano sotto sorveglianza della polizia e furono arrestati. Gli slavofili non hanno avuto un organo stampato permanente per molto tempo, principalmente a causa degli ostacoli della censura. Pubblicato principalmente sulla rivista "Moskvityanin"; ha pubblicato diverse raccolte di articoli negli anni 40-50. Dopo una certa mitigazione dell'oppressione della censura, gli slavofili alla fine degli anni '50 pubblicarono la rivista "Conversazione russa", "Miglioramento rurale" e i giornali "Molva" e "Vela".

Negli anni Quaranta e Cinquanta, sulla questione più importante del percorso di sviluppo storico della Russia, gli slavofili, in opposizione agli occidentalisti, si opposero all'assimilazione da parte della Russia delle forme della vita politica dell'Europa occidentale. Allo stesso tempo, hanno ritenuto necessario sviluppare il commercio e l'industria, l'albero per azioni e bancario, la costruzione di ferrovie e l'uso di macchine in agricoltura. Gli slavofili sostenevano l'abolizione della servitù "dall'alto" con la fornitura di lotti di terra alle comunità contadine.

Le opinioni filosofiche degli slavofili furono sviluppate principalmente da Khomyakov, I. V. Kireevsky e successivamente da Samarin e rappresentarono una sorta di dottrina religiosa e filosofica. Il loro concetto geneticamente filosofico risale alla patristica orientale, allo stesso tempo è strettamente connesso con l'irrazionalismo e il romanticismo dell'Europa occidentale della prima metà del XIX secolo. Razionalità analitica unilaterale al razionalismo, che, secondo gli slavofili, ha portato in Occidente alla perdita dell'integrità spirituale da parte di una persona, hanno opposto i concetti di "mente volenterosa" e "conoscenza della vita" (Khomyakov): gli slavofili ha sostenuto che la verità completa e più alta è data non solo dalla capacità del ragionamento logico, ma dalla mente, dal sentimento e dalla volontà insieme, ad es. spirito nella sua viva integrità. Uno spirito olistico, che fornisce una conoscenza vera e completa, è inseparabile dalla fede, dalla religione. La vera fede, che è venuta alla Rus' dalla sua fonte più pura - la Chiesa d'Oriente (Khomyakov), determina, secondo gli slavofili, una speciale missione storica del popolo russo. L'inizio della "sobornost" (comunità libera), che caratterizza la vita della Chiesa orientale, è stato visto dagli slavofili nella società russa. L'ortodossia e la tradizione dello stile di vita comunitario hanno costituito le fondamenta profonde dell'anima russa.

Le visioni storiche degli slavofili erano caratterizzate dall'idealizzazione dell'antica Rus', che gli slavofili immaginavano come una società armoniosa, priva di contraddizioni, che mostrava l'unità del popolo e dello zar, "zemshchina" e "potere". Secondo loro, dai tempi di Pietro I, che violava arbitrariamente lo sviluppo organico della Russia, lo stato è diventato al di sopra del popolo, la nobiltà e l'intellighenzia, avendo assimilato unilateralmente ed esternamente la cultura dell'Europa occidentale, si sono distaccate dalla vita delle persone . Idealizzando il patriarcato ei principi del tradizionalismo, gli slavofili comprendevano il popolo nello spirito del romanticismo conservatore. Allo stesso tempo, gli slavofili hanno invitato l'intellighenzia ad avvicinarsi alle persone, a studiarne la vita e il modo di vivere, la cultura e la lingua.

Le opinioni estetiche e letterarie-critiche degli slavofili sono espresse in modo più completo negli articoli di Khomyakov, K. S. Aksakov e Samarin. Criticando i giudizi di V. G. Belinsky e la "scuola naturale" nella narrativa russa, gli slavofili si opposero allo stesso tempo alla "pura arte" e sostennero la necessità del proprio percorso di sviluppo per la letteratura, l'arte e la scienza russe. La creatività artistica, secondo loro, avrebbe dovuto riflettere alcuni aspetti della realtà: comunità, ordine patriarcale della vita popolare, "umiltà" e religiosità del popolo russo.

Le idee degli slavofili furono rifratte in modo peculiare nei concetti religiosi e filosofici della fine del XIX e dell'inizio del XX secolo (V. Solovyov, Berdyaev, Bulgakov, Karsavin, Florensky e altri).

Tra gli slavofili, pensatori come A.S. Khomyakov, I.V. e PV Kireevsky K.S. ed è. Aksakovs, Yu.F. Samarin.

Già all'età di ventotto anni, Kireevsky delineava piani per attirare i suoi amici a lavorare per il bene della madrepatria in campo letterario: "Cosa non faremo con le forze comuni? .. Restituiremo i diritti della vera religione, concorderemo con garbo con la morale, susciteremo l'amore per la verità, sostituiremo lo stupido liberalismo con il rispetto esaltiamo le leggi e la purezza della vita al di sopra della purezza dello stile.

La religione di cui parlava Kireevsky durante questo periodo della sua vita non era l'Ortodossia. Ciò può essere confermato da un incidente avvenuto sette anni dopo (1834). Avendo sposato Natalya Petrovna Arbeneva, Kireevsky non era soddisfatta della sua osservanza dei rituali e dei costumi della chiesa. Lei, da parte sua, secondo Koshelev, era profondamente rattristata dalla sua mancanza di fede e dal completo disprezzo per i costumi della Chiesa ortodossa. Kireevsky, rispettando i sentimenti religiosi di sua moglie, ha promesso di non bestemmiare in sua presenza. Indubbiamente, Kireevsky ha conservato una certa religiosità fin dalla sua giovinezza, ma è difficile dire quanto fosse forte nella pietà. Koshelev ha affermato che nella società filosofica, di cui Kireevsky era membro, la filosofia tedesca "ha completamente sostituito la religione per i giovani"

Tuttavia, è noto che anche durante questo periodo della sua vita Kireevsky dedicò più tempo al Vangelo che ad altri libri. Nel 1830, mentre si trovava a Berlino, chiese alla sorella di includere in ciascuna delle sue lettere un testo del Vangelo. In questo modo, ha voluto darle un'altra opportunità per conoscere il Vangelo, e anche perché le sue lettere "sgorgassero il più possibile dal cuore".

Religione su base filosofica, misticismo combinati nel giovane Kireevsky con un ardente amore per la Russia e fede nel suo grande scopo. Kireevsky ha detto che nella storia moderna, sempre "... uno stato era la capitale degli altri, era il cuore da cui esce e ritorna tutto il sangue, tutta la vitalità dei popoli illuminati".

Il disgusto di Kireevsky per il meschino razionalismo dell'Occidente può essere visto in una lettera in cui critica la lezione di Schleiermacher sulla risurrezione di Gesù Cristo. Kireevsky ha spiegato la superficialità della conferenza di Schleiermacher dal fatto che "in lui si sono formate convinzioni cordiali separatamente da quelle mentali". “Ecco perché crede con il cuore e cerca di credere con la mente. Il suo impianto è simile a un tempio pagano trasformato in chiesa cristiana, dove tutto ciò che è esterno, ogni pietra, ogni decorazione ricorda l'idolatria, mentre all'interno si sentono canti a Gesù e alla Madre di Dio. In queste critiche possiamo già vedere il principio di base alla base delle conclusioni successive di Kireevsky, il principio in cui (come ha ammesso in seguito) risiede il merito principale della mente e del carattere russo.

Questo principio è l'integrità. Una persona dovrebbe sforzarsi “... di riunire in una totalità indivisibile tutte le sue forze individuali, che nella posizione ordinaria di una persona sono in uno stato di frammentazione e contraddizione; sicché non riconosce la sua facoltà logica astratta come l'unico organo dell'intelletto della verità; sicché la voce del sentimento entusiasta, non in accordo con altre forze dello spirito, non la considerava come un inequivocabile indizio della verità; cosicché, a prescindere da altri concetti, non considera le suggestioni di un significato estetico separato una vera guida per la comprensione di un ordine mondiale superiore (sicché anche il giudizio interno di una coscienza, più o meno purificata, non fa non riconoscere, salvo il consenso di altre forze razionali, come giudizio finale di giustizia superiore); anche perché non consideri l'amore imperante del suo cuore, a parte altre esigenze dello spirito, come una guida infallibile alla comprensione del sommo bene; ma cercare costantemente nel profondo dell'anima quella radice interiore della comprensione, dove tutte le forze individuali si fondono in una visione vivente e integrale della mente.

In uno stadio elevato di sviluppo morale, la mente si eleva al livello della "visione spirituale", senza la quale è impossibile abbracciare la verità divina. Il modo di pensare sale a "accordo simpatico con la fede". In questa condizione, la fede (e la rivelazione) rappresenta per la mente "... l'autorità sia esterna che interna, la razionalità più alta, vivificante per la mente" (I, 250). "La fede non è una certezza per l'assicurazione di qualcun altro, ma un vero evento della vita interiore, attraverso il quale una persona entra in comunione essenziale con le cose divine (con il mondo superiore, con il cielo, con il Divino)". In altre parole, Kireevsky credeva che combinando tutte le forze spirituali (mente, sentimento, significato estetico, amore, coscienza e ricerca disinteressata della verità) in un insieme armonioso, una persona acquisisse la capacità di intuizione mistica e contemplazione, che gli mettono a disposizione la verità superrazionale su Dio e il suo rapporto con il mondo. La fede di una tale persona non è fede in un'autorità esterna, nella lettera della rivelazione scritta, ma fede nella "visione vivente e completa della mente".

Kireevsky trova le origini di una tale filosofia negli scritti dei Padri della Chiesa. Il completamento dello sviluppo del loro insegnamento, "... corrispondente allo stato moderno della scienza e coerente con i requisiti e le domande della mente moderna ..." eliminerebbe, dice Kireevsky, "... la dolorosa contraddizione tra mente e fede, tra convinzioni interiori e vita esteriore”.

Questa conoscenza, che si basa sulla completa unità di tutte le forze spirituali, è fondamentalmente diversa dalla conoscenza sviluppata dal pensiero logico astratto, in isolamento dalla volontà. È vero, poiché “... una persona pensante deve guidare la sua conoscenza attraverso un giogo logico, allora almeno deve sapere che qui non c'è il massimo della conoscenza, ma c'è ancora un passo, la conoscenza iperlogica, dove la luce non è una candela , ma la vita. Qui la volontà cresce insieme al pensiero. In tale conoscenza arriveremo all'"inesprimibile", a ciò che appartiene al regno del "non scoperto". Qui Kireevsky aveva evidentemente in mente la percezione dei principi "metallologici" dell'essere, che sono più profondi delle definizioni qualitative e quantitative.

Racconta un amico di Kireevsky, lo slavofilo Koshelev. Kireevsky si sposò nel 1834. Nel secondo anno di matrimonio, ha invitato sua moglie a leggere Cousin. Ha letto il libro e vi ha trovato molte virtù. Tuttavia, ha detto che negli scritti di S. Padri "tutto questo è affermato in modo molto più profondo e soddisfacente". Più tardi, hanno letto Schelling insieme, "e quando pensieri grandi e luminosi li hanno fermati e Kireevsky ha chiesto sorpresa a sua moglie, lei prima gli ha risposto che questi pensieri le erano noti dalle opere dei Santi Padri". Kireevsky prese segretamente i libri di sua moglie e li lesse con grande entusiasmo. La sua conoscenza con il monaco Filaret appartiene a questo periodo. "... nel 1842, la morte dell'anziano Filaret lo stabilì finalmente sulla via della pietà".

Kireevsky non considerava la filosofia dei Padri della Chiesa qualcosa di completo, che non richiedeva ulteriore sviluppo. Granovsky gli attribuisce le parole: “Nelle opere di S. non c'è niente da aggiungere padri, lì si dice tutto. Questo è un esempio comune di trattamento ingiusto degli slavofili. Nel suo articolo sulla possibilità e la necessità di nuovi inizi per la filosofia, Kireevsky ha scritto che sarebbe un grosso errore pensare che ci sia una filosofia già pronta negli scritti dei Padri della Chiesa. Il nostro sistema filosofico, dice, deve ancora essere creato, e non da un solo uomo.

Il modo di pensare trovato da Kireevsky tra i Padri della Chiesa d'Oriente ("la serenità dell'integrità interiore dello spirito") è stato accettato insieme al cristianesimo.

Come è noto, la cultura del popolo russo era a un livello di sviluppo particolarmente elevato nel XII e XIII secolo. Le caratteristiche principali dell'antica educazione russa sono l'integrità e la razionalità. L'educazione occidentale è costruita sui principi del razionalismo e del dualismo. Questa differenza può essere vista da numerosi fatti:

• 1) in Occidente vediamo la teologia basata sul razionalismo astratto, che dimostra la verità con l'aiuto del collegamento logico dei concetti, e nell'antica Russia - la ricerca della verità attraverso "... la ricerca dell'integrità dell'essere interno ed esterno, pubblico e privato, speculativo e mondano, artificioso e morale".
• 2) in Occidente lo stato è sorto sulla base della violenza e della conquista, nella vecchia Russia è sorto come risultato del naturale sviluppo della vita nazionale;
• 3) in Occidente vediamo una divisione in classi ostili, nella vecchia Russia la loro unanimità;
• 4) in Occidente la proprietà fondiaria è la base dei rapporti civili, nella vecchia Russia la proprietà è un'espressione accidentale dei rapporti personali;
• 5) in Occidente esiste una legalità logica formale, mentre nella vecchia Russia la legalità deriva dalla vita stessa. Insomma, in Occidente possiamo osservare la biforcazione di spirito, scienza, stato, classi, diritti e doveri familiari, e in Russia, al contrario, "... il desiderio dell'integrità dell'essere interno ed esterno .. .", "... ricordo costante del rapporto di tutto ciò che è temporale con l'eterno e umano con il Divino ... ". Tale era la vita dell'antica Russia, le cui caratteristiche sono state conservate tra la gente fino ad oggi.

Parlando della teologia del vescovo Macario, Kireevsky osserva che l'introduzione a questo libro contiene concetti incompatibili con la nostra chiesa, ad esempio sull'infallibilità della gerarchia, come se lo spirito santo fosse nella gerarchia separatamente dalla totalità di tutto il cristianesimo. Dalla comprensione dell'integrità come comunità libera nasce la dottrina di Kireevsky del rapporto tra chiesa e stato.

Khomyakov, a sua volta, ha affermato che la "Verità vivente" e soprattutto la verità di Dio non rientrano nei confini della comprensione logica, che è solo una sorta di processo cognitivo umano. Sono l'oggetto della fede (non nel senso di certezza soggettiva, ma nel senso di un dato immediato). La fede non contraddice la comprensione, nonostante il suo carattere metalogico.

Certo, è necessario che «l'infinita ricchezza di dati acquisiti dalla chiaroveggenza della fede sia analizzata dalla ragione».

Solo dove si raggiunge l'armonia di fede e ragione, c'è una "mente intera". Con la parola "fede" Khomyakov intende ovviamente l'intuizione, cioè la capacità di comprendere direttamente la realtà effettiva della vita, le cose in sé.

L'uomo è un essere limitato dotato di volontà razionale e di libertà morale. Questa libertà significa la libertà di scegliere tra l'amore di Dio e l'egoismo, in altre parole, tra la giustizia e il peccato. Questa scelta determina la relazione finale della mente limitata con la sua eterna causa prima, Dio.

Parlando del destino della Russia, Kireevsky ha scritto: “L'Inghilterra e la Germania sono ora all'apice dell'illuminazione europea; ... la loro vita interiore ha già completato il suo sviluppo, è invecchiata e ha ricevuto quella maturità unilaterale che rende la loro educazione esclusivamente decente per loro. Seguendoli, crede Kireevsky, verrà il turno della Russia, che dominerà tutti gli aspetti dell'illuminazione europea e diventerà il leader spirituale dell'Europa.

Al suo ritorno dall'estero, Kireevsky ha fondato la sua rivista, The European. Il titolo di questa rivista parla di quanto apprezzasse il ruolo della Russia nell'assimilazione dei principi dell'illuminismo europeo.

La cultura dell'Occidente ha colpito Kireevsky in modo spiacevole con la sua unilateralità e il suo ristretto razionalismo. Kireevsky apprezzava molto la borsa di studio tedesca, ma in generale la Germania lo impressionava come un paese "stupido", "quercia", "sebbene non ci siano quasi querce in Germania, tranne i tedeschi stessi".

Ritroviamo qui i tratti caratteristici del concetto di "cattedrale", di comunità, sviluppato da Khomyakov. Indubbiamente, Kireevsky ha visto l'ideale dell'ordine sociale nella comunità. Dice che "il tipo distintivo della visione russa di ogni ordine..." risiede nella "combinazione dell'indipendenza personale con l'integrità dell'ordine generale...". La mente di un europeo occidentale "non contiene ordine senza uniformità".

"Professiamo", ha scritto Ivan Aksakov, "per convinzione libera e sincera tali principi che, apparentemente, sono identici ai principi riconosciuti dalle autorità ufficiali, patrocinati dallo stato, protetti da tutta la sua pesante forza, e quindi confessati da un intero massa di persone ipocritamente, per interesse personale, per adulazione, per paura. Ma, in primo luogo, riconoscendo questi principi come veri nella loro astrattezza, rifiutiamo nella maggior parte dei casi ogni solidarietà con la loro manifestazione nella realtà contemporanea russa, con la loro pratica russa; in secondo luogo, la nostra stessa comprensione di questi principi e le conclusioni che ne derivano sono spesso completamente diverse dalla loro interpretazione ufficiale e dalle conclusioni che ne derivano dai servizi ufficiali.

Naturalmente, gli slavofili non potevano essere graditi alle autorità. Ma, nonostante tutti gli ostacoli esterni, il pensiero slavofilo riuscì comunque a sviluppare un'ideologia definita, fondamentalmente integrale, non solo nella sua area principale di religione e storico-filosofica, ma anche nella sfera della filosofia sociale.

Su questioni di secondaria importanza, a volte ci sono alcune divergenze di opinione, tuttavia, nel principale, nel principale, regna un'unità innegabile. Il principio stesso dell'autocrazia è compreso da tutti i rappresentanti del puro slavofilismo allo stesso modo. Non ci sono contraddizioni tra loro.

La legge, come fenomeno indipendente, come principio autosufficiente, fu risolutamente respinta dagli slavofili. Espresse nel linguaggio scientifico moderno (in termini di "scienza dell'Europa occidentale"), non riconoscevano uno specifico a priori per il diritto e difendevano diritti etici prioritari.

Lo scopo di ogni legge, la sua aspirazione finale, è di diventare una consuetudine, di passare nel sangue e nella carne del popolo e non aver più bisogno di documenti scritti.

Kireevsky e Khomyakov erano sostenitori dell'idea di concretezza e integrità della realtà. In due articoli su Kireevskij, Khomyakov sottoscrive pienamente l'opinione di quest'ultimo sul carattere formale, arido e razionalista della cultura europea e, come Kireevskij, sostiene che la cultura russa è stata chiamata in essere dagli ideali di razionalità e completezza.

Khomyakov ha attribuito la massima importanza alla comunità del villaggio russo, al mondo con i suoi incontri unanimi e la sua giustizia tradizionale secondo il costume, la coscienza e la verità interiore.

Nell'industria russa l'artel corrisponde alla comunità. Nel codice delle leggi, un artel è definito come una società basata sul principio dei costi condivisi e della responsabilità solidale per la produzione di lavoro o l'esercizio del commercio attraverso il lavoro personale dei suoi membri. Samarin, un seguace di Khomyakov, ritiene che la vita sociale e comunitaria dell'antica Rus' fosse l'incarnazione del principio di cattolicità.

A differenza di Kireevsky e K. Aksakov, Khomyakov castiga i vizi della vita russa. All'inizio della campagna di Crimea del 1854-1855. (contro Turchia, Francia e Inghilterra), con la passione e l'ispirazione del profeta, condannò l'ordine della Russia contemporanea (prima delle riforme di Alessandro II) e la chiamò al pentimento.

Khomyakov afferma che il regime aristocratico dei popoli bellicosi è estraneo agli slavi, che costituiscono una nazione agricola. "Noi", dice, "rimarremo sempre democratici sostenendo gli ideali dell'umanità".

L'Europa occidentale non è riuscita a realizzare l'ideale cristiano della totalità della vita perché ha sopravvalutato il modo logico di conoscere e la razionalità. La Russia, tuttavia, non è stata ancora in grado di realizzare questo ideale, sia per la ragione che la verità completa e comprensiva, per sua natura, si sviluppa lentamente, sia per la ragione che il popolo russo presta troppo poca attenzione allo sviluppo di una logica metodo di cognizione, che dovrebbe essere combinato con la comprensione sopralogica della realtà. Tuttavia, Khomyakov credeva nella grande missione del popolo russo. Questa missione sarà compiuta quando il popolo russo manifesterà pienamente tutti i poteri spirituali e riconoscerà i principi alla base dell'Ortodossia. La Russia è chiamata, ha detto, a diventare il centro della civiltà mondiale. La storia gli conferisce tale diritto, poiché i principi da cui è guidato sono caratterizzati da completezza e versatilità. Questo diritto è concesso solo allo Stato i cui cittadini hanno doveri speciali. La Russia non aspira a essere il paese più ricco o più potente, ma a diventare "la più cristiana di tutte le società umane".

Khomyakov aveva un sincero amore per gli altri popoli slavi. Credeva che avessero un desiderio intrinseco di organizzazione sociale e democratica. Khomyakov sperava che tutti gli slavi, liberati con l'aiuto della Russia, formassero un'alleanza indissolubile.

Quanto ad Aksakov, il suo odio per l'Europa occidentale era forte quanto il suo amore per la Russia. Kireevsky e Khomyakov, pur sottolineando i vizi della civiltà occidentale, ne riconobbero allo stesso tempo le virtù. Amavano la civiltà occidentale e insistevano sulla necessità di sintetizzare elementi preziosi dello spirito occidentale e russo. K. Aksakov vedeva solo i lati oscuri della civiltà occidentale: violenza, ostilità, fede errata (cattolicesimo e protestantesimo), propensione per gli effetti teatrali, "debolezza".

Nel suo saggio critico su Aksakov, S. Vengerov ha scritto che le alte qualità che Aksakov attribuiva al popolo russo potevano essere chiamate "altruismo democratico". Vengerov ha anche scritto che Aksakov era un predicatore della "democrazia mistica".

K. Aksakov si oppose alla restrizione del potere autocratico dello zar, essendo allo stesso tempo un sostenitore della libertà spirituale dell'individuo. Quando Alessandro II salì al trono nel 1855, Aksakov gli presentò, tramite il conte Bludov, una nota sullo stato interno della Russia. Nella "Nota" Aksakov rimproverava al governo la soppressione della libertà morale del popolo e del dispotismo, che portava al degrado morale della nazione; ha sottolineato che misure estreme potrebbero solo rendere popolare l'idea di libertà politica tra il popolo e far nascere il desiderio di raggiungere la libertà con mezzi rivoluzionari. Per prevenire un tale pericolo, Aksakov consiglia allo zar di concedere la libertà di pensiero e di parola, nonché di ripristinare la pratica della convocazione dei consigli zemstvo.

Qui arriviamo direttamente all'insegnamento degli slavofili sullo stato. N. A. Berdyaev afferma nella sua monografia su Khomyakov che "gli slavofili erano una specie di anarchici, il loro movente anarchico è molto forte". significato di questo termine era estraneo all'ideologia slavofila.