Gli economisti stanno cominciando ad allontanarsi dall'assunto di un comportamento umano razionale, accettandoci per quello che siamo veramente: contraddittori, insicuri e un po' pazzi.

La domanda su quanto gli economisti abbiano familiarità con il concetto di "umanità" può sembrare frivola alla maggior parte degli uomini di scienza, ma sorge nella mente di molte persone non iniziate che hanno prima familiarità con i calcoli della teoria economica. In effetti, nella visione tradizionale degli economisti, una persona è più simile a un robot di un film di fantascienza: è completamente subordinato alla logica, completamente concentrato sul raggiungimento dell'obiettivo e libero da influenze destabilizzanti di sentimenti o comportamenti irrazionali. Sebbene nella vita reale ci siano davvero persone di questo magazzino, non dobbiamo dimenticare che nel comportamento della maggior parte di noi c'è molta più incertezza e tendenza a sbagliare.

Ora, finalmente, gli stessi economisti stanno gradualmente cominciando a rendersi conto di questo fatto, e nelle torri d'avorio in cui si creano i misteri della teoria economica, lo spirito umano comincia lentamente a farsi sentire.

Tra gli economisti più giovani e ambiziosi, sta persino diventando di moda usare esempi dalla psicologia e persino dalla biologia per spiegare cose come la tossicodipendenza, il comportamento dei tassisti di New York e altri comportamenti che sembrano completamente illogici. Questa tendenza è stata avviata dal presidente della Federal Reserve Alan Greenspan, che nel 1996 si interrogava sulla "prosperità illogica" del mercato azionario statunitense (poi, dopo un po' di confusione, gli investitori lo ignorarono).

Molti economisti razionalisti rimangono fedeli alle loro convinzioni e affrontano le questioni discusse dai colleghi apostati nella crescente scuola di economia comportamentale con un approccio puramente logico. L'ironia della situazione è che mentre gli economisti combattono contro gli eretici nelle loro file, i loro metodi sono sempre più utilizzati dalle scienze sociali come il diritto e le scienze politiche.

L'età d'oro dell'economia razionale iniziò nel 1940. I grandi economisti del passato, come Adam Smith, Irving Fisher e John Maynard Keynes, hanno tenuto conto del comportamento illogico e di altri aspetti della psicologia nelle loro teorie, ma negli anni del dopoguerra tutto questo è stato spazzato via dal lato nuova ondata di razionalisti. Il successo dell'economia razionale andò di pari passo con l'introduzione dei metodi matematici nell'economia, che si rivelò molto più facile da applicare se il comportamento delle persone era considerato strettamente logico.

Si credeva che si potessero distinguere diverse forme di comportamento razionale, la più semplice delle quali era definita "razionalità stretta". Questa teoria suggeriva che nelle loro attività una persona cerca di massimizzare la "felicità" per se stessa o, come disse il filosofo del XIX secolo Stuart Mill, "l'utilità". In altre parole, data la propria scelta, una persona dovrebbe preferire l'opzione, la cui "utilità" è per lui maggiore. Inoltre, deve essere coerente nelle sue preferenze: quindi, se preferisce le mele alle arance e le arance alle pere, di conseguenza, dovrebbe preferire le mele alle pere. Esiste anche un'interpretazione più generale del comportamento razionale, che, in particolare, implica che le aspettative di una persona siano basate sulla sua analisi logica oggettiva di tutte le informazioni a sua disposizione. Finora, il significato e il contenuto di queste definizioni sono fonte di dibattito nei circoli filosofici.

Alla fine degli anni '70, il razionalismo economico non era solo una teoria ortodossa, ma aveva un impatto reale sul mondo esterno. Pertanto, in un certo numero di paesi, in particolare nel Regno Unito e negli Stati Uniti, la politica macroeconomica è caduta nelle mani dei sostenitori della teoria delle "aspettative ragionevoli". Secondo loro, le persone formano le loro aspettative non in base alla loro limitata esperienza, ma in base a tutte le informazioni a loro disposizione, inclusa un'accurata valutazione delle politiche pubbliche. Pertanto, se il governo afferma che sta adottando tutte le misure necessarie per combattere l'inflazione, le persone dovrebbero trasformare le proprie aspettative in base a queste informazioni.

Allo stesso modo, le società di investimento di Wall Street sono state influenzate dalla cosiddetta "ipotesi di mercato efficiente", secondo la quale il prezzo di attività finanziarie, come azioni e obbligazioni, ha una logica e dipende dalle informazioni disponibili. Anche se ci sono un gran numero di investitori stupidi sul mercato, non saranno in grado di resistere agli investitori intelligenti le cui attività di maggior successo li costringeranno a lasciare il mercato. Di conseguenza, l'ipotesi che un investitore potesse guadagnare un rendimento superiore alla media del mercato ha fatto ridere i sostenitori di questa teoria. Come sono cambiate le cose da allora! Molti di questi stessi economisti sono ora passati alla gestione degli investimenti e, a giudicare dal loro successo in questo campo, avrebbero dovuto prestare maggiore attenzione allo sviluppo delle loro prime teorie secondo cui è molto difficile "fare" il mercato.

Gli anni '80 hanno visto il fallimento delle teorie macroeconomiche basate su aspettative ragionevoli (sebbene ciò possa anche essere dovuto al fatto che le persone si rifiutavano ragionevolmente di credere alle promesse del governo). Ciò che alla fine distrusse la reputazione di molti apologeti di queste teorie fu il crollo del mercato azionario del 1987, avvenuto senza nuove cause o informazioni. Questo fu l'inizio del fatto che le teorie che tenevano conto del comportamento irrazionale iniziarono lentamente ad essere introdotte nel luminoso tempio dell'economia. Oggi, ciò ha portato all'emergere di una scuola crescente di economisti che, utilizzando gli ultimi risultati della psicologia sperimentale, stanno conducendo un massiccio attacco all'idea stessa di comportamento razionale, sia per un individuo che per un'intera comunità .

Anche la più breve enumerazione delle loro conclusioni può far svenire qualsiasi sostenitore di un'economia razionale. Pertanto, si scopre che le persone sono eccessivamente influenzate dalla paura del rimpianto e spesso perdono l'opportunità di ottenere un vantaggio solo perché c'è una piccola probabilità di fallimento. Inoltre, le persone sono caratterizzate dalla cosiddetta dissonanza cognitiva, che significa una chiara discrepanza tra il mondo circostante e l'idea di esso e si manifesta se questa idea è cresciuta e apprezzata nel tempo. E ancora una cosa: le persone sono spesso influenzate da opinioni di terze parti, che si manifestano anche se sanno per certo che la fonte del parere è incompetente in questa materia. Inoltre, le persone soffrono del desiderio di mantenere lo status quo a tutti i costi. Spesso, il desiderio di mantenere lo status quo li porta ad andare a spese maggiori di quelle che sarebbero andate per raggiungere questa posizione da zero. La teoria delle aspettative razionali suggerisce che una persona prende decisioni specifiche a seconda dell'analisi posizione generale affari. Gli psicologi hanno riscontrato che in effetti la mente umana divide la realtà circostante in alcune categorie generali, spesso guidate dai segni superficiali di oggetti e fenomeni, mentre l'analisi delle singole categorie non tiene conto delle altre.

Ovviamente, un fenomeno così irrazionale come l'"onniscienza" si manifesta spesso nel comportamento delle persone. Fai una domanda alla persona e poi chiedile di valutare la credibilità della sua risposta. Molto probabilmente, questa stima sarà sopravvalutata. Ciò può essere dovuto alla cosiddetta "euristica della rappresentazione": la tendenza della mente umana a trattare i fenomeni circostanti come membri di una classe ad essa già nota. Ciò dà a una persona la sensazione che il fenomeno gli sia familiare e la fiducia di averne correttamente identificato l'essenza. Così, ad esempio, le persone "vedono" una certa struttura nel flusso di dati, sebbene in realtà non sia presente. L '"euristica della disponibilità", un fenomeno psicologico correlato, fa sì che le persone focalizzino la loro attenzione su un fatto o evento particolare senza tener conto quadro generale, poiché era questo evento che sembrava loro più ovvio, o era più chiaramente impresso nella loro memoria.

Un'altra caratteristica meravigliosa della psiche umana, la "magia dell'immaginazione", fa sì che le persone prescrivano conseguenze alle proprie azioni con le quali non hanno nulla a che fare e, di conseguenza, implicano che hanno più potere di influenzare lo stato delle cose di quanto non sia effettivamente il caso. Ad esempio, è probabile che un investitore che acquista un'azione che sale all'improvviso dia la colpa alla sua professionalità piuttosto che alla pura fortuna. In futuro, ciò può anche sfociare in una "quasi magia dell'immaginazione" quando l'investitore inizia a comportarsi come se credesse che i propri pensieri possano influenzare gli eventi, anche se lui stesso sa che ciò è impossibile.

Inoltre, la maggior parte delle persone, secondo gli psicologi, soffre di "falso senno di poi": quando succede qualcosa, sopravvaluta la probabilità che essi stessi avrebbero potuto prevedere questo evento in anticipo. La cosiddetta "falsa memoria" rasenta questo fenomeno: le persone iniziano a convincersi di aver previsto questo evento, anche se in realtà ciò non è avvenuto.

E, infine, è improbabile che qualcuno non sia d'accordo con il fatto che il comportamento umano è spesso governato dalle emozioni e senza alcuna ragione. Ciò è chiaramente dimostrato dall'esperimento psicologico noto come "gioco dell'ultimatum". Durante l'esperimento, a uno dei partecipanti è stata data una certa somma di denaro, ad esempio $ 10, parte della quale ha dovuto offrire al secondo partecipante. Lui, a sua volta, poteva prendere i soldi o rifiutare. Nel primo caso ha ricevuto questo denaro, e il primo partecipante ha preso il resto, nel secondo, entrambi non hanno ricevuto nulla. L'esperimento ha mostrato che nel caso in cui l'importo proposto fosse piccolo (meno del 20% del totale), di solito veniva rifiutato, sebbene dal punto di vista del secondo partecipante sia vantaggioso concordare con qualsiasi importo proposto, anche con un centesimo Tuttavia, in questo caso, punire il primo partecipante che ha offerto una piccola quantità di denaro in modo offensivo ha dato alle persone più soddisfazione che il proprio vantaggio.

La maggiore influenza sul pensiero economico è stata la cosiddetta "teoria della prospettiva" sviluppata da Daniel Kahneman dell'Università di Princeton e Amos Tversky della Stanford University. Questa teoria riunisce i risultati di una serie di studi psicologici e differisce significativamente dalla teoria delle aspettative razionali, mentre utilizza i metodi di modellazione matematica utilizzati da quest'ultima. La teoria del prospetto si basa sui risultati di centinaia di esperimenti in cui è stato chiesto alle persone di scegliere tra due opzioni. I risultati degli studi di Kahneman e Tversky affermano che una persona evita le perdite, ad es. i suoi sentimenti per perdite e guadagni sono asimmetrici: il grado di soddisfazione di una persona per l'acquisizione, ad esempio, di $ 100 è molto inferiore al grado di frustrazione per la perdita dello stesso importo. Tuttavia, il desiderio di evitare perdite non è correlato al desiderio di evitare il rischio. Nella vita reale, evitando perdite, le persone rischiano molto meno che se agissero in modo rigorosamente razionale e cercassero di massimizzare l'utilità per se stesse. La teoria del prospetto afferma anche che le persone giudicano male le probabilità: sottovalutano la probabilità di eventi che hanno maggiori probabilità di accadere, sovrastimano gli eventi meno probabili e ignorano gli eventi che sono improbabili ma esistono ancora. Le persone vedono anche le decisioni che prendono da sole senza prendere in considerazione l'intero contesto.

La vita reale conferma la teoria del prospetto in molti modi, come scrive Colin Camerer, un economista del California Institute of Technology. Quindi, studiando il lavoro dei tassisti a New York, ha notato che la maggior parte di loro si fissa un tasso di produzione giornaliero, finendo il lavoro quando questo tasso viene raggiunto. Pertanto, nei giorni di punta, di solito lavorano poche ore in meno rispetto a quando hanno pochi passeggeri. Da un punto di vista razionale-comportamentale, dovrebbero fare il contrario, lavorare di più nei giorni in cui la loro retribuzione oraria media aumenta a causa di un afflusso di clienti e ridurre il lavoro quando i tempi di inattività li riducono. La teoria del prospetto aiuta a spiegare questo comportamento irrazionale: quando un pilota non riesce a raggiungere il proprio obiettivo, lo percepisce come una sconfitta e mette tutte le sue forze e il suo tempo per evitarlo. Al contrario, il sentimento di vittoria che scaturisce dall'adempimento della norma lo priva di un ulteriore incentivo per continuare a lavorare quel giorno.

Le persone delle corse di cavalli preferiscono i cavalli scuri ai favoriti molto più spesso di quanto dovrebbero da un punto di vista razionale. La teoria del prospetto attribuisce questo a un errore di calcolo delle probabilità: le persone sottovalutano la probabilità che il favorito vinca e sovrastimano la possibilità che un ronzino sconosciuto finisca per primo. Si noti inoltre che i giocatori di solito iniziano a scommettere su cavalli sconosciuti verso la fine della giornata. A questo punto, molte di queste persone hanno già perso parte dei loro soldi, si sono sistemate nelle tasche dei bookmaker e una corsa a cavallo oscuro di successo per loro può trasformare una giornata fallita in un trionfo. Dal punto di vista logico, questo non ha senso: l'ultima gara non è diversa dalla prima. Tuttavia, le persone tendono a spegnere il contatore interno alla fine della giornata, poiché non vogliono lasciare la pista con una serie di sconfitte.

Forse l'esempio più famoso di come funziona la teoria del prospetto è il cosiddetto problema del rendimento azionario. NEGLI USA lunghi anni le azioni hanno prodotto agli investitori rendimenti sostanzialmente maggiori rispetto alle obbligazioni di quanto ci si aspetterebbe dalle differenze nella rischiosità di questi soli titoli. Gli economisti ortodossi hanno spiegato questo fatto con il fatto che gli investitori mostrano una propensione al rischio inferiore al previsto. In termini di teoria del prospetto, ciò è spiegato dal desiderio degli investitori di evitare perdite in un dato anno. Poiché le perdite di fine anno sono più caratteristiche delle azioni rispetto alle obbligazioni, gli investitori sono disposti a investire denaro solo in quelle di esse, il cui alto rendimento consentirebbe loro di compensare il rischio di perdite nel caso in cui l'anno risultasse essere infruttuoso.

I fautori di un approccio razionale alla teoria economica hanno risposto dimostrando le radici razionali del comportamento umano irrazionale. Gary Becker dell'Università di Chicago ha espresso queste idee molto prima che l'economia comportamentale mettesse in discussione i dogmi classici. Nel suo lavoro vincitore del Premio Nobel, descrive aspetti della vita umana da un punto di vista economico, come l'istruzione e la famiglia, il suicidio e la tossicodipendenza. In futuro ha anche creato modelli "razionali" per la formazione di emozioni e credenze religiose. Razionalisti come Becker accusano gli economisti comportamentali di utilizzare qualsiasi teoria psicologica adatta per trovare una spiegazione al problema in esame, sostituendola con un approccio scientifico coerente. A sua volta, Kamerer, menzionato sopra, dice la stessa cosa dei razionalisti. Pertanto, spiegano il desiderio dei corridori di cavalli di scommettere su cavalli sconosciuti con il fatto che queste persone hanno una propensione al rischio più forte del solito, mentre affermano il contrario nel caso del problema dei rendimenti azionari. Sebbene tali spiegazioni abbiano il diritto di esistere, è ovvio che non tengono conto dell'intero quadro.

In effetti, il conflitto tra i sostenitori della psicologia razionale e comportamentale è ormai in gran parte terminato. I tradizionalisti non possono più permettersi di ignorare semplicemente il significato dei sentimenti e delle esperienze in termini del loro effetto sul comportamento umano, proprio come i comportamentisti non considerano più il comportamento umano del tutto irrazionale. Invece, la maggior parte di loro valuta il comportamento delle persone come "quasi-razionale", cioè presuppone che una persona cerchi di comportarsi razionalmente, ma ancora e ancora fallisce in questo campo.

Robert Shiller, l'economista di Yale che si dice abbia spinto la dichiarazione di "prosperità illogica" di Greenspan, sta attualmente lavorando a un libro sulla psicologia del mercato azionario. Secondo lui, sebbene i risultati della psicologia comportamentale debbano essere presi in considerazione, ciò non dovrebbe significare un completo rifiuto della teoria economica tradizionale. Lo psicologo Kahneman, che è stato all'origine dello studio dell'irrazionale in economia, afferma anche che è troppo presto per abbandonare completamente il modello di comportamento razionale. Secondo lui, nel modello non può essere introdotto più di un fattore di irrazionalità alla volta. In caso contrario, l'elaborazione dei risultati dello studio potrebbe non essere possibile.

Tuttavia, molto probabilmente, lo sviluppo futuro della teoria economica andrà all'intersezione con altre scienze, dalla psicologia alla biologia. Andrew Lo, un economista del Massachusetts Institute of Technology, spera che i progressi nelle scienze sveleranno predisposizioni genetiche all'assunzione di rischi, determineranno come si formano emozioni, gusti e aspettative e acquisiranno una comprensione più profonda dei processi di apprendimento. Alla fine degli anni '80 e all'inizio degli anni '90, Richard Thaler è stato, infatti, un pioniere nell'introduzione di metodi psicologici nel mondo della finanza. Ora è professore all'Università di Chicago, una roccaforte dell'economia razionale. Crede che in futuro gli economisti terranno conto nei loro modelli di tanti aspetti comportamentali quanti ne osservano nella vita reale che li circonda, se non altro perché sarebbe semplicemente irrazionale fare diversamente.

Molti sono convinti che una persona sia un essere razionale che agisce in un modo che gli è benefico. Per molto tempo questo è stato un incrollabile postulato della teoria economica, fino a quando non è stato messo alla prova nella pratica. E come hanno dimostrato numerosi esperimenti, le persone non sono affatto razionali. Ma la cosa più sorprendente non è nemmeno quella, ma il fatto che, come dimostra Dan Ariely nel suo bestseller, il nostro comportamento irrazionale è prevedibile. Konstantin Smygin, fondatore di MakeRight.ru, un servizio di idee chiave dalla letteratura aziendale, ha condiviso con i lettori di Insider.pro le idee chiave dal libro di Dan Ariely Irrazionalità prevedibile.

Di cosa parla questo libro

La nostra psicologia è piena di molti misteri. È incredibile quanto a volte ci comportiamo irrazionali. Ciò che è ancora più sorprendente è che la nostra irrazionalità è prevedibile e funziona secondo le proprie leggi.

Nel suo libro best seller Irrazionalità prevedibile, Dan Ariely parla degli errori sistemici del comportamento umano e di come la comprensione dell'irrazionalità del comportamento umano abbia ribaltato i postulati una volta irremovibili della teoria economica, che considerava le persone come individui razionali. Dan Ariely esplora i fenomeni associati a una direzione relativamente nuova: l'economia comportamentale.

L'economia classica presuppone che tutte le persone siano soggetti razionali e agiscano di conseguenza. Cioè, confrontano tutte le opzioni possibili tra loro e scelgono il meglio di loro. Se un individuo commette un errore, il potere di mercato lo corregge rapidamente.

Queste ipotesi sul comportamento razionale hanno consentito agli economisti di trarre conclusioni di vasta portata su tassazione, regolamentazione del governo, assistenza sanitaria e prezzi. Ma studi recenti sul comportamento umano confutano radicalmente questo approccio.

Considera le idee principali del libro di Dan Ariely, a conferma della nostra irrazionalità e della sua prevedibilità.

Idea numero 1. Sappiamo tutti in confronto

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Le ultime due opzioni costano lo stesso, ma quella che offre entrambe le versioni dell'abbonamento sembra essere di più offerta vantaggiosa. Questo non è affatto un errore: questo è un esempio di intenzionale manipolazione per fare in modo che un potenziale abbonato salti la prima opzione e presti attenzione a quella più costosa.

Qual è l'essenza di questo approccio? Si basa sulle caratteristiche psicologiche di una persona: possiamo valutare il vantaggio di qualsiasi opzione solo confrontandola con le altre. Non possiamo stimare il valore assoluto di questa o quella cosa, ma solo il valore relativo.

Questo è il principio del nostro pensiero: guardiamo sempre le cose e le percepiamo tenendo conto del contesto e delle connessioni con altre cose.

Idea numero 2. Di cosa non tiene conto la legge della domanda e dell'offerta?

Il naturalista di fama mondiale Konrad Lorenz ha dimostrato che le papere appena nate si attaccano al primo oggetto in movimento che vedono, sia esso una persona, un cane o un giocattolo meccanico. Questo effetto è stato chiamato imprinting - "imprinting". Anche noi tendiamo ad aggrapparci inconsciamente ai significati che già conosciamo, in altre parole, "mettere ancoraggi". Questa caratteristica, che prende il nome di "effetto pegging", si manifesta anche in relazione ai prezzi.

Dan Ariely racconta la storia di Assael, un uomo d'affari che iniziò a introdurre sul mercato le perle nere a metà del XX secolo. All'inizio, nessuno era interessato alla sua proposta. Ma un anno dopo, Assael si rivolse a uno specialista di gioielli, che espose perle nere nella sua vetrina, fissandole un prezzo enorme. Di conseguenza, le perle nere iniziarono ad essere indossate dalle star del cinema e dalle ricche dive, e divennero sinonimo di lusso. Il costo delle perle nere era "legato" a un punto di riferimento nella forma delle più lussuose pietre preziose nel mondo, e divenne molto apprezzato.

L'autore fa una prenotazione: i cartellini dei prezzi stessi non diventano ancora delle ancore. L'effetto imprinting si verifica quando pensiamo all'acquisto di un prodotto. La fascia di prezzo può essere diversa, ma li confrontiamo sempre con quello che abbiamo fissato inizialmente.

Idea n. 3: in che modo le ancore diventano un'abitudine a lungo termine?

Non è un segreto che le persone tendono a comportarsi da branco. Ma Dan Ariely parla di un altro effetto straordinario: "l'istinto spontaneo del branco". La sua essenza è che una persona crede che un determinato oggetto sia buono o cattivo, in base a come lo ha percepito sulla base dell'esperienza precedente.

Ad esempio, sei abituato a bere caffè nello stesso bar ogni mattina. Ma un giorno abbiamo deciso di andare da Starbucks e siamo rimasti spiacevolmente sorpresi dai prezzi. Tuttavia, hai deciso di provare l'espresso locale, anche se ti sembrava irragionevolmente costoso. Il giorno dopo, torni da Starbucks.

Quindi, hai ricollegato la tua ancora. Come ha funzionato? A causa del fattore emotivo, Starbucks fa sentire i visitatori completamente diversi dai normali caffè, e questo è sufficiente per abbandonare il vecchio ancoraggio del "prezzo".

Idea n. 4. L'errore degli economisti

Idea numero 5. Formaggio gratis in una trappola per topi

Perché le persone sono così avide di cose gratis? Dan Ariely suggerisce di porsi una domanda: compreresti un prodotto che non ti serve se il prezzo scendesse da 30 a 10 rubli? Forse. Lo prenderesti se te lo offrissero gratuitamente? Di sicuro.

Come capire l'irrazionale desiderio di beni gratuiti, a cui altrimenti non presteremmo attenzione?

Questo è dovuto al nostro altro caratteristiche psicologiche- Una persona ha paura delle perdite. Quando paghiamo per qualcosa, c'è sempre una paura di fondo di prendere la decisione sbagliata, ma quando otteniamo qualcosa gratuitamente, la paura di prendere la decisione sbagliata scompare.

Molte campagne di marketing di successo hanno sfruttato la nostra voglia di formaggio gratis. Ad esempio, potremmo ricevere la spedizione gratuita quando acquisti più articoli anziché uno solo, il che funziona bene anche se hai bisogno di un solo articolo.

Idea numero 6. Quanto costa l'amicizia?

Se dopo cena con un parente gli offri denaro per cibo e servizio, molto probabilmente si offenderà. Come mai? C'è un'opinione che viviamo in due mondi. In uno prevalgono le norme di mercato e nell'altro le norme sociali. È importante separare queste norme, perché se si confondono da qualche parte, le buone amicizie o le relazioni familiari saranno rovinate.

Gli esperimenti mostrano che quando iniziamo a ragionare nello spirito delle norme sociali, quelle di mercato passano in secondo piano.

È interessante notare che i regali non rientrano in questa regola: ti consentono di rimanere nel quadro delle norme sociali senza passare a quelle di mercato. Ma annunciare il valore del regalo ti rimetterà in linea con le norme di mercato.

Perché è importante conoscere l'esistenza di questi due mondi? Se offri soldi a qualcuno per fare un lavoro, la tua relazione sarà percepita come un rapporto di mercato e se offri una ricompensa troppo piccola, non sarai in grado di motivare le persone. D'altra parte, le persone più disposte potrebbero accettare di fare questo lavoro per te gratuitamente o per un regalo.

Per illustrare questo principio, l'autore parla di un caso noto. Un asilo ha voluto risolvere il problema dei genitori in ritardo per i propri figli introducendo un sistema di sanzioni pecuniarie. Tuttavia, questa misura non solo non ha avuto l'effetto atteso, ma ha anche avuto l'effetto opposto. Il fatto è che i genitori hanno iniziato a percepire i loro obblighi in relazione all'asilo nel quadro delle norme di mercato: il pagamento di multe li sollevava dalla colpa per il ritardo.

Idea numero 7. Il signor Hyde in ognuno di noi

Molti credono di essere pienamente consapevoli di se stessi e di sapere di cosa sono capaci e di cosa non sono capaci. Ma gli esperimenti dimostrano che le persone semplicemente sottovalutano le loro reazioni.

In uno stato calmo ed eccitato, rispondiamo alle stesse domande in modi completamente diversi.

Dan Ariely traccia un'analogia con il dottor Jekyll e il signor Hyde, che vivono in ogni persona.

Il signor Hyde può avere la meglio su di noi e, in tali situazioni, dobbiamo capire che ci pentiremo delle nostre azioni in questo stato.

Idea numero 8. Perché rimandiamo l'importante per dopo?

Siamo in un boom di consumi. Non possiamo negarci un acquisto e spesso viviamo di credito. Non possiamo risparmiare, cediamo agli impulsi, seguiamo desideri a breve termine e non possiamo raggiungere obiettivi a lungo termine. Molti hanno familiarità con la procrastinazione nell'attuazione delle cose più importanti. Li rimandiamo all'ultimo minuto, e poi ci rimproveriamo di averlo capito troppo tardi, promettendoci che la prossima volta... Ma la prossima volta succede la stessa cosa.

Come già sappiamo, in noi vivono due lati: il dottor Jekyll - razionale - e il signor Hyde - impulsivo. Quando facciamo promesse a noi stessi e stabiliamo obiettivi, lo facciamo in uno stato razionale. Ma poi le emozioni prendono il sopravvento. Quindi decidiamo di mangiare un'altra fetta di torta e di metterci a dieta domani...

Inoltre, dato che comprendiamo l'imperfezione del nostro autocontrollo, possiamo agire in base a questa comprensione: studiare in compagnia di amici motivati ​​o chiedere di risparmiare denaro per il deposito del nostro datore di lavoro.

Idea numero 9. Emozioni e cose

Grazie alla ricerca di Daniel Kahneman (Premio Nobel in Economia) e di altri scienziati, sappiamo che una persona che possiede una cosa la apprezza molto più delle altre persone.

Perché sta succedendo? Dan Ariely identifica tre ragioni:

1. Ci innamoriamo di ciò che possediamo. "Cariciamo" ciascuna delle nostre cose con determinate emozioni.
2. Ci concentriamo su ciò che perderemo se scartiamo l'oggetto, non su ciò che possiamo guadagnare (ad esempio, soldi dalla vendita o spazio libero occupato da vecchi mobili).
3. Crediamo che le altre persone vedano l'accordo nello stesso modo in cui lo vediamo noi.

Idea n. 10: otteniamo ciò che ci aspettiamo

Forse hai visto più di una volta che persone diverse valutano lo stesso evento in modi diversi. Perché ci sono così tante interpretazioni delle stesse domande?

Il fatto è che siamo di parte e di parte, e siamo influenzati dalle nostre aspettative. Fatto noto: se dici alle persone che il cibo non avrà un buon sapore, lo percepiranno come tale. E il bellissimo design del caffè, la spettacolare esposizione dei piatti o la loro descrizione colorata nel menu possono influenzare positivamente la percezione del gusto del cibo.

D'altra parte, abbiamo bisogno degli stereotipi semplicemente perché senza di essi sarebbe estremamente difficile per noi comprendere l'enorme flusso di informazioni nel mondo. Tuttavia, gli stereotipi hanno un'influenza molto forte su di noi. Quindi, ad esempio, se alle donne viene chiesto di indicare il loro sesso prima di un test di matematica, ottengono un risultato notevolmente peggiore nel test. Si scopre che questa domanda fa rivivere uno stereotipo nella loro mente, che li fa mostrare risultati peggiori nella realtà.

Idea n. 11. L'onestà come illusione

Le statistiche affermano che la cattiva condotta da parte dei dipendenti delle società statunitensi provoca danni ai loro datori di lavoro per un importo di $ 600 miliardi all'anno.

Ricordando la famigerata azienda Enron, l'autore si chiede perché c'è tanto meno condanna nella società dei crimini commessi dai colletti bianchi, sebbene possano causare molti più danni in un giorno di un famigerato truffatore in una vita? Dan Ariely lo spiega dicendo che ci sono due tipi di disonestà. La prima opzione è la solita truffa o furto: dal registratore di cassa, dalle tasche, dagli appartamenti. La seconda opzione è ciò che fanno le persone che non si considerano ladri: ad esempio, possono prendere accappatoi o asciugamani da un hotel o una penna da una banca.

L'autore ha condotto un esperimento con gli studenti della Harvard MBA School, i cui laureati ricoprono le posizioni più alte, per identificare tale disonestà quando manipolano le risposte a una serie di domande. L'esperimento ha rivelato la disonestà di molti studenti, tuttavia, è interessante notare che quando l'esperimento è stato modificato, è apparso che gli studenti non sono diventati più disonesti, anche se hanno avuto l'opportunità di distruggere completamente tutte le prove. Anche se non c'è alcuna possibilità di essere scoperti, non siamo ancora del tutto disonesti.

Da dove viene il nostro desiderio di onestà? L'autore trova una spiegazione nella teoria di Freud: facendo buone azioni, rafforziamo il nostro Super-Io e stimoliamo l'attività delle aree cerebrali responsabili delle ricompense. Tuttavia, di solito le persone trattano le azioni "su larga scala" in questo modo - e allo stesso tempo, senza un fremito di coscienza, si appropriano della penna di qualcun altro.

Come possiamo risolvere il problema della disonestà? Gli studenti hanno smesso di truccare le loro risposte a un test quando è stato chiesto loro di ricordare i 10 comandamenti prima del test. Anche altri esperimenti hanno confermato che il richiamo ai principi morali abolisce completamente l'inganno.

Idee chiave del libro

1. Studi recenti sul comportamento umano confutano radicalmente i presupposti dell'economia classica sulla razionalità dell'uomo. Non siamo individui razionali. Siamo irrazionali. E inoltre, il nostro comportamento irrazionale funziona secondo determinati meccanismi ed è quindi prevedibile.
2. Domanda e offerta non sono forze indipendenti, sono collegate alle nostre "ancora" interne.
3. Continuiamo ad attenerci ad alcune soluzioni che prima consideravamo le migliori, ma che ora potrebbero non avere senso.
4. Indipendentemente dalle qualità personali di una persona, tutti sottovalutano il loro comportamento in uno stato di passione.
5. Non ci piace perdere le opportunità, anche se non le utilizziamo. È molto difficile per noi rifiutare alternative e questo ci rende vulnerabili.
6. Viviamo in due mondi: il mondo delle norme sociali e il mondo delle norme di mercato. E la loro miscelazione è piena di problemi.
7. Siamo tutti avidi gratuitamente. Ci costringe ad agire in contrasto con i nostri veri bisogni e desideri.
8. La via d'uscita dalle trappole del nostro pensiero è comprendere la nostra irrazionalità e aumentare la consapevolezza.

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Possibilità di produzione dell'economia. L'essenza della produzione, le sue forme principali. Il problema della scelta nell'economia, la sua portata per il consumatore. Costi opportunità e mancati guadagni. Calcolo del prezzo di equilibrio e del volume delle vendite, surplus del consumatore.

test, aggiunto il 30/10/2014

Il problema della (i)razionalità in filosofia

Il problema della (i)razionalità in filosofia

Il problema del razionale e dell'irrazionale è stato uno dei problemi più importanti della filosofia sin dal momento in cui è sorta quest'ultima, perché ciò che è filosofia, se non riflessione sulla disposizione dell'uomo, è fondamentalmente irrazionale, quindi inconoscibile e imprevedibile ; I nostri mezzi per conoscere l'essere razionali, o è possibile penetrare nelle profondità dell'essere solo con l'aiuto dell'intuizione, dell'intuizione, ecc.?

Come non c'è nessuno senza molti, esistenza senza non esistenza, lasciato senza diritto, giorno senza notte, maschio senza femmina, così non c'è razionale senza irrazionale in filosofia. La negligenza o il rifiuto consapevole degli strati razionali o irrazionali dell'essere porta a conseguenze veramente tragiche: non solo sorge uno schema teorico errato che impoverisce la realtà, ma si forma un'idea deliberatamente falsa sull'universo e sulla posizione dell'uomo in esso

Tutto quanto sopra ha lo scopo di mostrare, da un lato, quanto sia importante il ruolo di una vera comprensione filosofica della realtà, dall'altro, che questa vera comprensione non può essere raggiunta senza categorie altrettanto importanti e altrettanto importanti come razionale e irrazionale.

Per cominciare, la definizione più generale di razionale e irrazionale. Razionale è una conoscenza universale del soggetto logicamente sostanziata, teoricamente consapevole e sistematizzata, qualcosa "sulla scala della delimitazione".

L'irrazionale ha due significati.

Nel primo senso, l'irrazionale è tale da poter essere ben razionalizzato. In pratica, questo è l'oggetto della conoscenza, che a prima vista appare come il desiderato, l'ignoto, l'inconoscibile. Nel processo cognitivo, il soggetto lo trasforma in una conoscenza universale espressa in modo logico. L'interdipendenza del razionale e dell'irrazionale ancora irrazionale è abbastanza chiara. Il soggetto della cognizione affronta un problema che inizialmente gli è nascosto sotto l'irrazionale. Usando i mezzi di conoscenza disponibili nel suo arsenale, domina l'ignoto, trasformandolo in conosciuto. Il non-ancora-razionale diventa razionale, cioè astratto, espresso logicamente e concettualmente, insomma oggetto conoscitivo. filosofia razionalismo mente conoscenza

La presenza della conoscenza razionale è riconosciuta sia dai razionalisti che dagli irrazionalisti. Negarlo porterebbe alle conseguenze più assurde: l'assoluta disunione delle persone che non hanno punti di contatto nelle attività spirituali e materiali, per completare l'anarchia e il caos.

Ma la relazione tra razionalismo e irrazionalismo e conoscenza razionale è del tutto diversa. Il razionalista è convinto che, avendo ricevuto una conoscenza razionale sull'argomento, ne abbia così conosciuto la vera essenza. Altro nell'irrazionalismo. L'irrazionalista afferma che la conoscenza razionale non è e in linea di principio non è in grado di dare conoscenza dell'essenza dell'oggetto nel suo insieme, scivola sulla superficie e serve esclusivamente allo scopo di orientare una persona nell'ambiente. Quindi, una bussola nelle mani di un viaggiatore è una cosa assolutamente necessaria se il viaggiatore sta camminando in una zona sconosciuta in una certa direzione, e non vagando pigramente per i vicoli del parco la domenica. Ma una bussola può darci una descrizione e caratterizzazione del terreno? Allo stesso modo, la conoscenza riflessiva astratta è una guida in un mondo che le è familiare solo nei termini più approssimativi.

In breve: la conoscenza razionale è possibile solo in relazione al mondo dei fenomeni, la cosa in sé gli è inaccessibile. Il mondo conoscibile è diviso in soggettivo e oggettivo. La forma dell'oggetto è tempo, spazio, causalità; la legge per lui è la legge della ragione in varie ipostasi. Ma - la cosa principale - tutto questo è l'essenza delle forme del soggetto, che getta sugli oggetti conoscibili nel processo di cognizione, non hanno nulla a che fare con la vera realtà. Il tempo, lo spazio, la legge della ragione sufficiente sono forme della nostra conoscenza razionale e del mondo fenomenico, e non proprietà delle cose in sé. Di conseguenza, riconosciamo sempre solo il contenuto della nostra coscienza, e quindi il mondo razionalmente conosciuto è una rappresentazione. Questo non significa che non sia reale. Il mondo nello spazio e nel tempo è reale, ma è una realtà empirica che non ha punti di contatto con il vero essere.

Quindi, il mondo dei fenomeni è razionale, perché in esso opera con rigida necessità la legge della ragione sufficiente, della causalità, ecc.. Di conseguenza, conosciamo razionalmente: ragione, ragione, concetti, giudizi e tutti gli altri mezzi di cognizione razionale usati da Schopenhauer per conoscere il mondo visivo. Il razionalista non può non essere d'accordo con tutte queste posizioni del filosofo tedesco, ma con una riserva: grazie a tutti questi mezzi di conoscenza razionale, conosciamo anche l'essere stesso. L'irrazionalista obietta categoricamente, perché per lui il mondo delle cose in sé è irrazionale non nel primo senso della parola, ma nel secondo.

Il secondo significato dell'irrazionale sta nel fatto che questo irrazionale è riconosciuto nel suo significato assoluto - irrazionale-in-sé: ciò che, in linea di principio, non è conoscibile da nessuno e mai. Per Schopenhauer, l'irrazionale è la cosa in sé, la volontà. La volontà è fuori dallo spazio e dal tempo, fuori dalla ragione e dalla necessità. La volontà è un'attrazione cieca, un impulso oscuro, sordo, è una, in essa soggetto e oggetto sono uno, cioè la volontà.

Qui le strade del razionalista e dell'irrazionalista divergono completamente. L'interdipendenza del razionale e dell'irrazionale in quanto non ancora razionale lascia il posto a un confronto tra il razionale e l'irrazionale in sé.

Questo confronto inizia con un'interpretazione direttamente opposta del ruolo e del posto della ragione nella cognizione. Nell'irrazionalismo, la ragione, che dà una conoscenza razionale del mondo fenomenico, è riconosciuta come inutile, indifesa per conoscere il mondo delle cose in se stesse. Per il razionalista, la mente è il più alto organo di conoscenza, "la più alta corte d'appello". Per affermare questo ruolo della ragione, scrive Schopenhauer, i filosofi post-kantiani ricorsero addirittura a uno stratagemma senza scrupoli: la parola "Vernunft" ("ragione"), sostengono, deriva dalla parola "vernehmen" ("ascoltare"), quindi la ragione è la capacità di sentire in questo modo chiamato il soprasensibile.

Naturalmente, concorda Schopenhauer, "Vernunft" deriva da "vcrnehmcn", ma solo perché una persona, a differenza di un animale, non solo può ascoltare, ma anche capire, ma capire "non quello che sta succedendo a Tuchekukuevsk, ma quello che dice una persona ragionevole a un altro: questo è ciò che comprende, e la capacità di farlo si chiama ragione. “Per Schopenhauer, la ragione è strettamente limitata a una funzione - la funzione dell'astrazione, e quindi è inferiore anche alla ragione per significato: la ragione è capace solo di formare concetti astratti, mentre la ragione è direttamente connessa con il mondo visivo. La ragione raccoglie nell'esperienza viva materiale per la mente, alla quale spetta solo il semplice lavoro di astrazione, generalizzazione, classificazione. La ragione intuitivamente e inconsciamente, senza alcuna riflessione, elabora le sensazioni e le trasforma secondo la legge della ragione sufficiente nelle forme del tempo, dello spazio, della causalità. L'intuizione del mondo esterno dipende solo dalla mente, afferma il filosofo tedesco, perché "la mente vede, la mente sente, il resto è sordo e cieco".

A prima vista, può sembrare che Schopenhauer abbia semplicemente scambiato ragione e ragione a dispetto della filosofia classica tedesca, che tanto non gli piaceva. No, perché per quanto buona possa essere la mente, essa conosce solo il mondo fenomenico, senza avere la minima possibilità di penetrare nel mondo delle cose in se stesse. La tradizione della filosofia classica tedesca consiste nel riconoscere la ragione come la più alta capacità di conoscere il vero essere.

I falsi filosofi, afferma Schopenhauer, giungono all'assurda conclusione che la ragione è una facoltà, per la sua stessa essenza destinata a cose al di là di ogni esperienza, cioè alla metafisica, e conosce direttamente i fondamenti ultimi di ogni essere. Se questi signori, dice Schopenhauer, invece di divinizzare la loro ragione, "volessero usarla", avrebbero capito da tempo che se una persona, grazie a un organo speciale per risolvere l'enigma del mondo - la ragione - portasse in sé un innato e solo nella metafisica bisognosa di sviluppo, ci sarebbe un accordo tanto completo sulle questioni della metafisica quanto sulle verità dell'aritmetica. Allora una tale varietà di religioni e filosofie non esisterebbe sulla terra, "al contrario, allora chiunque non sia d'accordo con il resto in opinioni religiose o filosofiche dovrebbe essere immediatamente considerato come una persona che non è del tutto nella sua mente".

Quindi, l'inizio sia dell'uomo che dell'essere è irrazionale, cioè volontà inconoscibile, incomprensibile. La volontà come nucleo del vero essere è un impulso potente, instancabile e oscuro che forma il sottosuolo della nostra coscienza. Questo è tutto ciò che possiamo sapere sulla volontà: un desiderio sfrenato e irresistibile di essere, un desiderio che non ha motivo, nessuna spiegazione. C'è - e basta!

Qui vorrei fare una piccola digressione e chiedermi: perché un filosofo diventa razionalista, un altro irrazionalista? Penso che la ragione vada ricercata nelle peculiarità della costituzione spirituale-psichica del pensatore. La filosofia è prima di tutto una visione del mondo, nella sua più intima profondità condizionata dall'intuizione primaria del filosofo, cioè da qualcosa di ulteriormente inspiegabile, che deve essere accettato come un fatto. Qualcuno gravita verso forme rigorose e razionali di cognizione del mondo, dell'essere, e percepisce il mondo stesso come organizzato razionalmente. Un pensatore razionalista costruisce un'immagine di un mondo ordinato, regolare e conveniente con piccole inclusioni dell'irrazionale, che, sotto la potente influenza della mente, alla fine viene razionalizzato.

Un pensatore irrazionalista è convinto che alla base dell'essere ci siano forze irrazionali che sfuggono alla cognizione razionale, ma un pensatore profondo non può semplicemente fermarsi davanti all'incomprensibile e dona tutta la passione dell'anima al desiderio - non di conoscere, ma di avvicinarsi al mistero di essere il più vicino possibile. Platone, Kierkegaard e Schopenhauer sono filosofi per i quali l'irrazionale nell'essere era un enigma inquietante, tormentoso, che non concede loro un momento di riposo, anche perché la filosofia stessa non è per loro un'occupazione scientifica, ma proprio l'amore per la saggezza, un spina nel cuore, dolore dell'anima.

Quindi, la base del mondo, il potere che controlla sia il mondo noumenico che quello fenomenico, secondo Schopenhauer, è la volontà irrazionale: oscura e inconscia. La volontà in un impulso irresistibile, irrazionale, inspiegabile come se stessa, creerà un mondo di idee. La volontà, come forza inconscia, non sa perché vuole essere realizzata, oggettivata nel mondo delle idee, ma, guardando nel mondo fenomenico, come in uno specchio, sa cosa vuole - si scopre che l'oggetto di il suo desiderio inconscio è "nient'altro che questa vita nel mondo, così com'è. Abbiamo quindi chiamato, - scrive il filosofo tedesco, - il mondo dei fenomeni lo specchio della volontà, della sua oggettività, e poiché ciò che la volontà vuole è sempre la vita, non importa se si dice semplicemente volontà o volontà di vivere: il quest'ultimo è solo pleonasmo. .

Poiché la vita è creata da una volontà oscura, cupa e cieca in un impulso tanto sfrenato quanto inconscio, è impossibile aspettarsi qualcosa di buono da questa vita. Una volontà lungimirante, afferma amaramente il filosofo tedesco, non avrebbe mai creato il mondo che vediamo intorno a noi, con tutte le sue tragedie, orrori, sofferenze. Solo una volontà cieca potrebbe costruire una vita gravata di cure eterne, paura, bisogno, desiderio e noia.

La vita è "una situazione sfortunata, oscura, difficile e triste". “E questo mondo”, scrive Schopenhauer, “questo trambusto di esseri torturati e tormentati che vivono solo divorando l'un l'altro; questo mondo, dove ogni animale predatore è una tomba vivente di migliaia di altri e mantiene la sua esistenza per tutta una serie di martiri altrui; questo mondo, dove, insieme alla cognizione, aumenta anche la capacità di provare dolore - una capacità che quindi raggiunge il suo grado più alto in una persona, e più è alto, più è intelligente - hanno voluto adattare questo mondo al sistema leibniziano di ottimismo e dimostrarlo come il migliore dei mondi possibili. L'assurdità è palese!.."

Quindi, la volontà vuole essere oggettivata, e quindi crea la vita, e ci troviamo ad essere sfortunati ostaggi della volontà oscura. In una cieca esplosione di autorealizzazione, crea individui in modo da dimenticare immediatamente ciascuno di essi, poiché tutti sono completamente intercambiabili per i suoi scopi. L'individuo, scrive Schopenhauer, riceve la sua vita come un dono, viene dal nulla, nella sua morte sopporta la perdita di questo dono e torna al nulla.

In un primo momento, leggendo questi versi di Schopenhauer, lo si paragona involontariamente a Kierkegaard, che lottava disperatamente e appassionatamente per ogni individuo, individuo, mentre il filosofo tedesco scriveva: non un individuo, “solo un genere - questo è ciò che la natura ha a cuore e la conservazione di cui cuoce con tutta serietà ... L'individuo non ha valore per lei.

Solo dopo qualche tempo diventa chiaro che sia Kierkegaard che Schopenhauer sono preoccupati per la stessa cosa: ogni singola persona. Quella che Schopenhauer percepisce in un primo momento come una fredda, indifferente affermazione di una verità indispensabile e contro la quale non si può combattere, aveva infatti solo una forma esteriore, dietro la quale si nascondeva un pensiero doloroso: come capovolgere questa verità? Il Pensatore non poteva riconciliarsi con il ruolo dell'uomo di miserabile schiavo della volontà cieca, con la sua inevitabile scomparsa nel nulla. La finitezza dell'esistenza umana è la preoccupazione principale e l'obiettivo principale delle filosofie di Kierkegaard e Schopenhauer. Entrambi furono feriti dal fatto della morte ed entrambi stavano cercando - ognuno a modo suo - una via d'uscita dall'impasse.

Una forza cieca e irrazionale controlla la nostra vita e la nostra morte e siamo impotenti a fare qualsiasi cosa. Sono impotenti? Qui è proprio il suo irrazionalismo che viene in aiuto a Schopenhauer. L'uomo inteso irrazionalisticamente è coscienza, ragione, intelletto. La morte estingue la coscienza, quindi l'esistenza cessa.

"Schopenhauer scrive che la radice della nostra esistenza risiede al di fuori della coscienza, ma la nostra stessa esistenza risiede interamente nella coscienza, l'esistenza senza coscienza non è affatto esistenza per noi. La morte estingue la coscienza. Ma nell'uomo c'è una volontà genuina, indistruttibile, eterna. " è indistruttibile al principio irrazionale nell'uomo! Questo è il senso, lo scopo, il compito più alto della filosofia di Schopenhauer: rivelare all'uomo la sua vera essenza e la vera essenza del mondo.

Una persona che possiede la conoscenza dell'essenza del mondo «guarderebbe con calma la faccia della morte che vola sulle ali del tempo e vedrebbe in essa un miraggio ingannevole, un fantasma impotente che spaventa i deboli, ma non ha potere su quelli che sanno che lui stesso è quella volontà, la cui oggettivazione o impronta è il mondo intero; ai quali, dunque, è assicurata la vita in ogni tempo, oltre che il presente, questa vera, unica forma di manifestazione della volontà; il quale, quindi, non può avere paura di un passato o futuro infinito in cui non è destinato ad essere, poiché considera questo passato e questo futuro una vuota ossessione e un velo di Maya; il quale, dunque, dovrebbe temere poco la morte come il sole ha la notte.

Pertanto, una persona, essendo nella catena naturale uno degli anelli nella manifestazione di una volontà cieca e inconscia, tuttavia, viene eliminata da questa catena a causa della sua capacità di comprendere l'essenza e il significato dell'essere.

Qui, naturalmente, non si può fare a meno di chiedersi su quali basi Schopenhauer, che ha parlato con tanta sicurezza della completa impenetrabilità del mondo per l'uomo, annunci improvvisamente "un'adeguata riproduzione dell'essenza del mondo". Si scopre che non importa quanto sia irrazionale il mondo noumenico, ci sono tre modi per affrontarlo: arte, misticismo e filosofia. Un discorso sull'arte ci porterebbe troppo in disparte, parliamo di misticismo e filosofia.

La filosofia deve essere la conoscenza comunicata, cioè il razionalismo. Ma il razionalismo è solo una forma esteriore della filosofia. Usa concetti, categorie universali per esprimere la conoscenza generale, per comunicare questa conoscenza a un altro. Ma per trasmettere qualcosa, deve essere ricevuto. In filosofia, questo "qualcosa" è la vera conoscenza del mondo reale. Sappiamo già come il misticismo ottenga questa conoscenza, sappiamo perché la conoscenza mistica è incomunicabile. Ma anche la filosofia riceve questa conoscenza, sostiene Schopenhauer, ma la filosofia non è libresca, secondaria, ma profonda, primaria, nata da un genio.

Un genio, a differenza di una persona comune, possiede un tale eccesso di potere conoscitivo, è capace di un così grande sforzo di forze spirituali, che per qualche tempo si libera dal servire la volontà e penetra nelle profondità del mondo vero. Se per una persona comune, dice il filosofo tedesco, la conoscenza funge da lanterna che illumina il suo cammino, per un genio è il sole che illumina il mondo. Grazie al potere della sua mente e della sua intuizione, un genio coglie l'essenza dell'universo nella sua interezza, e vede che questo universo è un palcoscenico, un'arena, un campo di attività di una forza: la volontà, lo sfrenato, l'indistruttibile voglia di vivere. Nella sua conoscenza di sé, il genio, attraverso l'io come microcosmo, comprende l'intero macrocosmo.

La differenza più importante tra un genio filosofo e uno scienziato è che lo scienziato osserva e riconosce un fenomeno separato, un oggetto del mondo fenomenico, e rimane a questo livello: il livello del mondo delle idee. Il filosofo procede da fatti singoli e isolati dell'esperienza alla riflessione sull'esperienza nella sua totalità, su ciò che è sempre, in tutto, ovunque. Il filosofo fa dei fenomeni essenziali e universali l'oggetto della sua osservazione, lasciando al fisico, allo zoologo, allo storico, ecc. i fenomeni privati, speciali, rari, microscopici o fugaci. verità essenziali e basilari: questo è il suo nobile obiettivo. Ecco perché non può occuparsi allo stesso tempo di particolari e sciocchezze; allo stesso modo chi osserva il paese dall'alto di un monte non può allo stesso tempo indagare e identificare le piante che vegetano nella valle, ma lo lascia ai botanici che ci sono.

La differenza tra un filosofo e uno scienziato, secondo Schopenhauer, è dovuta a due fattori importanti: la pura contemplazione e l'incredibile potere e profondità dell'intuizione. Proprio come la ragione costruisce la conoscenza oggettiva del mondo dei fenomeni sulla base di punti di vista visivi, così il genio costruisce la conoscenza filosofica del mondo noumenico sulla base della pura contemplazione e intuizione attraverso la riflessione e la riflessione. Pertanto, la filosofia dovrebbe essere paragonata alla "luce solare diretta" e la conoscenza del mondo fenomenico - al "riflesso preso in prestito della luna". Nelle misteriose profondità del mondo, incomprensibili e inspiegabili.

Il filosofo deve, libero da ogni riflessione, con l'aiuto della pura contemplazione e intuizione, comprendere i segreti dell'essere, per poi esprimere e riprodurre in termini razionali la sua comprensione del mondo noumenico. A prima vista, questo è lo stesso percorso che intraprende il razionalista, dall'irrazionale al razionale. Ma questa è una somiglianza esteriore, dietro la quale si nasconde una profonda differenza.

Per il razionalista, l'irrazionale è un momento transitorio, la sua razionalizzazione è una questione di tempo e di sforzi del soggetto conoscitore. Qui sarebbe più corretto dire: non attraverso l'irrazionale, ma procedendo dall'irrazionale; accettare l'irrazionale come un oggetto sconosciuto, come un problema irrisolto e, utilizzando le più alte capacità cognitive, trasformarlo in un noto, risolto, razionale. l'irrazionale è il nucleo del mondo vero, cioè: la volontà, ma la volontà è al di fuori della ragione, al di fuori della coscienza, al di fuori di ogni forma razionale di cognizione.

“Già la semplice separazione del regno della volontà”, scrive Volkelt, “da sotto tutte le forme della legge della ragione sufficiente, indica inequivocabilmente la natura illogica di questo mondo metafisico. La legge della ragione sufficiente significa per Schopenhauer la totalità di tutto ciò che è ragionevole, logicamente costruito, razionalmente connesso. E se la volontà è isolata dalla sfera d'azione della legge della ragione sufficiente, allora si trasforma in un abisso irrazionale, in un mostro illogico. Un tale irrazionale è irrazionale in sé, è irresistibile e non può essere razionalizzato. L'unica cosa che è possibile qui è la comprensione intuitiva e la successiva presentazione in una forma concettuale, molto imperfetta, inadeguata, ma avente il carattere universale di essere comunicato all'altro.

Risolto il problema di esprimere in forma razionale l'inizio irrazionale, si scopre un altro problema ancora più complesso: come e perché la volontà inconscia, irrazionale nel suo impulso opaco e oscuro crea un mondo razionale di fenomeni, che è strettamente controllato dalla legge della ragione, della causalità, della necessità, in cui non c'è una connessione di fenomeni che conosce eccezioni secondo queste leggi rigide?

Non sappiamo, dice Schopenhauer, perché la volontà sia sopraffatta dalla sete di vita, ma possiamo capire perché si è realizzata nelle forme che osserviamo nel mondo fenomenico. La volontà crea il mondo che vediamo, oggettivandosi, prendendo a modello delle idee le forme eterne delle cose, non ancora dissolte nella molteplicità dell'individuazione. Le idee sono forme immutabili indipendenti dall'esistenza temporale delle cose. La volontà universale nel processo di oggettivazione passa prima attraverso la sfera dei prototipi - idee, poi entra nel mondo delle cose individuali. Non vi è, ovviamente, alcuna prova razionale che questo sia il caso. Qui (come in Platone) è l'intuizione del filosofo, unita a una pura contemplazione del mondo, che ha spinto l'idea di idee al genio. È difficile dire quanto sia vera questa intuizione, ma è indiscutibile che, in primo luogo, difficilmente è possibile indicare un altro modo di oggettivare la volontà nella forma di un mondo di fenomeni regolare e ordinato (e deve essere necessariamente regolare, come ho scritto sopra, altrimenti - caos completo); in secondo luogo, la filosofia non può basarsi sull'evidenza, passando dall'ignoto al noto, scrive Schopenhauer, perché per la filosofia tutto è sconosciuto.

Il suo compito è costruire un'immagine unitaria del mondo, in cui una proposizione segue organicamente un'altra, dove c'è una catena di ragionamenti armoniosa, coerente e convincente per ogni persona pensante. Se, tuttavia, incontriamo contraddizioni, se l'affermazione che la volontà oscura, sorda, inconscia, priva anche di un minimo di ragione e coscienza, sceglie idee eterne come modello della sua oggettivazione, non è del tutto convincente, allora la persona stessa, incatenato come in un'armatura, in forme razionali di cognizione, meno che mai adatte ad un'adeguata percezione del mondo irrazionale.

Ma torniamo all'idea come modello eterno, come prototipo dell'oggettivazione della volontà. Una persona comune, assorbita, "inghiottita" dall'ambiente e chiusa in esso, non "vede" le idee, ma un genio - "vede". La contemplazione delle idee libera il genio dal potere della volontà; liberato dal potere della volontà, ne coglie il segreto. L'essenza di un genio sta nel fatto che ha la capacità di pura contemplazione di un'idea e quindi diventa "l'occhio eterno del mondo". Al centro della creatività di un genio, che gli permette di comprendere l'essenza del vero essere, c'è l'inconscio, l'intuitivo, risolto alla fine dall'intuizione, un lampo istantaneo, che è simile alla conoscenza mistica.

L'ispirazione - non la ragione e la riflessione - è la fonte, l'impulso della sua creatività. Il genio non è lavoro duro e attività scrupolosa, pensiero logico, sebbene anche questo, ma dopo, dopo; nell'intuizione irrazionale, nell'ispirazione, nella fantasia, la vera essenza del vero essere si rivela al genio come soggetto puro, liberato, liberato dalle forme razionali di cognizione. E se il mistico si limita a un'esperienza mistico-intima, allora il genio riveste il "vago sentimento di verità assoluta" in forme esterne, luminose ed espressive nell'arte e forme razionali nella filosofia.

Così, nel suo movimento verso la conoscenza di sé, la volontà realizzata crea un genio, "un chiaro specchio dell'essenza del mondo". Avendo rivelato, esponendo "l'astuzia della volontà del mondo", la sua divorante passione affamata di essere, la sua instancabile sete di vita, il genio ingrato arriva all'idea della necessità di negare la volontà. Rifiutare ogni desiderio, immergersi nel nirvana significa sfuggire alla prigionia della volontà folle, cessare di esserne schiavo. L'uomo, scrive Schopenhauer, dopo aver finalmente ottenuto una decisiva vittoria sulla volontà dopo una lunga e aspra lotta con la propria natura, rimane sulla terra solo come essere di pura conoscenza, come specchio limpido del mondo. “Niente può più deprimerlo, nulla lo preoccupa, perché i mille fili di desiderio che ci legano al mondo e sotto forma di avidità, paura, invidia, rabbia ci attirano, in una sofferenza incessante, avanti e indietro: questi fili egli tagliare".

Ma poiché noi, dice Schopenhauer, abbiamo conosciuto l'essenza intima del mondo come volontà e in tutte le sue manifestazioni abbiamo visto solo la sua oggettività, che abbiamo fatto risalire dall'impulso inconscio delle forze oscure della natura all'attività cosciente dell'uomo, allora giungiamo inevitabilmente alla conclusione che, insieme alla libera negazione della volontà, all'incessante lottare e alla ricerca senza meta e senza riposo, sono abolite le forme generali del mondo, così come la sua ultima forma: soggetto e oggetto. "Nessuna volontà - nessuna idea, nessun mondo."

Rimanendo sul punto di vista della filosofia, dice Schopenhauer, si arriva al limite estremo della conoscenza positiva. Se volessimo ottenere una conoscenza positiva di ciò che la filosofia può esprimere solo negativamente, come la negazione della volontà, allora non avremmo altra scelta che indicare lo stato vissuto da tutti coloro che sono saliti alla perfetta negazione della volontà, e che è indicato dalle parole “estasi”, “ammirazione”, “illuminazione”, “unione con Dio”, ecc. Ma questo stato non è una conoscenza propriamente detta ed è disponibile solo esperienza personale ciascuno, esperienza, ulteriormente non denunciato. Ecco perché Schopenhauer, essendo un pensatore coerente, parla del carattere negativo della sua filosofia. Penso che la filosofia come dottrina della base irrazionale dell'essere non possa essere altrimenti.

L'irrazionalismo non solo e non tanto si oppone al razionalismo quanto riguarda il problema della verità del vero essere. Risolvendo questioni esistenziali, giunge alla conclusione sull'inizio irrazionale dell'essere. Di conseguenza, l'irrazionale-in-sé non è un'invenzione dei nostri pessimisti contemporanei, ma esiste fin dall'inizio, è indipendente, autosufficiente, è presente sia nell'essere che nella cognizione.

Il predominio nel pensiero filosofico dell'Occidente fino al XIX secolo. la razionalità è solo un fatto storico, un momento nello sviluppo del pensiero umano imperfetto. Dopotutto, meccanica quantisticaè apparso solo nel XX secolo, sebbene i fenomeni da esso studiati esistessero ai tempi di Newton, o meglio, sempre. L'incomprensione e la sottovalutazione del ruolo dell'irrazionale nell'essere, nell'uomo stesso e nella società hanno giocato un ruolo fatale, perché molto di ciò che è accaduto nella storia dell'umanità poteva, se non essere evitato, almeno mitigato.

Il riconoscimento dell'irrazionale in sé, a sua volta, non dovrebbe portare a un nuovo estremo: il culto dell'irrazionale. Ciò è tanto più spaventoso quando l'istinto animale, "sangue e suolo" viene presentato come irrazionale. Boezio ha anche detto dell'uomo che è "una sostanza individualizzata di natura razionale". L'uomo non può fermarsi passivamente davanti all'ignoto, anche se inconoscibile.

Il pathos dell'esistenza umana sta nel desiderio di comprendere il massimo possibile e perfino impossibile. Come scrisse K. Jaspers: "E l'affermazione per mezzo di ipotetiche impossibilità dell'incomprensibile nel gioco dei pensieri al confine della conoscenza può essere piena di significato". Nel suo movimento cognitivo, una persona si è avvicinata ai confini stessi del conoscibile, ha scoperto l'irrazionale, ha inserito nelle sue equazioni - anche se come x, - ma questo è più vicino alla verità dell'equazione dove non c'è una componente sconosciuta, ma necessaria.

In tutta onestà, va detto che ci sono sistemi irrazionali che sono apertamente ostili alla mente razionale, disprezzano il razionale, oppongono l'anti-ragione alla mente (Jaspers - "contro-ragione"). L'irrazionalismo positivo non lotta con la ragione, anzi, cerca in essa un assistente e un alleato, ma non a scapito di sminuire il ruolo e il significato dell'irrazionale. Questa posizione è stata magnificamente espressa dal filosofo francese Henri de Lubac, di cui ho già parlato: sentiamo, ha detto, il desiderio di immergerci in fonti profonde, di acquisire strumenti diversi dalle pure idee, di acquisire un legame vivo e fruttuoso con la terreno nutriente; comprendiamo che la razionalità ad ogni costo è una forza pericolosa che mina la vita. I principi astratti non sono in grado di coglierne i segreti, la critica penetrante non è in grado di generare neppure un atomo di essere. Ma è necessario allevare conoscenza e vita, sottomettersi sconsideratamente a qualsiasi forza vitale? Siamo tornati in sé e ci siamo allontanati dalla nozione di un mondo che può essere pienamente compreso e infinitamente migliorato dalla pura ragione. Abbiamo finalmente imparato quanto sia fragile, ma non vogliamo una notte accettata volontariamente in cui non ci siano altro che miti. Non vogliamo soffrire continuamente di vertigini e frenesia. Pasquale e S. Giovanni Battista diceva che tutta la dignità dell'uomo è nel pensiero.

In effetti, non si dovrebbe sostituire il palazzo di cristallo della mente con i cupi sotterranei dell'inconscio, ma non si dovrebbero escludere gli strati irrazionali dell'essere e dell'esistenza umana, per non distorcere la conoscenza del mondo vero e invece della verità per ottenere una bugia, invece della verità - una pericolosa illusione. Inoltre, il pregiudizio verso una comprensione razionalistica del mondo non ha dato all'umanità né felicità né pace. Jean Maritain ha giustamente scritto: «Se è desiderabile evitare una forte reazione irrazionale contro tutto ciò che il razionalismo cartesiano ha portato alla civiltà e alla ragione stessa, allora la ragione dovrebbe pentirsi, uscire con l'autocritica, riconoscendo che il difetto essenziale della razionalità cartesiana era la negazione e il rifiuto del mondo irragionevole e irrazionale al di sotto di sé e, soprattutto, del superintelligente su di sé.

Un'altra ragione per il rifiuto, il rifiuto dell'irrazionale in sé è, per così dire, di natura morale. Si è saldamente radicata in noi la convinzione che l'irrazionale deve essere certamente qualcosa di negativo, che porta una persona, se non il male, allora sicuramente il disagio, ma la ragione - migliore amico umanità, qualcosa di luminoso e di buono nella sua stessa essenza. Questo non è vero. Schopenhauer, che ha pensato molto al libero arbitrio e alla moralità, ha mostrato in modo convincente che la mente è oltre i confini della moralità: si può definire abbastanza ragionevole il comportamento di una persona che ha portato via l'ultimo pezzo di pane a un mendicante per averne abbastanza di se stesso e non morire di fame. L'atto è ragionevole, spiegabile razionalmente, ma profondamente immorale.

Pertanto, il razionale e l'irrazionale, nella loro interdipendenza e confronto, non solo non si escludono a vicenda, ma si completano a vicenda nel modo più necessario. Si tratta di categorie ugualmente importanti e significative per lo studio filosofico dei fondamenti dell'essere e della cognizione. Ma la loro interdipendenza non esclude il loro confronto inconciliabile. Non è la dialettica hegeliana che funziona qui, ma la dialettica qualitativa di S. Kierkegaard, o meglio la dialettica tragica di A. Libert.

La mente può essere combinata con grande malizia così come con grande gentilezza, è pronta a servire per l'adempimento di intenzioni sia nobili che basse.

La formazione della morfologia biologica umana è stata accompagnata dalla formazione della sua coscienza. Le forme dell'essere determinano inevitabilmente le forme corrispondenti del pensare. Il miglioramento delle abilità pratiche era direttamente correlato alla complicazione di queste forme di pensiero. Nel corso del tempo, questo processo ha iniziato ad avere un significato reciproco.

Questo periodo è caratterizzato dal sincretismo degli elementi di razionalità e irrazionalità. Il processo della loro compenetrazione, l'identità delle forme dell'essere e delle forme del pensiero è divenuto per molti secoli un fenomeno caratteristico del pensiero intellettuale. Nel tempo, questo legame si è interrotto, determinando la divisione del razionale e dell'irrazionale, con la successiva distribuzione dei ruoli tra di loro.

Il razionale cominciò a identificarsi con la genesi della mente, la consapevolezza di una persona della sua essenza razionale. Pertanto, la razionalità si è rivelata diretta al lato esterno dell'esistenza umana, alla sua giustificazione nel mondo oggettivo. E l'irrazionalità si è rivelata diretta, attraverso il prisma del razionale, al lato interiore della coscienza - alla psiche, al mondo spirituale nel suo insieme.

Il razionale attraverso il prisma dell'irrazionale consente a una persona di misurarsi con il mondo, di realizzare la proporzionalità e la forma del mondo esterno. In questo orientamento, la razionalità si rivela come una commensurazione dell'uomo nell'essere dell'essere.

Gli stadi di formazione del pensiero sono allo stesso tempo gli stadi di acquisizione da esso delle strutture di valore che formano la razionalità. Nel tempo, la coscienza cessa di accontentarsi di una semplice contemplazione della realtà circostante, ma cerca di percepirla da una posizione valutativa. L'aspetto assiologico del mondo esterno nella dimensione umana diventa una componente importante delle caratteristiche della razionalità. La razionalità correlata all'esistenza di una persona appare come l'acquisizione da parte sua della sua soggettività, la consapevolezza del suo “io”. A giudicare dall'esistente e dall'esistente, una persona misura ciò che viene valutato con se stesso.

Allo stesso tempo, l'irrazionale continua a costituire la sfera dell'inestimabile, del sacro, dello spiritualmente misterioso, dell'incommensurabile.

Allo stesso tempo, l'irrazionale è l'area da cui la razionalità ha cominciato a emergere. Il processo di formazione del pensiero razionale inizia quando l'organizzazione mentale di una persona ha superato il corrispondente percorso della sua evoluzione. Il pensiero discorsivo alla fine si allontana dall'abitudine di cercare ciascuna delle sue formazioni di corrispondenza nella realtà specifica, tuttavia, qualsiasi concetto include un'immagine sensuale in cui un'astrazione logica ha radici storiche, sociali e strutturali.

La complicazione delle strutture mentali era associata al miglioramento e all'espansione delle possibilità logiche della coscienza. Così, già nelle azioni dei primi filosofi antichi, si possono trovare tentativi di organizzare l'attività mentale in una direzione tale da portare al rifiuto della personificazione dei fenomeni naturali e della rappresentazione figurativa, privilegiando mezzi concettuali astratti di cognizione. L'origine del mondo delle cose materiali, la realtà visibile riceve una diversa interpretazione. Vengono così poste le basi per l'inizio del processo di elaborazione delle regole del pensiero come prototipo della riflessione scientifica. Nel processo generale di divenire razionale e irrazionale nella storia della formazione della spiritualità umana, è stato complesso e contraddittorio.

Comprendere la realtà dal punto di vista delle scienze naturali è associato all'affermazione dell'idea di una certa struttura, ordine della stessa realtà oggettiva. Essi ne costituiscono la caratteristica essenziale e necessaria. Queste proprietà della realtà si manifestano principalmente attraverso l'esistenza di determinate leggi e modelli oggettivi a cui è soggetto il suo essere. Le stesse leggi e schemi vengono appresi con l'aiuto della mente. Negli atti cognitivi, le leggi del pensiero e le leggi del mondo esterno si corrispondono in un certo modo. Secondo F. Engels, l'identità della dialettica oggettiva e soggettiva esprime l'essenza ontologica della razionalità.

La razionalità trova la sua espressione nella verità dell'attività umana, che si manifesta nella corrispondenza dei fini, dei metodi, dei mezzi e dei risultati sviluppati nel suo quadro alle proprietà e alle relazioni della realtà, alle sue leggi e regolarità oggettive. La scienza moderna introduce alcune idee chiarificatrici nella comprensione della struttura razionale del mondo, che complica e approfondisce la nostra conoscenza della realtà. Lo sviluppo della fisica moderna mostra che la razionalità del mondo non si riduce solo a leggi dinamiche, nessi causali inequivocabili e l'armonia della realtà non si esprime affatto solo nel suo determinismo rigido e inequivocabile, ma si manifesta anche nell'incertezza, nel caso , eventi probabilistici e connessioni, che hanno anch'essi un carattere fondamentale2.

Il problema della necessità di un approccio sintetico all'irrazionalità e alla razionalità e i prerequisiti per la sua soluzione si manifestano fortemente nella moderna visione del mondo di una persona. La consapevolezza dell'integrità dell'uomo come fenomeno fenomenico ha predeterminato questo processo, il cui sviluppo è determinato dalle contraddizioni interne della forma positivista della razionalità come stadio di transizione verso l'unità del razionale e dell'irrazionale.

Nell'atteggiamento di una persona europea moderna, un sintomo di "desiderio di significato" è apparso come risultato di un complesso di ragioni di mediazione, che includono la schematizzazione e l'automazione dell'attività, un aumento della differenziazione dei ruoli nella struttura sociale e altri . Uno dei motivi più importanti era l'aumento del dramma sociale dell'epoca. Contraddizioni acute in esso inerenti. Il pensiero degli scienziati non si concentrava tanto su una persona quanto era impegnato nella tecnologizzazione e nel portare tutte le sfere della società su basi scientifiche. Il progresso scientifico e tecnologico ha cominciato a causare alle persone un senso di pericolo di fronte alle sue conseguenze indesiderabili e imprevedibili. L'idea di lasciare una persona sola con i suoi problemi iniziò gradualmente a radicarsi nella mente. Sullo sfondo generale delle conquiste della scienza, è diventata evidente la sua neutralità rispetto al problema del significato dell'essere e dell'esistenza umana.

Con un tale atteggiamento della scienza verso l'uomo, un atteggiamento riflessivo nei suoi confronti non poteva che sorgere. La necessità di comprendere il ruolo della scienza e della tecnologia in termini di avvicinamento all'uomo, sintesi di tecnico e organizzativo, intellettuale e irrazionale è diventata un'esigenza del tempo.

La razionalità, resa grossolana dal tecnicismo e dalla schematizzazione dell'attività umana, appare come una razionalità unilaterale e povera di contenuti. Come nota giustamente A.A. Novikov, uno stile di vita umano veramente razionale e veramente ragionevole non è solo scientificamente basato e ottimamente bilanciato, ma, soprattutto, un modo morale in cui i fattori irrazionali - dovere, misericordia, ecc. - non sono soppiantati da fredda prudenza e logica impeccabile.

Formalmente, chiunque sia vivo è vero, ma, come sosteneva Socrate, colui che è vicino all'ideale dell'umanità è veramente vero. L'umanità è la linea che distingue l'Homo Sapiens dagli altri esseri pensanti. L'umanità caratterizza una persona in termini della sua capacità di usare la sua mente in nome di un'esistenza degna e dello sviluppo della razza umana. Qualsiasi affinamento della razionalità, osserva, non è solo disumano, ma anche irragionevole, è un'evirazione del mondo spirituale dell'uomo. Infatti «l'intelligenza umana consiste, tra l'altro, nel comprendere, nell'accettare e nell'apprezzare ciò che sta al di là dei suoi limiti e che, in ultima analisi, determina le condizioni della propria esistenza e del proprio funzionamento. Per aver ignorato questa verità oggettiva, ma, purtroppo, non sempre ovvia, l'umanità deve pagare un prezzo troppo alto, che, purtroppo, cresce inevitabilmente con ogni nuova generazione.

L'approccio all'interpretazione della razionalità dalla posizione dello scientismo come l'unico adeguato è oggi rifiutato da molti ricercatori. Nella filosofia moderna, fino a tempi recenti, l'autorità della tradizione ideologica ha dominato per esplorare aspetti dello sviluppo della conoscenza tecnica e della tecnologia principalmente nel contesto dei problemi socio-economici e politici della società, che impedivano l'inclusione di un'idea tecnica nel tela del problema della definizione ontologica della razionalità, cioè l'idea della necessità di affrontare il ruolo esistenziale degli strumenti, l'analisi dell'influenza del lato tecnico dell'attività sulla coscienza, non solo nella fase dell'antroposociogenesi, ma anche nell'era delle forme avanzate di progresso scientifico e tecnologico, è stato scartato. Nel nostro tempo, questo aspetto del problema della razionalità diventa abbastanza rilevante per il fatto che è l'attività tecnica ei suoi risultati che servono come indicatori nell'opposizione di razionale e sensuale, mentale e corporeo in uno o nell'altro stato storico della società.

L'essenza della sua strumentalità sta nel rivelare il significato nascosto dell'essere. Pertanto, l'irrazionalità della tecnologia va intesa non come imprevedibilità, incomprensibilità delle conseguenze del suo sviluppo, ma come rivelatrice dell'intenzione profonda dell'intelligenza umana e della sua focalizzazione sulla comprensione della verità dell'essere, ma in una forma nascosta. Secondo il loro scopo, i metodi tecnici che sono razionali in termini di meccanismo sono simili ai tipi di coscienza subrazionali che percepiscono i sensi. Inoltre, tecnicamente, una persona dà anche significato all'essere creando manufatti di una seconda natura, il cui significato è nel loro valore per lui. Tuttavia, non sono stati ancora trovati modi per risolvere la contraddizione tra il sensoriale-irrazionale e il razionale-tecnico, questo problema rimane rilevante.

Un modo ragionevole e razionale di sviluppo umano è l'unico accettabile al livello attuale della sua evoluzione. All'uomo non è tanto data questa realtà quanto crea se stesso secondo le sue idee e i suoi interessi. Pertanto, il processo di trasformazione e creazione di un vero e proprio realtà sociale corrispondente agli ideali del suo sviluppo, è una questione razionale, perché il pensiero razionale si occupa non solo della ricostruzione, ma anche della riorganizzazione, della ristrutturazione «dei fondamenti vitali, poiché la vittoria di una persona, la sua mente dipende da questo.

Una mente conservatrice e dogmatizzata perde le sue proprietà naturali: creatività, innovazione, riflessività, criticità. "Ma nell'uomo e nell'umanità non si spegne non solo il fuoco di Prometeo della creazione creatrice, ma anche la speranza datagli da Prometeo come prima virtù - una delle manifestazioni di natura più importanti e irrazionali delle forze creative del anima." La mente è estranea sia al conservatorismo che al dogmatismo nel loro senso negativo. Una mente razionalizzata, o meglio, l'ideale della razionalità, non presuppone la regressione, ma il progresso, l'acquisizione da parte di una persona della propria autostima e del senso della propria esistenza. La ragionevole razionalità porta una persona alla creazione creativa e alla creazione delle basi del futuro, stimola la ricerca di qualcosa di nuovo e la fede nel progresso storico.

Scienza e tecnologia, essendo espressione della potenza intellettuale dell'uomo, suscitano speranza e ottimismo, lo affermano nel mondo dell'irrazionale e gli danno l'opportunità di realizzare il proprio io con la lettera maiuscola. Grazie a loro, una persona approfondisce la conoscenza e si precipita sempre più nei segreti sconosciuti dell'universo, scoprendo nuovi orizzonti per se stesso, rivelandosi e allo stesso tempo affermandosi come essere intelligente nell'Universo, realizzando così il suo destino cosmico.

Un approccio irragionevole e irrazionale alla scienza e alla tecnologia allontana una persona da questi obiettivi principali, porta alla generazione di molte contraddizioni, a volte intrattabili, a tutti i livelli della sua vita. Pertanto, la razionalità, misurata dagli standard della ragione, è genuina razionalità, che, secondo Russell, non ha nulla a che fare con le idee distruttive. Ed è con lei che è connesso il futuro dell'uomo.

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