오쇼(Bhagwan Shree Rajneesh)의 전기. 오쇼 종파(Bhagawan Shree Rajneesh) 오쇼 인도

Bhagawan Shri Rajneesh (오쇼)

삶의 비밀. 오쇼의 가르침 소개

인생의 신비

저작권 © 1995년 오쇼 국제 재단, 스위스, www.osho.com/copyrights

© 소피아 출판사 LLC, 2011

머리말

나는 Rajneesh를 딱 한 번 만났는데, 70년대 초반에 그가 봄베이 Camp Corner 근처의 The Woodlands에 살았을 때였습니다. 나는 신문에서 그분에 관한 기사를 읽었고 사프란 옷을 입고 목에 그분의 형상이 새겨진 메달을 걸고 있는 그분의 제자들을 만났습니다. 그 당시 그의 이름은 아차리아(선생님) 그리고 존경하는 바관(신성한) 그리고 오쇼그는 나중에되었다. 나는 Rajneesh를 만나고 싶은 강한 열망이 없었지만 그의 추종자들은 그가 다른 영적 멘토와 다르며 내가 걱정하는 질문에 대한 답을 얻을 수 있다고 확신했습니다. 답을 찾기 위해 나는 많은 아쉬람을 방문하고 다양한 구루와 사제들의 말씀을 들었습니다. 하지만 나는 그들로부터 새로운 소식을 듣지 못했습니다. 그들의 설교 대부분은 하나님이 우리 각자 안에 계시고, 내면을 들여다보면 깨달음, 진리, 현실을 찾을 수 있다는 사실에 대해 이야기했습니다. 이것은 의미가 없었습니다. 마치 빈 곳에서 빈 곳으로 쏟아지는 것과 같았습니다. 나는 가르침 자체보다 그것이 신자들에게 미치는 영향에 관심이 있었습니다. 설교를 듣고 아쉬람의 규칙에 규정된 엄격함 속에서 살기 위해 전 세계에서 수천 명의 군중이 모여드는 이유는 무엇입니까? 그들은 무엇을 얻기를 바랐고 무엇을 얻지 못했습니까? 나는 특별한 문제가 없었고 필요보다는 호기심으로 Rajneesh를 방문했습니다.

약속 시간이 있어서 약속 당일에는 향수나 코롱을 쓰지 말라고 당부했습니다. 저는 절대 쓰지 않습니다. 아침에는 강한 냄새가 나는 비누를 사용하지 마세요.

약속된 시간에 나는 The Woodlands에 도착했습니다. 나는 책이 많은 크고 넓은 사무실로 안내되어 조금 기다려달라고 요청했습니다. 아차리아. 나는 책장으로 걸어갔다. 책이 대부분 놓여 있었어요 영어, 일부는 산스크리트어와 힌디어로 되어 있습니다. 나는 종교, 신학, 철학, 역사, 전기, 자서전부터 유머와 탐정 이야기에 이르기까지 다양한 주제에 놀랐습니다. 나는 이전에 아쉬람에서 책을 본 적이 없다는 것을 갑자기 기억했습니다. 그들 중 일부는 학생들을 위한 도서관을 갖고 있었고, 대부분은 종교적인 주제에 관한 책이나 구루들의 일반 설교를 담고 있었습니다. 다른 교사들은 신성한 인도 경전, 베다, 우파니샤드, 서사시 외에는 거의 아무것도 읽지 않습니다. 그들은 조로아스터교, 유대교, 기독교, 이슬람교 연구에 중요성을 두지 않았습니다.

그리고 Rajneesh는 모든 것에 관심이 있었습니다.

다른 사람들이 그들의 종교를 간접적으로 연구하는 동안 Rajneesh는 원본을 연구하고 자신의 가르침을 창안한 것으로 밝혀졌습니다. Jain Mahavira와 Buddha는 힌두교 외에는 아무것도 몰랐습니다. 나는 차라투스트라가 불꽃을 순결의 상징으로 승격시켰을 때 무엇을 소유했는지 알지 못합니다. 유대 선지자들이 유대 신앙의 기초를 세웠던 자료를 이해하는 것이 더 쉽습니다. 결국 기독교와 그 뒤를 이은 이슬람교 모두 구약에서 많은 것을 빌린 것으로 알려져 있습니다. 이슬람교는 예언자 무함마드가 완전히 문맹이었다고 자랑합니다. 인도의 마지막 종교인 시크교는 주로 베단타에 기초를 두고 있습니다. 초기 교사 중 누구도 박식하다고 주장하지 않았습니다. Rajneesh는 아마도 다른 종교의 교리를 철저하게 연구한 최초의 위대한 구루였으며, 비교종교 분야의 유일한 전문가라고 정당하게 주장할 수 있었을 것입니다. 이 사실만으로도 그에 대한 존경심을 불러일으킬 수 있습니다.

Rajneesh가 들어갔다. 그는 40대 중반의 남자로, 평균 체격에 마르고 누런 얼굴을 가지고 있었습니다. 그는 가장자리에 회색이 있는 가늘고 물결 모양의 수염을 갖고 있었습니다. 머리에는 모직 니트 모자를 썼고, 발목까지 닿는 연한 주황색 로브 같은 옷을 입고 있었다. 나를 가장 놀라게 한 것은 그의 크고 최면에 걸린 듯한 눈이었습니다. 그는 빛나는 미소를 지으며 손바닥을 접고 내 인사에 "나마스카르(Namaskar)"라고 대답했습니다.

우리는 앉았습니다.

- 어떻게 도와드릴까요?

그는 강한 인도 억양으로 부드럽게 말했다.

“많지는 않아요.” 나는 대답했다. – 나는 아무 문제가 없습니다.

-그럼 왜 여기에 왔나요? 당신은 시간을 낭비하고 있습니다. 그리고 나도 마찬가지다.

대화에 가장 유리한 시작은 아닙니다. 나는 불쑥 말했다:

- 관심이 있어요. 왜 그렇게 많은 사람들이 당신을 위해 노력하는지 이해하고 싶습니다. 그들은 여기서 무엇을 찾고 있나요?

"그들은 문제가 있고 나는 최선을 다해 문제를 해결하려고 노력합니다." 문제가 없다면 제가 도와드릴 수 없습니다.

나는 빨리 문제를 생각해냈다.

– 나는 불가지론자이며 신의 존재를 믿지 않습니다. 반면에 죽음에 대한 두려움을 극복할 수는 없습니다. 나는 죽음이 불가피하다는 것을 알고 있지만 환생이나 심판의 날을 믿을 수 없습니다. 나에게 죽음은 완전한 끝이다. 점. 그러나 나는 그녀가 두렵고 죽는 것이 두렵습니다. 내 마음 깊은 곳에 항상 존재하는 이 두려움을 어떻게 극복할 수 있습니까?

그는 대답하기 전에 잠시 말을 멈췄다.

– 당신 말이 맞습니다. 죽음은 피할 수 없으며 언제 올지 정확히 아는 사람은 아무도 없습니다. 이러한 진리를 기억하고, 죽은 자와 죽어가는 자를 두려워하지 마십시오. 당신의 죽음에 대한 공포는 그다지 끔찍하지 않을 것입니다. 이것이 당신 자신을 돕기 위해 할 수 있는 전부입니다.

나는 이것의 의미를 보았습니다. 몇 년 동안 나는 죽어가는 친구와 친척의 시신 근처에 앉아 화장터와 묘지를 방문했습니다. 한동안 그것은 죽음의 공포를 극복하는 데 도움이 되었지만, 언제나 다시 돌아왔습니다. 우리가 만났을 때 나는 그가 탄생, 죽음, 환생의 이론에 대해 어떻게 생각하는지 몰랐습니다. 그렇지 않으면 계속 질문했을 것입니다. 나는 내 질문에 대한 그의 대답이 별로 마음에 들지 않았지만 구루, 스와미, 아차리아, 물라의 특징인 난해한 전문 용어로 나에게 깊은 인상을 주려고 하지 않는 사람이 있다는 것을 알고 돌아왔습니다. 나는 그와 쉽게 이야기를 나눌 수 있었고 우리는 같은 파장을 가지고 있었습니다. 나는 그의 삶과 가르침에 대해 더 알고 싶었습니다.

나는 우연히 Rajneesh의 헌신적인 추종자이자 젊고 매력적인 이탈리아 여성 Grazia Marciano를 만났습니다. 그녀는 스무 살쯤 되었다. 그녀는 가지고 있었다 회색 눈그리고 구리색 머리카락. 그녀는 헐렁한 주황색 셔츠를 입고 있었고, 룽기, 주황색 리본으로 머리를 묶었습니다. 목에는 Rajneesh의 이미지가 새겨진 메달이 있습니다. 그녀는 내 사무실에 올 때마다 라즈니쉬와 그의 가르침에 관한 출판물을 가져오곤 했고 그에 대한 나의 관심을 불러일으켰습니다. 그라치아에 대해서는 더 이상 할 말이 없습니다. 차라리 Rajneesh에 대해 말씀 드리고 싶습니다.

그는 옷감 상인의 열한 자녀 중 장남이었습니다. 1931년 12월 11일 마디아프라데시 주 호샹가바드 지역의 작은 마을 쿠츠와다에서 태어났습니다. 그의 어린 시절 이름은 찬드라 모한(Chandra Mohan)이었습니다. 그의 부모는 Jains 였기 때문에 그의 정식 이름은 Chandra Mohan Jain이었습니다. 어렸을 때 그는 어머니의 부모님과 몇 년 동안 살았습니다. 그 소년은 발달하고 공부를 잘했지만 잘 순종하지 않았습니다. 그의 장난에 지친 교사들은 끊임없이 학교 교장에게 불평했습니다. Chandra Mohan Jain은 논쟁하고 진실을 찾는 것을 좋아했습니다. 할아버지의 질병과 죽음은 어린 영혼에게 충격을주었습니다. 근처에는 의사가 없어 환자는 카트를 타고 오랫동안 병원이 있는 가장 가까운 마을로 이송됐으나 노인은 도중에 숨졌다. Rajneesh는 충격을 받았습니다. 나중에 그는 이 사건을 매우 자주 회상했습니다.

1953년에 Rajneesh는 Jabalpur의 Jain College에서 철학 학위를 받았습니다. 그는 여러 종교에 대한 깊은 연구와 오랜 명상을 통해 위대한 밀교의 비밀을 깨닫고 깨달음을 얻었습니다. 그는 이 사건의 정확한 날짜를 1953년 3월 21일로 기록했습니다. 그는 겨우 21세였습니다.

1958년에 그는 자발푸르 대학의 철학 교수로 임명되었습니다. 그는 인도의 여러 도시에서 가르침과 설교를 결합했습니다. 그의 강연에는 수많은 군중이 모이기 시작했습니다. 왜냐하면 그가 이전에 아무도 이야기하지 않았던 것을 이야기하고 있었기 때문입니다. 그는 최면에 걸린 듯한 목소리를 가졌으며, 자신의 요점을 설명하기 위한 비유와 함께 대담한 설교를 했으며, 수세기 동안 신성하다고 여겨졌던 종교적 교리를 산산조각내는 많은 일화도 함께 했습니다. 대부분 교육받은 사람들인 수천 명의 남성과 여성이 그의 믿음. 1974년에 그는 푸네에 첫 번째 코뮌을 만들었습니다. 그 무렵, 구루로서의 그의 명성은 전 세계로 퍼졌습니다. 외국인들은 그의 가르침을 듣고 그의 명상 체계를 연구하기 위해 푸네로 모여들었고 그의 제자가 되었습니다. 그들은 새로운 이름을 받았고 그의 이미지가 담긴 주황색 옷과 메달을 입었습니다.

크리스토퍼 칼더(Christopher Calder)의 개인적인 경험을 통해 발견

“명상은 사업이 될 수 없습니다”아차리아 라지니쉬, 1971년

내가 1970년 12월 봄베이의 그의 아파트에서 Acharya Rajneesh를 처음 만났을 때 그의 나이는 고작 39세였습니다. 그는 긴 수염과 크고 검은 눈을 가졌습니다. 그리고 그 모습은 마치 노자의 초상화가 살아 움직이는 것 같았습니다. Rajneesh를 만나기 전에 나는 여러 동양의 구루들에 대해 잘 알고 있었지만 그들의 가르침에는 만족하지 못했습니다. 나는 동서양의 격차를 메우고 진정한 밀교의 비밀을 생생하게 전달할 수 있는 깨달은 가이드를 찾고 있었는데, 그것이 없으면 나는 인도, 티베트, 일본 문화가 가득한 상자에 불과하다고 생각했습니다. Rajneesh는 이러한 더 깊은 의미에 대한 나의 검색에 대한 답이었습니다. 그는 내가 내면 세계에 대해 알고 싶은 모든 것을 생생하게 자세히 설명했고, 그의 말을 뒷받침하는 광대한 존재의 힘을 가지고 있었습니다. 나는 21살이었고, 삶과 인간의 본성에 대해 매우 순진한 생각을 갖고 있었고, 그가 말한 모든 것이 틀림없다고 믿었습니다.

Rajneesh가 말했다 높은 수준지능. 그의 영적인 존재는 모든 상처를 치유하는 부드러운 빛처럼 그의 몸에서 쏟아져 나왔습니다. 내가 작은 모임에서 그 옆에 앉았을 때 Rajneesh는 나를 육체 밖으로 거의 밀어내는 것처럼 보이는 빠른 수직 내부 여행으로 나를 데려갔습니다. 그의 존재는 아무런 노력 없이도 모든 사람에게 영감을 주었습니다. 내가 그의 봄베이 아파트에서 보낸 날들은 천국에서 보낸 날들과 같았습니다. 그는 모든 것을 갖고 있었고, 모든 것을 무료로 나누어 주었습니다.

Rajneesh는 놀라운 텔레파시 능력과 아스트랄 프로젝션을 가지고 있었으며 이를 고귀하게 사용하여 학생들에게 위안과 영감을 가져다주었습니다. 많은 거짓 구루들이 동일한 신비로운 힘을 가지고 있다고 주장해 왔습니다. 그러나 Rajneesh는 정말로 그것들을 가지고 있었습니다. Acharya는 결코 자신의 능력을 자랑하지 않았습니다. 그와 가까워진 사람은 누구나 기적과의 직접적인 접촉을 통해 곧 그들에 대해 알게 되었습니다. 의심스러운 서구 회의주의를 경건한 예배와 헌신으로 바꾸는 데 필요한 것은 한두 번의 놀라운 오컬트 여행이었습니다.

1년 전에 나는 또 다른 깨달은 스승을 만났습니다. 세상에 알려진지두 크리슈나무르티처럼. 크리슈나무르티는 일관성 있는 강의를 거의 할 수 없었지만, 모든 면에서 청중의 작고 천박한 마음을 구부리면서 끊임없이 청중을 꾸짖었습니다. 나는 그의 솔직함을 좋아했다. 그의 말이 맞았다. 그러나 그의 미묘하고 심술궂은 성격은 지식을 다른 사람에게 전달하는 데 장애가 될 가능성이 더 컸습니다.

크리슈나무르티의 말을 듣는 것은 빵과 모래로 만든 샌드위치를 ​​먹는 것과 같았습니다. 나는 그 말씀을 완전히 무시하고 조용히 그분의 임재만을 흡수할 수 있었다면 이 강의에서 큰 만족을 얻었습니다. 이 기술은 강의 후에 제가 너무 확장되어 몇 시간이 지나도 거의 말을 할 수 없게 만들었습니다. 크리슈나무르티는 완전히 깨달음을 얻었고 독특하게 매력적이었지만 역사에서는 언어적 의사소통 능력이 매우 부족한 교사로 알려져 왔습니다. 그리고 뛰어난 재능을 지닌 웅변가 라즈니쉬와는 달리 크리슈나무르티는 어떤 범죄도 저지르지 않았습니다. 그는 결코 자신보다 더 나은 척하지 않았으며, 자신의 목적을 위해 다른 감각 있는 존재를 사용한 적이 없습니다.

인생은 복잡하고 여러 층으로 이루어져 있으며, 완전한 깨달음 현상에 대한 나의 순진한 환상은 수년에 걸쳐 사라졌습니다. 깨달은 사람들도 다른 평범한 사람들과 마찬가지로 오류를 범할 수 있다는 것이 나에게는 분명해졌습니다. 그들은 확장된 인간이지만 불완전하기도 합니다. 그리고 그들은 우리 평범한 사람들이 분석하고 제거해야 하는 동일한 실수와 약점을 안고 살아가고 있습니다.

회의론자들은 Rajneesh가 그의 모든 스캔들과 끔찍한 대중 이미지를 고려하여 깨달음을 얻었다고 어떻게 주장할 수 있는지 묻습니다. 라즈니쉬의 영적 현존은 티베트 고위 라마들로부터 깨달은 것으로 인정받아 오늘날의 힌두 전설이 되살아난 크리슈나무르티의 영적 현존만큼이나 강력했다고 말할 수 있을 뿐입니다. 저는 회의론자들에게 공감합니다. 왜냐하면 제가 Rajneesh를 개인적으로 알지 못했다면 결코 믿지 않았을 것이기 때문입니다.

Rajneesh는 긍정적인 방향과 부정적인 방향 모두에서 계몽 패키지를 홍보했습니다. 그는 최고 중의 최고이자 동시에 최악 중의 최악이었습니다. 그 분은 고등학교 선생님이셨어요. 초기, 엄청난 힘을 발휘하는 독특하고 혁신적인 명상 기술을 소유하고 있습니다. Rajneesh는 수천 명의 구도자를 더 높은 수준의 의식으로 끌어올렸습니다. 그는 동양 종교와 명상 기법을 매우 명확하게 자세히 설명했습니다.

전직 대학 교수인 Acharya Rajneesh가 갑자기 그의 이름을 Bhagwan Shree Rajneesh로 바꿨을 때 나는 겁이 났습니다. 유명한 깨달은 현자 라마나 마하리쉬(Ramana Maharshi)는 자발적인 사랑의 폭발로 제자들로부터 바관(Bhagwan)이라는 이름을 받았습니다. Rajneesh는 이제 모든 사람이 그를 Bhagwan이라고 불러야 한다고 간단히 발표했습니다. Bhagwan은 신성한 것에서 신에 이르기까지 모든 것을 의미할 수 있는 칭호입니다. Rajneesh는 강의가 끝난 후 내가 자신의 틀린 발음을 정중하게 교정해 주자 짜증을 냈습니다. 영어 단어. 그러므로 나는 이 새로운 이름에 대해 내가 어떻게 생각하는지, 그것이 부적절하고 부정직하다는 것을 그에게 말할 수 없다고 느꼈습니다. 이 이름 변경은 Rajneesh의 정직성 수준에 전환점이되었으며 뒤따른 많은 거짓말 중 첫 번째였습니다.

"하나의 잘못된 움직임, 하나의 큰 실수."

Rajneesh는 마치 상아탑에 있는 것처럼 살았고 강의를 하기 위해서만 방을 나갔습니다. 그의 인생 경험은 그의 존경하는 팬들에게 달려 있었습니다. 왕처럼 대우받는 대부분의 인간과 마찬가지로 Rajneesh는 세상과의 접촉을 잃었습니다. 평범한 사람. 인위적이고 고립된 존재에서 Rajneesh는 나중에 그의 가르침을 파괴하게 될 근본적인 판단 오류를 범했습니다.

"당신은 그들에게 진실을 말했지만, 내가 그들에게 말하는 것(이 유용한 거짓말)은 그들에게 옳은 것입니다." 바가반 슈리 라즈니쉬 1975.

Rajneesh는 세계 인구의 대다수가 실제 진실을 이해하거나 용인할 수 없을 정도로 인식 수준이 너무 낮다고 믿었습니다. 그런 다음 그는 학생들에게 영감을 주기 위해 유용한 거짓말을 퍼뜨리는 정책을 개발했으며, 때때로 개인적인 성장을 위해 특별히 만들어진 독특한 상황으로 학생들에게 충격을 가했습니다. 이것이 그의 몰락이었고 많은 역사가들에 의해 그가 또 다른 거짓 구루로 낙인찍힌 첫 번째 이유였습니다. 의심할 여지 없이 그는 그렇지 않았습니다.

Acharya, Bhagwan Sri, Osho... Rajneesh가 채택한 이 모든 강력한 이름은 그가 여전히 인간이라는 사실을 숨길 수 없었습니다. 그도 다른 사람들과 마찬가지로 성적, 물질적 야망과 욕망을 갖고 있었습니다. 살아 있는 모든 깨달은 사람들은 욕망을 가지고 있고, 모든 깨달은 사람들은 우리가 알고 있는 사회생활을 갖고 있지만, 그들에게는 비밀로 남아 있는 사생활도 있었습니다. 그러나 깨달은 사람들의 대다수는 세상에서 선한 일만 합니다. 그리고 내가 아는 한 Rajneesh만이 법적, 윤리적 의미에서 범죄자가 되었습니다.

Rajneesh는 존재나 존재의 마지막 궁극적인 진실을 결코 잃지 않았습니다. 그는 평범한 성인이라면 누구나 쉽게 이해할 수 있는 평범한 진리의 개념만을 상실했을 뿐입니다. 그는 심지어 자신의 끊임없는 거짓말을 "왼손 탄트라"라고 합리화했습니다. 그리고 그것은 또한 부정직했습니다. Rajneesh는 체면을 유지하기 위해, 자신의 실수에 대한 개인적 책임을 회피하기 위해, 가능한 한 많은 개인적 권력을 얻기 위해 거짓말을 했습니다. 이 거짓말은 탄트라나 다른 사심 없는 친절 행위와는 아무런 관련이 없습니다. 이 세상에서는 사실이 현실입니다. 그리고 Rajneesh는 매일 사실을 왜곡했습니다. Rajneesh는 다른 많은 사기꾼처럼 평범한 사기꾼이 아니었습니다. Rajneesh는 부처님이 아는 모든 것을 알고 있었고, 그는 부처님의 모든 것이었습니다. 그것은 평범한 진리에 대한 존경심의 상실이었을 뿐입니다. 이것이 그의 가르침을 파괴한 것입니다.

Rajneesh의 건강은 서른 살이 되자마자 악화되기 시작했습니다. 중년이 되기 전에도 Rajneesh는 주기적으로 허약함을 겪었습니다. 체력이 최고조에 달했던 대학 초기 시절, Rajneesh는 원인을 알 수 없는 질병으로 인해 하루에 12~14시간씩 잠을 자야 하는 경우가 많았습니다. Rajneesh는 유럽인들이 근육통성 뇌척수염(ME)이라고 부르는 질병과 미국인들이 부르는 만성 피로 증후군(CFS)을 앓고 있었습니다. 이 질병의 전형적인 증상으로는 명백한 피로, 이상한 알레르기, 반복적인 미열, 광선 공포증, 기립 불내증(정상적인 시간 동안 서 있을 수 없음), 냄새 및 화학 물질에 대한 과민증 등이 있습니다. 이제 의사들은 이를 "다중 화학적 민감성"이라고 부릅니다. 외상후 증후군 및 기타 신경 질환을 앓고 있는 사람들은 비슷한 후각 불내증을 앓고 있습니다.

Rajneesh의 알려진 화학적 민감성은 너무 강해서 사람들이 그의 본부에 들어오기 전에 불쾌한 냄새가 나는지 냄새를 맡아 보라고 경비원에게 지시했습니다. Rajneesh의 건강이 좋지 않고 이상한 증상은 깨달음으로 인한 난해한 과민증이 아니라 실제 신경 손상의 산물이었습니다. Rajneesh는 또한 당뇨병, 천식 및 심한 허리 통증을 앓고 있었습니다.

Rajneesh는 내가 그를 처음 만난 1970년부터 1990년 사망할 때까지 계속해서 아프고 허약했습니다. 혈압을 조절하는 자율신경계가 손상돼 어지러움증에 시달려 오래 서 있을 수가 없었다. 신경통 및 저혈압과 관련된 낮은 긴장 역치는 만성 피로, 뇌 저산소증을 유발하고 뇌에 산소 공급이 부족하여 IQ 지수를 낮출 수 있습니다. 그는 거의 매주 감기나 다른 질병에 걸렸습니다. 실제로 그는 수십 년 동안 지속되는 감기와 같은 증상을 지닌 만성질환을 하나만 앓았습니다.

최근 몇 년 동안 Rajneesh는 처방약을 엄격하게 사용했습니다. 기본적으로 그것은 진통제와 자율 신경계의 기능 장애 장애를 퇴치하는 수단으로 사용되는 발륨(디아제팜)이었습니다. 그는 최대 권장 복용량인 하루 60mg을 복용했습니다. 또 순수산소(O2)와 혼합된 일산화질소(N2O)를 흡입했는데, 이는 천식과 뇌 저산소증에 도움이 됐지만 판단력을 바꾸는 데는 소용이 없었다. 순진하게 서양 약물을 복용하면 엄청난 기적이 일어날 것이라고 기대하고 잠재적으로 부정적인 영향에 대처할 수 있는 자신의 능력을 지나치게 신뢰한 Rajneesh는 중독에 빠졌습니다. 그의 몰락과 굴욕은 곧 뒤따랐다.

Rajneesh는 육체적으로 아픈 사람이었으며 정신적으로도 타락했습니다. 그의 마약 중독은 그가 스스로 만든 문제였지 정부 음모의 결과는 아니었습니다. Rajneesh는 1990년에 사망했으며 공식적인 사망 원인은 심부전이었습니다. 미국 교도소에 수감된 동안 더욱 심해진 Rajneesh의 신체적 쇠퇴는 발륨 복용으로 인한 부작용과 더 많은 알레르겐에 노출되었을 때 만성 피로 증후군이 증가한 결과일 가능성이 있습니다.

오쇼가 투신자살했다는 사실과 관련하여 미국 언론에서는 추측이 있어왔습니다. 큰 수약. 오쇼에게 치명적인 근육내 투여를 인정한 사람이 아무도 없었기 때문에, 이 자살 이론을 뒷받침할 확실한 증거는 없었습니다. 그러나 여기에 절대적으로 설득력이 있을 수 있는 시나리오가 있습니다. Rajneesh의 지속적인 질병과 그의 가장 큰 사랑인 Vivek의 상실에 대한 슬픔으로 인해 촉발된 자살입니다. 비벡은 오쇼가 세상을 떠나기 한 달 전 봄베이의 한 호텔에서 치사량의 수면제를 복용했습니다. Vivek이 Osho의 생일 직전에 자살하기로 결정한 것은 주목할 만합니다. Bhagwan Shree Rajneesh 자신은 오레곤 공동체에서 여러 번 자살을 시도했습니다. 따라서 학생들을 지속적인 긴장 상태로 유지하면서 그는 그들에게 모든 욕망에 대한 순종과 성취를 요구했습니다. 지구상에서의 마지막 날, 오쇼는 이렇게 말했다고 합니다. “나를 가게 해주세요. 내 몸은 나에게 지옥이 됐다"고 말했다.

오쇼가 미국 정부 요원에 의해 탈륨에 중독되었다는 소문은 사실과 달리 허구이며 부인할 수 없습니다. 탈륨 중독의 명백한 증상 중 하나는 중독 후 7일 이내에 심각한 대머리가 나타나는 것입니다. 오쇼는 나이에 걸맞지 않은 특별한 대머리 징후 없이 거대한 수염을 기른 ​​채 사망했습니다. 오쇼 박사가 탈륨 중독의 결과로 의심하기 시작한 증상은 사실 만성 피로 증후군의 특징이었습니다. 이러한 증상에는 운동실조(조정되지 않은 움직임), 무감각, 기립 시 빈맥(빠른 심장 박동), 감각 이상, 따끔거림, 현기증, 설사와 변비가 교대로 나타나는 과민성 대장 증후군 등이 있습니다.

사실, 오쇼와 관련된 다른 입증된 중독 사례도 있었습니다. 그러나 그것은 그의 산야신들에 의해 수행되었다. 산야신은 입문한 제자, 즉 산야스를 받은 사람입니다. 희생자들은 오레곤 레스토랑의 완전히 무고한 사람들이었습니다. Rajneesh의 개인 비서인 Ma Anand Sheela에 의해 중독된 Rajneesh의 직원인 Wasco 카운티의 두 명의 위원이었습니다. Sheela는 너무 많은 것을 알고 있거나 단순히 자신의 호의에서 벗어난 사람들을 중독시키는 습관이 있었습니다. Sheila는 범죄로 인해 연방 교도소에서 2년 반을 보냈습니다. Rajneesh는 이민법 위반에 대해서만 유죄를 인정하고 10년의 보호관찰과 40만 달러의 벌금을 선고받은 후 미국에서 추방되었습니다.

Rajneesh는 명상이 자동으로 “ 좋은 행동" 그러나 라지니쉬와 그의 제자들의 사례는 이 이론이 틀렸음을 증명합니다. 오쇼는 인생이 꿈이고 농담이기 때문에 원하는 것은 무엇이든 할 수 있다고 가르쳤습니다. 이 입장은 더 이상 정직과 도덕성과 같은 구식 가치가 필요하지 않을 정도로 높이 올라가고 강력해질 수 있는 슈퍼맨에 대한 고전적인 파시스트 신념의 부활로 이어졌습니다.

Rajneesh 이야기에 익숙하지 않은 사람들은 푸네와 오레곤에 있는 Bhagwan의 가까운 제자인 Hugo Milne(Shivamurthy)이 쓴 책 Bhagwan: The Fallen God을 읽고 싶을 수도 있습니다. 이 책은 San Martin Press에서 출판되었으며 이 책의 재판본은 Amazon.Com 및 Amazon.Com.UK를 통해 찾을 수 있습니다. 저는 Milne 씨가 Rajneesh의 봄베이와 푸네에서의 삶에 대해 언급한 많은 사실을 확인할 수 있습니다. 그리고 비록 제가 오레곤 공동체의 비극적인 사건들에 대해 직접적인 사실을 갖고 있지는 않지만, 산야신들과 대화하면서 저는 밀른 씨가 절대적으로 신뢰할 수 있는 사실을 제공한다고 결론을 내리는 경향이 있습니다. 휴고 밀른(Hugo Milne)은 그의 잘 쓴 글과 글로 많은 공로를 인정받을 자격이 있습니다. 흥미로운 책사실에 근거한 자료를 포함하고 있습니다. 그러나 모든 경우에 내 의견이 밀른 씨의 의견과 일치하는 것은 아닙니다. 첫째, Rajneesh는 Milne 씨가 의심했던 것처럼 심하수증을 앓지 않았습니다. Rajneesh는 유전 가능성이 있는 실제 신경 질환을 앓고 있었는데, 이를 빈번한 감염으로 착각했습니다. Rajneesh는 포괄적인 정보가 없었기 때문에 박테리아를 유난히 두려워했습니다. 나는 Rajneesh가 과대망상증을 앓고 있다는 Milne 씨의 의견에 전적으로 동의합니다. 그러나 Rajneesh는 단순히 나폴레옹식 강박적이고 순종적인 성격 유형을 가지고 있었다고 덧붙이고 싶습니다.

Milne 씨는 또한 Rajneesh가 학생들을 조종하기 위해 최면을 사용했다고 제안합니다. Rajneesh는 모든 연설자에게 유용할 자연스럽고 선율적이고 최면적인 목소리를 가졌습니다. 그러나 내 개인적인 견해로는 Rajneesh의 힘은 그의 채널이자 일종의 렌즈 역할을 했던 우주적 우주 인식의 광대한 에너지 장에서 비롯되었습니다. 힌두교인들은 이것을 아트만의 보편적인 에너지 현상이라고 부릅니다. 서양인으로서 나는 과학적인 용어를 선호하며 아트만을 시간, 에너지, 공간, 즉 TES(TES 가설)의 고도로 표현된 표현으로 묘사합니다.

“깨달음은 당신이 소유한 것이 아닙니다. 이것이 채널로서 진행되는 일입니다.”

깨달음 현상을 어떤 말로 표현하든, 과학적으로 정확하고 과학적으로 신뢰할 수 있는 사실은 인간에게는 자신의 힘이 없다는 것입니다. 우리 신진대사의 화학적 에너지조차 지구에 빛을 비추는 태양이 차지하고 있으며, 식물이 광합성을 통해 변환한 빛이 우리가 먹는 음식이다. 슈퍼마켓에서 빵을 구입할 수 있지만 빵에 포함된 칼로리 에너지는 근처 별의 중심 깊은 곳에서 발생하는 열분자 사건에서 비롯됩니다. 우리의 육체는 별의 에너지를 사용합니다. 우리가 수행하는 모든 영적 에너지는 멀리서, 우주의 모든 측면에서, 무한히 뻗어 있는 은하의 바다에서 우리에게 옵니다. 어떤 인간도 아트만을 소유하지 않으며, 누구도 시간, 에너지, 공간을 대표하여 말할 수 없습니다.

공허함에는 야망이나 개성이 없습니다. 따라서 Bhagwan Rajneesh는 자신의 동물 의식에서만 말할 수 있습니다. 동물 의식은 전 세계적으로 인정받기를 원하지만, 공허함 자체는 동기 부여를 넘어서기 때문에 이에 대해 신경 쓰지 않습니다. 우리가 Rajneesh, Bhagwan 및 Osho라고 부르는 현상은 우주 자체가 아니라 우주 에너지의 일시적인 렌즈일 뿐이었습니다.

George Gurdjieff와 마찬가지로 Rajneesh는 종종 개인적인 목적을 위해 Atman의 힘을 사용했습니다. 두 남자 모두 자신의 우주 의식을 이용해 여자를 억압하거나 유혹할 수 있었습니다. 제 생각에는 품위가 없는 일이었습니다. Gurdjieff는 자신의 약점을 부끄러워하며 평범한 남성의 힘이 결합되었지만 해양 영적 에너지의 힘으로 뒷받침되는 이 관행을 반복적으로 중단하려고 노력했습니다. Rajneesh는 더 나아가 우주 에너지를 사용하여 대중을 조종하고 학생들에 대한 정직과 책임의 경계를 넘어서는 준정치적 지위를 획득했습니다. 오레곤에서는 심지어 언론에 “나의 종교가 유일한 종교”라고 말했다. 외교와 겸손은 그의 영적 우선순위가 아니었습니다.

내가 아는 한, Gurdjieff는 결코 Rajneesh의 자기 용서의 극단으로 가지 않았습니다. 구르지예프는 그의 학생들이 명확한 정신적 추론과 명상의 능력을 결합하여 자유롭고 독립적이기를 원했습니다. 반면에 Rajneesh는 오직 자신만이 깨달음을 얻었기 때문에 자신의 생각과 생각만이 가치가 있다고 믿는 것 같았습니다. 그것은 판단의 큰 오류였으며 그의 성격에 근본적인 균열을 일으켰습니다.

Rajneesh는 강렬한 연기를 통해 정직하게 자신의 능력을 얻었습니다. 내부 업무. 불행하게도 그는 진아의 공허함을 완전히 전달하는 능력을 얻었을 때 필요한 자제의 지혜를 자신에게 적용할 수 없었습니다. 그의 인간 정신은 그가 이미 여러 생애에 걸쳐 숙달했다고 말한 아시아 금욕주의에 반항했으며, 이 실수로 인해 Rajneesh는 자신이 차지한 권력을 다른 사람들의 이익을 위해서만 사용할 수 없다는 사실로 이어졌습니다.

"권력은 최고의 풍만함이다."헨리 키신저.

인도를 떠난 후 Rajneesh는 자신의 위압적인 마음으로 오레곤에 공동체를 만들었습니다. 그는 자신을 최후의 독재자로 만들었습니다. 그의 초상화는 마치 오웰에게서 영감을 받은 악몽처럼 곳곳에 놓여 있었다. 전체주의 분위기는 내가 오레곤 코뮌에 머물지 않은 많은 이유 중 하나에 불과했습니다. 나는 인간이 아무런 지능도 없이 곤충처럼 취급받는 거대한 강제수용소가 아닌 명상에 관심이 있었습니다. Rajneesh는 항상 그의 학생들이 의심 없이 그의 명령을 따라야 한다고 강조했고, Rajneesh의 개인 비서인 Ma Anand Sheela가 Rajneesh 자신이 개인적으로 결코 승인하지 않을 범죄를 명령했을 때에도 그들은 그렇게 했습니다.

인간의 이성을 박탈하면 인간의 정신에 매우 위험하고 파괴적인 상황이 조성됩니다. 완전히 항복하라고 요구함으로써 사람들을 에고로부터 구할 수는 없습니다. 맹목적인 복종이라는 반민주적 기법은 히틀러, 스탈린, 그리고 바그완 슈리 라즈니쉬의 경우에는 제대로 작동하지 않았습니다. 독일, 러시아, 라즈니쉬의 오레곤 코뮌은 모두 권위주의 통치에 의해 파괴되었습니다. 의견의 차이는 항상 더 건강하며, 리더가 되려는 사람들의 맹목적인 무지에 대한 효과적인 균형을 맞추는 역할을 합니다. Bhagwan은이 역사적 진실을 결코 이해하지 못했고 그것을 "군중 민주주의"라고 경멸했습니다. Rajneesh는 제국주의 귀족이었습니다. 그는 결코 열린 마음을 가진 민주당원이 아니었으며, 오레곤에서는 민주적 절차에 대한 그의 무례함이 매우 명백했습니다.

Vasco의 지방 선거를 방해하려는 시도에서 Rajneesh는 투표 과정을 자신에게 유리하게 인위적으로 변경하기 위해 산야신과 미국 주요 도시의 약 2,000명의 노숙자들이 탄 버스를 데려왔습니다. 이들 새로운 유권자 중 일부는 정신 장애가 있어서 약물을 첨가한 맥주를 받았습니다. 믿을 만한 소식통에 따르면, 거리로 끌려온 이들 중 적어도 한 명, 어쩌면 그 이상이 맥주와 약물 혼합물의 과다 복용으로 인해 사망했다고 합니다. 내가 아는 한 이러한 비난은 완전히 입증되지 않았습니다. 투표를 속이려는 Rajneesh의 시도는 실패했고 노숙자들은 거리로 돌아왔습니다. 그들은 단순히 사용되었습니다. Rajneesh의 산야신이 진실을 무엇보다 중요하게 생각했다면 어떤 범죄도 일어나지 않았을 것이고 아마도 공동체가 붕괴되지 않았을 것입니다.

Rajneesh는 사람들을 이용하고 모호하게 행동했으며 자신의 학생들의 신뢰를 배반했습니다. 배신만이 그의 오랜 여자 친구이자 동반자 인 Vivek의 자살을 일으켰고 Rajneesh는 내부 정서적 불안정으로 인해 만성 우울증을 앓고 있다는 설명으로 그의 가장 큰 사랑을 비방하면서 그녀의 죽음에 대해 거짓말까지했습니다. Vivek은 내가 그녀를 알고 있는 동안 결코 우울하지 않았습니다. 그녀는 가장 빛나는 여성이었습니다. 비벡은 빛으로 가득한 꽃 같았습니다. 그녀의 유일한 명상 방법은 Bhagwan 가까이에 머물면서 그의 엄청난 영적 존재를 흡수하는 것이었습니다. 그녀의 유일한 방법은 언제이며 유일한 진정한 사랑그녀는 광기에 빠졌고 큰 슬픔에 빠져 목숨을 잃었습니다. Rajneesh는 그의 정신적 쇠퇴와 붕괴를 이해하거나 받아들일 수 없었기 때문에 그녀를 자살로 몰았습니다. Rajneesh는 Vivek의 실망과 절망의 숨겨진 원인이었던 자신의 이상한 행동에 대한 책임을 피하기 위해 그녀의 죽음에 대해 거짓말을 했습니다. 오쇼에게 질산화물을 준 동일한 제자는 비베크가 그만큼 명상적이지 않다고 말하면서 비베크에 대한 부정적인 소문을 퍼뜨렸습니다. 같은 사람은 비벡이 우울증 때문이 아니라 40세 생일과 관련된 호르몬 불균형 때문에 자살했다고 말했습니다. 동일한 산야신은 Rajneesh에게 무책임한 수준의 질산화물을 투여하지 않았다고 나에게 확신시켰지만, 나중에 그는 Rajneesh에게 5개월 동안 매일 한두 시간씩 질산화물을 제공했다고 다른 사람들에게 인정했습니다. 이 수준은 과다 복용의 위험한 경우입니다.

가짜 구루를 비난했던 젊은 아차리아 라즈니쉬(Acharya Rajneesh)는 세상에서 가장 교활한 사기꾼 구루 중 한 명으로 생애를 마감했습니다. 그가 청교도적인 방식으로 다른 구루들과 싸웠을 때와 자신이 구루가 되어 자기 정당화에 빠졌을 때 깨달음을 얻었다는 것을 이해하기 어려웠습니다. 이 이해하기 어려운 모순이 내가 글을 쓰는 진짜 이유이다. 나는 다른 사람들이 가기를 두려워하는 미지의 영역을 정복하는 것을 좋아합니다. 우리는 이기주의의 탑에 갇힌 사람의 도덕성이 후퇴한다는 것을 알고 있습니다. 건강에 해로운 자기 신화의 분위기와 IQ 수준을 낮추는 점진적으로 쇠약해지는 질병을 결합하고 여기에 약물 과다 복용을 추가하면 깨달은 사람도 떨어질 수 있는 절벽에 이르게 됩니다. 한 번의 잘못된 발걸음, 한 번의 잘못된 움직임 - 그러면 넘어지는 것은 불가피합니다. Bhagwan의 잘못된 선택은 그가 유용한 거짓말이라고 생각하는 것을 선호하여 진실을 포기한 것입니다. 단 한 번만 잘못된 행동을 하여 진리에 대한 직접적인 고수에서 멀어지면 길을 잃게 될 것입니다. 그리고 당신이 거절한 한 가지 사실은 당신의 발 밑에서 깔개가 벗겨지고 당신은 거짓말의 바다에 빠지게 된다는 것입니다. 작은 거짓말은 큰 거짓말로 커지고, 숨겨진 진실은 친구가 아닌 적이 됩니다. Rajneesh는 자신을 과대평가하고 학생들을 과소평가했습니다. 진정한 지식을 추구하는 사람들은 진리에 쉽게 대처할 수 있었습니다. 그들은 이미 동기를 부여받았고 선전이 필요하지 않았습니다. 그러나 Rajneesh는 아주 오랫동안 높은 구루였습니다. 이생에서뿐만 아니라 전생에서도 그는 자신의 초상화를 웅장한 프레임으로 보았습니다. 그리고 그는 실제로 역사적인 인물이었지만 자신이 맡은 역할을 맡은 불완전한 슈퍼맨이었습니다. 누구도 완벽하지 않습니다. 그의 학생들은 정직할 자격이 있었지만, 그는 그들에게 믿음을 주기 위해 동화를 먹였습니다.

Jiddu Krishnamurti는 Rajneesh보다 더 정직했으며 우주의 본질로 인해 권위가 없다고 끊임없이 반복했습니다. Rajneesh의 열렬한 제자들은 Krishnamurti의 경고에 귀를 기울이지 않았고 모든 것을 보고 모든 답을 알고 있다고 주장하며 평생 단 한 번도 실수를 한 적이 없다고 선언한 사람을 맹목적으로 믿었습니다. . 그러나 Rajneesh가 다른 인간들만큼 많은 실수를 저질렀다는 것은 분명합니다. 분명히, 그의 기본적인 깨달음은 기능적이고 실용적인 지혜를 보장하지 않았습니다.

Rajneesh는 훌륭한 철학자이자 과학의 세계에서 길을 잃은 어린아이였습니다. 그는 전 세계적인 인구 과잉을 너무 걱정해서 일부 학생들에게 불임 수술을 받도록 설득했습니다. 불행히도 그는 인구 증가의 인구 통계를 고려하지 않았습니다. 인구 증가는 가난한 제3세계 국가의 전형적인 현상이며 미국, 캐나다, 유럽에서는 문제가 되지 않습니다. 북미와 유럽은 이제 제3세계 국가로부터의 합법적, 불법적 이민으로 인해 인구가 증가하고 있습니다. 그의 유럽과 북미 학생들이 그들의 생식 능력을 제한했다는 사실은 불균형을 가중시켰을 뿐이며, 이제 그들 중 많은 사람들이 자신들의 행동을 후회하고 있습니다.

Rajneesh는 에이즈 전염병이 곧 세계 인구의 4분의 3을 죽일 것이며 대규모 핵전쟁이 곧 일어날 것이라고 말했습니다. 그는 지하 대피소를 건설함으로써 핵 악몽을 피할 수 있고, 학생들에게 식사 전에 손을 씻고 알코올로 문지르게 함으로써 에이즈의 확산을 줄일 수 있다고 생각했습니다. 좀 더 합리적인 지시는 그가 학생들에게 항상 콘돔을 사용하라고 말한 것이었습니다. 고무장갑과 사용법은 일상적인 성생활에도 등장했습니다. Rajneesh는 그의 명령을 따르지 않는 사람들의 이름을 요구하면서 그의 산야신들에게 감시와 간첩 활동에 참여하도록 장려했습니다.

Rajneesh는 자신을 우주의 유일한 위대한 정신이라고 불렀으며 이러한 불행은 정상적인 삶의 논리가 부족하여 더욱 심해졌습니다. 그리고 이런 일은 그가 다량의 발륨을 복용하기 전에도 일어났습니다. Rajneesh는 과학의 방법을 이해하거나 감사하지 않았습니다. 그의 머릿속에 뭔가가 사실이라고 생각했다면 그것은 사실이 되었다.

Rajneesh는 광대한 철학적 유토피아를 창조하고 학생들에게 영적 여정의 상상의 세계를 제공할 수 있었습니다. 그러나 이러한 꿈은 진리에 대한 실제적인 시험을 견딜 수 없었습니다. 과학의 세계에서는 실험 데이터를 기반으로 자신의 주장을 입증해야 합니다. 철학과 종교의 세계에서는 증거에 대한 걱정 없이 원하는 대로 말할 수 있습니다. 대중이 당신의 말을 좋아한다면 그 말은 사실이든 허구이든 상관없이 팔릴 것입니다.

Rajneesh는 자신의 군대와 꼭두각시 정부를 통해 실제 사령관처럼 오레곤 사막 제국을 통치했습니다. 그의 비전과 사상은 옳고 그름을 막론하고 의심 없이 하나님 자신의 말씀으로 받아들여졌습니다. 오쇼의 제자들은 그의 뜻에 굴복하는 능력에 따라 판단받았고, 다른 견해는 부정적이고 비영적이라고 일축되었습니다. 그의 추종자들은 때로는 매우 이상한 명령을 따르거나 Rajneesh가 오레곤 사막에 만든 작은 국가에서 추방되어야 했습니다.

Rajneesh의 합리적 추론 능력의 무능력은 Oregon Commune 스캔들 도중과 이후에 더욱 분명해졌습니다. 투옥된 후 미국에서 추방된 후 Rajneesh는 미국인이 "인간 이하"라고 격렬하게 선언했습니다. 그는 자신이 힌두교도라는 사실을 무시했기 때문에 이민법 위반으로 유죄 판결을 받았으며 Sheela도 국적에 따라 힌두교도였으며 그의 제국을 폐허로 만든 가장 심각한 범죄를 명령했다는 사실을 무시했습니다. 50세가 넘은 나이에도 Rajneesh는 모든 사람의 관심의 중심이 되기 위해 여전히 거짓말을 했습니다. 그리고 1988년 마약과 치매 관련 질병을 앓고 있던 그는 자신의 소중한 자동차 컬렉션과 다이아몬드 박힌 시계를 잃어버린 것에 대해 어린아이처럼 부루퉁해졌습니다.

Rajneesh의 제자들은 믿을만하고 권위 있는 깨달은 스승을 따르고 있다고 생각했습니다. 실제로 그들은 종종 실수를 저지르며 마음 속으로는 아직 어린 소년이었던 깨달은 동물 인간에 의해 잘못된 방향으로 인도되었습니다.

Rajneesh는 자신을 잘못 표현했을 뿐만 아니라 깨달음의 현상 자체도 잘못 표현했습니다. 완벽한 깨달음이라는 이상화된 환상은 현실 세계에 존재할 수도 없고 존재한 적도 없습니다. 우주는 누구에게나, 우주의 주인이 되고 싶은 사람에게는 너무 크고 복잡합니다. 우리는 모두 주체이지 주인이 아닙니다. 그리고 완벽한 주인인 척 하는 사람들은 결국 더 큰 바보처럼 보이게 됩니다.

“자연은 아무것도 모델로 사용하지 않습니다. 그녀는 개인을 개선하고 개선하는 데에만 관심이 있습니다. 그녀는 완벽한 존재가 아닌 완벽한 개인을 창조하려고 노력하고 있습니다.”라고 Krishnamurti는 말합니다.

과거의 유명하고 걸출한 거장은 이제 우리에게 완벽해 보이는데, 그 이유는 그들이 삶의 신화 이상이 되었기 때문입니다. 죽은 후 시간이 흐르면서 제자들은 구루의 실수를 효과적으로 은폐할 수 있었습니다. 그리고 이것은 Rajneesh의 제자들이 그의 가장 큰 실수를 숨기면서 역사를 다시 쓰고 검열하는 지금 우리가 보고 있는 것입니다.

Rajneesh는 결코 다른 어떤 인간보다 완벽하지 않았습니다. 우리가 깨달음이라고 부르는 것은 가능한 가장 높은 수준의 자각을 달성한 후에도 인간 동물에게 공통적으로 나타나는 실수와 약점에 대한 치료법이 아닙니다. 이것이 아마도 계몽 현상에 대한 가장 현실적인 비전일 것이다. 존재의 최종 진실은 침묵하며 모든 말을 초월합니다. Rajneesh는 죽을 때까지 이 진리를 구현했습니다. 그리고 푸네에 있는 그의 아쉬람에 오면 명상에 열려 있는 방문객들은 확실히 이 거대한 인식의 물결을 느낄 것입니다. 이 파동은 우리가 Rajneesh라고 부르는 인체와 관련이 있습니다. 몸은 먼지로 변했지만 파도는 여전히 느껴집니다. 마찬가지로 크리슈나무르티의 존재는 캘리포니아주 오하이오주에 있는 그의 이전 집인 Arya Vihara에서도 여전히 느낄 수 있습니다.

“당신이 그들에게 말하는 것은 사실이지만, 내가 그들에게 말하는 것은 유용한 거짓말입니다. 그것은 그들에게 좋은 일이다."바관 슈리 라즈니쉬, 1975년

부패와 깨달음의 모순은 두뇌가 깨달아지지 않고, 깨달음이 아무 말도 하지 않고 행하지 않기 때문에 일어날 수 있습니다. 그리고 누구도 실제로 깨달을 수 없다고 말할 수도 있습니다. 깨달음은 당신이 서 있는 바로 그 자리에서 일어나지만 당신이 그것을 소유할 수는 없습니다. 소위 깨달은 사람의 모든 말은 깨달음의 현상을 번역하고 해석하는 인간의 마음과 몸에서 나옵니다. 말은 깨달음 자체에서 나오는 것이 아닙니다. 정의상 깨달음은 말할 수 없습니다. 그것은 절대적으로 조용하며 어떤 말이 필요하지 않습니다. 그리고 우리 존재는 다층적입니다. 일부 전통에서는 이러한 층을 일곱 개의 몸체로 묘사합니다. 첫 번째는 육체이고 일곱 번째는 모든 것이 태어나는 열반의 몸입니다. 그리고 어떻게 계산하는지는 중요하지 않습니다. 그것들은 존재하며, 만약 당신이 육체를 가지고 있다면 순수한 정신층은 항상 존재합니다. 그리고 이 층은 질병과 화학적 영향에 의해 영향을 받을 수 있습니다.

오쇼는 일관되지 않은 말, 편집증, 잘못된 의사 결정 및 감소로 나타나는 약물 중독의 모든 부정적인 증상을 경험하면서 발륨 중독으로 고통받으며 사망했습니다. 일반 수준지능. 어느 순간, 그의 편집증과 형편없는 판단력은 너무 커서 독일 신비주의자 그룹이 그에게 사악한 주문을 걸고 있다는 결론에 이르렀습니다! 신체적 약점과 약물 남용은 그의 두뇌가 견딜 수 있는 것 이상이었습니다. 그의 가장 큰 실수는 삶의 가장 평범한 진리에 대한 무례함이었습니다. 그것은 오쇼의 마지막 몰락이 되었으며, 이에 대해 그는 전적인 책임을 져야 합니다.

바관은 자신이 제자들을 깨우쳤다고 말하면서 거짓말을 했습니다. 그는 실수를 한 적이 없다고 거짓말을 했습니다. 나중에 그는 계산 착오 목록이 엄청난 비율로 증가함에 따라 실수 가능성을 인정해야 했습니다. 그는 학생들이 진행하는 치료 그룹이 돈을 벌기 위해 고안되지 않았다고 말하면서 거짓말을 했습니다. Rajneesh는 이민법을 위반하고 법정에서 이를 부인했습니다. 그는 영주권을 얻기 위해 입양됐다고 거짓말을 했다. Bhagwan Rajneesh는 살인자나 은행강도는 아니었지만 실제로는 엄청난 거짓말쟁이였습니다. 재미있는 점은 이 모든 거짓말이 불필요하고 비생산적이라는 것입니다. 정직은 최고의 현실 정책입니다.

Rajneesh의 가장 큰 거짓말 중 하나는 깨달은 사람이 제자들로부터 아무것도 받지 못한다는 것입니다. Rajneesh는 사람들이 자신이 한 모든 일이 순수한 연민의 무료 선물이라고 믿기를 원했지만 개인적으로 제자-구루 관계로부터는 아무것도 받지 못했습니다. Rajneesh가 학생들로부터 돈, 권력, 섹스, 끊임없는 숭배의 칭호 등 많은 것을 받았다는 것은 절대적으로 입증된 사실입니다. 전문가가 되는 것이 그의 일이었습니다. 그의 유일한 사업. 이 수입이 없었다면, 적어도 물질적인 수준에서 그는 일을 할 수 없는 키가 작고 대머리의 인도인일 뿐입니다. Rajneesh의 진정한 깨달음은 청구서를 지불하거나 원하는 물질적 부를 줄 수 없었기 때문에 영적 에너지를 사용하여 제자들로부터 권력과 돈을 추출하기 시작했습니다.

그리고 록스타가 콘서트에서 팬들로부터 에너지를 받는 것처럼, Rajneesh는 학생들로부터 정서적 에너지와 지지를 받았습니다. 에너지 전달은 양방향으로 발생했습니다. 이것은 일방적인 사은품이 아니었습니다. Rajneesh가 투옥되었을 때 미국 텔레비전 네트워크는 그가 갇혀 있던 감방의 내부 감시 테이프를 보여주었습니다. Rajneesh는 그런 상황에 처한 누구 못지않게 지루하고 짜증나는 표정을 지었습니다. 그는 깨달은 것 같지도, 깨달은 것 같지도 않았습니다. 내 생각에는 이 영상이 우리가 깨달음이라고 부르는 현상에 대한 냉엄한 진실을 폭로하는 것 같습니다.

공허함을 깨닫는 것만으로는 누구에게나 충분하지 않습니다. 깨달음이 있든 없든 모든 지각 있는 동물은 행복하고 만족하기 위해 물질 세계의 상호 작용과 위안이 필요합니다.

의식이 생존하려면 오락이 필요하며 Rajneesh는 학생들을 오락을 위한 장난감으로 사용했습니다. Rajneesh는 자신의 힘이 없었습니다. 그는 다른 사람들을 조종해야만 물질적인 힘을 얻을 수 있었습니다. 방정식은 간단했습니다. 더 많은 학생을 유치할수록 더 많은 권력과 번영을 얻게 됩니다.

Rajneesh는 여러 면에서 평범한 사람이었습니다. 그리고 성적으로 그는 평범한 것 이상이었습니다. 그는 젊었을 때 훌륭한 탄트라주의자라고 주장했고, 나중에는 경험이 거의 없는 사람으로서 제자들에게 터무니없을 정도로 나쁜 성적인 조언을 했습니다. 봄베이 기간 동안 Rajneesh는 종종 어린 여학생의 가슴을 잡았습니다. 라고 물어보던 시절이 있었어요 부부그 사람 앞에서 섹스를 해라. 그들은 이 요청을 현명하게 거절했습니다. Rajneesh는 종종 젊은 여성들에게 차크라를 느낄 수 있도록 옷을 벗도록 요청했습니다. 그리고 Rajneesh가 정기적으로 성관계를 갖기 시작한 후에야 학생들의 차크라를 느끼려는 "영적 욕구"가 신비롭게 사라졌습니다. 나는 Rajneesh가 내가 아는 두 여성의 가슴을 만지고 다른 여성에게 옷을 벗으라고 요청했다는 것을 알고 있습니다. 나는 곧 그가 여성을 더듬는 것을 좋아하는 다른 많은 인도 구루들과 마찬가지로 신문에서 때때로 기사를 썼지만 인간 수준에서는 그가 성적으로 특별히 발달한 인도 남성이 아닌 평범한 인도 남성이라는 사실을 깨닫기 시작했습니다. 차크라 촉진을 했던 내 친구는 너무 화가 나서 그것을 보기 위해 아쉬람으로 돌아오지 않았습니다. 그는 그녀에게 “두려워하지 마세요. 이제 당신은 내 것입니다.”라고 말했습니다. 이 이해하기 어려운 말은 성적인 사용만큼이나 그녀를 냉담하게 만들었습니다. 그 젊은 여성은 인도 음악을 공부했는데, 그곳에서 유명한 인도 음악가에게 성적으로 착취당하기도 했습니다. 그녀는 인도 남자들이 어떤 사람인지 직접 알았습니다. 그리고 Rajneesh는 실망스러울 정도로 예측 가능한 결과를 얻었습니다.

그러나 Rajneesh는 내가 갈망했던 빛, 에너지, 존재의 확장된 상태 등 너무나 많은 보물을 갖고 있었습니다! 하지만 그 안에는 내가 원하지도 않고 존중하지도 않는 내용도 많이 담겨 있었습니다.

“구루에 관해서는 가장 좋은 것을 선택하고 나머지는 남겨두십시오.”- 라마무르티 미슈라.

불행히도 Rajneesh는 또한 오레곤 공동체의 공포에 대해 자신이 책임이 없다고 거짓말을 하여 살인, 중독, 폭행, 강도, 방화, 감청 등 대부분의 범죄를 저지른 Ma Anand Sheela와 그녀의 사람들에게 책임을 물었습니다. 전화 메시지. 그러나 Rajneesh가 가장 심각한 범죄를 개인적으로 명령하지 않았거나 이에 대한 사전 지식이 없었다는 사실이 그가 해당 범죄에 대해 윤리적으로 책임이 없다는 것을 의미하지는 않습니다. 만약 교사가 술에 취한 선원을 골라 스쿨버스 운전석에 앉혀 재난으로 끝난다면 그 책임은 교사에게 있습니다. Rajneesh는 Sheela가 어떤 사람인지 알고 있었습니다. 그리고 그는 그녀가 부패하고 오만했기 때문에 그녀를 선택했습니다. 자신의 실수를 인정하지 않으려는 비겁한 시도로, 그는 자신의 이름을 바꾸는 것이 그의 죄를 씻어낼 수 있다는 듯이 자신의 이름을 Bhagwan에서 Osho로 바꿨습니다. 어떤 사람들은 깨달은 영혼이 범죄로 유죄 판결을 받은 사람이 될 수 있다는 사실에 겁을 먹을 수도 있습니다. 그러나 이 사실이 존재의 최종 진리를 찾는 길에서 나를 막지는 못했습니다.

Rajneesh의 삶은 우리 모두에게 교훈입니다. 우리는 기도하는 것을 실천해야 하며 그것을 생각으로 받아들이지 말아야 합니다. Bhagwan은 훌륭한 조언을 해주었습니다. 그러나 그는 자신의 지혜로운 말을 따를 수 없었습니다. 그의 삶은 말이 종종 거짓말을 한다는 사실을 상기시켜 줍니다. 특히 너무 진지하게 말할 경우에는 더욱 그렇습니다. 사람들이 어떻게 생활하는지 관찰하고 그들이 말하는 것에 덜 주의를 기울이는 것이 좋습니다. 토크는 저렴합니다. 상황이 더 가치가 있습니다. 그리고 더 많은 것이보고되었습니다.

깨달은 사람에게 자아가 있습니까? 내가 젊은 이상주의자였을 때는 거절했을 것이다. Rajneesh, Gurdjieff, 심지어 Krishnamurti도 그들에게 자아가 있다는 것을 증명해 보였습니다. 나는 이제 Rajneesh가 감옥에서 오레곤 법원으로 사슬에 묶여 이송되는 모습을 텔레비전에서 봤을 때 그에게 자존심이 있다고 확신합니다. 기자의 질문에 그는 텔레비전 카메라를 바라보며 학생들에게 "걱정하지 마세요. 곧 돌아올게요"라고 말했습니다. 중요한 것은 그가 무슨 말을 했는지가 아니라 그의 눈에 무엇이 담겨 있었는지입니다. 이것이 나에게 증거가 되었습니다. 나는 그의 자아가 행동하고 계산하고 조작하는 모습을 볼 수 있었습니다. 일단 이것을 명확하게 보면 아무리 합리적인 추론으로도 근본적인 진실을 숨길 수 없습니다.

Rajneesh는 무한히 깨달은 동시에 매우 이기적이었습니다. 보통 사람의 경우 자아는 자각의 중심이고 공허함은 주변부에서만 얻을 수 있습니다. 사람들은 우주망원경으로 찍은 사진을 보고 공허함이 어떤 개인적인 실체가 아닌 외부의 대상임을 알게 된다. 깨달음을 얻었을 때 일시적으로 사토리라면 상황은 정반대로 전개됩니다. 이제 공허함은 당신의 인식의 중심에 있고, 에고는 주변에 있습니다. 에고는 죽지 않습니다. 단지 더 이상 당신의 초점이 아닐 뿐입니다.

깨달음은 미묘한 신체의 발달과 육체적 뇌의 기능에 뿌리를 둔 정체성의 기능적 분리입니다. 인간의 두뇌는 개인의 자기 보존과 인류 종의 생존을 위해 진화하는 생물학적으로 설계된 사고 기계입니다. 자아는 신체의 살아있는 세포 군집을 보호하는 데 필요한 이기적인 동기를 부여하는 힘입니다. 자아가 없으면 생각도 할 수 없고, 말할 수도 없고, 음식, 피난처, 의복을 찾을 수도 없습니다. 자아 기능은 생존에 매우 중요하므로 인간의 뇌는 두 가지 잠재적인 자아 메커니즘을 진화시켰습니다. 하나는 중앙 집중화된 자아이고, 두 번째는 뇌의 주변부를 사용하는 더 크고 분산된 지원 시스템입니다. 신체와 뇌에 신체적 질병이 발생한 경우 고온, 중앙화된 자아의 초점이 파괴되면 자아를 지지하는 메커니즘이 일시적으로 다른 사람의 기능을 대신할 수 있습니다. 이것은 깨달음이 없는 자아 대체입니다. 이 추가적인 자립 시스템은 몽유병자를 위험으로부터 보호하고 깨달은 동물의 본성이 사람의 음식과 삶에 필요한 모든 것을 찾도록 도와줍니다. 그러므로 그들은 자신의 깊은 명상의 결과로 육체적으로 죽지 않습니다.

깨달은 사람들은 자신의 분산된 자아를 느끼지 않기 때문에 공간처럼, 공허함 자체처럼 자유로움을 느낍니다. 실제로 자아는 여전히 존재하며 우리의 자율적인 자아처럼 작동합니다. 신경계, 우리가 그 기능을 인식하는지 여부에 관계없이. 심장이 분당 70번 뛰도록 끊임없이 상기시킬 필요는 없습니다. 그것은 당신의 인식과 관계없이 박동합니다. 심박수를 조절하는 뇌 기능은 자동적이고 자율적이며 의식이 필요하지 않습니다.

자연은 또한 인간 동물에게 번식을 보장하려는 강력하고 거부할 수 없는 성적 충동을 제공했습니다. 섹스의 엄청난 중요성과 힘으로 인해 대부분의 전문가들은 활발한 성생활을 하고 있는데, 이는 순전히 정치적인 이유로 비밀로 유지되는 경우가 많습니다. 어렸을 때 Rajneesh는 자신의 강한 성적 취향에 대해 거짓말을 했습니다. 그러나 공평하게 말하자면, 이는 강력한 반성, 비판적 인도 문화의 맥락에서 이해될 수 있습니다. Rajneesh가 수백 명의 여성과의 성관계를 공개적으로 자랑 한 것은 전문가로서의 지위가 확고해진 후에야 가능했습니다.

Rajneesh의 성생활은 나에게 관심이 없었으며 그가 다른 남자와 동일한 성적 욕망을 가지고 있다는 사실에 어떤 잘못도 없다고 생각합니다. 그러나 나는 그가 부정직하고 잔인한 이기주의자였다는 점을 잘못이라고 생각합니다. Rajneesh가 봄베이에 살았을 때 한 젊은 여성이 공격적이고 원치 않게 그녀를 유혹한 후 임신하게 되었습니다. 그 여자는 매우 화가 나서 낙태를 하게 되었습니다. 위대한 구루라는 자신의 이미지를 옹호하는 Rajneesh는 자신이 모든 이야기를 지어냈다고 주장했습니다. 분노한 젊은 여성은 미국 대사관에 연락했습니다. 이 사건은 Rajneesh가 미국 정부와 직면하게 될 향후 문제의 시작이었습니다. 어떤 이유에서인지 Rajneesh의 가까운 제자들 대부분은 나이가 많고 깨달은 구루가 아닌 젊은 여성의 말을 믿었습니다. 마찬가지로, 몇 년이 지나면 많은 사람들은 백발의 대통령이 아니라 백악관에서 온 젊은 인턴의 말을 믿을 것입니다. 대통령 또는 계몽자: 두 직위 모두 도덕성을 보장하지 않습니다.

모든 인간은 동물, 즉 포유류이다. 인간의 DNA는 침팬지의 DNA와 98% 이상 동일한 것으로 알려져 있다. 아시아 신화의 역사, 정치, 남성 전문가의 세계 등 이 과학적 사실을 기억하면 모든 것에 훨씬 더 많은 숨겨진 의미가 나타날 것입니다. 우리의 가장 원초적이고 무의식적이며 동기를 부여하는 힘은 동물계에서 나오며, 우리는 여전히 그 일부입니다.

일부 깨달은 동물 사람들은 자아 이동 현상에 속았습니다. 그들은 더 이상 문제를 일으킬 수 있는 이기적인 동기가 없다고 생각했습니다. 메허 바바는 인생의 대부분을 자신이 얼마나 대단한지 자랑하며 보냈으며, 동시에 그의 중심에서는 자아가 전혀 없는 것처럼 느꼈습니다. 실제로 그는 매우 이기적이었고 깨달음조차도 자랑을 면할 수 없다는 것을 깨달았어야 했습니다. Acharya Rajneesh도 똑같은 근본적인 실수를 저질렀습니다. 그는 자신이 자랑할 수 없을 정도로 자랑할 만큼 속았다고 생각했지만 실제로는 그렇지 않았습니다.

깨달은 사람들이라도 그들의 매너를 주의 깊게 관찰하고 아트만은 그들이 장려해야 할 놀라운 현상이지 그들 자신의 일시적 성격이 아니라는 것을 이해해야 합니다. 라마나 마하리쉬는 올바른 접근 방식이 문제에서 그는 여전히 사랑받는 이유입니다. 라마나 마하리쉬(Ramana Maharshi)는 보편적인 우주 의식인 아트만(Atman)을 장려했지만, 자신의 필멸의 몸이나 마음을 결코 장려하지 않았습니다.

Acharya Rajneesh의 해양 에너지를 경험한 모든 사람은 저를 포함하여 계속해서 그를 사랑합니다. 그리고 내가 비판의 필요성을 믿고 글을 쓰는 것은 무엇보다도 진실을 소중히 여기기 때문입니다. 우리가 자신의 실수를 솔직하게 분석할 수 없다면 우리가 겪는 고통은 시간 낭비입니다. 오쇼의 공식 제자들이 계속해서 진실을 숨기고 있다는 사실은 우리가 비극으로부터 교훈을 얻지 못하게 합니다.

나는 Acharya Rajneesh를 그리워하지만 Osho는 그렇지 않습니다. 왜냐하면 그는 자신을 조작적인 사람들로 둘러싸기로 결정한 순간까지 최고 중의 최고였기 때문입니다. 정치 조직. Acharya Rajneesh가 그의 아파트에 사는 한 남자, 12대의 롤스로이스가 아니라 오래된 Chevrolet의 소유자였을 때 그는 더 정직하고 진실했습니다. 그가 정치 세력의 일부가 되자 상황은 엉망이 되었습니다. 막강한 권력을 휘두르는 사람들에게 흔히 일어나는 일이었죠.

그리고 물방울 속에 자아가 있으면 바다도 물방울이 될 수 있습니다. 나는 자아가 인간 두뇌 구조의 필수적인 부분이라고 믿습니다. 심리적으로 상상하기는 쉽지 않지만 해부학적으로는 전선으로 우리의 신경 경로에 엮여 있는 것처럼 보입니다. 우리가 단순히 자아라고 부르는 자기 방어 메커니즘은 육체가 죽기 전에는 파괴될 수 없습니다.

유명한 작가이자 종교학 교수인 휴스턴 스미스(Huston Smith)는 부패하기 쉬운 껍질에 붙어 있는 사람 중 누구도 죽기 전에 최종 투명성을 얻을 수 없다고 믿습니다. 그리고 마지막 껍질이 깨지는 순간에만 당신은 완전히 자유로워집니다. 나는 에고가 물러나서 대부분의 깨달은 사람들에게 문제가 덜 되지만 육체가 존재하는 한 결코 완전히 파괴되지는 않는다고 믿습니다.

Rajneesh 스캔들은 박티 요가(Bhakti Yoga)의 무의식적인 노예 제도와 모호한 탄트라의 숨겨진 속임수, 부패를 폭로했습니다. 우리에게는 성찰, 진리에 대한 신뢰, 자립을 바탕으로 한 정직한 길이 필요합니다. 모든 것을 아는 구루의 시대는 끝났습니다. 만물의 근원을 직접적으로 깨달을 때가 왔습니다.

깨달은 사람이 모든 면에서 완벽하다고 믿는 것은 놀라운 일입니다. 그것은 삶을 더 단순하고 달콤하게 만들 것입니다. 그러나 그것은 사실이 아니라 허구일 것이다. 그래도 바관의 비극은 나에게 더 많은 희망을 주었다. 만약 당신이 먼저 온전한 사람이 되어야 하고 그 다음에 깨달은 사람이 되어야 한다면 누가 그 목표를 달성할 수 있겠습니까? 깨달음이 의식의 점진적인 발전이라는 것을 깨달으면 목표를 달성할 수 있게 됩니다. 시간이 걸릴 뿐입니다. 우리가 수백 년 동안 일하면서 우리의 탄생과 죽음을 이 목표에만 연결하고 매일 그것에 가까워지면 깨달음을 구하는 사람은 제 시간에 그것을 달성할 것이라고 믿습니다. 내가 알고 있거나 읽은 모든 깨달은 사람들은 모두 각자의 방식으로 이에 대해 이야기했습니다. 그리고 나는 이 사실이 신뢰할 수 있다는 것을 알고 있다.

이 작품의 출판에 대한 반응으로 받은 피드백에 대한 후기입니다.

내가 받은 편지의 종류가 얼마나 다양한지 여러분은 잘 상상할 수 있을 것입니다. 편지의 약 절반은 Rajneesh의 이전 학생들로부터 왔으며 그들은 일반적으로 내 의견에 동의하며 내가 이 일을 시작한 것에 대해 감사를 표했습니다. 동의하는 사람들은 내가 모든 일을 제대로 했다고 말합니다.

그의 학생들이 보낸 다른 편지도 있는데, 그들 중 다수는 평생 동안 오쇼를 한 번도 만난 적이 없습니다. 이 편지에는 여러 독일 산야신의 폭력적인 죽음에 대한 위협과 임박한 문제에 대한 익명의 문맹 경고가 포함되어 있습니다. 이 예에서 대부분의 컬트의 유사점을 추적하는 것은 흥미 롭습니다. 만약 당신이 그것에 반대한다면, 당신이 컬트의 중심 노선을 고백하지 않는다면, 당신은 기껏해야 무지한 것입니다. 하지만 정말 중요한 것은 다음과 같습니다. 명상은 사이비 조직, 정치 또는 비즈니스와는 아무런 관련이 없지만 많은 사람들에게 명상은 부차적인 문제입니다. 그들에게 가장 중요한 것은 죽은 전문가의 기억에 대한 영웅주의와 맹목적인 고수입니다. 당신 자신의 명상을 통해 모든 구루와 모든 종교의 근원으로 나아가는 것은 어떨까요? 난파선에서 잃어버릴 수 있는 어떤 것에도 집착해서는 안 된다는 옛 선(禪)의 말이 있습니다. 물론 이것은 전문가에게도 적용됩니다.

Rajneesh의 산야신 중 몇몇은 깨달음을 얻었다고 나에게 편지를 보냈습니다. 나는 전에도 그런 말을 들은 적이 있습니다. 한 사람은 그가 새로운 오쇼라고 썼고 그를 방문하도록 초대했습니다. 이 새로운 오쇼의 인터넷 페이지에는 유쾌한 지인들에 대한 서신처럼 그의 영웅적인 사진이 게시되었습니다. 오쇼를 직접 만난 적이 없는 또 다른 남성은 오쇼의 책을 읽은 것이 모든 정신 질환을 없애고 스스로 깨달음을 얻는 데 도움이 되었다고 말했습니다. 그는 또한 내 에세이를 덜 비판적으로 만드는 방법에 대해 강박적으로 지시했습니다. 그리고 그는 오쇼의 위선은 단지 다른 사람들에게 깨달음을 전달하기 위한 수단일 뿐이라고 제안했습니다. 의심할 바 없이 그는 자신의 위선을 다른 사람들에게 알렸습니다. 오레곤에 있는 Rajneesh의 공동체에서 자란 한 젊은 여성은 나에게 오쇼의 명상 기법을 가르치면서 돈을 벌 수 있는 방법을 물었습니다. 나는 그녀에게 직업 소개소에 가서 정직한 직업을 구해야 한다고 대답했습니다. 명상과 사업은 혼합될 수 없습니다. 요즘 돈에 굶주린 전문가들이 너무 많습니다.

나는 오쇼의 많은 제자들이 저지른 범죄에 관심이 없고 그들 자신의 운동의 거짓말과 위선에 관심이 없다는 사실을 발견했을 때 충격을 받았습니다. 그들은 오레곤 레스토랑에서 Rajneesh의 산야신들이 행한 세균 공격의 결과로 명상 그룹이 전 세계적으로 매우 나쁜 평판을 받았다는 사실을 이해하지 못하는 것 같습니다. 관련은 없지만 똑같이 유명한 옴 센리케(일본의 사이비 종교)가 도쿄 지하철 역에서 신경가스 공격을 하여 상황을 더욱 악화시켰습니다. 많은 오쉬 산야신들의 태도는 자신들이 육체적으로 걷어차이지 않는 한 누가 다쳤는지, 그들의 행동이 얼마나 비윤리적이고 보기 흉한지는 신경 쓰지 않는 것 같습니다. 그들의 생각에는 자신을 제외한 전 세계 모든 사람이 오레곤의 상황에 책임이 있습니다. 그들의 부주의한 태도로 인해 많은 미국인들은 명상 그룹이 그들 근처에 아쉬람을 열었다면 총과 방독면을 구입해야 할 때라는 의견을 가지고 있습니다.

Rajneesh의 제자들로부터 들은 역사 수정주의와 선전의 양은 나에게 60년대 마오주의자들의 노력을 생각나게 했습니다. 우주의 신인 완전한 인간을 믿기 시작하면 감히 그를 비난하는 사람은 그를 악마라고 부를 것입니다. 그리고 그의 가르침의 모든 미묘함은 내 작품에서 오직 증오와 분노만을 본다고 모두가 하나가 되어 선언하는 그런 학생들에게는 사라져 버립니다. 그리고 물론 그들은 자신의 좁은 신념을 공유하지 않는 모든 사람을 향한 이러한 증오를 스스로 알아 차리지 못합니다.

나는 Rajneesh의 학생 중 한 명이 달라이 라마가 반복된 초대를 이용하지 않고 단 한 번만 아쉬람에서 Rajneesh를 방문했다는 사실에 대해 화를 내며 말했던 것을 기억합니다. 그녀에게 있어 달라이 라마는 이제 무지한 사람입니다. 왜냐하면 그의 자유 의지와 자유 선택이 그렇게 나타났기 때문입니다. Rajneesh 숭배자들 사이의 일반적인 편협함의 결과로 다른 의견에 대한 반대 수준이 너무 커서 나는 얼마나 많은 겉으로 보기에 똑똑하고 합리적인 사람들이 그렇게 작은 정신 공간에서 모든 사람에 대해 바리케이드를 치고 살 수 있는지 이해할 수 없습니다. 다르게 생각합니다.

내가 인도 푸네에 있는 라즈니쉬 아쉬람을 마지막으로 방문한 것은 1988년이었습니다. 나는 실제로 독일 "갈색 셔츠"대회를 보았습니다. 오쇼는 여전히 독일에서 큰 인기를 얻었는데, 부분적으로는 Stern 잡지에 실린 그의 논평 덕분에 그는 대체로 친히틀러로 인식되었습니다. 나 자신도 오쇼가 아돌프 히틀러의 진지한 지지자였다고 믿지 않습니다. 내 생각엔 그는 단지 사람들의 마음을 가지고 장난을 치고 있었던 것 같아요. 그러나 그의 입장은 매우 명확하게 명시되었습니다. 그리고 추축국 사건에 꽤 많은 공감이 쏠렸기 때문에 많은 독일인들은 그의 말을 두려워하기까지 했다. 제2차 세계대전 중에 사랑하는 사람을 잃은 사람들은 큰 충격을 받았습니다.

봄베이에서조차 강의를 시작할 때 라즈니쉬는 친히틀러, 친파시스트로 해석될 수 있는 태연한 발언을 했다. 최근 몇 년 동안 약물 남용과 정신적 부패로 인해 Rajneesh는 다음과 같이 선언했습니다. “나는 이 남자, 즉 아돌프 히틀러와 사랑에 빠졌습니다. 그 사람도 미쳤지만 내가 더 미쳤다”고 말했다. 나는 Rajneesh가 정말로 그것을 의미했다고 믿지 않습니다. 나는 그가 농담을 했다고 믿는다. 하지만 그는 상식을 잃었습니다. 수백만 명의 사람을 죽인 사람을 사랑한다는 농담을 할 수 없기 때문입니다. 멜 브룩스(Mel Brooks) - 그는 유대인이고 그의 친척들이 나치에 의해 살해되었기 때문에 무사할 수 있습니다. 그러나 이것은 예배를 위해 자신의 초상화를 도처에 걸어 놓은 영적인 사람에게는 용서할 수 없는 일입니다. 이 연설은 약물이 그의 판단력을 손상시켰다는 사실을 확증해 줍니다.

내가 푸네의 아쉬람을 마지막으로 방문했을 때 오쇼는 조용히 있었고 그의 학생들에게 화를 냈습니다. 그는 자신에 대해 부정적으로 말하는 일부 인도 관리들을 상대로 시위를 벌이기를 원했습니다. 새로운 대결을 만들지 않는 것이 현명한 결정이었습니다. 그의 배낭 속에 있는 이러한 지능의 전시는 오쇼를 짜증나게 했고, 처벌로서 그는 공개적으로 말하는 것을 중단했습니다. 따라서 나는 그것을 비디오 테이프에서만 볼 수 있었는데, 그곳에서 오쇼는 감정적으로 거만했고 실제로는 미국 경찰이 다이아몬드가 박힌 그의 여성용 시계 컬렉션을 훔쳤다는 사실을 부정확하게 말했습니다. 그는 그의 산신들이 그들의 손목에 있는 시계를 보고 “당신들이 바관의 시계를 훔쳤습니다!”라고 큰 소리로 외치기 때문에 결코 공공장소에서 그것을 착용할 수 없을 것이라고 말했습니다. 그의 말투와 버릇은 유치할 정도로 비합리적이어서 짐 존스가 생각났다. 이 오쇼는 내가 몇 년 전에 만났던 고요하고 신성하고 장엄한 연설가와는 거리가 멀었습니다.

오쇼는 왜 90대의 롤스로이스가 필요했나요? 사담 후세인에게 수십 개의 궁전이 필요한 이유는 무엇입니까? 이러한 욕망은 가난하게 자란 두 남자의 기본적인 동물적 마음의 산물이다. 깨달음은 권력과 잠재력의 상징에 관심이 없습니다. 강박적인 행동에 대한 숨겨진 난해한 설명을 찾는 것은 의미가 없습니다. 엘튼 존이 한 달에 꽃 구입에 약 40만 달러를 지출하는 신비한 이유가 있나요? 오쇼가 값비싼 여성용 시계를 수십 개 소유한 데에는 영적인 이유가 있을까요? 우주 우주 의식은 완전히 중립적이며 누구에게도 소유하거나 감동시키거나 지배할 필요가 없습니다. 의식은 차를 운전하지 않으며 시계가 몇시에 표시되는지 대답하지 않습니다.

Shivamurti의 책 "Bhagwan: The Fallen God"은 "그의 반대자가 된 남자" 또는 "자신을 배신한 남자"와 같은 제목으로 쉽게 붙일 수 있습니다. 나는 종종 사람들에게 만약 그들이 1970년대에 Acharya Rajneesh를 납치하고 1980년대 후반에 오쇼를 만나도록 주선하여 그를 과거로 데려갈 수 있다면 그 결과는 이 두 사람이 전쟁을 시작하게 될 것이라고 말합니다. 서로. Acharya는 Osho의 거만한 자기 용서를 싫어했을 것이고, Osho는 Acharya의 호전적인 비판을 용납하지 않았을 것입니다. Acharya는 자유와 연민에 대해 말했습니다. 그리고 오쇼는 한때 소련 지도자 미하일 고르바초프가 죽임을 당하고 싶다고 말한 적이 있습니다. 소련서구 자본주의를 발명된 정신적 공산주의로 이끄는 대신에. 그의 가르침의 변화는 눈에 띄었습니다. 나는 이것을 주목해야 합니다.

나는 초기 Acharya Rajneesh가 내 글을 승인했을 것이라고 생각하고 싶습니다. 하지만 누가 확실히 말할 수 있습니까? 내가 오쇼에게 충성하지 않는다고 말하는 사람들에게 나는 정직하게 내가 산야스를 받아들인 Acharya Rajneesh에게 충성하려고 노력하지만 오쇼에게는 충성하지 않는다고 말할 것입니다. Acharya는 내가 깊이 사랑하고 존경하는 사람이었습니다. 그러나 Acharya Rajneesh는 Osho가 태어나기 오래 전에 죽었고, 이 두 사람은 낮과 밤만큼 다릅니다.

당신은 분노나 감사를 표현할 수 있습니다. 그것은 나에게 영향을 미치지 않습니다. 나는 한숨을 쉬며 스스로에게 묻습니다. “반구루로 시작한 Acharya Rajneesh가 어떻게 수많은 제자들을 데리고 그런 식으로 살게 되었나요?” 아마도 이것은 권력이 부패했고 수단이 목적을 정당화하는 경우가 거의 없다는 증거일 것입니다.

결국, 이 모든 것에서 명상은 어디에 있습니까? 나는 모든 책에서 "색채 침술", "탄트라 타로 독서", 모임 그룹 및 기타 말도 안되는 내용을 봅니다. 이 모든 것은 오쇼의 학생들이 괜찮은 돈을 위해 행상하고 있습니다. 그렇다면 명상은 어떻습니까? 그리고 내 생각은 겨우 40세였던 아차리아가 일본 여성에게 명상은 사업이 될 수 없다고 현명하게 조언했던 날로 거슬러 올라갑니다. 그러나 실제로는 부패한 수단이 너무 멀리 퍼져서 통제할 수 없게 되어 좋은 목표에 대한 원래의 열망, Acharya Rajneesh의 자랑스러운 비전을 많은 사람들이 잊어버렸지만 저는 그렇지 않았습니다.

동적 명상: (경고). 이 흥미로운 명상 방법은 Bhagwan의 트레이드마크였으며 여전히 놀랍습니다. 효과적인 수단자연스러운 인식의 확장을 위해. Bhagwan은 스스로 명상가였기 때문에 이 기법을 직접 수행한 적이 없습니다. 그는 초기 명상 캠프에서 우연히 자발적인 신체 움직임에 빠진 학생들을 관찰함으로써 이 방법을 개발했습니다. 판단력이 나 빠지기 시작하자 불행하게도 명상 3, 4단계를 무의미한 고문으로 바꿨다. 정확하고 보다 효과적인 명상 기법은 4단계로 구성되며 각 단계는 10분 동안 지속됩니다.

1단계. 먼저 눈을 감고 서서 10분 동안 콧구멍으로 깊고 빠르게 숨을 쉬세요. 몸이 자유롭게 움직일 수 있도록 해주세요. 점프하거나, 다른 방향으로 구부리거나, 폐에 더 많은 산소를 공급하는 데 도움이 되는 신체적 움직임을 사용하십시오.

2단계. 두 번째 10분 단계는 카타르시스적입니다. 모든 것이 총체적이고 자발적이 되도록 하십시오. 춤을 추거나 땅바닥에서 굴러다닐 수도 있습니다. 일생에 한 번은 비명을 지르는 것이 허용되며 이 비명을 지르는 것이 권장됩니다. 당신은 손으로 땅을 강타하는 것과 함께 내면의 금고에 숨겨져 있는 모든 분노가 밖으로 나오도록 행동해야 합니다. 잠재의식 속에 억압된 모든 감정이 방출되어야 합니다.

3단계. 이 단계에서는 10분 동안 쉬지 않고 “Hu!-Hu!-Hu!”를 외치며 위아래로 점프합니다. 그것은 매우 어리석게 들리고 꽤 우스꽝스럽습니다. 그러나 당신의 목소리의 큰 진동은 당신의 에너지가 저장되어 있는 중심으로 내부로 이동하여 그 에너지를 위로 밀어냅니다. 이 단계에서는 손을 자유롭고 자연스러운 자세로 유지하는 것이 중요합니다. 팔을 머리 위로 올리지 마십시오. 이는 의학적으로 위험할 수 있습니다.

4단계. 마지막 10분 단계는 완전한 휴식과 침묵입니다. 등을 대고 편안하게 누워서 일이 일어나도록 하세요. 죽어라. 우주에 완전히 항복하세요. 처음 세 단계에서 방출된 엄청난 에너지를 즐겨보세요. 한 방울씩 흘러가는 바다의 말없는 증인이 되어라, 이 바다가 되어라.

바관은 이 방법의 3단계를 바꾸었고 그의 학생들은 “후!”를 외치며 머리 위로 손을 올리기 시작했습니다. 게다가 4단계 휴식도 취소됐고, 제자들은 이제 두 팔을 치켜들고 조각상처럼 꼼짝도 하지 않고 서 있었다. 이 방법은 일종의 고문에 해당할 정도로 불편할 뿐만 아니라 의학적 이유로 위험할 수도 있습니다. 머리 위로 팔을 올리고 서 있으면 기립 스트레스 수준이 높아집니다. 이는 혈관을 통해 혈액을 밀어내기 위해 심장이 더욱 열심히 일해야 함을 의미합니다. 관상동맥질환을 앓으면 이 자세로 사망하거나 심장마비를 겪는 일이 쉽게 일어날 수 있다.

움직이지 않는 자세로 얼어붙으면 깊은 휴식이 불가능해집니다. 왜냐하면 당신의 마음이 움직임의 기능을 완전히 통제하기 때문입니다. 이것은 당신의 의식을 표면에 유지시켜서 운동의 목적을 무너뜨립니다. 그리고 이 기술의 목표는 강렬한 활동의 ​​세 단계를 거친 다음 깊은 이완 단계와 완전한 허용 단계를 갖는 것입니다. 바관 자신은 젊었을 때에도 결코 냉동법을 수행할 수 없었으며, 그가 제자들에게 이렇게 하라고 요청했다는 사실은 그가 물리적 현실과의 마지막 접촉을 잃었음을 보여주었습니다.

나는 수련자들에게 무의미하게 어려운 동결법보다는 즐길 수 있는 초기의 동적명상만을 사용하라고 조언한다. 이 놀라운 기술은 함께 성장하고 변화할 수 있도록 고안되었습니다. 이 수행을 몇 년 하고 나면 명상의 처음 세 단계는 사라지고 불필요해집니다. 그리고 명상실에 들어서서 심호흡을 몇 번 하게 되면 즉시 황홀경 4단계에 빠지게 됩니다.

Bhagwan은 그것이 건강과 기쁨을 줄 수 있도록 흐르는 기술이 되기를 원했습니다. Rajneesh의 역동적인 명상을 실험하고 싶은 신입생들은 명상 핸드북의 카타르시스적인 댄스 명상 섹션을 읽어야 합니다. 이 놀라운 기술을 실험하기 전에 숙지해야 할 자세한 경고와 세부 사항이 있습니다.

크리스토퍼 칼더

추신 Calder의 이 기사를 비판하는 짧은 메모입니다.

분파 OSHO. 경고 – 위험!

이것이 아마도 모든 사람이 이것을 알 수는 없기 때문에 우선 Osho가 누구인지 말해야 하는 이유일 것입니다.

오쇼. 간략한 전기

찬드라 모한 자인(1931년 12월 11일 - 1990년 1월 19일) 70년대 초반부터 Bhagwan Shri Rajneesh(신인 자를 축복한 사람)로 더 잘 알려졌고 나중에는 유명한 신힌두교 구루이자 오쇼(Osho, 바다에 용해됨)로 알려졌습니다. 신비주의자, 네오오리엔탈리스트 라지니쉬 운동의 영감자, 설교자 "완전한 해방" 철학, 산스크리트어 용어 "산야스"로 부름.

사회주의, 마하트마 간디, 전통 종교에 대한 비판은 오쇼를 그의 생애 동안 논란의 여지가 있는 인물로 만들었습니다. 또한 그는 성관계의 자유를 옹호했으며 어떤 경우에는 성적 명상 수행을 조직하여 "섹스 전문가"라는 별명을 얻었습니다.

오쇼는 많은 나라의 아쉬람(종교 공동체) 시스템의 창시자입니다. 학생들이 묘사한 대로 아쉬람은 “놀이 공원이자 미친 집, 즐거움의 집이자 사원”이었습니다.
미국에 있는 동안 그는 라즈니쉬푸람(Rajneeshpuram)이라는 국제 정착촌을 설립했는데, 그 중 몇몇 주민들은 1985년 9월까지 생물 테러 행위(750명 이상을 살모넬라균에 감염)를 포함하여 심각한 범죄를 저질렀습니다.

Osho가 그곳에 살았던 4년 동안 Rajneeshpuram의 인기는 높아졌습니다.
그래서 1983년에는 약 3,000명, 1987년에는 약 7,000명이 유럽, 아시아, 남아메리카그리고 호주.
시는 학교, 우체국, 소방서, 경찰서, 그리고 85대의 버스로 구성된 교통 시스템을 열었습니다.
1981년에서 1986년 사이에 Rajneesh 운동은 다양한 명상 워크숍, 강의 및 회의를 통해 약 1억 2천만 달러를 모았으며 입장료는 50~7,500달러에 이릅니다.
"1982년 말까지 오쇼의 순자산은 세금을 제외하고 2억 달러에 이르렀습니다."
오쇼는 또한 비행기 4대와 전투 헬리콥터 1대를 소유했습니다. 게다가 오쇼는 "거의 100개(숫자 다양함)의 롤스로이스"를 소유했습니다.
그의 추종자들은 롤스로이스의 수를 1년 중 매일 한 대씩, 365대까지 늘리기를 원했다고 합니다.
1984년에 연방 수사국은 Antelope에서 "Rajneesh 센터 영토에서 무기 보관소와 약물 실험실이 발견"되었기 때문에 "Rajneesh 종파에 대한 형사 소송을 시작"했습니다.

1985년 10월 23일, 라즈니쉬가 체포되었습니다.
“완전한 자유에 대한 요구는 결혼과 성에 대한 매우 진보적인 견해와 결합되어 전 세계적으로 대중의 분노를 불러일으켰습니다.
오쇼는 오레곤에서 자신의 아쉬람을 해산하고 자신이 종교 교사가 아님을 공개적으로 선언했으며 "라즈니쉬 성경"이 자신도 모르게 출판되었다고 밝혔습니다.
또한 그의 제자들은 '라즈니쉬교'를 '비종교적 종교'로 정의한 바그완의 가르침을 78페이지에 걸쳐 편집한 책 '라즈니쉬즘' 5천 권을 불태웠습니다.
Rajneesh는 미국에서 추방된 후 21개국에서 입국을 거부당하거나 그를 "기피하지 않는 인물"로 선언했습니다.

소련을 포함한 여러 국가에서 오쇼의 조직은 파괴적인 종파와 이단으로 분류되어 금지되었습니다.

가르침.
오쇼의 가르침은 극도로 절충적입니다(대부분 다른 철학 체계에서 차용했습니다).
그것은 불교, 요가, 도교, 시크교, 수피교의 그리스 철학, 유럽 심리학, 티베트 전통, 기독교, 하시디즘, 선, 탄트교 및 기타 영적 운동의 요소와 자신의 견해로 구성된 혼란스러운 모자이크입니다.

그는 이에 대해 이렇게 말했습니다. “나에게는 시스템이 없습니다. 시스템은 죽을 수 밖에 없습니다. 나는 비체계적이고 무질서한 흐름이다. 나는 심지어 사람도 아니고 단지 하나의 과정이다. 내가 어제 무슨 말을 했는지 모르겠어."
오쇼의 강의 중 다수에는 모순과 역설이 포함되어 있는데, 오쇼는 이에 대해 다음과 같이 논평했습니다.
“내 친구들은 놀랐습니다. 어제 당신은 한 가지 말을 했고 오늘은 다른 말을 했습니다. 우리는 무엇에 순종해야 합니까? 나는 그들의 혼란을 이해할 수 있습니다. 그들은 그 말만 붙잡았습니다. 대화는 나에게 아무런 가치가 없으며 내가 말하는 단어 사이의 공백만이 가치가 있습니다. 어제는 몇 가지 말로 나의 공허함의 문을 열었고, 오늘은 다른 말로 나의 공허함의 문을 열었습니다.”

“Rajneesh의 종교 수행의 궁극적인 목표는 깨달음과 완전한 해방의 상태를 달성하는 것입니다. 이 상태를 달성하는 방법은 문화, 양육, 전통에 대한 고정관념을 버리고 사회가 부과하는 모든 것을 거부하는 것입니다.” 동시에, “선생님”과의 의사소통 중에 “사회적 장벽과 고정관념”이 파괴되어야 하며, “동적 명상”과 탄트라주의로 가장한 성적 향연의 실천을 통해 내면의 자유를 획득해야 합니다.”

수백 권의 구술 서적에도 불구하고 Rajneesh는 조직 신학을 창안하지 않았습니다. 오레곤 코뮌 기간(1981-1985) 동안 “라지니쉬의 성경”이라는 책이 출판되었으나 이 코뮌이 해산된 후 라지니쉬는 그 책이 자신도 모르고 동의 없이 출판되었다고 선언하고 그의 도움을 요청했습니다. 추종자들은 그가 종교적 신념에 기인한 "오래된 애착"을 제거하기 위해 노력했습니다.

오쇼는 또한 광범위한 서양 개념을 사용했습니다. 반대의 통일성에 대한 그의 견해는 헤라클레이토스를 연상시키는 반면, 인간을 무의식적인 신경증 패턴에서 발생하는 통제할 수 없는 충동적인 행동을 하는 메커니즘으로 묘사하는 것은 프로이트 및 구르지예프와 많은 공통점을 가지고 있습니다.
전통의 한계를 뛰어넘는 '신인'에 대한 그의 비전은 <선과 악의 저편>에서 니체의 사상을 연상시킨다.
성의 해방에 대한 오쇼의 견해는 로렌스의 견해와 비슷하며, 그의 역동적인 명상은 라이히에게 빚을 지고 있습니다.

오쇼는 감정에서 비롯되고 마음에서 흘러나오는 일을 할 것을 요구합니다. "절대 이성을 따르지 마십시오... 원칙, 예절, 행동 규범에 따르지 마십시오."
그는 고전 파탄잘리 요가의 금욕주의와 자제를 부정하고 "폭력, 성, 탐욕, 위선에 대한 갈망은 의식의 속성"이라고 말했으며, "내면의 침묵"에는 "탐욕도 분노도 없다"고 지적했습니다. , 폭력도 아닙니다.”그러나 사랑이 있습니다.

그는 추종자들에게 어떤 형태로든 그들의 비열한 욕망을 버리라고 권했는데, 그것은 “경련적인 전율과 히스테리적인 행동”으로 표현되었습니다.
이러한 이유로 Rajneesh의 아쉬람은 난잡함(많은 파트너와의 난잡하고 무제한적인 성관계), 범죄 혐의 등 반사회적 활동에 대한 비판의 대상이 되었을 가능성이 있는 것으로 간주됩니다.
오쇼는 자유로운 사랑을 장려하고 결혼 제도를 초기 대화에서 "사랑의 관"이라고 부르며 종종 비판했지만, 때때로 "깊은 영적 친교"를 위한 기회로 결혼을 장려했습니다.

Rajneesh는 이렇게 선언했습니다. “나는 유일한 종교의 창시자입니다. 다른 종교는 속임수입니다.
예수, 무함마드, 부처는 단순히 사람들을 유혹했습니다.
나의 가르침은 지식과 경험을 바탕으로 합니다.
사람들은 내 말을 믿을 필요가 없습니다. 나는 그들에게 내 경험을 설명합니다. 그들이 옳다고 생각하면 그것을 받아들입니다. 그렇지 않다면 그들은 그를 믿을 이유가 없습니다.”
1969년부터 1989년 사이에 녹음된 오쇼의 대화는 추종자들에 의해 수집되어 수백 권(600권 이상의) 책의 형태로 출판되었습니다.

성행위와 탄트라
오쇼는 "성과 영성의 통합"에 대한 탄트라 가르침과 일부 치료 그룹의 작업 및 산야신들 사이의 성행위 장려로 인해 1970년대에 섹스 전문가로서 명성을 얻었습니다.
오쇼는 빌헬름 라이히(Wilhelm Reich)의 작품을 바탕으로 탄트라가 서양 성과학과 함께 그의 가르침에 가장 큰 영향을 미쳤다고 믿었습니다. 오쇼는 전통적인 인도 탄트라와 제국 기반 심리치료를 결합하여 새로운 접근 방식을 형성하려고 노력했습니다.
"지금까지 우리의 모든 노력은 잘못된 결과를 가져왔습니다. 왜냐하면 우리는 섹스를 친구로 삼지 않고 섹스에 대한 전쟁을 선포했기 때문입니다. 우리는 성적 문제를 해결하는 방법으로 억압과 이해 부족을 사용해 왔습니다... 그리고 억압의 결과는 결코 결실을 맺지 못했습니다. , 결코 즐겁지 않고, 결코 건강하지 않습니다."
탄트라는 목표가 아니라 오쇼가 추종자들을 섹스에서 해방시키는 방법이었습니다.

"소위 종교에서는 섹스는 죄라고 하고, 탄트라에서는 섹스는 신성한 것일 뿐이라고 합니다... 병이 치료된 후에는 처방전과 약, 약을 계속 가지고 다니지 않습니다. 너 포기해라."
오쇼는 강렬한 “성적 감정의 경험”을 통해서만 “성적 감정의 본성을 이해”하고 성적 “열정의 약점”으로부터 해방되는 것이 가능하다고 믿었습니다.

목격자들에 따르면 오쇼 운동에는 정서적 학대 문제가 있었으며 특히 Rajneeshpuram 기간에 두드러졌습니다.
어떤 사람들은 심각한 부상을 입었습니다.
그들은 푸네의 프로그램으로 인해 신체적, 정신적 피해를 입은 이야기뿐만 아니라 '성적 변태, 마약 거래, 자살'에 대한 이야기를 가지고 돌아왔습니다.
그러나 정신적 충격을 받은 사람들 가운데에서도 이미 운동을 떠난 사람들을 포함하여 많은 사람들이 자신의 경험을 긍정적으로 평가했습니다. 일반적으로, 최대산야신은 자신의 경험을 긍정적으로 평가하고 논쟁을 통해 이를 옹호했습니다.

신인
오쇼의 네오산야신은 과거와 미래를 거부하고 지금 여기에서 살고 있지만 성과 물질적 부를 거부하지 않습니다.
욕망은 거부되는 것이 아니라 수용되고 초월되어야 했습니다. 내면의 꽃이 피고 나면 섹스와 같은 갈망은 사라질 것입니다.
Rajneesh는 자신을 “부자를 위한 전문가”라고 부르며 가난은 진정한 영적 가치가 아니라고 말했습니다.

Rajneesh는 그리스 작가 Nikos Kazantzakis의 소설 그리스인 조르바(Zorba the Greek)에 구현된 조르바의 삶에 대한 관심과 고타마 붓다의 영성을 결합한 "새로운 인간"을 창조하려고 노력했습니다. 오쇼는 조르바를 “지옥을 두려워하지 않고, 천국을 위해 노력하지 않고, 충만하게 살고, 인생의 작은 것들, 음식, 음료, 여자 등을 즐기는 사람”을 의미했습니다. 힘든 하루 일과를 마치고 악기를 들고 해변에서 몇 시간 동안 춤을 춥니다.”

오쇼에 따르면 새로운 인간은 더 이상 가족, 결혼, 정치적 이념, 종교와 같은 제도에 갇히지 않을 것입니다...
(위키피디아)
전체 내용: http://ru.wikipedia.org/wiki....8%F8%29

예를 들어 사랑에 ​​대한 인용문이 있는데 출처를 보면 사랑이 좀 이상하게 나옵니다.

그는 "즐거워라, 지금 여기에서 살아라"고 말하지만 적어도 거기에는 풀이 자라지 않을 것입니다.
그 결과 아쉬람과 아쉬람 외부에서 '명상' 등급으로 승격된 무차별적인 그룹 섹스가 발생합니다.
그리고 나에게는 "즐거움"으로 인한 자녀가 있기 때문에 그는 적극적으로 불임 수술을 제안했으며, 그들이 말했듯이 지도력의 압력을 받아 아쉬람에서 실시했습니다.
그리고 이것을 '자유'라고 불렀습니다. 그리고 사랑이 그것과 무슨 관련이 있는지는 전혀 명확하지 않습니다.

그리고 깨달음은 어디에 있습니까? 정말 눈이 부시네요. 그러나 누구도 오쇼의 제자들이나 이 아쉬람에 강제로 들어가지 않았습니다. 사람들은 자발적으로 그에게 왔습니다. 그리고 심지어 대다수의 사람들도 자신의 경험을 긍정적으로 평가하고 이를 옹호했습니다. 각자 자신의 것 같아요. 나에게 이것은 자유의 냄새가 전혀 없는 종파이다.

오쇼가 가르치듯이, 당신은 해야 하지만 “행동하는 사람”이 되어서는 안 됩니다. 운동이 있습니다. 영원한 움직임. 그러나 이것은 한 단계에서 다른 단계로, 한 이정표에서 다른 이정표로의 이동입니다. 행동이 있습니다. 그리고 그 행동은 결과를 제공합니다. 결과가 없습니다. 작업의 의미가 사라집니다.

이 모든 것은 진부합니다. 참으로 많은 가르침의 모자이크입니다.

댓글이 없습니다.

"다음은 1980년경 푸네의 아쉬람을 방문했던 기억에서 발췌한 것입니다.
“살인, 강간, 의문의 실종, 위협, 방화, 폭발, 푸네 거리에서 구걸하는 “아쉬람 주민들”의 버려진 아이들, 마약 – 이 모든 것이 [여기] 오늘의 순서입니다...
푸네 정신 병원에서 일하는 기독교인들은 [특히] 아쉬람이 정치적 권력을 장악했고 불평할 사람이 아무도 없었기 때문에 높은 수준의 정신 장애를 언급하는 것을 잊지 않고 이 모든 것을 확인할 것입니다. 그것."
(Martin W. Op. op. p. 288).
그러나 이것은 외부적인 측면이다.

그러나 내부적으로는 다음과 같은 가르침이 있습니다.
"Rajneesh는 가족과 자녀를 불필요한 짐이라고 부르면서 음행과 변태의 자유를 설교했습니다. 그는 다음과 같이 말했습니다.

"순수하고 단순한 섹스에는 죄가 없습니다..."
누가 이것에 대해 논쟁을 벌일 수 있습니까? 이것은 사실이다. 친밀한 관계는 죄나 부도덕이 아닙니다.
그러나 전염병과 많은 인간 불행의 원인인 난잡한 성행위(또는 교회에 따르면 음행)는 확실히 사회와 종교 모두에서 비난을 받습니다.

그리고 더 나아가:
"이것에는 의무도, 의무도, 의무도 없습니다. 섹스는 놀이와 기도로 가득 차야 합니다."(Osho. Sex. Quotes fromDialogs. M., 1993)
이와 관련하여 "라즈니쉬가 아이를 둔 여성은 깨달음을 얻을 수 없다고 암시했을 때, 많은 여성 산야신들이 라구나 비치에 있는 컬트 센터에서 수술로 불임 수술을 받았습니다."

"당신의 성적 취향을 발전시키고 자신을 억압하지 마십시오!.. 나는 향연을 장려하지는 않지만 금지하지도 않습니다"( "Paris-match", 1985년 11월 8일. 인용: Privalov K. B. S. 35).

그 후:
"푸네에 있는 공동체를 방문하는 사람들은 아쉬람 주민들 사이에서 성적인 향연, 변태, 마약 중독, 마약 밀매, 자살에 대한 이야기를 가지고 돌아왔습니다. 우연히 Rajneesh 아쉬람의 명상 세션이 싸움과 칼부림으로 끝났습니다. 많은 사람들이 건강을 잃었습니다. "치료"Rajneesha를 경험합니다(Barker A. Op. op. p. 244).

그는 "손에 새", 심지어 학을 약속했습니다.자유, 노동없는 깨달음, 제한없는 깨달음의 형태로, 반대로 사람이 가지고있는 가장 기본적인 열정과 악덕의 배양을 통해.
신도 없고, 도덕도 없고, 금지사항도 없고, 의무도 없습니다. 그러나 즐거움과 부를 가져다주는 모든 것은 허용됩니다. 위의 것 중 하나가 필요한 사람들은 그의 아쉬람으로갔습니다. 왜냐하면 그의 이데올로기는 주로 자신의 눈으로 자신을 정당화하고 환경이나 사회에서 도덕적으로 버림받은 사람이나 괴물처럼 느껴지지 않도록 허용했기 때문입니다.
게다가 최면 능력도 있었던 것 같아요. 인터넷에는 그의 공연 영상이 넘쳐난다.
완전한 선동이지만 사람들은 마법에 사로잡혀 있습니다. 얼굴을 보고 청중이 더 많거나 적은 청중이 "영향을 받았다"고 판단하기 위해 큰 전문가가 될 필요는 없습니다.

"자신을 사랑하세요.
자신을 판단하지 마십시오. 당신은 너무나 많은 심판을 받았고, 이 모든 심판을 받아들였습니다. 이제 계속 자해를 하고 계시군요..."

많은 사람들에게 아침 차를 위한 일종의 "달콤한 사탕"이라는 매력적인 이데올로기가 있습니다.
당신이 어떤 범죄를 저질러도(그들은 당신을 선의로 정죄하지 않습니다), 어떤 해를 끼치더라도, 당신이 아무리 쓰레기라도 "스스로 판단하지 마세요..."가 아니라 "스스로 있고 즐겨라.. .”

양심과 회개는 비난의 대상이 되는 것(그리고 이것은 항상 누군가/무엇에 해를 끼치고 누군가의 고통임)에 대한 반복을 포함하여 비경쟁에 대한 균형이자 방해물입니다. 따라서 그들은 편에 서서 잊어버리고 행합니다. 당신이 원하는 것은 무엇이든, 기분이 좋아지는 한 시체 위로 걸어 갈 수도 있고, 가장 중요한 것은 "자신을 즐기는 것"을 방해하지 않고 "자신이되는 것"을 방해하지 않도록 "자신을 판단하지 마십시오"입니다.

그리고 그러한 질문의 공식화로 인해 아쉬람이 그것을 원하는 사람들로 가득 차게 될 것이라고 누가 의심하겠습니까?
하지만 깨달음은 어떻습니까? 이 계획에는 적합하지 않습니다.

명상 기술과 호흡 운동을 기반으로 한 좀비화

오쇼 슈리 라즈니쉬(Osho Shri Rajneesh)의 유일한 종교

1970년 인도에서 선불교 사상을 바탕으로 탄생했습니다.

제가 몇 년 동안 따랐던 위대한 스승 오쇼 슈리 라즈니쉬(Osho Shri Rajneesh)의 가르침에 대한 이야기를 시작하는 것은 겁이 나지 않는 일이 아닙니다.

동양의 대부분의 종교 교사들과 마찬가지로 오쇼는 이전의 학교나 철학을 언급하지 않고 자신의 영적 발전 경험을 언급하면서 자신의 가르침을 제시했습니다. 60년대 후반에 스승은 지구상에 존재하는 모든 믿음이 거짓이라는 결론에 이르렀고, 이제는 사람들이 유일무이한 참 종교에 눈을 떠야 할 때입니다.

그의 위대한 예언적 재능 덕분에 오쇼는 많은 추종자를 얻을 수 있었고 1971년에 푸네에 첫 번째 아쉬람을 세웠습니다. 1981년까지 연간 최대 5만 명이 이 학교를 다녔으며, 이는 새로운 가르침의 높은 영적 풍요로움을 다시 한 번 증거합니다.

1981년 인디라 간디(Indira Gandhi) 정부는 오쇼 스리 라즈니쉬(Osho Sri Rajneesh)의 아쉬람에서 열반을 달성하기 위해 마약이 사용되었고 명상 중에 싸움과 찌르는 일이 일어났다는 구실로 이 종파를 금지했습니다. 그 교사는 강제로 미국으로 이주했고 그곳에서 오리건 주 엔텔로프(Entelope)의 시장으로 선출되었습니다. 그곳에서 그는 새로운 아쉬람을 세웠습니다. 곧 마을의 노숙자 거지와 부랑자들의 이상한 죽음과 종파 벽 내에서 만연한 성적 난교에 대한 소문이 지역 전체에 퍼지기 시작했습니다. "자유 미국의 여론"의 압력으로 오쇼는 체포되었고 갈등의 확대를 피하기 위해 종파의 해체를 공개적으로 발표했습니다. 더 큰 효과를 내기 위해 이번 행사를 위해 특별히 인쇄된 팜플렛 5000부를 언론인과 텔레비전 카메라 앞에서 불태웠습니다.

1985년 11월 14일, 오레곤 주 포틀랜드에서 세간의 이목을 끄는 재판 끝에 오쇼 슈리 라즈니쉬(Osho Shri Rajneesh)는 10년 징역형을 선고받았습니다. 집행유예를 선고받고 조용히 석방되었습니다.

인도 푸네에 있는 그의 무덤에는 "태어나지도 죽지도 않았으며, 1931년부터 1990년까지 이 땅을 방문했을 뿐이다"라는 간결한 문구가 적힌 흰색 대리석 석판이 놓여 있으며, 이 가르침은 거의 모든 문명 세계에서 계속 살고 발전하고 있습니다. 그리고 전통적으로 불교 국가.

이 추악한 종교의 기초는 선(찬) 불교이며, 자기 개선을 권장할 때 오쇼는 종종 유교 철학자뿐만 아니라 다양한 선 운동의 유명한 대표자들을 직접 언급합니다. 전통적인 학교와의 주요 차이점은 운동 명상 기술의 사용과 교사가 만든 "합리적인 이기주의"이론입니다.

사람들이 종파주의를 버리도록 설득하는 사람들과 종파에 속한 사람들을 분리하는 전체 심연을 나에게 보여준 것은 Shri Rajneesh의 오쇼 종파에 머무르는 것이었습니다. 따라서 대중화자들은 이 수준에서 오쇼의 가르침에 대해 다음과 같이 말합니다.

“그는 자신의 '나', 즉 양심으로부터의 해방을 설교했습니다. 아무것도 생각하지 않고, 과거나 미래, 가족, 일용할 양식에 대한 생각으로 부담을 주지 않고 살아야 합니다. 그리고 이를 위한 방법은 최초의 히피족의 춤과 유사한 명상, 성가, 의식 춤을 통해서입니다. 목에 걸린 나무 사슬에 전문가의 이미지를 걸기만 하면 됩니다... 그러나 Rajneesh가 가르친 것처럼, 사랑 없이는 이 세상에서 살아남을 수 없습니다. “당신의 성적 취향을 발전시키세요, 그것을 억압하지 마세요! -그는 촉구했습니다. - 사랑은 모든 것의 시작이다. 시작을 놓치면 끝이 없습니다… 모두가 스스로 결정한다."

댓글 계속

1931년 12월 11일 - 1990년 1월 19일

오쇼는 1931년 12월 11일 쿠슈와드(인도 중부)에서 태어났습니다. 그의 가족은 그를 매우 사랑했으며, 특히 그의 할아버지는 그에게 "왕"을 의미하는 "라자"라는 이름을 지어주었습니다. 그는 어린 시절 내내 할아버지 집에서 보냈습니다. 그의 아버지와 어머니는 할아버지와 할머니가 돌아가신 후에야 그를 데려갔습니다. 학교에 가기 전에 그 소년에게는 Rajneesh Chandra Mohan이라는 새로운 이름이 주어졌습니다.

그의 전기 작가는 이렇게 썼습니다. “라즈니쉬의 탄생은 평범한 사건이 아니었습니다. 이것은 이전에 진리를 찾아 지구에 왔던 한 남자의 탄생이었습니다. 그는 수많은 길을 여행했고, 많은 학교와 시스템을 통과했습니다. 그의 마지막 탄생은 700년 전 그의 신비로운 학교가 위치한 산에서 이루어졌으며, 이곳은 가장 다양한 전통과 신앙을 가진 많은 학생들을 끌어 모았습니다. 다른 나라. 그러면 스승은 106세를 살았습니다. 그는 죽기 전에 21일간의 금식을 시작했는데, 이를 통해 깨달음에 이르렀다고 합니다. 그러나 그에게는 선택의 여지가 있었습니다. 그는 마지막으로 영원히 사라지기 전에 한 번 더 태어날 수 있었습니다. 그분께서는 당신의 제자들인 가족을 보셨습니다. 그들 중에는 자신의 길을 멈추고 도움이 필요한 사람들이 많이 있었습니다. 그는 또한 동양과 서양, 육체와 영혼, 물질주의와 영성의 통합에서 생겨날 큰 잠재력을 보았습니다. 그는 과거와 완전히 단절된 미래의 사람인 새로운 사람을 창조할 가능성을 보았습니다. 평생 동안 열심히 노력하여 궁극적인 성취에 너무 가까워진 그는 다시 인간의 몸으로 환생하기로 결정했습니다. 그분의 순수한 사랑과 연민으로 인해 그분은 제자들에게 돌아와서 그분의 진리를 그들과 공유하고 그들의 의식이 각성 상태에 이르도록 도우시겠다고 약속하셨습니다.”

이 약속이 그의 인생 전체를 결정했습니다. 와 함께 어린 시절그는 영적 발전에 관심이 있었고 자신의 신체와 능력을 연구했으며 다양한 명상 방법을 끊임없이 실험했습니다. 그는 어떤 전통도 따르지 않았고 스승을 구하지도 않았습니다. 그의 영적 탐구의 기초는 실험이었습니다. 그는 인생, 특히 인생의 결정적이고 극단적인 지점을 매우 면밀히 관찰했습니다. 그는 어떤 이론이나 규칙도 믿지 않았으며 항상 사회의 편견과 악덕에 반항했습니다. 그의 어린 시절 친구는 “용기와 두려움이 없는 것이 Rajneesh의 훌륭한 자질이었습니다.”라고 말했습니다. 그는 강을 매우 좋아했고 종종 밤에 강 위에 머물면서 가장 위험한 곳에서 수영하고 소용돌이에 뛰어 들었습니다. 그는 나중에 이렇게 말했습니다. “소용돌이에 빠지면 붙잡히고 바닥으로 끌려가며, 더 깊이 들어갈수록 소용돌이는 더 강해집니다. 소용돌이는 죽음처럼 보이기 때문에 에고의 자연스러운 경향은 소용돌이와 싸우려고 하며, 그러한 소용돌이가 많은 강이나 폭포 근처에서 싸우면 필연적으로 그렇게 될 것입니다. 소용돌이가 매우 강하기 때문에 사라집니다. 당신은 그것을 극복할 수 없을 것입니다.

그러나 소용돌이에는 한 가지 현상이 있습니다. 표면에서는 크기가 크지 만 더 깊이 들어갈수록 소용돌이는 더 좁아집니다. 강해지지만 좁아집니다. 그리고 거의 맨 아래에는 깔때기가 너무 작아서 어려움 없이 쉽게 빠져 나올 수 있습니다. 실제로 바닥 근처에서는 깔때기 자체가 당신을 쫓아낼 것입니다. 그러나 당신은 바닥을 기다릴 것입니다. 지상에서 싸우고 그것을 위해 무슨 짓을 해도 살아남을 수 없습니다. 나는 많은 소용돌이를 경험해 보았습니다. 이 경험은 정말 훌륭했습니다.”

소용돌이에서의 경험은 죽음의 경험과 비슷했습니다. 어린 Rajneesh는 일찍부터 죽음을 맞이했습니다. 다섯 살 때 여동생이 세상을 떠났고, 일곱 살 때 사랑하는 할아버지의 죽음을 경험했다. 점성가들은 그가 7년마다, 즉 7세, 14세, 21세에 죽음을 맞이할 것이라고 예측했습니다. 그리고 그가 육체적으로 죽지는 않았지만, 이 기간 동안의 죽음에 대한 그의 경험은 가장 깊었습니다. 할아버지가 돌아가신 후 그가 겪은 일입니다. “그가 죽었을 때 먹는 것이 배신이라고 느꼈습니다. 이제 나는 살고 싶지 않았습니다. 어린 시절이었지만 그 과정에서 아주 심오한 일이 일어났습니다. 3일 동안 나는 누워서 움직이지 않았습니다. 나는 침대에서 일어날 수 없었다. 나는 이렇게 말했습니다. “그 사람이 죽으면 살고 싶지 않아요. 나는 살아남았지만 그 3일은 죽음의 경험이었습니다. 나는 그때 죽어서 이해하게 되었고(당시에는 막연한 경험에 불과했지만 지금은 그것에 대해 이야기할 수 있습니다) 죽음은 불가능하다는 느낌을 갖게 되었습니다...”

14세 때 점성가의 예언을 알고 있는 Rajneesh는 숨겨진 작은 사원에 와서 그곳에 누워 그의 죽음을 기다리고 있었습니다. 그는 그녀를 원하지 않았지만 죽음이 다가온다면 의식적으로 죽음을 맞이하고 싶었습니다. Rajneesh는 신부에게 자신을 방해하지 말고 하루에 한 번씩 음식과 음료를 가져다 달라고 요청했습니다. 이 특별한 경험은 7일 동안 일어났습니다. 실제 사망은 발생하지 않았지만 Rajneesh는 "죽은 사람처럼 되기" 위해 가능한 모든 조치를 취했습니다. 그는 몇 가지 무섭고 특이한 경험을 겪었습니다. 이 경험을 통해 그는 일단 죽음을 현실로 받아들이면 즉시 거리가 생기고, 이 거리에서 관객으로서 삶의 사건의 흐름을 관찰할 수 있다는 것을 배웠습니다. 이는 그를 이 사건에 흔히 수반되는 고통, 슬픔, 괴로움, 절망에서 벗어나게 해줍니다. “죽음을 받아들이면 두려움이 없습니다. 삶에 집착하면 두려움도 함께할 것입니다.” 그는 고인의 강렬하고 명상적인 경험을 겪은 후 이렇게 말합니다. “나는 도중에 죽었지만 여기에는 여전히 불멸의 것이 있다는 것을 이해하게 되었습니다. 어느 날 당신은 죽음을 완전히 받아들이고 그것을 의식하게 될 것입니다.”

세 번째 이런 일이 일어난 것은 1953년 3월 21일, 라즈니쉬가 21세였을 때였습니다. 이날 그에게 깨달음이 일어났습니다. 그것은 마치 폭발과 같았습니다. “그날 밤 나는 죽었다가 다시 태어났습니다. 그러나 다시 태어난 사람은 죽은 사람과 아무런 공통점이 없습니다. 그것은 계속되는 일이 아닙니다... 죽은 사람은 완전히 죽은 것입니다. 그에게는 아무것도 남지 않았습니다... 심지어 그림자도 없습니다. 에고는 완전히, 완전히 죽었습니다. 3월 21일, 수천 년 동안 수많은 삶을 살았던 한 인격이 간단히 죽었습니다. 완전히 새로운, 낡은 것과 전혀 관련이 없는 또 다른 존재가 존재하기 시작했습니다. 나는 과거로부터 자유로워졌고, 내 역사에서 찢겨졌고, 자서전을 잃었습니다.”

이 시점에서 Rajneesh의 이야기는 효과적으로 끝납니다. 라즈니쉬 찬드라 모한(Rajneesh Chandra Mohan)이라는 이름의 남자가 21세의 나이로 세상을 떠났고, 동시에 기적이 일어났습니다. 완전히 자아에서 벗어난 새로운 깨달은 남자가 다시 태어난 것입니다. (깨달음은 알려진 논리적 용어로 설명할 수 있는 개념이 아니라 오히려 어떤 언어적 설명도 초월하는 경험이라는 점에 유의해야 합니다. 지구상에서 가장 유명한 깨달음자인 부처님은 이를 “열반”이라고 불렀습니다.)

이 사건 이후 Rajneesh의 외부 생활은 변하지 않았습니다. 그는 철학과의 Jabalpur College에서 공부를 계속했습니다. 1957년에 그는 Saugar University를 졸업하고 우등 졸업장, 금메달, 철학 석사 학위를 받았습니다. 2년 후 그는 Jabalpur 대학의 철학 강사가 되었습니다. 그는 유머와 성실함, 자유와 진실에 대한 타협하지 않는 열망으로 학생들의 사랑을 받았습니다. 9년 간의 대학 생활 동안 오쇼는 인도 전역을 여행했는데, 종종 한 달에 15일씩 여행했습니다. 열정적이고 숙련된 토론가였던 그는 정통 종교 지도자들에게 끊임없이 도전했습니다. 10만 명의 청중에게 연설하면서 오쇼는 자신의 깨달음에서 나오는 권위로 연설했고, 진정한 종교성을 창조하기 위해 맹목적인 믿음을 무너뜨렸습니다.

1966년에 오쇼는 대학을 떠나 명상의 예술과 새로운 인간, 즉 동양과 서양의 최고의 특징을 종합한 인간, 부처인 조르바에 대한 그의 비전을 전파하는 데 전념했습니다. 온혈한 육체 생활을 하며 명상 중에 조용히 앉아 동시에 의식의 정점에 도달할 수 있습니다.

1968년 오쇼는 봄베이에 정착했고 곧 영적 진리를 찾는 최초의 서구인들이 그에게 오기 시작했습니다. 그들 중에는 치료 분야의 많은 전문가, 인본주의 운동의 대표자가 있었으며 성장의 다음 단계를 밟기를 원했습니다. 오쇼가 말했듯이 다음 단계는 명상이었습니다.

오쇼는 어렸을 때 높은 다리에서 강으로 뛰어내리거나 심연 위의 좁은 길을 걸을 때 처음으로 명상을 경험했습니다. 정신이 멈춘 순간이 몇 번 있었다. 이로 인해 주변의 모든 것, 그 안에 있는 그의 존재, 의식의 완전한 명확성과 분리에 대한 비정상적으로 명확한 인식이 발생했습니다. 반복적으로 경험한 이러한 경험은 명상에 대한 오쇼의 관심을 불러일으켰고 그로 하여금 더 접근하기 쉬운 방법을 찾도록 자극했습니다. 그 후 그는 고대부터 알려진 모든 명상을 테스트했을 뿐만 아니라 현대인을 위해 특별히 고안된 새롭고 혁신적인 기술을 생각해 냈습니다. 이러한 명상은 일반적으로 "동적 명상"이라고 불리며 음악과 동작의 사용을 기반으로 합니다. 오쇼는 요가, 수피즘, 티베트 전통의 요소를 결합하여 활동의 각성과 그에 따른 차분한 관찰을 통해 에너지 변형의 원리를 사용할 수 있게 했습니다.

오쇼는 1970년 4월 봄베이 근처 명상 캠프에서 처음으로 아침 동적 명상을 시연했습니다. 그날은 모두가 동시에 놀랐고 매혹되었습니다. 인도 언론인들은 참가자들이 비명을 지르고, 비명을 지르고, 옷을 찢는 모습을 보고 놀랐습니다. 전체 장면은 치명적이고 매우 강렬했습니다. 그러나 첫 번째 강렬한 단계의 긴장이 강한 만큼 두 번째 부분의 이완도 깊어서 일상 생활에서는 얻을 수 없는 완전한 평화로 이어졌습니다.

오쇼는 이렇게 설명했습니다. “10년 동안 나는 계속해서 노자의 방법, 즉 직접적인 이완을 연구했습니다. 그것은 나에게 매우 간단했기 때문에 누구에게나 간단할 것이라고 결정했습니다. 그러다가 시간이 지날수록 이것이 불가능하다는 것을 이해하기 시작했습니다. 물론 저는 제가 가르쳤던 사람들에게 "긴장을 풀어주세요"라고 말했습니다. 그들은 이 단어의 의미를 이해했지만 긴장을 풀 수 없었습니다. 그런 다음 나는 먼저 긴장을 조성하는 새로운 명상 방법, 즉 더 많은 긴장을 만들기로 결정했습니다. 그들은 당신을 미치게 만드는 긴장감을 조성합니다. 그리고는 “긴장을 풀어주세요”라고 말해요.

"명상"이란 무엇입니까? 오쇼는 명상에 관해 많은 말을 했습니다. 그의 대화를 바탕으로 명상의 모든 측면을 수행 기술부터 가장 미묘한 내부 뉘앙스에 대한 설명까지 매우 자세히 논의하는 많은 책이 편집되었습니다. 다음은 "오렌지 북"에서 발췌한 내용입니다.

“먼저 알아야 할 것은 명상이 무엇인지입니다. 다른 모든 것은 뒤따를 것입니다. 나는 당신이 명상을 해야 한다고 말할 수 없고 명상이 무엇인지만 말할 수 있습니다. 당신이 나를 이해한다면 당신은 명상에 들어갈 것이고 그럴 필요는 없습니다. 당신이 내 말을 이해하지 못한다면 당신은 명상을 하고 있지 않을 것입니다.

명상은 '마음이 없는' 상태입니다. 명상은 내용이 없는 순수한 의식의 상태입니다. 대개 당신의 마음은 먼지로 뒤덮인 거울처럼 말도 안 되는 일로 너무 가득 차 있습니다. 생각은 움직이고, 욕망은 움직이고, 기억은 움직이고, 야망은 움직인다. 그날이 오고, 그날이 간다. 당신이 자고 있는 동안에도 마음은 기능하고 있으며 꿈을 꾸고 있습니다. 아직도 생각하고 있고, 여전히 걱정스럽고 슬프다. 그는 다음날을 준비하고 지하 준비를 계속합니다.

이것이 명상을 하지 않는 상태입니다. 그 반대는 명상입니다. 군중이 없고 생각이 멈췄을 때, 어떤 생각도 움직이지 않고 어떤 욕망도 억제되지 않을 때, 당신은 완전히 침묵합니다... 그러한 침묵이 명상입니다. 그리고 이 침묵 속에서 진실은 다시는 알려지지 않습니다.

명상은 '마음이 없는' 상태입니다. 그리고 마음 자체가 움직일 것이기 때문에 마음의 도움으로는 명상을 찾을 수 없습니다. 마음을 한쪽으로 치워두고, 차갑고, 무관심하고, 마음과 동일시되지 않고, 지나가는 마음을 보지만 마음과 동일시하지 않고, “내가 바로 그것이다”라고 생각하지 않음으로써만 명상을 찾을 수 있습니다.

명상은 “나는 마음이 아니다”라는 깨달음입니다. 이 자각이 점점 더 깊어짐에 따라, 침묵의 순간, 순수한 공간의 순간, 투명성의 순간, 당신 안에 아무것도 담겨 있지 않고 모든 것이 영구적인 순간이 조금씩 나타납니다. 이 순간에 당신은 당신이 누구인지 알게 될 것이고, 존재의 비밀을 배우게 될 것입니다.

명상이 당신의 자연스러운 상태가 되는 날, 큰 축복의 날이 다가오고 있습니다.”

다른 곳에서 오쇼는 이렇게 말합니다. "명상만이 인류를 문명화할 수 있습니다. 왜냐하면 명상은 창의성을 해방시키고 파괴하려는 경향을 제거하기 때문입니다."

깨달은 사람으로서 오쇼는 지구상의 현재 인류 존재의 취약성을 다른 사람들보다 더 분명하게 깨달았습니다. 끊임없는 전쟁, 자연에 대한 야만적인 대우, 매년 천 종 이상의 식물과 동물이 죽고, 숲 전체가 벌채되고 바다가 마르고, 엄청난 파괴력을 지닌 핵무기의 존재-이 모든 것이 인간을 위기에 빠뜨리고 있습니다. 그 너머에는 완전한 멸종이 존재한다.

“인생은 선택이 극도로 단순한 지점에 이르렀습니다. 오직 두 가지 길, 두 가지 가능성이 있습니다. 인류는 자살하거나 명상을 하여 평화, 고요함, 인류애, 사랑 속에 있기로 결정할 것입니다.

자연스럽게 살고, 평화롭게 살고, 내면으로 향하십시오. 혼자 시간을 보내면서 조용히 마음의 내부 작용을 관찰해보세요.

이 내면의 침묵 속에서 당신은 삶의 새로운 차원을 경험하게 될 것입니다. 이 차원에는 탐욕도, 분노도, 폭력도 없습니다. 사랑이 나타날 것이고, 당신이 그것을 참을 수 없을 만큼 풍성하게, 그것은 당신에게서 사방으로 쏟아져 나오기 시작할 것입니다.” 그리고 명상은 사람에게 그러한 상태를 제공합니다.

1974년에 오쇼는 푸네로 이사했고, 그곳에서 산야신 학생들과 함께 아름다운 코레가온 공원에 아쉬람을 열었습니다. 다음 7년 동안 전 세계 수십만 명의 구도자들이 새로운 오쇼 명상을 경험하고 그의 대화를 듣기 위해 그곳으로 왔습니다. 그의 대화에서 Osho는 인간 의식의 모든 측면을 다루고 기존의 모든 종교와 영적 발전 시스템의 가장 깊은 본질을 보여줍니다. 부처와 불교 스승들, 수피교 대가들, 유대 신비주의자, 인도 고전 철학, 기독교, 요가, 탄트라, 선... 다음은 그의 책 중 몇 권입니다. “겨자씨. 예수의 말씀에 관한 대화”, “모래의 지혜. 수피즘에 대한 대화', '부처: 마음의 공허함', '선의 비유', '탄트라: 최고의 이해', '진정한 현인'. 하시딕 비유에 대하여”, “밀교의 심리학”, “비밀의 책”, “사제와 정치인(영혼의 마피아)”, “신인은 미래를 위한 유일한 희망이다”, “명상은 처음이자 마지막이다” 자유”, “명상: 내면의 엑스터시의 예술”

오쇼는 자신의 책에 대해 이렇게 말합니다. “나의 메시지는 교리나 철학이 아닙니다. 내 메시지는 일종의 연금술, 변형의 과학이므로 지금처럼 죽고 지금은 상상조차 할 수 없을 만큼 새로운 것으로 다시 태어나겠다는 의지를 가진 사람만이... 그러한 사람은 극소수에 불과합니다. 용감한 사람들듣는 것은 위험을 초래할 것이기 때문에 들을 준비가 되어 있을 것입니다. 당신은 부흥을 향한 첫 걸음을 내딛어야 할 것입니다. 이것은 스스로 우쭐대고 자랑할 수 있는 철학이 아닙니다. 이것은 당신을 괴롭히는 질문에 대한 답을 찾을 수 있는 교리가 아닙니다... 아니요, 제가 전하는 메시지는 구두 접촉이 아닙니다. 훨씬 더 위험합니다. 그것은 죽음과 환생 그 이상도 그 이하도 아닙니다…

지구 전역의 많은 사람들이 이것을 느꼈고 이 근원을 접촉하고 그들 자신의 변화를 시작할 힘과 용기를 찾았습니다. 이 결정을 통해 최종적으로 확증된 사람들은 산야스를 받아들입니다. 오쇼가 주는 산야스는 전통적인 산야스와 다릅니다. 이것이 네오산야스이다.

이전 산야신 - 영적 수행에 전념하고 수도원이나 한적한 장소에 가서 스승과 함께 공부하면서 외부 세계와의 접촉을 최소한으로 줄인 사람들. Neo-sannyas Osho는 이것을 요구하지 않습니다. 네오산야스는 세상을 포기하는 것이 아니라 오히려 국가와 인종 사이에 분열을 일으키고, 지구의 자원을 무기와 전쟁으로 낭비하고, 이익을 위해 환경을 파괴하고, 아이들에게 다음과 같이 가르치는 현대 정신의 광기를 포기하는 것입니다. 싸우고 다른 사람을 지배합니다. 오쇼의 학생인 현대의 산야신은 가장 평범한 일을 하며 삶의 한가운데에 있지만 동시에 그들은 정기적으로 영적 수행에 참여하고 무엇보다도 물질적 삶과 영적 삶을 결합하고 삶에 대한 사랑을 종합하는 명상에 참여합니다. 그리스 조르바와 영적 의식의 높이 부처님의. 이렇게 형성되어 있어요 새로운 사람- 현대 정신의 광기에서 해방될 사람, 조르바 붓다. 오쇼에 따르면, “새로운 사람은 미래를 위한 유일한 희망이다.”

산야신이 된 사람은 명상에 대한 헌신과 과거와의 단절의 상징으로 새로운 이름을 받습니다. 일반적으로 산스크리트어나 인도어에서 파생된 이름에는 개인의 잠재적 능력이나 특정 경로에 대한 표시가 포함되어 있습니다. 여성에게는 접두사 "Ma"가 붙습니다. 최고 품질자신과 다른 사람을 소중히 여기고 돌보는 것은 여성의 본성입니다. 남성은 오쇼가 "자기 숙달"로 번역한 "스와미"라는 접두사를 받습니다.

오쇼는 아플 때를 제외하고는 매일 학생들을 만났습니다. 그의 대화는 매우 아름다웠습니다. Swami Chaitanya Kabir이 스승님과의 만남을 이렇게 설명합니다.

“우리는 조용히 앉아서 듣고 있습니다. 그는 손을 접은 채 인사하며 입장한다. 강의는 간단하면서도 놀라운 말로 시작됩니다. 그리고 아침이 우리에게 흘러 들어옵니다. 에너지는 단어, 아이디어, 이야기, 농담, 질문 주위로 흐르고, 그것들을 웅장한 교향곡으로 엮어 모든 것을 담고 있습니다. 조롱하고, 위대하고, 신성모독하고, 거룩하고... - 그리고 항상 우리의 의식과 접촉하고, 적절한 순간에 우리를 곧장 중심으로 인도합니다. 테마는 저절로 전개되고, 예상치 못한 방향으로 전환하고, 반대되는 것을 명확하게 반영하고 다시 돌아옵니다. 그분은 귀가 먹먹해질 정도로 커지는 침묵 속에서 우리가 더 이상 그분의 말씀을 들을 수 없을 때까지 말씀하십니다. 파도가 곳곳에서 으르렁거립니다. “오늘은 이것으로 충분해요!” 그는 웃으며 나오며 손을 맞잡고 모두에게 인사를 하고 우리는 앉는다.”

1981년 수년 동안 오쇼는 당뇨병과 천식을 앓았습니다. 봄이 되자 그의 상태는 더욱 악화되어 한동안 침묵에 빠졌다. 그는 의사의 권유로 올해 6월 치료를 위해 미국으로 이송됐다.

오쇼의 미국 제자들은 오레곤 중부 지역에 64,000에이커 규모의 목장을 구입하고 그곳에 Rajneeshpuram을 설립했습니다. 오쇼는 8월에 그곳에 왔습니다. 오쇼가 그곳에서 살았던 4년 동안, 라지니쉬푸람은 초국적 영적 공동체를 창조하는 가장 대담한 실험이 되었습니다. 매년 여름 이곳에서 열리는 축제에는 유럽, 아시아, 남미, 호주 등에서 15,000명이 찾아왔다. 그 결과, 코뮌은 인구 5,000명의 번영하는 도시가 되었습니다.

1984년 갑자기 그가 말을 멈춘 것처럼, 오쇼는 10월에 다시 말했습니다. 그는 미친 듯이 조건화된 세상에서 사랑, 명상, 인간의 부자유에 대해 이야기했습니다. 그는 성직자와 정치인들이 인간의 영혼을 부패시키고 인간의 자유를 파괴한다고 비난했습니다.

“나는 모든 인류의 과거에 맞서 손을 든다. 문명화되지도 않았고, 인간적이지도 않았습니다. 그것은 어떤 식으로든 사람들의 번영에 기여하지 않았습니다. 봄이 아니었어요. 그것은 진짜 재앙이었고, 우리가 과거를 포기하고 우리 자신의 존재에 따라 살기 시작하고 우리 자신의 미래를 창조할 정도로 엄청난 규모로 저지른 범죄였습니다. ...내 주위에 모인 사람들은 어떻게 하면 더 행복하고, 더 명상적이고, 더 즐겁게 웃고, 더 활동적으로 살고, 더 깊이 사랑하고, 온 세상에 사랑과 웃음을 전하는 방법을 배우고 있습니다. 이것이 핵무기에 대한 유일한 방어책이다. 우리는 세계를 정복하기 위해 군대를 만드는 것이 아닙니다. 우리는 자신만의 영성을 지닌 개인들의 공동체를 만들고 있습니다. 왜냐하면 나는 이 개인들이 누구에게도 지시를 받도록 허용하지 않고 누구에게도 강요하지 않고 자유롭고 책임감 있고 경계하며 의식적인 사람이 되기를 원하기 때문입니다.”

코뮌을 만들기 위한 실험 초기부터 연방 및 지방 당국은 가능한 모든 방법으로 이를 파괴하려고 노력했습니다. 이후 문서에서는 백악관이 이러한 시도에 참여했음을 확인했습니다.

1985년 10월, 미국 정부는 오쇼를 이민법 위반 혐의로 기소하고 아무런 경고도 없이 그를 구금했습니다. 그는 수갑과 족쇄를 채운 채 12일간 구금됐으나 보석이 거부됐다. 그는 감옥에서 신체적 피해를 입었습니다. 후속 건강 검진에 따르면 그는 오클라호마에서 생명을 위협하는 양의 방사선에 노출되었으며 또한 탈륨에 중독되었습니다. 오쇼가 수감되어 있던 포틀랜드 교도소에서 폭탄이 발견되었을 때, 그는 대피하지 못한 유일한 사람이었습니다.

오쇼의 생명을 염려한 그의 변호사들은 그가 이민법을 위반했다는 사실을 인정하는 데 동의했고, 오쇼는 11월 14일 미국을 떠났습니다. 코뮌은 무너졌습니다.

미국 정부는 자신의 헌법을 위반하는 데 만족하지 않았습니다. 오쇼가 제자들의 초청으로 다른 나라로 갔을 때, 미국은 세계에 대한 영향력을 이용해 다른 나라에 영향력을 행사하여 그가 가는 곳마다 오쇼의 작업이 방해받게 만들려고 했습니다. 이 정책의 결과로 21개 국가에서 오쇼와 그의 동료들이 국경에 들어가는 것을 금지했습니다. 그리고 이들 국가는 스스로를 자유롭고 민주적이라고 생각합니다!

1986년 7월 오쇼는 봄베이로 돌아왔고 그의 제자들은 그 주위에 다시 모이기 시작했습니다. 1987년 1월 그에게 오는 사람들의 수가 급격히 늘어나자 그는 푸네로 돌아왔고, 그 무렵에는 국제 오쇼 코뮌이 형성되었습니다. 매일의 아름다운 담론, 묵상 주말, 공휴일이 다시 시작되었습니다. 오쇼는 몇 가지 새로운 명상을 만듭니다. 그는 그 중 하나를 “신비로운 장미”라고 불렀는데, 이는 “고타마 붓다의 위빠사나 명상 이후 2500년 만에 명상에 있어서 가장 위대한 돌파구”였습니다. 수천 명의 사람들이 푸네 공동체뿐만 아니라 전 세계 오쇼 명상 센터에서도 미스틱 로즈 명상에 참여했습니다. “나는 많은 명상을 만들었지만 이것이 가장 중요하고 근본적인 것일 수 있습니다. 전 세계에 도달할 수 있습니다.”

명상은 21일 동안 진행되는데, 일주일 동안 참가자들은 하루 3시간 동안 웃고, 둘째 주에는 하루 3시간 동안 울고, 셋째 주에는 하루 3시간 동안 조용히 관찰하고 목격하게 됩니다. 처음 두 단계 동안, 관련된 사람들은 이유 없이 단순히 웃고 울며 뻣뻣함, 우울함, 고통을 겪습니다. 이것은 나중에 침묵의 증거가 일어날 공간을 깨끗하게 해줍니다. 웃음과 눈물로 깨끗이 씻은 후에는 생각, 감정, 신체 감각 등 일어나는 모든 일을 식별하거나 길을 잃지 않는 것이 더 쉽습니다.

오쇼는 이렇게 설명합니다. “아무도 진심으로 웃지 않는다는 단순한 이유 때문에 모든 인류는 약간 “미쳤”습니다. 그리고 당신은 너무나 많은 슬픔, 너무나 많은 절망과 불안, 너무나 많은 눈물을 억눌렀습니다. 그 눈물은 모두 남아서 당신을 덮고 감싸고 당신의 아름다움, 은혜, 기쁨을 파괴했습니다. 당신이 해야 할 일은 이 두 레이어를 통과하는 것뿐입니다. 그러면 목격하면서 맑은 하늘을 열어라.”

다른 많은 명상과 마찬가지로 이 명상도 본질적으로 치료적입니다. 미스틱 로즈 그룹 명상 도중과 이후에 수행된 과학적 연구에 따르면 참가자들은 삶의 여러 영역에서 심오하고 영구적인 변화를 경험하는 것으로 나타났습니다. 이는 깊은 내면의 이완, 심인성 질환의 감소, 일상 생활에서 자신의 감정을 느끼고 표현하는 능력의 증가, 동시에 이러한 감정에서 벗어나 자신의 경험을 목격하는 능력으로 구성됩니다.

이제 오쇼 국제 코뮌에는 다른 많은 치료 그룹이 있습니다. 그들 모두는 Osho Multiversity로 통합됩니다. Multiversity: Centering School, School of Creative Arts의 일부입니다. 국제 보건 아카데미, 명상 아카데미, 변환 센터, 티베트 맥동 연구소 등 각 학교는 개인의 영적 자질 개발을 목표로 하는 자체 프로그램을 제공합니다. 학교의 지도자들은 인간과 이 세상에서의 인간의 위치에 대한 오쇼의 견해를 공유하고 지지하는 다양한 나라의 사람들입니다.

Osho Times International 잡지는 한 달에 두 번 발행되며 전 세계에 배포되며 9개 언어(러시아어 제외)로 발행됩니다. 국제적인 오쇼 연결이 있습니다. 즉, 여러 나라의 명상 센터와 오쇼 아쉬람 사이의 컴퓨터 네트워크입니다.

오쇼는 1990년 1월 19일 그의 몸을 떠났습니다. 그는 종종 그가 죽으면 무슨 일이 일어날 것인가라는 질문을 받았습니다. 다음은 그의 개인 비서를 통해 전송된 이탈리아 텔레비전에 대한 오쇼의 반응입니다:

“오쇼는 존재를 의지하고 신뢰합니다. 그는 다음 순간에 대해 결코 생각하지 않습니다. 지금 이 순간 모든 것이 좋다면 다음 순간은 여기에서 흘러나와 더욱 풍요로워질 것입니다.

다른 종교처럼 감옥이 되기를 원하지 않습니다. 그는 심지어 이 단어의 의미 중 하나가 "신"이기 때문에 "Bhagwan"이라는 단어를 삭제했습니다. 누군가가 신이 되는 순간, 당신은 당연히 노예이고 피조물이다. 그들은 묻지도 않고 당신을 파괴할 수 있습니다. 별들도 사라지는데 인간의 삶은 어떻습니까?

그는 이 중 어느 것도 어떤 식으로든 종교와 닮기를 원하지 않습니다. 그의 작품은 개인과 그의 자유에 초점을 맞추고 있으며, 결국 그것은 피부색, 인종, 국적의 제한이 없는 하나의 세계이다.

당신은 오쇼가 죽으면 무슨 일이 일어날지 묻고 있습니다. 그는 신이 아니며 어떤 선지자, 예언, 메시아도 믿지 않습니다. 그들은 모두 이기적인 사람들이었습니다. 그러므로 지금 이 순간 그가 할 수 있는 일은 무엇이든 합니다. 그가 떠난 후 무슨 일이 일어나는지는 그가 존재의 의지에 맡긴다. 존재에 대한 그의 신뢰는 절대적이다. 그가 말하는 것이 진실이라면 그것은 살아남을 것입니다. 따라서 그는 산야신을 추종자가 아니라 여행 동반자라고 부릅니다.

그는 분명히 이렇게 말했습니다. “과거에 집착하지 마세요. 계속 검색하세요. 당신은 찾을 수 있습니다 적합한 사람, 왜냐하면 당신은 이미 맛을 봤기 때문입니다.” 그리고 이 질문은 이상합니다. 아인슈타인이 죽으면 무슨 일이 일어날지 아무도 묻지 않았습니다. 존재는 너무나 무한하고 무궁무진하여 사람들은 사회에 의해 훼손되지 않는 한 나무처럼 자연스럽게 성장합니다. 사람들이 자신의 목적을 위해 파괴하지 않으면 스스로 꽃을 피울 것이며 Osho는 어떤 프로그램도 제공하지 않습니다. 오히려 그는 모든 사람이 프로그램에서 벗어나기를 원합니다. 기독교는 프로그램이다. 그의 임무는 사람들의 프로그램을 해제하고 마음을 명확하게 만들어 그들이 스스로 성장할 수 있도록 하는 것입니다. 지원은 환영하지만 요구 사항은 없습니다.

자신이 세상을 지배한다고 생각하는 사람들은 항상 터무니없는 질문을 합니다. 오쇼는 단순히 우주의 일부입니다. 그리고 그 사람 없이도 모든 것이 잘 될 것입니다. 문제가 되지 않습니다. 그리고 그는 종교가 없다는 사실에 기뻐할 것이며 그가 떠날 때 아무도 자신을 후계자로 선언하지 않을 것입니다. 누구든지 자기 후계자라고 선언하면 그를 피해야 합니다. 그런 사람들은 부처님, 그리스도, 크리슈나를 파괴했습니다.

그는 할 수 있는 모든 일을 합니다. 당신의 마음 속에 심어져야 할 구체적인 계획은 없습니다. 이것은 광신자를 만듭니다. 모든 개인은 독특하므로 어떤 프로그램도 인류를 행복하게 만들 수 없습니다. 왜냐하면 그들은 자신에게 맞지 않는 다른 사람의 옷과 신발을 착용하기 때문입니다. 모든 인류는 광대와 같습니다.

그의 작품에 여전히 관심을 갖고 있는 사람들은 그저 횃불을 들고 있을 것이다. 그러나 그들은 빵이나 칼로 아무에게도 강요하지 않을 것입니다. 그는 영감의 원천으로 남을 것입니다. 우리를 위해. 그리고 이것이 대부분의 산야신들이 느낄 것입니다. 그분은 우리가 스스로 성장하기를 원하십니다. 어떤 교회도 세울 수 없는 사랑과 같은 자질, 축하, 기쁨, 신선하고 어린아이 같은 관점과 같은 누구도 독점할 수 없는 자각과 같은 자질입니다. 그는 다른 사람의 의견에 관계없이 사람들이 자신을 알기를 원합니다. 그리고 길은 안쪽으로 이어집니다. 외부 조직이나 교회가 필요하지 않습니다.

오쇼는 자유, 개성, 창의성을 추구하고 지구를 더욱 아름답게 만들고 천국을 기다리지 않고 이 순간을 살아가는 것을 추구합니다. 지옥을 두려워하지 말고 천국을 욕심내지 마십시오. 그냥 조용히 여기 있고 있는 동안 즐기세요. 오쇼의 전체 철학은 나중에 노예가 되는 모든 것, 즉 권위, 집단, 지도자 등 모든 것을 파괴하기 위해 어떤 방식으로든 노력한다는 것입니다. 이 모든 것은 완전히 피해야 하는 질병입니다.”

오쇼는 책을 쓰지 않았습니다. 출판된 모든 책은 그의 학생들과의 대화를 녹음한 것입니다. 청취자들의 에너지, 그들의 준비, 관심이 대화의 방향을 결정했습니다. 이러한 대화는 스승과 제자 사이의 관계, 상호 침투를 반영합니다.

“이 말은 살아있습니다. 내 마음의 고동이 담겨 있어요. 이것은 가르침이 아닙니다. 내 말은 당신이 집에 갈 수 있도록 문을 두드리는 것과 같습니다. 내 선물을 받아라."

이 글은 인도의 가장 위대한 책 애호가, 논쟁의 여지가 있는 신비주의자, 도발적인 연설가, 20세기의 탐욕스러운 독자, 푸네의 노자 도서관 주인의 글을 검토합니다.

오쇼는 누구인가?

오쇼 바그완 슈리 라즈니쉬(Osho Bhagwan Shree Rajneesh) - 인도인 영적 지도자, 동양 신비주의, 개인의 헌신 및 자유에 대한 절충주의 교리를 설교했습니다.

젊은 지식인으로서 그는 인도 종교 전통의 사상을 흡수하고 철학을 연구하고 가르치며 사회 금욕주의를 실천했습니다. 그의 가르침의 기초는 동적 명상이었습니다.

오쇼와 함께하는 길

명인의 불은 능숙하고 대담한 즉흥적이다. 사람들이 신성한 본성을 달성하도록 돕는 그의 파격적인 접근 방식은 추종자 수에 있어서 놀랍습니다. 의식 변화에 대한 명상, 개인 발전에 대한 성찰, 사회 정치적 문제가 대중적인 인쇄 출판물에 반영됩니다.

그 책들은 그가 쓴 것이 아니라, 그의 생각을 바탕으로 옮겨 쓴 것입니다. 읽기의 용이성은 사고 과정을 포착하고 의식의 깊이를 일깨워줍니다. 오쇼의 책은 그의 지지자들이 부르는 삶의 기본 목록입니다. Rajneesh의 생각에 대한 연구는 즉각적으로 주의를 집중시켜 답변 검색을 촉진하고 새로운 존재 방식을 탄생시킵니다.

오쇼: 선은 지금 여기

회의에서 오쇼는 경전이나 이론이 아니라 명백한 것을 직접적으로 나타내는 선(禪)에 기초한 세계 종교와 가르침에 대해 이야기했습니다. 대화에서 드러난다 주요 역할개인적, 집단적 성장을 위한 명상. 이 주제는 특히 컬렉션에 반영됩니다.

• "뿌리와 날개"(1974).
• "선의 높이"(1981-1988).
• “선 선언문: 자기로부터의 자유”(1989).

초월적 경험을 위한 좋은 시작은 가이드북 “Osho. 선. 타로." 이 게임은 현재 순간, 즉 내부에서 일어나는 일을 명확하게 해주는 중요한 인식에 사람을 집중시킵니다. 수집가들은 대가의 추종자인 데바 파드마(Deva Padma)의 예술적인 표현을 분명히 높이 평가할 것입니다.

Rajneesh는 부처님, 예수, 노자의 신비로운 경험을 해석하면서 마음과 시간의 개념에 대해 이야기하고 명상을 통해 그것들과 동일시하지 말라고 가르칩니다. 오쇼의 심리학적 가르침은 잠에서 깨어나는 선(禪)입니다.

2권으로 구성된 『황금의 미래』

미래를 걱정하는 사람들이라면 이 일련의 대화를 간과해서는 안 된다. 인류의 세계적 성격과 관점에 대해 많은 담론이 이루어졌으며, 이는 오쇼가 쓴 이 책의 인기를 확증해 줍니다. 컬렉션 목록은 2권으로 구성됩니다.

1. “명상: 유일한 길.”
2. "과거로부터의 자유."

여기서 Rajneesh는 정부 직책에 대한 유권자의 자격이 가장 높은 능력주의 원칙에 기반을 둔 새로운 사회에 사는 사람을 봅니다. 단일 세계 헌법에 대해 그가 말한 아이디어는 사회, 정부 및 교육 구조의 재구성에 영향을 미칩니다.

오쇼에 따르면, 낡은 것의 멸종이 불가피한 것처럼 새로운 세계의 도래는 불가피합니다. 오해의 모델이 특별히 만들어져 죄책감에 대한 억압이 사람들에 대한 주요 트럼프 카드가 되는 것입니다. 그는 사람은 평등할 수 없으며 각 사람은 독특하다고 말하며 평등이라는 생각이 인간의 마음을 꿰뚫을 수 있는 가장 파괴적인 것이라고 말합니다.

조용한 음악

내면의 영적 탄생에 관한 담론은 1978년에 발표되었는데, 이 주제는 다양한 측면에서 고려되고 있다. 신비주의 시인 카비르(Kabir)의 삶에서 영감을 받은 오쇼는 그의 작품에 대해 이야기합니다. 시리즈의 제목 인 "신성한 멜로디"는 깨달음의 순간 시인의 영적 경험에 전념합니다. 신비주의자는 그를 방문한 설명 할 수없는 감정을 지정하여 오쇼 책의 핵심이되었습니다.

담론 목록은 자아 에너지(내부 독)가 꿀(축복)로 변하는 것에 대한 가르침으로 보완됩니다. 그는 악(낮은 것)이 선(높은 것)으로 바뀔 수 있다고 설명합니다. 오쇼는 연민을 분노의 교향곡 울림으로 보고, 사랑은 성의 정화된 메아리로 봅니다. 여기서는 여성적 원리에 관한 진술을 통해 대화가 흥미롭습니다.

이 컬렉션에는 기독교 신학과 신학자들에 대한 성찰이 포함되어 있으며, 후자는 성경 해석에서 피상적이라고 생각합니다.

그에 따르면, 모든 문제, 어려움, 딜레마, 갈등의 근본 원인은 다름 아닌 마음입니다. 오쇼는 명상을 통해 그 본질과 패턴을 이해할 것을 요구합니다. 여기에서 그는 동성애, 자아, 자아와 자신감의 차이에 관한 질문에 답합니다.

통찰력 인용문

“이유는 우리 안에 있고 밖에는 변명만 있을 뿐이다.” 삶의 의미는 빠르게 변할 수 있으며 이에 대해서는 Osho의 한 마디만으로 충분합니다. Rajneesh의 인용문은 보편적인 지혜의 메시지를 담고 있습니다. 그는 용기, 깨달음, 존재 자체의 행복, 외로움 및 인간의 여러 측면을 훌륭하게 정의합니다. 추상 브로셔는 종종 책상 액세서리입니다. 컬렉션의 기초는 오쇼의 가르침에 대한 사람들의 놀라운 사랑이었습니다. 인용문은 의식의 차단을 풀고, 논리적이고 친숙한 세계를 떠나 다른 관점에서 환경을 보는 데 도움이 됩니다. “불행한 사람만이 자신이 행복하다는 것을 증명하려고 합니다. 오직 죽은 사람만이 자신이 살아 있다는 것을 증명하려고 합니다. 오직 겁쟁이만이 자신이 용감하다는 것을 증명하려고 합니다. 자신의 비천함을 아는 사람만이 자신의 위대함을 증명하려고 노력한다.”

즉흥 대가의 보편적이고 매혹적인 시스템은 역설과 진정한 본질로 스며들어 때로는 부조리에 도달한다. 다른 유명한 인물들의 작품을 연구하려는 호기심이 그의 천재성을 탄생시켰습니다.

무엇을 공부했고, 오쇼가 가장 좋아하는 책은 무엇이었나요? Rajneesh의 목록은 매우 다양합니다. 그는 지구상에서 가장 책을 많이 읽는 사람 중 한 명입니다. 그의 영감의 원천을 나열하는 데는 오랜 시간이 걸릴 것입니다. 그의 컬렉션에는 Dostoevsky, Nietzsche, Naimi, Chuang Tzu, Plato, Omar Khayyam, Aesop, Ouspensky, Suzuki, Rama Krishna, Blavatsky가 포함됩니다.

당신의 삶을 변화시키는 데 도움이 되는 출판물은 많지만, 거기에는 오쇼의 책처럼 특별한 멜로디, 의식적 변화, 행복과 자유가 스며들지 않습니다. 잠자는 의식에 충격을 주기 위해 권장 사항 목록이 선택되었습니다.

• "사랑. 자유. 외로움". 제목부터 이 삼위일체에 대한 급진적이고 지적인 견해를 집중적으로 다루고 있는 도발적인 담론이다.
• "비밀의 책". 실용 가이드탄트라의 고대 과학의 비밀. Rajneesh는 명상이 기술보다는 정신력에 더 가깝다는 점을 분명히 합니다. 이 페이지에는 삶의 의미를 탐구하는 지혜가 반영되어 있습니다.
• “오쇼: 감정.” 감정의 본질과 그 너머에 대한 담론. 30년의 경험을 통해 마스터는 그들의 간단한 이해를 위해 대체 기술을 제공합니다. 독서는 당신의 독특한 성격의 숨겨진 구석까지 빛이 스며드는 것을 보장합니다.
• "한 손으로 박수치는 소리." 오쇼가 침묵에 들어가기 전에 마지막으로 기록된 것(1981). 사물의 진실을 열린 마음으로 받아들이는 사람들을 위한 선(禪) 책입니다.

철학자의 교육과 제안된 주제에 대해 긴 즉흥 연주를 구축할 수 있는 능력은 Rajneesh에게 당연한 명성을 안겨주었습니다. 왜냐하면 그는 예상치 못한 다른 측면에서 명백한 것을 볼 수 있었기 때문입니다.