철학적 사고의 다원주의란 무엇인가? 별도의 철학적 문제로서의 철학의 주제
-(라틴어 pluralis - 다중) 철학적 입장. 이에 따르면 독립적이고 환원 불가능한 여러 가지 원리 또는 존재 유형(온톨로지의 P.), 지식의 기초 및 형태(인식론의 P.)가 있습니다. "P. 위대한 소련 백과사전
1. 철학적 다원주의의 기원
다원주의(라틴어 pluralis - 다중)는 많은 독립적이고 환원 불가능한 원리, 존재 유형(존재론의 다원주의) 또는 지식의 형태(인식론의 다원주의), 평등하고 주권적인 개인 및 그룹이 있다는 철학적 개념입니다. (윤리학 및 사회학의 다원주의), 다양한 이념과 신념으로 표현되는 가치와 가치 지향, 서로 경쟁하고 인정을 위해 싸우는 것(공리론의 다원주의).
철학 형성 기간은 고대 문명의 문화적 자결 역사에서 고대부터 신비의 아우라에 둘러싸인 세계관 지식, 그 기원 및 깊은 의미가 이해의 대상이 된 특별한 순간에 해당합니다. 자유로운 지혜를 사랑하는 사람들의 합리적인 분석. 이 과정은 우선 고대 그리스 세계를 포착합니다. 그리스 도시 국가와 이웃한 고대 문명(예: 이집트) 간의 무역 및 문화적 유대가 급격히 증가하면서 문화, 종교적 신념, 세계 건설 시스템 및 철학적 가르침이 상호 침투하는 과정이 발생했습니다. 이것은 필연적으로 세계의 고대 사상의 완전성을 훼손했습니다. 기존 세계관 체계의 관습성, 상대성 및 불일치가 점점 더 현실화되었습니다. 1
단일한 세계관 대신에 서로 경쟁하는 세계 모델, 도덕적 원칙, 종교적 가르침 등이 많이 등장했습니다. 절대적이고 논쟁의 여지가 없으며 통일된 세계관에서 사람들은 새로운 문화적 현실로 이동했습니다. 세계 질서에 대한 그들의 견해의 다양성.
이념적 선택의 기초는 문화적 전통, 신앙 또는 합리적인 주장, 즉 문화역사적, 심리적, 인식론적 구성요소를 따르는 것이었습니다. 철학자는 이성과 합리적인 논증에 대한 판단에 의존하는 사람들이라고 불리기 시작했습니다. 철학적 합리성이란 주관성에서 벗어나 문제를 공정하게 고려하는 것을 목표로 사고 메커니즘을 활성화하는 구체적인 방법을 의미합니다. 역사적으로 철학적 합리성은 고대 사회에 대한 단일 세계관이 붕괴되는 조건에서 정확하게 형성됩니다. 사람은 전통, 특정 권위 또는 이전 종교적 신념의 원칙에 의해 제한되지 않고 세계에 대한 특정 견해를 스스로 선택할 기회가 생기고 필요성이 생겼을 때 삶의 상황에 처해 있습니다. 자유 선택의 상황에는 객관적인 근거를 찾는 것이 필요했습니다.
이것의 첫 번째 즉각적인 결과는 철학 체계의 다원주의였습니다. 철학이 있는 곳에서는 논리적 논증에 대한 호소뿐 아니라 지적인 대결, 대화, 논쟁도 일어났습니다. 발전은 철학 체계의 다원주의에 대한 합리성을 통해 시대의 문화적 존재의 특징으로 세계관의 다원주의에서 진행되었습니다. 이미 철학적 의식 형성의 첫 번째 단계에서 철학에 대한 집중적이고 다양한 경험은 세계 질서와 사람의 영적 자기 결정 문제에서 합리적 논증 자체가 통일 된 세계관의 발전으로 이어지지 않는다는 것을 보여주었습니다.
존재 원리에 대한 철학적 개념은 일원론(세상은 하나의 시작을 갖는다), 이원론(물질과 의식, 육체와 정신이라는 두 가지 원리의 평등을 확인함), 다원론으로 나누어졌다. 2
다원주의는 여러 가지 또는 다수의 초기 근거를 전제로 합니다. 그것은 존재의 기초와 원리의 다양성에 대한 진술에 기초합니다. 여기에는 흙, 물, 공기, 불 등과 같은 다양한 원리를 만물의 기초로 제시한 고대 사상가들의 이론이 있습니다.
만물의 기원에 대한 질문과 관련하여 세계에 대한 인식 가능성, 즉 사고와 존재의 동일성에 대한 질문이 있습니다. 일부 사상가들은 지식의 진리에 대한 문제는 최종적으로 해결될 수 없으며, 더욱이 세상은 근본적으로 알 수 없다고 믿었습니다. 그들은 불가지론자(Protagoras, Kant)라고 불리며, 그들이 나타내는 철학적 입장은 불가지론(그리스어 agnostos에서 유래 - 알 수 없음)입니다. 이 질문에 대한 부정적인 대답은 신뢰할 수 있는 지식의 가능성을 부인하는 불가지론, 즉 회의론과 관련된 방향의 대표자들에 의해 제공되었습니다. 그것은 고대 그리스 철학의 일부 대표자(피로 및 기타)에게서 가장 높은 표현을 발견했습니다. 반대로 다른 사상가들은 이성과 지식의 힘과 힘을 믿으며 신뢰할 수 있는 지식, 객관적인 진리를 얻을 수 있는 인간의 능력을 확인합니다.
철학의 역사는 존재의 기본 원리의 독특성을 주장하는 다원주의와 일원론의 대결을 증언합니다. 이것은 19세기 후반부터 20세기 초반까지의 철학의 특징이었습니다. 일원론과 함께 이 기간 동안 존재와 지식에 대한 이원론적 해석이 있었습니다. 즉, 자연과학과 정신과학 사이의 신칸트주의적 구분이 있었습니다. 연구 방법과 주제. 나중에는 존재론과 인식론의 다원주의가 대두된다.
현대 철학에서 다원주의는 각 개인의 독창성, 인류학적, 사회적 세력으로의 환원 불가능성에서 진행되며 개인을 자유 의지와 창의성과 연결하는 개인주의에서 가장 명확하게 표현됩니다(N. Berdyaev, Mounier). 가치의 다양성을 강조하는 개인주의적 다원주의와 가치론의 다원주의는 사회생활의 통일 원리로서 기독교와 종교 공동체의 지속적인 가치를 확인한다.
다원주의의 고전은 독일의 위대한 철학자 G. W. 라이프니츠(1646~1716)였지만, 이 용어 자체는 그의 학생 H. 볼프(1679~1754)가 제안했습니다.
라이프니츠의 관점에서 현실 세계는 무한한 수의 정신적 활동 물질, 존재의 분할할 수 없는 기본 요소인 모나드로 구성됩니다. 모나드(개별 사물, 실체) 사이에는 하나님이 창조하신 미리 설정된 조화의 관계가 있습니다. 따라서 철학적 다원주의는 종교적, 이상주의적 세계관에 더 가까워진다.
19~20세기 말, 다원주의는 독특함을 절대화하는 남성 중심적 철학 개념에서 널리 보급되고 발전했습니다. 개인적인 경험(개인주의, 실존주의)뿐만 아니라 인식론 (지식 이론 - 윌리엄 제임스의 실용주의, 칼 포퍼의 철학), 특히 그의 추종자 Paul Feyrabend의 이론적 다원주의.
인식론적 다원주의는 기본적으로 인지 과정에서 지식과 의지의 주관성을 강조하고(James), 지식의 역사적(Popper), 사회적(Feyerabend) 조건성을 강조하고 고전과학적 방법론을 비판한다. 따라서 이는 여러 반과학자 운동(근본적으로 과학의 제한된 능력을 강조하고 극단적인 형태에서는 이를 인간의 진정한 본질에 이질적이고 적대적인 힘으로 해석하는)의 전제 중 하나입니다.
다양한 철학 학교와 방향은 철학 주제에 대한 특수성과 이해에 따라 다양한 철학적 방법을 공식화하고 사용합니다. 철학적 개념의 다원주의는 철학적 방법의 다음과 같은 구분을 의미합니다. 3
유물론과 이상주의는 존재와 지식을 고려하는 가장 일반적인 접근 방식과 방식으로 작용합니다. 처음부터 지식 이론은 주로 물질 또는 의식, 정신 또는 자연, 즉 물질주의적이거나 이상주의적인 전제 등 일차적인 것으로 간주되는 것에 의해 결정됩니다. 첫 번째 경우, 인지의 일반적인 과정은 의식의 객관적 현실을 반영하는 것으로 간주됩니다. 두 번째는 의식에 대한 자기 지식, 사물에 원래 존재하는 절대적인 생각 (객관적 이상주의) 또는 우리 자신의 감각에 대한 분석 (주관적 이상주의)입니다. 즉, 존재론은 인식론을 크게 결정한다.
변증법과 형이상학. 변증법이란 무엇보다도 존재와 지식의 발전에 관한 가장 일반적인 법칙에 대한 교리를 의미하며 동시에 현실을 지배하는 일반적인 방법으로도 작용합니다. 변증법은 유물론과 이상주의 모두와 양립 가능합니다.
관능주의(라틴어 sensus - 느낌)는 감정을 인지의 기초로 삼고 감각, 감각의 활동에서 모든 지식을 도출하고 인지에서의 역할을 절대화하려는 방법론적 원리입니다(Epicure, Hobbes, Locke , 버클리, 홀바흐, 포이어바흐 등);
합리주의(라틴어 비율 - 이성) - 인간 지식과 행동의 기초가 이성인 방법(스피노자, 라이프니츠, 데카르트, 헤겔 등)
비합리주의는 인지에서 이성의 역할을 부정하거나 제한하는 철학적 방법으로, 존재를 이해하는 비합리적인 방식에 중점을 둡니다(쇼펜하우어, 키에르케고르, 니체, 딜타이, 베르그송, 하이데거 등).
2. 철학과 종교
철학과 종교는 완전히 다른 임무와 영적 활동 형태를 가지고 있습니다. 종교는 구원에 대한 인간 영혼의 개인적인 필요를 충족시키고, 궁극적인 힘과 만족, 흔들리지 않는 마음의 평화와 기쁨을 찾는 것을 목표로, 하나님과 교통하는 삶을 의미합니다. 철학은 본질적으로 개인적인 이익과 무관하며 절대적인 기본 원칙을 고려하여 존재를 이해합니다.
이질적인 형태의 영적 삶이기 때문에 철학과 종교는 둘 다 동일한 대상, 즉 신에 대한 의식의 초점을 통해서만, 더 정확하게는 살아 있고 경험이 풍부한 신의 재량을 통해서만 실현 가능하다는 점에서 서로 일치합니다.
존재에 대한 이론적 이해를 통합하고 조직하는 최고의 논리적 범주로서 철학에 필요한 절대자가 종교적 신앙에서 요구하는 살아있는 인격적 신과 일치한다는 것은 현대인의 의식으로는 불가능해 보입니다. 신에 대한 종교적 관념은 신의 본성에 따라서 신과의 살아있는 관계에서 인간의 마음에 신비, 불가해, 부적절함의 순간을 전제한다는 점에서 철학의 목표와 모순되는 반면, 철학의 임무는 존재의 기본 원리를 정확하게 이해하고 설명하는 것입니다. 논리적으로 입증되고, 이해되고, 완전히 명확한 모든 것은 이로써 종교적 의미를 잃게 됩니다. 수학적으로 증명된 신은 더 이상 종교적 신앙의 신이 아니다. 따라서 철학이 정말로 참하느님을 알고, 그분의 존재를 증명하고, 그분의 속성을 설명한다 해도, 이로써 그분이 종교에 대해 갖고 계신 의미를 박탈하게 될 것입니다. 즉 인생에서 가장 귀중한 것을 죽일 것입니다. 종교적 신앙.
철학과 종교는 세상에서 인간의 위치, 선과 악의 근원인 인간과 세계의 관계에 대한 질문에 대답하려고 노력합니다. 종교와 마찬가지로 철학도 초월성, 즉 경험의 경계, 가능의 한계를 넘어서는 비합리주의를 특징으로 하며, 거기에는 믿음의 요소가 들어있습니다. 그러나 종교에는 의심의 여지가없는 믿음이 필요합니다. 믿음은 이성보다 높으며 철학은 이성과 합리적인 주장에 호소하여 진리를 증명합니다. 철학은 세상에 대한 지식을 확장하기 위한 조건으로 모든 과학적 발견을 항상 환영합니다.
철학과 신앙의 관계를 이해하는 데에는 두 가지 상반되는 전통이 있으며, 이 두 전통은 모두 교회 의식에 뿌리를 두고 있습니다.
한 가지 전통은 알렉산드리아 학파의 교부들로부터 유래되었습니다. 그 안에서 철학은 신앙에 반대되지 않습니다.. 알렉산드리아의 필로는 그리스의 지혜와 기독교 신앙을 연결하고 조화시키려고 노력했습니다. 이 학교에 소속된 무명 작가의 다음과 같은 진술이 보존되어 있습니다. “그리스도는 철학 그 자체입니다.” 그리스 철학은 알렉산드리아 교회의 스승인 성 클레멘스(St. Clement)에 의해 “그리스도의 양육”으로 개념화되었습니다. 위대한 알렉산드리아인에 의해 시작된 신학사상은 그리스 철학의 범주, 개념, 언어를 흡수했습니다.
반면에 기독교와 이교도의 지혜, 신앙 및 철학을 대조하는 전통은 그다지 강력하지 않습니다. 이 추론의 관점에서 볼 때 믿음은 철학이 항상 연결하는 합리적 이해의 반대입니다. 믿음은 이성의 반대입니다.
철학과 종교의 관계에 대한 현대 토론의 본질은 철학과 신앙 사이의 비모순 입장이 신학 문헌에서 우세하다면 철학적 성찰은 철학이 사업을 잃고 다른 것으로 변할 위험을 나타냅니다. , 신지학. 신학 논문에서 저자들은 알렉산드리아 학파의 전통에 의존합니다.그들은 철학을 통해 교부들이 한편으로는 금욕적 실천, 지적인 수도원 활동을 이해했고, 다른 한편으로는 존재에 대한 지식을 보다 추상적인 지적 활동으로 이해했음을 나타냅니다. 존재에 대한 지식은 창조주와의 관계 밖에서는 상상할 수 없는 피조세계에 대한 지식으로 이해된다. 따라서 신앙에 뿌리를 둔 사람의 온 정신으로 이루어지는 신앙과 지식의 관계는 정교회에서 이율배반적이지 않습니다.
철학은 항상 신학과 긴밀하게 상호 작용해 왔으며, 이성적 사고는 독단적 논쟁과 가장 중요한 교리의 공식화에 내재되어 있습니다. 따라서 신학 논문은 사물이 어떻게 되어야 하는지에 대해 이야기하거나 서구 교회에서 철학이 세속화되는 이유를 분석하는 경우가 많습니다. 종교와 철학의 만남에 관한 논쟁은 최종적인 객관적인 해결책으로 해결될 수 없습니다. 이는 철학의 영원히 해결되지 않은 본질과 신앙의 위대한 자유에 모순됩니다.
종교와 철학의 관계는 종교의 본질과 기능을 이해하는 것뿐만 아니라 신의 존재에 대한 철학적 정당성을 이해하고, 신의 본성과 세상과 인간과의 관계를 추론하는 데 있습니다. 좁은 의미에서 종교철학은 신과 종교에 대한 자율적인 철학적 추론, 즉 특별한 형태의 철학으로 이해된다. 종교 철학의 본질과 기능을 이해하는 데 있어서 철학자들 사이에는 만장일치가 없습니다. 그럼에도 불구하고 종교 철학은 확실히 객관적으로 확립 된 주제 영역을 가지고 있으며 지속적으로 구현 형태를 재현하고 신학, 종교 분야의 다른 철학적 지식 영역과 상당히 안정적인 차이점을 가지고 있습니다. 4
그것은 구현의 역사적 형태의 다양성을 보여주는 특별한 유형의 철학을 나타냅니다. 다양한 현대 종교철학의 공통 주제 영역은 다양한 측면에서 유신론을 연구하고 이해하는 것뿐만 아니라 전통적, "고전적" 유신론을 정당화하거나 고전적 유신론에 대한 철학적 대안을 구축하는 것입니다. 유신론. 유신론을 통해 현대 철학자들은 일련의 특정 종교적, 형이상학 적 진술을 이해하며 그 핵심은 신에 대한 아이디어입니다. 하나님은 무한하고 영원하며 창조되지 않은 완전한 인격적 실재로 생각됩니다. 그는 자신 외부에 존재하는 모든 것을 창조했으며 존재하는 모든 것과 관련하여 초월적이지만 세상에 효과적인 존재를 유지합니다).
종교에 대한 철학적 연구의 주요 목적, 종교에 대한 다양한 철학적 및 연구 접근 방식의 주제는 종교적 신념입니다. 신념은 종교적 지식과 당연하게 여겨지는 것을 의미합니다. 신념은 특정 종교를 믿는 신자들이 신성한 현실, 세계 및 자신에 대해 아는 것입니다.
종교적 신념의 타당성과 합리성에 대한 문제의 틀 내에서 철학적으로 추론 된 의심, 이성의 관점에서 이러한 신념의 정당성에 대한 거부-수용된 종교적 신념의 준수에 대한 철학적 확인이라는 두 가지 주요 입장이 가능합니다. 또는 합리성의 혁신적인 표준. 이 두 입장은 모두 신앙주의(철학적 이성을 포함한 이성의 평가에 관계없이 종교적 신념 내용의 무조건적 정당성을 주장하는 것)에 반대됩니다.
문학:
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1 Lazarev F.V., Trifonova M.K.
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2 라브리넨코 V.N. "철학. 시리즈: 기관": 변호사;
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3 라브리넨코 V.N. "철학. 시리즈: 기관": 변호사;1998 – 20~24페이지 4 Yakushev A.V. 철학 (강의 노트). - M.: Prior-izdat, 2004 V.D.가 편집한 철학 교과서 구비나, T.Yu. 시도리나, V.P. Filatova 모스크바 TON / TONE 1997 – p.320-322초록 >> 정치학 전체주의의 징후..........................................................................8 3. 이념태생
그리고 전체주의적 정치의 전제조건은... 가능하다면,
철학적인 전체주의 문제, ... 종교 등), 정치적인 것을 거부합니다.복수
반대를 용납하지 않습니다. 만약에...
다원주의 (철학)
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인식 과정에서 지식의 주관성과 의지의 우선성을 강조하는 과학의 방법론적 접근으로서의 인식론적 다원주의(James), 지식의 역사적(Popper) 및 사회적(Feyerabend) 조건성은 고전 과학 방법론을 비판하며 다음 중 하나입니다. 수많은 반과학자 운동의 전제.
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존재론적 교리의 유형: 이원론, 다원론(본질, 대표)
온톨로지는 존재의 기본 원리, 가장 일반적인 본질, 존재 범주를 연구하는 철학의 한 부분 인 현재로서의 존재 교리입니다. 존재론은 초기 그리스 철학에서 그 자체로 되돌아가는 것에 대한 가르침으로서 자연의 존재에 대한 가르침에서 나타났습니다.
세계에 대한 관찰과 연구를 일반화하는 철학은 필연적으로 문제에서 멈춥니다. 세계 자체의 깊은 기초(시작, 근본 원인, 초기 원리)가 얼마나 많이 존재합니까? 이 문제를 해결하면 일원론, 이원론, 다원론과 같은 유형의 철학이 등장합니다.
일원론은 하나의 시작, 하나의 물질(신성-범신론, 의식-심리학, 현상주의, 물질-물질주의, 순진한 일원론: 기본 물질-물(탈레스))을 기반으로 하는 현실의 통일성에 대한 교리입니다. 일원론은 물질론적(단일 기초, 주요 원인 - 물질)일 수도 있고 이상주의적(단일 기초 - 정신, 아이디어, 감정)일 수도 있습니다. 유물론적 일원론: Wang Chong, Democritus, Epicurus, Lucretius Cara, 18세기 프랑스 유물론자, Ludwig Feuerbach, 마르크스주의, 실증주의의 철학.
이상주의적 일원론은 플라톤의 철학, D. Hume, G.W.F.에서 표현됩니다. 헤겔(가장 일관된 지지자), Vl. Solovyov, 현대 신 토마스주의, 유신론.
이원론은 세상에 존재하는 모든 것을 창조하는 서로 반대되는 두 가지 원칙 (요인)의 표현을 보는 세계관입니다. 이것들은 서로 다른 원칙이 될 수 있습니다: 신과 평화; 정신과 물질; 선과 악; 흰색과 검정색; 신과 악마; 빛과 어둠; 음과 양; 남성과 여성 등 이원론은 R. Descartes, B. Spinoza, S. Kierkegaard, 현대 실존주의자들과 같은 많은 철학자와 철학 학교에 내재되어 있습니다. Plato, G.W.F.에서 찾을 수 있습니다. 헤겔은 마르크스주의(“노동”과 “자본”)와 다른 많은 철학자들에게 있습니다.
이원론은 정신물리학적 평행론의 철학적 기초 역할을 합니다.
서로 독립적인 두 가지 물질, 즉 확장과 사고에 관한 R. Descartes의 교리. 데카르트주의는 세상을 영적 물질과 물질이라는 두 가지 유형의 물질로 나눕니다.
물질은 무한대로 나눌 수 있지만 영적인 것은 나눌 수 없습니다. 실체에는 사고와 확장이라는 속성이 있으며, 다른 속성은 이 속성에서 파생됩니다. 인상, 상상, 욕망은 사유의 방식이고 형상, 위치는 확장의 방식이다. 영적 실체에는 원래 그 안에 내재되어 있으며 경험을 통해 획득되지 않은 아이디어가 포함되어 있습니다.
다원주의는 여러 가지(또는 많은) 독립적인 존재 원리나 지식의 기초가 있다는 철학적 교리입니다. "다원주의"라는 용어는 H. Wolf에 의해 도입되었습니다.
“다원주의”라는 단어 자체는 영적 삶의 다양한 영역을 설명하는 데 사용됩니다. 다원주의는 동일한 사회에서 다양한 정치적 견해와 정당이 동시에 존재할 수 있는 권리를 의미합니다. 서로 다르고 심지어 모순적인 세계관, 이념적 접근 등의 존재의 정당성.
다원주의의 철학적 관점은 G. 라이프니츠(G. Leibniz)의 방법론에 깔려 있으며, 물질과 함께 존재하고 물질과 독립적으로 존재하는 독립적인 존재 원리로서의 공간과 시간의 개념을 거부하고 공간을 많은 사람들의 상호 배열의 질서로 간주했습니다. 연속적인 현상이나 상태의 순서로서 서로 외부에 존재하는 개별 신체 및 시간.