윤리적 개념으로서의 쾌락주의: 찬반 양론. 현대 사회의 쾌락주의 - 장점과 단점

몇 가지 기본적인 윤리적 가치를 살펴보겠습니다.

기쁨.긍정적인 가치 중에는 즐거움과 이익이 가장 뚜렷하게 나타납니다. 이러한 가치는 개인의 삶의 관심과 필요와 직접적으로 일치합니다. 천성적으로 쾌락이나 이익을 위해 노력하는 사람은 완전히 세상적인 방식으로 자신을 나타내는 것 같습니다.

즐거움(혹은 즐거움)개인의 필요나 관심의 만족을 수반하는 감정과 경험입니다.

즐거움과 고통의 역할은 적응 기능을 수행한다는 사실에 의해 생물학적 관점에서 결정됩니다. 신체의 필요를 충족시키는 인간 활동은 즐거움에 달려 있습니다. 즐거움과 고통의 부족은 사람의 행동을 방해하고 위험합니다.

이런 의미에서 즐거움은 물론 긍정적인 역할을 합니다. 만족의 상태는 신체에 이상적이며, 그러한 상태를 달성하려면 사람이 모든 것을 해야 합니다.

윤리학에서는 이 개념을 쾌락주의(그리스어에서 유래)라고 합니다. 헤돈 - "기쁨"). 이 가르침은 쾌락을 추구하고 고통을 거부하는 것이 인간 행동의 주요 의미이자 인간 행복의 기초라는 생각에 기초합니다.

규범 윤리의 언어로 이러한 사고 방식의 주요 아이디어는 다음과 같이 표현됩니다. “쾌락은 인간 삶의 목표이며 모든 것이 좋습니다.

즐거움을 주고 즐거움으로 이끄는 것.” 프로이트는 인간 삶에서 즐거움의 역할을 연구하는 데 큰 공헌을 했습니다. 과학자는 "쾌락 원칙"이 정신 과정과 정신 활동의 주요 자연 조절자라고 결론지었습니다. 프로이트에 따르면 정신은 사람의 태도에 관계없이 기쁨과 불만의 감정이 결정적인 존재입니다. 가장 눈에 띄고 상대적으로 접근하기 쉬운 것은 신체적 쾌락, 성적 즐거움, 따뜻함, 음식 및 휴식에 대한 욕구 충족과 관련된 즐거움으로 간주될 수 있습니다. 쾌락 원칙은 품위라는 사회적 규범에 반대되며 개인의 독립의 기초로 작용합니다.

사람이 자신처럼 느끼고 외부 상황, 의무 및 습관적인 애착에서 벗어날 수 있다는 것은 기쁨입니다. 따라서 즐거움은 개인의 의지의 표현입니다. 쾌락 뒤에는 항상 사회 제도에 의해 억제되어야 하는 욕망이 있습니다. 즐거움에 대한 욕구는 다른 사람들과의 책임 있는 관계에서 멀어짐으로써 실현됩니다.

신중함과 이익 획득에 기초한 일반적인 행동은 즐거움을 향한 지향과 반대입니다. 쾌락주의자들은 심리적, 도덕적 측면, 심리적 기반, 윤리적 내용을 구별했습니다. 도덕적, 철학적 관점에서 볼 때 쾌락주의는 쾌락의 윤리입니다.

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이 섹션의 모든 주제:

윤리의 주제로서의 윤리와 도덕
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다양한 철학 학파와 사상가들이 이 질문에 대해 매우 다른 답변을 제시했습니다. 아직은 논쟁의 여지가 없는 통일된 것이 없다.
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윤리적 가치

그 안에 있는 위치와 가치로서의 즐거움은 인정되고 받아들여집니다. 쾌락에 대한 사람의 욕구는 쾌락주의자의 동기와 그의 가치관 및 생활 방식의 계층 구조를 결정합니다. 전화 잘 받았어요
소피스트의 윤리

고대의 윤리는 인간에게 전달되었습니다. “인간은 만물의 척도이다” – 연구자들은 프로타고라스의 이러한 말을 모든 윤리적 생산의 모토로 올바르게 간주합니다.
소크라테스의 윤리적 가르침

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플라톤의 윤리적 가르침

플라톤(기원전 427~347년)의 가르침은 철학자가 객관적-이상주의적 기반으로 수행한 윤리적 사상을 체계화하려는 최초의 시도로 간주됩니다.
아리스토텔레스. 과학의 개념 아리스토텔레스(기원전 384~322)의 저작최고의 발전

고대 윤리. 플라톤의 제자가 그의 스승을 능가하지 않았다면 이것은 거의 불가능했을 것입니다.
아리스토텔레스의 윤리학

헬레니즘 학교와 개인 윤리의 출현
견유학파는 실천적 행동 프로그램으로 "자연으로 돌아가라"라는 슬로건을 선포합니다. 원시성을 향한 움직임, “개” 생활 방식, 지배적인 그리스 전체에 대한 거부

기독교 윤리의 기본 원칙
중세 윤리적 사고는 고대 도덕 철학의 조항을 부정했습니다. 왜냐하면 도덕 해석의 기초는 이성이 아니라 종교적이기 때문입니다.

성 아우구스티누스와 도덕의 신학적 기초
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토마스 아퀴나스의 종합윤리
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F. 아퀴나스
로테르담의 에라스무스의 반기독교 윤리

로테르담의 에라스무스 윤리적 작품의 주요 주제는 신앙과 지식의 관계 문제였습니다. 이 문제에 대한 에라스무스의 입장은 무엇입니까?
사상가

M. 몽테뉴의 회의적 윤리
이 단계에서 윤리는 여전히 중세 세계관과 상당히 강력하고 일관된 관계를 유지하고 있습니다. 회의주의는 새로운 이상을 확립하는 독특한 방법입니다.

도덕성 증명의 공리적 방법
현대 사상가들의 주요 태도는 도덕성이 자연에서 파생된다는 가정으로, 이는 종종 도덕성을 자연 과학 지식으로 축소시키는 결과를 가져왔습니다.

베네딕트 스피노자(1)
R. 데카르트의 합리적 윤리

현대는 주로 도덕의 자연주의적 기초를 식별하고 객관적 요소와 주관적 요소 사이의 조화를 찾는 데 중점을 두고 있습니다.
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윤리 K. A. Helvetius. 공익
클로드 아드리안 헬베티우스(Claude Adrian Helvetius, 1715-1771)는 인간을 정신생리학적 방식으로 해석했습니다. 타고난 이기주의를 극복한 사람은 합리적이 되고,

I. Kant의 정언 명령의 공식화
임마누엘 칸트 윤리학의 주요 문제는 인간 자유의 문제입니다. 그것은 시대의 주요 문제였습니다. I. 칸트는 상호관계를 추론한다

I. 칸트의 윤리
독일의 철학자 아르투르 쇼펜하우어(1788~1860)는 고전 철학 전통의 많은 원칙을 가르치면서 거부했습니다.

F. Nietzsche의 자발적 윤리
프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche)는 도덕성을 주장하면서 이를 비판하고 심지어 부정하기도 했습니다. 철학자는 도덕의 형태가 사회 발전의 주요 장애물이 되었다는 사실에 이끌렸습니다.

러시아 철학의 윤리적 가르침
러시아 철학의 윤리적 탐구의 원래 특징은 민족 윤리 의식이 충분히 정의된 19~20세기에 구체화되었습니다. 처음에는 그렇게 보일 수도 있지만

통일의 윤리와 철학. V. S. 솔로비예프
XIX 후반부터 XX 세기 초반까지의 러시아 윤리의 이상주의적 방향. 매우 다양하고 다색적인 일종의 르네상스로 밝혀졌습니다.

윤리적 문제의 자유와 정당화의 문제. N. A. 베르디아예프
니콜라이 알렉산드로비치 베르디아예프. 사상가가 지나갔다 어려운 길윤리적 지식의 주제에 대한 이해, 많은 표현 흥미로운 아이디어. 그래서 특히 그는 다음과 같이 썼습니다.

L. N. Tolstoy의 악에 저항하지 않는 윤리
이상으로서의 삶의 의미, 무한을 향한 움직임에 대한 이해가 성경에 나와 있습니다. 예수 그리스도께서는 모세 율법과 논쟁하면서 다섯 가지 계명을 제정하셨습니다. 화를 내지 마십시오. 아내를 떠나지 마십시오. 오지 않았다

실존철학의 윤리적 탐구
물론 실존주의 윤리가 아니라 그 '윤리적 구성 요소'의 존재를 주장하는 것이 더 정확할 것입니다. 왜냐하면 윤리의 지위가 명확하게 명시되어 있지 않기 때문입니다. 정의되어 있지만

인간 존재의 원리로서의 자유
자유는 인간 존재의 초기 원칙으로 간주되며 실존주의는 때로는 논란의 여지가 있지만 흥미로운 아이디어를 많이 제시합니다. 주로 강조합니다

분석철학. 도덕적 언어 분석
지난 세기 윤리적 사고의 '형식주의적 모습'은 신실증주의에서 가장 뚜렷하게 나타난다. 분석학파는 전자 사이의 대립을 완화하려고 노력했다.

J. 롤스(J. Rawls)의 정의의 원칙
윤리에서의 정의는 주로 평등의 문제로 간주됩니다. 정의와 평등 사이의 연관성은 J. 롤스(J. Rawls)에 의해 매우 명확해졌습니다. 그는 정의를 다음과 같이 분석합니다.

도덕과 정치
정치 윤리는 공중 도덕, 사회 윤리의 특별한 구성 요소입니다. 그것은 뉴에이지 시대에 접어들면서 구체화되기 시작했는데, 그 결과

정치와 도덕의 상호작용 문제
정치와 도덕의 상호작용 문제는 다양한 각도에서 다양한 측면에서 해결될 수 있다. 예를 들어 A. Obolonsky의 개념은 다음과 같습니다.

정치 지도자의 윤리
정치 윤리의 발전과 함께 그 하위 분야가 점차 등장했습니다. 이는 주로 정치적 상황에서 인권의 이행을 규제하는 규범과 규칙의 시스템입니다.

민주주의 체제와 새로운 윤리 형성의 문제
새로운 윤리가 제안하는 것 다양한 방법도덕적 가치에 대한 이해와 적절한 표현; 서로 다른 "문제의 순환"은 서로 다른 종속으로 설명됩니다(또는 특히 다음과 같이 인식됩니다.

기업가(사업)윤리
기업가 (비즈니스) 윤리는 다음과 관련된 응용 윤리의 특정 하위 시스템입니다. 경제 활동조건에 시장경제. 그녀는 또한

기업윤리
기업가 윤리가 중세 도시의 정신, 자본주의 정신, 특히 개신교 윤리를 기반으로 한 서유럽과 달리 러시아에서는

자선 단체
자선은 도움이 필요한 사람들을 돕기 위해 소유자가 자발적으로 개인 자원을 배포하는 활동입니다.

자선 활동에서 발생하는 주요 문제
문제는 그렇게 간단하지 않습니다. 경기 침체와 실업률 증가 상황에서 업무 순서를 어떻게 해야 할까요? 자선 활동, 교육, 일자리 창출에 돈을 쓸 가치가 있나요?

환경위기와 환경윤리의 형성
인간과 다른 생명체 모두 인위적 요인의 작용의 결과인 환경에 있습니다. 사람에 의해 눈에 띄는 변화환경

시작했다
대도시의 도시화와 생태 문제

재난은 대도시에 있어서 큰 문제이다. 예를 들어, 인구 과밀화로 인해 재해 발생 시 농촌 지역보다 더 많은 인명 손실이 발생합니다.
지속 가능성 개념 현재 지구 환경 문제를 해결하기 위한 두 가지 전략적 개념이 가장 잘 알려져 있습니다.지속 가능한 발전

"그리고 교리는
폭력 개념

폭력이라는 개념은 단어 자체와 마찬가지로 의심할 여지 없이 부정적인 감정적, 도덕적 의미를 담고 있습니다. 대부분의 철학적, 종교적 도덕적 가르침에서 우리는
비폭력의 개념

전쟁 문제에 대한 다양한 철학자들의 견해
J. Galtung의 개념은 "세계의 폭력과 불의의 최소화"를 주장하며, 그러면 인간의 가장 중요한 가치만이 살아남을 수 있습니다. 에 대한

폭력과 국가
폭력을 제한하는 데 있어서 중요한 질적 도약은 국가의 출현이었습니다. 폭력에 대한 국가의 태도는 원시적인 탈리온 관행과 대조하여 세 가지 특징을 갖는다.

사형제도의 역사적 배경
오늘날 사형 적용 관행에 관한 질문이 가장 시급해졌습니다. 지지자들과 반대자들은 자신들의 주장을 내놓았습니다. 이 문제의 윤리적 측면은 무엇입니까?

사형의 윤리
이 문제에 대한 논의는 오늘날까지 계속되고 있습니다. 먼저 일부 저자들이 사형에 찬성하는 주장을 제기한 다음 가능한 반대 의견을 고려해 보겠습니다.

사형에 반대하는 윤리적 주장을 생각해 봅시다.
1. 사형은 인간 사회에 도덕적으로 부패한 영향을 미칩니다.

관련된 사람들을 통해 직접적으로는 직접적인 영향을 미치고, 관련된 사람들을 통해 간접적인 영향을 받습니다.
생명윤리와 의료윤리. 히포크라테스 선서

생명 윤리는 철학적 지식의 중요한 지점을 나타냅니다. 생명윤리의 형성과 발전은 전통윤리 전반을 변화시키는 과정과 밀접하게 연관되어 있으며,
의학의 도덕성 문제에 대한 모델과 접근법

Paracelsian 모델(“선을 행하라”) 그 가정은 의사 Paracelsus(1493-1541)에 의해 가장 명확하게 명시되었습니다. Paracelsus의 모델에서는 획득이 가장 중요합니다.
신성한 유형 모델

"의사-환자" 관계의 가부장적 모델은 위에서 설명한 모델과 양극화되었습니다. 사회학자 로버트 N. 윌슨(Robert N. Wilson)은 이 모델을 신성하다고 특징지었습니다.
안락사의 문제

안락사(euthanasia)라는 용어는 두 개의 고대 그리스어 단어인 thanatos(죽음)와 eu(좋은)에서 유래되었습니다.

쾌락주의는 사람이 자신의 즐거움을 위해 모든 행동을 수행하므로 이것이 삶의 의미로 간주 될 수 있다는 교리입니다. 이 접근 방식은 어떤 사람들에게는 부도덕해 보이지만 절대적인 진실은 존재하지 않으므로 스스로 결론을 내려야 합니다.

고대 그리스어에서 번역된 쾌락주의는 쾌락 또는 즐거움을 의미합니다. 이 이름을 지닌 가르침은 즐거운 감각을 찾는 것이 자연스럽다는 것을 말하므로 사람은 의식적이든 아니든 이 길을 따라 움직입니다. 그리고 이것이 인간 본성에 내재되어 있기 때문에 기쁨을 얻기 위해 의식적으로 행동을 지시하는 것은 매우 논리적입니다. 아무도 이 시스템을 완성하지 않았기 때문에 전체 가르침은 이 진술로 끝납니다. 따라서 그 지지자들의 행동은 현저하게 다를 수 있습니다.

심리학의 쾌락주의

이 교리는 우리 시대 이전에 시작되었지만 쾌락주의는 20세기에 고려되기 시작했습니다. 두 가지 행동 개념이 있습니다.

미래 - 행동은 즐거움에 대한 기대와 관련이 있습니다.
현재 - 행동은 신속하게 즐거움을 얻는 것을 목표로 합니다.

심리적 쾌락주의의 단점은 중심 역할을 감정으로 옮기고 정신적인 부분은 뒤에 남겨둔다는 점입니다. 실제로 감정은 자신의 가치 체계를 확립할 때만 신호 역할을 합니다. 그럼에도 불구하고, 쾌락주의는 종종 실용적인 의미가 결여된 생리적 쾌락과 명예로운 물건의 획득에 대한 개인의 강조를 연구하는 것을 가능하게 합니다. 이러한 연구는 최대의 즐거움을 추구하는 사람들의 수가 증가하고 있기 때문에 관련이 있습니다.

철학에서의 쾌락주의

Aristippus (BC 435-355)는 인간의 영혼이 쾌락과 고통이라는 두 가지 상태를 경험한다고 믿는 교리의 창시자가되었습니다. 행복에 이르는 길은 불쾌한 감각을 피하고 즐거운 감각을 추구하는 데 있습니다. 이 경우에는 신체적 측면에 중점을 두었습니다. 에피쿠로스는 철학에서의 쾌락주의는 자신의 욕망을 완전히 만족시키는 것이라고 말했습니다. 목표는 즐거움 그 자체이며, 불행으로부터의 자유입니다. 그의 의견으로는 그러한 즐거움의 가장 큰 척도는 아타락시아와 모든 상품 소비의 절제입니다.

18세기에는 계몽주의가 널리 퍼졌습니다. 특히 프랑스의 귀족들은 이를 가장 단순한 즐거움을 얻는 것으로 이해하는 경우가 많았습니다. 제레미 벤담(Jeremy Bentham)은 쾌락주의를 자신의 공리주의 이론의 기초로 삼아 쾌락주의를 새로운 차원으로 끌어올린 철학 개념을 되살리는 데 도움을 주었습니다. 그것은 모든 구성원이 최고의 즐거움을 얻을 수 있는 사회의 행동을 제공합니다.

쾌락주의에 따른 삶의 법칙

교리가 완전히 형성되지 않았기 때문에 명확한 가치 체계가 없으며, 누구도 쾌락주의의 규칙을 만들어 내지 못했습니다. 단 하나의 가정이 있습니다. 사람의 가장 높은 목표는 행복해지는 것입니다. 그리고 그러기 위해서는 불쾌한 경험을 줄이고 기쁨을 주는 일에 집중해야 합니다. 즉, 자신의 감정을 바탕으로 쾌락주의가 무엇을 의미하는지 이해해야 합니다.

쾌락주의 - 좋은가, 나쁜가?

명확한 답은 없습니다. 모든 것은 개념에 대한 개인적인 해석에 달려 있습니다. 어떤 사람들에게는 쾌락주의가 새롭고 점점 더 강한 인상을 추구하는 반면, 다른 사람들은 아름다운 옷에 대한 사랑과 향기로운 거품으로 목욕을 하기 때문에 스스로를 교리의 추종자라고 생각합니다. 일상 생활을 좀 더 즐겁게 만들고 싶은 욕구가 아무것도 위협하지 않는다는 것은 분명합니다. 즐거움을 얻는 것 자체를 목적으로 삼는다면 결국에는 문제만 생길 수 있습니다. 절대적인 형태의 쾌락주의가 왜 위험한지 생각해 봅시다.

무용. 점차 익숙한 즐거움은 지루해지고, 새로운 발걸음이 필요하지만, 지나고 나면 기쁨을 줄 수 있는 것은 아무것도 남지 않습니다.
시간 낭비. 즐거움을 추구하다 보면 미래의 삶이 결정되는 순간을 놓치기 쉽습니다.
건강 문제. 물질계에 기쁨을 가져다 주는 많은 것들은 건강에 부정적인 영향을 미칩니다.

쾌락주의와 이기주의

이 가르침의 철학적 측면은 종종 이기주의와 동일시되지만 이것이 전적으로 사실은 아닙니다. 쾌락주의의 원칙은 자신에게만 집중하는 것을 규정하지 않으며, 타인의 즐거움에 관심을 두는 것도 금지하지 않습니다. 이기주의와 보편적이라는 두 가지 형태가 있습니다. 첫 번째는 다른 사람과 공유하지 않더라도 자신의 감정에 집중하는 것이 특징입니다. 두 번째 형태의 감정가에게는 즐거움이 주변 사람들에게도 확대되는 것이 중요합니다.

쾌락주의와 기독교

종교의 관점에서 볼 때, 하나님을 섬기는 것을 목적으로 하지 않는 모든 것은 헛되며, 이는 주목할 가치가 없습니다. 그러므로 쾌락주의는 그리스도인들에게 죄입니다. 그것은 가장 높은 목표를 방해할 뿐만 아니라 세상의 재화를 얻으려는 욕구로 대체합니다. 분석하지 않고 일반적인 현상에 대해 이야기하는 경우입니다. 특정 사례, 위로에 대한 일반적인 욕구는 범죄라고 할 수 없습니다. 보편적인 형태쾌락주의가 항상 죄인이 되는 것은 아닙니다. 기독교로 다른 사람들을 돕는 것도 환영받습니다.

모든 쾌락주의자가 죄인이라고 말할 수는 없습니다. 각 경우는 별도로 고려되어야 합니다. 스스로 상황을 파악할 수 없고 자신의 종교적 신념을 위반하고 싶지 않고 자신의 위안을 부정하고 싶지 않다면 신부와 상담할 수 있습니다. 그는 신성한 텍스트를 더 잘 알고 있으며 그러한 갈등을 해결한 경험이 있습니다. 사실, 그는 틀릴 수도 있으므로 최종 결정그 사람 자신에게 남아 있습니다.

유명한 쾌락주의자

안에 현대 사회거의 모든 유명인은 "쾌락주의자"로 분류될 수 있습니다. 그들 중 일부가 자선 활동에 참여하더라도 이는 즐거운 경험에 대한 갈증을 충족시킨 후에야 발생했습니다. 이것은 우리 세기에만 적용되는 것이 아니라 항상 편안한 삶의 감정가들이 있었습니다. 쾌락주의에 대한 자신만의 공식을 개발한 에피쿠로스 이후, 이 교리는 르네상스 시대에 새로운 생명을 얻었습니다. 그런 다음 Petrarch, Boccaccio 및 Raimondi가 그의 추종자가되었습니다.

그런 다음 하드리아누스 헬베티우스(Hadrian Helvetius)와 스피노자(Spinoza)가 이 교리에 합류하여 인간의 쾌락을 사회적 이익과 연관시켰습니다. 토마스 홉스(Thomas Hobbes)는 또한 “다른 사람이 당신에게 해주기를 원하지 않는 방식으로 다른 사람에게 하지 말라”는 원칙을 제안하면서 제한을 옹호했습니다. 모든 사람이 이 원칙을 따르는 것은 아니지만 대부분은 빛나는 예 Marquis de Sade의 작품은 종교적, 도덕적, 법적 틀을 거부하기 시작했습니다.

쾌락주의에 관한 책들

많은 사람들이 이 현상에 관심을 갖고 있었고 철학자와 심리학자들이 진지하게 연구했으며 설명은 다음에서 찾을 수 있습니다. 소설. 다음은 쾌락주의에 관한 책입니다.

<윤리의 원칙> 조지 무어. 영국 철학자는 현상의 본질을 반성하고 실수를 지적합니다. 즉 선의 개념과 그것을 달성하는 수단을 혼동하는 것입니다.
두뇌와 즐거움 - 데이비드 린든. 이 책은 우리가 즐거움의 경험과 그에 대한 의존의 형성을 새롭게 살펴볼 수 있게 해 준 신경생물학 분야의 최신 발전에 대해 이야기합니다.
<도리안 그레이의 초상> 오스카 와일드. 유명한 작품두 번 이상의 영화 각색을 거친 는 쾌락주의의 가장 부정적인 측면과 결과를 보여줍니다.
"아 대단해 새로운 세계» 올더스 헉슬리. 모든 사회생활은 쾌락을 추구하는 원칙을 바탕으로 이루어집니다. 그러한 실험의 결과는 작업에 설명되어 있습니다.
'마지막 비밀' 베르나르 베르베르. 이 SF 소설의 주인공들은 인간의 생각을 조사하고 인간이 어떤 행동을 하도록 동기를 부여하는 이유를 찾으려고 노력합니다.

몇 가지 기본적인 윤리적 가치를 살펴보겠습니다.

즐거움(혹은 즐거움)개인의 필요나 관심의 만족을 수반하는 감정과 경험입니다.

이런 의미에서 즐거움은 물론 긍정적인 역할을 합니다. 만족의 상태는 신체에 이상적이며, 그러한 상태를 달성하려면 사람이 모든 것을 해야 합니다.

규범 윤리의 언어로 이러한 사고 방식의 주요 아이디어는 다음과 같이 표현됩니다. “쾌락은 인간 삶의 목표이며 모든 것이 좋습니다.

경험적 윤리적 가르침: 쾌락주의, 행복주의, 공리주의

텍스트 3.경험주의의 도덕성은 경험으로부터 도덕성의 최고 원리, 즉 실제 활동의 가장 좋고 정상적인 목표를 결정합니다. 주관적이고 상대적인 재화의 무한한 다양성 속에는 그 모든 것에 동일하게 내재되어 있는 공통적이고 불변적인 요소가 있지 않습니까? 우선 그러한 요소는 즐거움이나 즐거움이다. 사실, 어떤 좋은 것의 존재는 필연적으로 우리에게 육체적, 정신적 즐거움을 줍니다. 따라서 넓은 의미의 쾌락은 모든 선의 일반적이고 지속적인 표시이므로 일반적으로 선 또는 그 자체의 선에 대한 필수 표시입니다.

쾌락이라는 최고선의 속성이나 정의에 국한되어 인간 삶의 정상적인 목표를 쾌락에 두는 윤리적 가르침을 다음과 같이 부릅니다. 쾌락주의(그리스어 단어 - 즐거움 또는 즐거움) .

인간 본성의 윤리적 조건과 유한하거나 제한된 존재 일반의 논리적 조건에 따르면, 쾌락이나 쾌락은 항상 연속적인 상태가 되어서는 안 되며, 반드시 반대되는 불쾌와 괴로움의 상태가 산재해 있어야 하기 때문에, 쾌락주의의 원리는 그의 최종 목표가 지속적인 쾌락의 상태를 달성하는 것이 아니라(그것은 불가능하며) 즐거운 상태가 우세하고 지속적으로 불쾌한 상태를 지배하는 존재를 달성하는 것인 경우에만 실질적인 의미를 가질 수 있습니다. 이 상태를 행복, 행복한 삶, 행복한 삶이라고 부르며, 따라서 더 정확하게 표현하면 쾌락주의의 원리는 다음과 같은 원리로 변합니다. 행복주의(그리스어 단어 - 행복, 행복) .

실제 활동의 일반적인 목표는 행복이나 행복한 삶을 얻는 것입니다. 그러한 일반적인 형태에서, 이 행복주의의 원칙은 의심할 여지 없이 정확하며, 단어에 대한 논쟁을 제거하기 위해 자리에 앉으면 가장 다양한 윤리적 가르침이 모두 동등하게 인식됩니다. 행복은 불쾌한 상태보다 즐거운 상태가 우세한 것입니다.

우리는 경험을 통해 인간의 특징이 네 가지 종류의 쾌락임을 발견합니다. 첫째, 동물 유기체로서 인간이 갖는 물질적 쾌락; 둘째, 미적 즐거움; 셋째, 정신적 즐거움; 넷째, 의지의 쾌락, 즉 엄밀히 말하면 도덕적 쾌락이다.

우리의 내적 경험은 의심할 여지 없이 신체적, 정신적 또는 미적 열망의 만족에서 비롯되지 않고 의지의 영역과 직접적으로 관련된 순전히 실용적이거나 도덕적인 성격을 지닌 그러한 긍정적인 쾌락이나 쾌락의 존재를 증언합니다. 우리의 의지와 그것으로부터 발생하는 실천적 활동은, 정확한 의미에서 필연적으로 다른 존재들을 직접적인 대상으로 삼습니다.

다른 존재에 대해 행동함으로써 우리는 이러한 존재와 관련하여 독점적인 자기 확인을 위해 노력할 수 있으며 결과적으로 그들의 부정을 위해 노력할 수 있습니다. 그들이 우리에게 복종하게 될 것인지, 우리가 그들을 지배할 것인지, 심지어는 그들이 완전히 파멸될 것인지를.

경험적 윤리적 가르침: 쾌락주의, 행복주의, 공리주의 - 개념 및 유형. "경험적 윤리적 가르침: 쾌락주의, 행복주의, 공리주의" 카테고리의 분류 및 특징(2015, 2017-2018).

HEDONISM(그리스어 δον? - 즐거움, 즐거움)은 쾌락을 최고의 선이자 도덕적 삶의 기준으로 간주하는 윤리학의 방향입니다. 쾌락주의 명제 "쾌락은 좋다"의 입증은 도덕적 행동의 동기를 인간의 "본성"으로 축소하여 수행되었으며, 생물학적으로(모든 생명체는 "본성"에 따라 쾌락을 위해 노력하고 고통을 피함) 또는 심리적으로( 쾌락은 인간 행동의 유일하고 궁극적인 목표입니다. 행동의 원칙으로서 쾌락주의는 금욕주의에 반대하고 일종의 윤리 이론으로서 엄격주의와 의무론에 반대합니다.

고대 윤리학에서 쾌락주의는 무엇보다도 장로 아리스티포스가 "순수한" 쾌락주의 이론을 개발한 키레네 학파로 대표됩니다. 세 가지 감각 상태인 쾌락, 고통, 무관심 중 인간은 " 자연”은 육체적, 순간적, 일시적, 부분적 쾌락에 의존하여 쾌락을 추구합니다. 후기 키레나학파에서는 더 이상 즉각적인 즐거움을 궁극적인 목표이자 최고의 선이라고 부르지 않고 영혼의 지속 가능한 기쁨이라고 불렀습니다.

데모크리토스는 쾌락의 원칙을 측정의 원칙에 종속시켜 능력과 타고난 성향에 따라 행동을 측정할 것을 요구했습니다. 이 노선을 이어가서 에피쿠로스는 행복주의적 쾌락주의라는 전체적인 개념을 창안했습니다(Eudaimonism 참조). 행복한 삶의 최고의 선이자 참된 목표, "절제하는 마음"이 추구하는 길은 즐거움으로 남아 있지만 더 이상 즐거운 감각의 순간적인 과정이 아니라 고통으로부터의 해방, 정신의 건강으로 이해됩니다. 육체와 영혼의 평온함. 에피쿠로스는 쾌락을 자연적인 것과 터무니없는 것으로 분류하고 자연적인 것 중에서 필요한 것을 골라 냈습니다 (에피쿠로스주의 참조). 에피쿠로스의 추종자인 루크레티우스 카루스(Lucretius Carus)는 그의 윤리적 가르침에 비관적인 의미를 더했습니다. Lucretius에 따르면, 자연과의 합의는 더 이상 평화와 자급자족의 상태 달성을 보장하지 않습니다. 왜냐하면 자연은 인간에게 적대적일 수 있고 인간의 계획과 기대를 파괴적으로 위반할 수 있기 때문입니다.

르네상스 사상가들은 고대 쾌락주의와 기독교 윤리의 금욕주의를 대조했습니다. L. Valla는 쾌락에 대한 욕구(voluptas)를 인간의 자연적 재산으로 보았습니다. 왜냐하면 그의 행복은 자신이 자연의 일부라고 느끼고 그 혜택을 누리는 데 있기 때문입니다(범신론적 쾌락주의). M. Montaigne은 참되고 행복한 삶을 이해하는 데 있어서 완전히 에피쿠로스의 편을 들었습니다. F. de La Rochefoucauld는 이기적인 쾌락주의의 동기에 대한 깊은 심리적 분석을 제공했습니다. 그러나 쾌락주의는 이기적인 쾌락주의(J. O. de La Mettrie)에서 사회적 쾌락주의(C. A. Helvetius)에 이르기까지 18세기 프랑스 유물론자들 사이에서만 "진정한 철학"(K. Marx)이 됩니다. J. 로크는 T. 홉스처럼 관심이 미덕의 재료라고 믿으며 건강, 명성, 지식, 자선, 저승에서의 영원한 행복에 대한 기대를 가장 안정적인 것으로 강조하면서 쾌락주의에 대한 인식론적 정당성을 부여했습니다. , 그러므로 도덕적으로 가치 있는) 즐거움.

쾌락주의 원칙은 공리주의 윤리학에서 가장 완벽하게 표현되었습니다. I. Bentham에 따르면 미덕은 이용 가능한 즐거움과 선택의 이점을 "측정하는 기술"이며 악덕은 도덕적 계산의 오류입니다. J. S. Mill은 Bentham의 “순수 공리주의” 이론을 타협하여 “수정”했습니다. Mill은 쾌락과 함께 다른 도덕적 선도 인정했으며, Bentham의 “도덕 산술”을 쾌락의 질을 우선시하는 “도덕 미학”으로 대체했습니다. 수량보다는.

20세기에는 J. Santayana, M. Schlick, D. Drake 등이 쾌락주의의 원칙을 공유했습니다.