مفاهيم التفكير الملموس حسب هيجل. من يفكر بشكل مجرد: هيجل عن كيفية الحكم على الناس

بناءً على الأفكار الديالكتيكية التي وضعها كانط وفيشته وشيلينج ، يرفض هيجل في نفس الوقت عددًا من الأحكام الخاطئة الواردة في تعاليم هؤلاء المفكرين. يعتبر هيجل ، بحق ، محاولة كانط للتحقيق في ملكة الإدراك البشرية خارج تاريخ الإدراك ، خارج نطاق تطبيقها الحقيقي ، مدرسية غير مثمرة.

تحدث هيجل بنفس القدر من التأكيد ضد ذاتية كانط وفيشتي. الطبيعة ، حسب هيجل ، موجودة بشكل مستقل عن الإنسان ، وللمعرفة البشرية محتوى موضوعي. رفض هيجل معارضة كانط الذاتية للجوهر والمظهر ، وعلّم أن المظاهر موضوعية تمامًا مثل الجوهر ، والجوهر ، أي. توجد في الظاهرة ، والتي تعتبر الظاهرة ضرورية أيضًا. من خلال التعرف على الظواهر ، فإننا بذلك ندرك الجوهر.

انطلاقا من الموقف الديالكتيكي حول وحدة الجوهر والظاهرة ، رفض هيجل المذهب الكانطي حول عدم معرفة "الشيء في حد ذاته". في طبيعة الأشياء لا توجد حواجز لا يمكن التغلب عليها للمعرفة. "الجوهر الخفي للكون لا يمتلك في حد ذاته القوة التي من شأنها أن تقاوم جرأة المعرفة ، يجب أن تفتح أمامه ، وتكشف أمام عينيه ثروات وأعماق طبيعتها وليتمتع بها."

انتقد هيجل بشدة شيلينج لاستخفافه بدور التفكير المنطقي والمنطق بشكل عام ، للحدس ، مما أدى في النهاية إلى شيلينج الصريح اللاعقلانية. ومع ذلك ، لكون هيجل مثاليًا ، لم يكن قادرًا على انتقاد الرذيلة المثالية الأساسية لأسلافه المباشرين: بالنسبة له ، وكذلك بالنسبة للمثاليين الآخرين ، فإن الطبيعة مشتقة من روح خارقة للطبيعة. لهذا السبب لم يتمكن هيجل من حل تلك المشاكل الديالكتيكية الكبرى التي طرحها أسلاف فلسفته.

كان يعتقد أنه لا يمكن اعتبار المادة ولا الوعي البشري أساسيًا ، لأن الوعي لا يمكن استنتاجه منطقيًا من المادة ، كما أن المادة لا تُشتق من الوعي البشري ، والتي يجب أن تُفهم نفسها على أنها نتيجة التطور السابق للمبادئ الجوهرية المطلقة. .

هوية الكينونة والتفكير

نقطة البداية لفلسفة هيجل

يرفض هيجل تأكيد شيلينج بأن الأصل يجب أن يكون قابلاً للتصور على أنه الهوية المطلقة للذات والموضوعية ، مع استبعاد أي فرق بينهما. الهوية والاختلاف هما متضادان جدليان ، لا ينفصلان عن بعضهما البعض.

وفقا لهيجل ، فإن الهوية الأصلية ، التي تشكل الأساس الجوهري للعالم ، هي هوية التفكير والوجود ، التي يوجد فيها ، مع ذلك ، فرق مبدئي بين الموضوعي والذاتي ، لكن هذا الاختلاف نفسه موجود فقط في التفكير. . التفكير ، حسب هيجل ، ليس فقط نشاطًا ذاتيًا بشريًا ، ولكنه أيضًا جوهر موضوعي مستقل عن الشخص ، والمبدأ الأساسي ، والمصدر الأساسي لكل شيء موجود.

يجادل هيجل بأن التفكير "ينفر" كيانه في شكل المادة ، والطبيعة ، والتي هي "الكائن الآخر" لهذا التفكير الموجود بشكل موضوعي ، والذي يسميه هيجل الفكرة المطلقة. من وجهة النظر هذه ، فإن العقل ليس سمة محددة لشخص ما ، بل هو المبدأ الأساسي للعالم ، والذي يترتب عليه أن العالم منطقي أساسًا ، موجود ويتطور وفقًا للقوانين المتأصلة في التفكير ، العقل. وهكذا ، اعتبر هيجل أن التفكير والعقل هما الجوهر المطلق للطبيعة والإنسان وتاريخ العالم المستقل عن الإنسان والبشرية. يسعى هيجل لإثبات أن التفكير ، باعتباره جوهرًا جوهريًا ، ليس خارج العالم ، ولكنه في حد ذاته ، كمضمونه الداخلي ، يتجلى في جميع ظواهر الواقع المتنوعة.

في محاولة لتطبيق مبدأ هوية التفكير والوجود باستمرار ، يعتبر هيجل التفكير (الفكرة المطلقة) ليس جوهرًا أصليًا ثابتًا وغير متغير ، ولكن كعملية إدراك متطورة باستمرار ، تصعد من مستوى إلى آخر ، أعلى. واحد. وبسبب هذا ، فإن الفكرة المطلقة ليست فقط البداية ، ولكن أيضًا المحتوى النامي للعملية العالمية بأكملها. هذا هو معنى موقف هيجل المعروف جيدًا بأنه يجب فهم المطلق ليس فقط كشرط مسبق لكل شيء موجود ، ولكن أيضًا كنتيجة له ، أي. أعلى مراحل تطورها. هذه أعلى مراحل تطور "الفكرة المطلقة" هي "الروح المطلقة" - الإنسانية ، تاريخ البشرية.

التفكير ، بالمقارنة مع الإدراك الحسي ، هو أعلى شكل من أشكال الإدراك في العالم الخارجي. لا يمكننا أن ندرك بشكل حسي ما لم يعد (الماضي) ، وما لم يعد (المستقبل). ترتبط الإدراكات الحسية ارتباطًا مباشرًا بالأشياء ، الأشياء التي تؤثر على حواسنا ؛ من ناحية أخرى ، يكتشف العلم ويكشف عن ظواهر لا نراها أو نسمعها أو نلمسها. ومع ذلك ، بغض النظر عن مدى أهمية التفكير ، ومهما كانت إمكانيات المعرفة النظرية لا حصر لها ، فإن التفكير يعتمد على بيانات التجربة الحسية ويكون مستحيلًا بدونها. لم يرَ هيجل ، بسبب استخفافه المثالي بالبيانات الحسية ، الوحدة الديالكتيكية العميقة للعقلاني والتجريبي ، ولم يفهم كيف يستمد التفكير محتواه من التصورات الحسية للعالم الخارجي. محتوى التفكير (محتوى العلم) ، حسب هيجل ، هو مضمونه الخاص (التفكير فقط). لا يتم تلقيها من الخارج ، بل يتم إنشاؤها عن طريق التفكير. الإدراك ، من وجهة النظر هذه ، ليس اكتشافًا لما هو موجود خارجنا ، خارج التفكير ؛ إنه الاكتشاف ، الوعي بمحتوى التفكير ، العلم. ويترتب على ذلك أن التفكير والعلم يدركان محتواهما الخاص ، ويتضح أن الإدراك هو وعي النفس بالروح. في النهاية ، توصل هيجل إلى نتيجة رائعة مفادها أن التفكير البشري هو مجرد واحد من مظاهر بعض التفكير المطلق الموجود خارج الإنسان - فكرة مطلقة ، أي. إله. يتطابق المعقول ، الإلهي ، الحقيقي ، الضروري مع بعضه البعض ، وفقًا لتعاليم هيجل. من هذا يتبع واحدة من أهم أطروحات الفلسفة الهيغلية: كل شيء حقيقي هو معقول ، كل شيء معقول هو حقيقي.

التفكير يعكس الواقع الموضوعي ، وبما أنه يعكسها بشكل صحيح ، يمكن للمرء أن يتحدث عن وجهة نظر عقلانية للعالم. لكن هيجل يحدد انعكاس الواقع (العقل) وما ينعكس - الواقع الموضوعي. هذه الهوية لعقل العالم مع عالم الظواهر المتنوع ، عملية التفكير هذه ، تحتوي على كل تنوع في الواقع ، ويسمى من قبله "الفكرة المطلقة" ، من ناحية ، مليئة بحقيقة طبيعية وواقعية تمامًا. المحتوى التاريخي ، ومن ناحية أخرى ، اتضح أنها فكرة مصقولة عن الله.

الشكل الأساسي للتفكير هو المفهوم. بما أن هيجل قد أبطل التفكير ، فإنه حتمًا يؤله المفهوم. إنه ، وفقًا لتعاليمه ، "هو بداية كل حياة" وهو "شكل إبداعي لا نهائي يحتوي في ذاته على ملء أي محتوى وفي نفس الوقت يعمل كمصدر له". في حديثه ضد المذهب المادي للمفهوم باعتباره أعلى شكل من أشكال انعكاس الواقع الموضوعي ، يقلب هيجل العلاقة الحقيقية بين التفكير والوجود رأسًا على عقب: لا يفكر ، كما يقول ، يعكس الوجود ، ولكن الوجود هو تجسيد للتفكير ، والمفاهيم ، والأفكار .

لذا ، فإن نقطة البداية للنظام الفلسفي الهيغلي هي التحديد المثالي للتفكير والوجود ، واختزال كل العمليات إلى عملية التفكير. يتم اختزال التاريخ الفعلي في تاريخ المعرفة ، ويعتبر نمو المعرفة وتعميقها حول العالم بمثابة تطور للواقع نفسه. يؤلِّه هيجل عملية الإدراك التي يقوم بها الجنس البشري ، ويمررها على أنها معرفة ذاتية إلهية ، بالإضافة إلى معرفة الله من قبل البشرية وبالتالي معرفة الله بها.

منطق هيجل

الأجزاء الرئيسية في نظام هيجل الفلسفي هي المنطق ، وفلسفة الطبيعة وفلسفة الروح ، والتي ترتبط ارتباطًا مباشرًا بفلسفة القانون ، وفلسفة التاريخ ، وعلم الجمال ، وفلسفة الدين ، وتاريخ الفلسفة. المنطق ، كما يترتب على الموقف الأولي للفلسفة الهيغلية ، هو أهم جزء في نظامه ، لأن هوية التفكير والوجود تعني أن قوانين التفكير ، التي يتعامل معها المنطق ، هي القوانين الحقيقية للوجود: كلا الطبيعة والتاريخ البشري والمعرفة. قبل هيجل ، كان المنطق يعتبر علم الأشكال الذاتية (البشرية) للفكر. دون إنكار الحاجة إلى مثل هذا الانضباط العلمي ، أي المنطق الرسمي ، كعلم للأشكال الأولية وقوانين التفكير الصحيح ، يضع هيجل مهمة العلم المنطقي للتحقيق في الأنماط الأكثر عمومية لتطور المعرفة.

يعلن هيجل أن المنطق هو عقيدة جوهر كل الأشياء. لذلك ، في "علم المنطق" الهيغلي ، بالإضافة إلى الأسئلة والمفاهيم المعتادة للمنطق ، والأحكام ، والاستنتاجات ، تعتبر مثل هذه الأسئلة أن المنطق الرسمي لم يتعامل معها أبدًا: أسئلة حول قوانين الواقع نفسه ، حول تحول تغييرات كمية إلى نوعية ، حول علاقة الفئات الفلسفية ، إلخ.

إن الصياغة الهيغلية لمسألة المنطق الديالكتيكي مثالية بطبيعتها ، لأن هيجل يقرن قوانين الطبيعة بقوانين المنطق والفكر. لا يمكن للمرء أن يتفق مع الفهم الهيغلي لموضوعية أشكال التفكير ، لكنه يحتوي على تخمين عميق بأن أشكال التفكير المختلفة متشابهة في بنيتها ذاتها مع العلاقات والعمليات التي حدثت في الواقع الموضوعي.

المفاهيم ، حسب هيجل ، في حركة مستمرة ، تمر ، "تصب" في بعضها البعض ، تتغير. تتطور ، وتتحول إلى نقيضها ، وتكشف عن تناقضاتها المتأصلة ، والتي تشكل القوة الدافعة لتطورها. ينطلق تطوير المفاهيم من المجرد إلى الملموس ، من مفهوم أحادي الجانب ، فقير المحتوى ، إلى مفهوم أكثر ثراءً في المحتوى ، يحتضن في وحدة جوانب مختلفة ، بل متقابلة. يوضح هيجل أن التغييرات الكمية تؤدي إلى تغييرات نوعية ، يتم إجراؤها عن طريق قفزة ، انقطاع في الاستمرارية.

تشير عقيدة هيجل عن ديالكتيك التفكير والترابط وحركة المفاهيم بشكل غير مباشر إلى محتوى وأنماط تطور تلك العمليات المادية الحقيقية التي ، على عكس تعاليم هيجل ، توجد بشكل مستقل عن الإدراك والتفكير. بالطبع ، لم يستطع هيجل "اختراع" ديالكتيك المفاهيم: كان مصدره الحقيقي هو الديالكتيك الحقيقي للأشياء في الطبيعة والمجتمع.

وصف هيجل الجوهر كمقولة فلسفية ، ويشير إلى أنه يجب أن يشمل كلا من ما يميز الظواهر عن بعضها البعض ، وما هو متماثل فيهما. لكن على النقيض من الميتافيزيقيا ، يجادل هيجل بأن الهوية والاختلاف لا يوجدان منفصلين عن بعضهما البعض ، لكنهما لحظات جوهرية متقابلة ومترابطة. عندما نتحدث عن الهوية ، فإننا نعني الاختلافات ؛ وعندما نتحدث عن الاختلاف ، فإننا نعني الهوية.

يقارن هيجل الفكرة الميتافيزيقية للهوية المجردة التي تستبعد الاختلافات مع الفكرة الديالكتيكية للهوية الملموسة التي تحتوي على اختلافات. يفترض مفهوم الهوية المجردة وجود الأشياء نفسها غير القابلة للتغيير دائمًا. على العكس من ذلك ، يشير مفهوم الهويات الملموسة إلى أن كل ظاهرة تتغير ، أي لا يبقى على حاله دائمًا ، بل ينتقل إلى الآخر ، يحتوي هذا الآخر على أنه نفي ، نواة المستقبل.

في وصفه للمفهوم ، لاحظ هيجل بشكل صحيح أنه ليس عامًا فقط. العام ، مأخوذًا في حد ذاته ، بعيدًا عن الاتصال بالخاص ، أي مع ما يميز ظاهرة عن أخرى لا معنى له. في الواقع ، وبالتالي ، في مفهوم العام ، لا ينفصل الخاص والفرد أيضًا ، مثل الهوية والاختلاف في جوهر الظواهر. وكشف هيجل عن تعددية المفهوم ، ووحدة الجوانب المختلفة في الواقع نفسه ، توصل هيجل إلى استنتاج مفاده أن الحقيقة هي الحقيقة فقط بقدر ما تحتوي في حد ذاتها على جوانب مختلفة ، بما في ذلك معاكسة ، للواقع. بهذا المعنى ، يؤكد هيجل: لا توجد حقيقة مجردة ، الحقيقة دائمًا ملموسة. يستقبل مفهوم الكيفية ، وحدة العام والخاص والفرد ، التعبير الضروري في أنواع مختلفة من الأحكام والاستنتاجات ، والتي صورها هيجل على أنها اكتشاف وتنفيذ القوة الإبداعية المتأصلة في "المفهوم" على أنها الأساس الداخلي لكل تلك العمليات التي لوحظت في الطبيعة والمجتمع عبر التاريخ.

مفهوم هيجل هو عملية تفكير نظري يرتقي إلى مستوى مطلق. يفسر هيجل بشكل مثالي نشاط التفكير وكل النشاط العملي الواعي والملائم للناس ، الذي يغير العالم ، على أنه إبداع ، ومعرفة ذاتية لـ "الفكرة المطلقة" ، والتي تكشف في حد ذاتها كل شيء يظهر بشكل مباشر ، على السطح ، على أنه تنمية الطبيعة والمجتمعات. وهكذا ، مع الاعتراف بالتنمية ومحاولة إعطاء صورة لها ، يصورها هيجل على أنها عملية إدراك تتم في حضن "الفكرة المطلقة".

المنطق الهيغلي هو أول منطق ديالكتيكي تم تطويره بشكل منهجي من وجهة نظر المثالية الموضوعية. تتضح الأهمية الحقيقية لمنطق هيجل وعقيدته للمفهوم بشكل خاص إذا قارنا المنطق الهيجل بالمنطق العقلاني القديم ومنطق كانط المتعالي ، لأن المنطق الهيجل ليس فقط عرضًا إيجابيًا لعقيدة هيجل للمنطق ، ولكن أيضًا النقد باعتباره المنطق القديم والعقلاني والكانطي المتسامي.

1. نقد هيجل لمفهوم مفهوم المنطق التقليدي

وصف هيجل المنطق التقليدي بأنه علم أشكال الفكر المحدودة. إنها ، من وجهة نظره ، تفصل أشكال التفكير عن محتواها ولا تستطيع مراعاة المفاهيم في عملية تطورها. في المنطق القديم ، يُفهم التفكير على أنه شكل من أشكال الإدراك ، وهو مستخرج من أي محتوى. في هذه الحالة ، يجب إعطاء الأخير من الخارج. يمكن للمنطق أن يشير فقط إلى الشروط الشكلية للإدراك ، لكنه غير قادر على فهم الحقيقة.

كشف هيجل عن سبب الشكليات وأظهر فشل الفهم التقليدي. كان يعتقد أن فراغ الأشكال المنطقية هو نتيجة للتفكير العقلاني. لأن المفاهيم هنا ليست مرتبطة ببعضها البعض ولا يتم اعتبارها في وحدتها العضوية. لذلك ، فهي أشكال ميتة ؛ والروح التي تشكل وحدتهم الملموسة الحية لا تعيش فيها. في هذا الصدد ، أثبت هيجل ميزة الطريقة الديالكتيكية للنظر في أشكال التفكير.

أثبت هيجل أيضًا مغالطة التأكيد العقلاني بأن المنطق يستخرج من المحتوى. "لمرة واحدة تم التأكيد على أن الفكر وقواعد الفكر تخدم كموضوع له ، ثم يترتب على ذلك أنه يوجد فيها محتوى خاص به بشكل مباشر ، وهو ما يميزه فقط." يظهر محتوى أشكال التفكير ، في رأيه ، بوضوح في حقيقة أنها محددة داخل نفسها.

نقد هيجل لفصل أشكال الفكر عن المحتوى صحيح بلا شك. الشكل مهم فقط لأنه ذو مغزى. لاحظ الفيلسوف بشكل صحيح أنه إذا كانت المفاهيم مجرد أشكال فكرية ميتة ، فإن معرفتها ستكون غير ضرورية تمامًا. كتب هيجل "لكن في الواقع أشكال المفهوم هي عكس ذلك تمامًا" ، "الروح الحية للواقع ، وفي الواقع فقط ما هو حقيقي في قوة هذه الأشكال ، من خلالها وفيها. لكن حقيقة هذه الأشكال ، المأخوذة في حد ذاتها ، تمامًا مثل ارتباطها الضروري ، لم يتم النظر فيها أبدًا ولم يتم استخدامها كموضوع بحث حتى الآن.

شرط أن تكون المفاهيم ذات مغزى هو اقتراح رائع لمنطق هيجل. المفاهيم والفئات ليست فارغة وأشكالاً لا معنى لها وتعبر عن الجوهر والصلات الداخلية الضرورية للعالم الموضوعي. كان هيجل محقًا تمامًا في معارضته للفصل الميتافيزيقي للأشكال عن المحتوى ، لكن مثاليه تتجلى على الفور عندما يستمد المفهوم ليس من الحياة ، ولكن على العكس من ذلك ، يعتبر العالم الحقيقي نتيجة للتطور الذاتي للمفاهيم . وقع هيجل في الوهم عندما أعلن أن جوهر العالم هو مفهوم. لذلك ، حتى مثل هذا الموقف الرائع لهيجل بشأن المفهوم يبدو متناقضًا: "المفهوم ، مع ذلك ، يجب اعتباره شكلاً يحتوي في ذاته على ملء أي محتوى وفي نفس الوقت يعمل كمصدر له" (27). هذه الفكرة هي أعمق موقف للمنطق الهيغلي. في الواقع ، لا توجد أشكال نقية ؛ وأشكال الفكر ليس لها أهمية معرفية إذا لم تكن أشكالًا ذات معنى.

من وجهة نظر منطق هيجل الديالكتيكي ، فإن المفاهيم والتصنيفات في وحدة عضوية ، وهي متصلة ببعضها البعض وتمر ببعضها البعض. بالنسبة له ، تعمل المفاهيم والفئات كموضوع للتطور ، وبالتالي ، فإن محتوى الفكر هو الفكر نفسه. هذا هو السبب في أنها رسمية قليلة جدًا ، وقليلًا من المحتوى للإدراك الحقيقي والحقيقي. إنه الشكل المطلق. "المنطق ، وفقًا لهذا ، يجب أن يُفهم على أنه نظام للعقل الخالص ، باعتباره عالم الفكر الخالص. هذا العالم هو الحقيقة ، كما هي بلا حجاب في حد ذاتها. كما نرى ، عرف هيجل فقط فكرة ذاتية التطوير ، مفهوم. من وجهة نظر هيجل ، الجنرال ما هو إلا فكرة ، لذلك لا يمكنه الاعتراف بوجود العام في الواقع.

أشار الفيلسوف مرارًا وتكرارًا إلى القيمة المعرفية للمنطق التقليدي ، وشدد على الأهمية الكبرى للمنطق الأرسطي. ومع ذلك ، فقد اعتقد أن المنطق الديالكتيكي وحده ، الذي يتضمن المنطق الصوري في المجرد ، كلحظة ، يمكنه أن يعطي الحقيقة ، تمامًا كما يعمل العقل كلحظة للعقل.

وفقا لهيجل ، فإن الفهم يأخذ بعين الاعتبار المفاهيم في التميز المجرد. إنه يعطي تعريفات طابع المحدود ، والثبات ، والعالمية المجردة. لذلك ، في تاريخ المعرفة ، يظهر العقل على أنه المرحلة الأولى من النشاط العقلي ، الذي لم يتمكن بعد من فهم الحقيقة. ومع ذلك ، شدد هيجل على أهمية وضرورة المفاهيم العقلانية ضمن حدود معينة. "لأنه مهما كان تعداد الأنواع المختلفة من الأحكام والاستنتاجات جافًا وعديم المعنى ، فقد يبدو لنا تشابكًا متنوعًا ، إلا أنها قد لا تبدو لنا أيضًا غير مناسبة لإيجاد الحقيقة ، ومع ذلك لا يمكننا طرح أي علم آخر على النقيض من هذا "29. إن الرأي القائل بأن هيجل نفى القيمة المعرفية للمنطق العادي لا يتوافق مع الواقع. تحدث فقط ضد إضفاء الطابع المطلق على قوانين المنطق التقليدي ، وتفسيره للمفاهيم.
أ. فشل الاستنتاج الرسمي المنطقي

وفقًا لهيجل ، على عكس المنطق الديالكتيكي ، الذي يدرس أشكال التفكير في وحدتها ، في الارتباط الداخلي والضروري لجميع الجوانب والعلاقات ، يستكشف المنطق العقلاني المفاهيم خارج ارتباطها الضروري ، خارج علاقتها الفعلية. المنطق العام غير قادر على استيعاب أشكال الفكر في علاقتها الداخلية. إنه لا يشتق أشكال الفكر على أساس مبدأ ثابت ، ولكنه يضعها فقط في اتصال خارجي. هنا ، يُفهم التنظيم في الاختزال الخارجي للمتجانس ، في اعتبار الأبسط كشرط أساسي للاعتبارات الخارجية المعقدة وغيرها من الاعتبارات الخارجية المماثلة. وفقًا لملاحظة هيجل الذكية ، فإن استخلاص القوانين والقواعد في المنطق التقليدي أفضل قليلاً من فرز العصي ذات الطول غير المتساوي من أجل فرزها ودمجها وفقًا للحجم. لذلك ، وليس بدون سبب ، ساوى الفيلسوف هذا التفكير بالعد ، وبالتالي العد بهذا التفكير.

لم يقصر هيجل نفسه على ملاحظة بارعة على استنتاج المنطق القديم ، لكنه أخضعه لنقد شامل لتصنيفه للمفاهيم. أظهر أنه لا يوجد منطق داخلي ، مبدأ الضرورة. التصنيف التقليدي للمفاهيم ، وفقًا للفيلسوف ، يتميز بالتناقض وانعدام الارتباط الداخلي ؛ يتم تقسيم المفاهيم حسب الكمية والنوعية ، إلخ. تفتقر هذه التقسيمات إلى مبدأ الضرورة والاستنتاج.

أشار هيجل أيضًا إلى أن المنطق القديم يقدم مثالًا سيئًا للعلوم الأخرى. في الممارسة العملية ، ينتهك الشرط الأساسي الذي يقتضي اشتقاق المفاهيم وإثبات البيانات العلمية. انتقد الفيلسوف أيضًا التقسيم المنطقي الرسمي للمفاهيم. في المنطق التقليدي ، تعتبر المفاهيم واضحة وغامضة ومتميزة وغير واضحة وكافية وغير كافية ، وهكذا دواليك. مثل هذا التقسيم ، حسب هيجل ، يكشف الذاتية والتفسير النفسي للمشكلة. كتب هيجل: "هذا ليس شيئًا آخر ، باعتباره تمثيلًا ذاتيًا. ما هو مفهوم غامض يجب أن يبقى سره ، وإلا فلن يكون مفهومًا غامضًا ، بل مفهومًا متميزًا. - يقال لنا أن هذا المفهوم مميز ، ويمكن الإشارة إلى علاماته. وبالتالي ، فهو ، بالمعنى الصحيح ، مفهوم محدد.

ينتقد هيجل التقسيم الرسمي للمفاهيم إلى بسيطة ومعقدة. في الواقع ، إذا تم الإشارة إلى العلامة الحقيقية لمفهوم بسيط ، فلا يمكن اعتبارها بسيطة. نظرًا لعدم تحديد العلامة ، فإن هذا المفهوم ليس مميزًا. هذا هو المكان الذي يأتي فيه المفهوم "الواضح" للإنقاذ. يتم التعرف على وحدة الواقع والتعاريف المماثلة كمفاهيم بسيطة فقط لأن علماء المنطق لم يتمكنوا من العثور على تعريفاتهم وبالتالي فهم راضون عن مفهوم بسيط واضح عنها ، أي لا شيء.

علاوة على ذلك ، يدحض هيجل التقسيم المعتاد للمفهوم إلى متناقض ومتناقض. في هذا الصدد ، يلاحظ هيجل أن العديد من أنواع تعريفات المفاهيم (إيجابية ، سلبية ، مشروطة ، متطابقة ، ضرورية ، إلخ) نشأت في نزوة علماء المنطق. عندما يتحدث المرء عن مفاهيم متناقضة ومتناقضة ، ينطلق المرء من فكرة مجردة عن الاختلاف والمعارضة. يتم اعتبارهم نوعين منفصلين ، أي كل واحد منهم لا يتحرك ، موجود في حد ذاته وغير مبال بالآخر. لذلك ، في المنطق التقليدي ، يُنظر إليهم دون أي إشارة إلى جدلهم. كتب هيجل: "كما لو أن ما هو مضاد للجدل" ، "لا ينبغي تعريفه في نفس الوقت على أنه متناقض" 31.

أخيرًا ، أظهر هيجل أنه حتى التعريفات الحقيقية للفكر مثل الشمولية والتفرد والفردية تكتسب معنى مختلفًا في اعتبار المنطق التقليدي العام. لا يكتشف السبب في هذه التعريفات سوى اختلافها الكمي. يُنظر إلى العام على أنه أوسع من الخاص ؛ في المقابل ، الخاص هو الذي هو أوسع من المفرد. وهكذا يُفهم العام على أنه كمية أكبر من الخاص والمفرد.

وفقًا لهيجل ، المفهوم هو إمكانية الكمية ، ولكن أيضًا إمكانية الجودة ، أي تعاريفه متنوعة ونوعية. لذلك ، ليس من الصحيح اعتبارها فقط من وجهة نظر الكمية. المفهوم ملموس والأغنى ، لأنه أساس ووحدة التعريفات السابقة.
ب. هيجل عن الحاجة إلى النظر الديالكتيكي للمفاهيم

انتقد هيجل كانط لحقيقة أن الأخير عبر عن فكرة اكتمال المنطق العام. على عكس كانط ، طرح هيجل فكرة الحاجة إلى إعادة صياغة كاملة للمنطق التقليدي وأثبت ذلك. موقف هيجل من هذه القضية صحيح تمامًا ، لأنه أثبت أن المنطق العقلاني بفئاته الميتافيزيقية المحدودة ، التي لا معنى لها ، لا يفي بمتطلبات الحقيقة.

رأى الفيلسوف طريقة للخروج من مثل هذه الحالة غير المرضية للمنطق العام في إنشاء المنطق الديالكتيكي ، الذي يدرس المقولات في حركتها وتناقضها واتصالها الضروري. "لكي تنشط الروح عظام المنطق الميتة هذه وتتلقى المحتوى والمحتوى ، يجب أن تكون طريقتها هي الوحيدة القادرة على جعلها علمًا خالصًا. في الحالة التي توجد فيها ، لا يوجد حتى هاجس من المنهج العلمي. كشف هيجل لأول مرة عن جوهر طريقته العلمية (الديالكتيكية) في فينومينولوجيا الروح فيما يتعلق بتطور الوعي.

كل ظاهرة ، حسب هيجل ، تنقسم في تطورها ونتيجة لذلك ينفيها. في التطور التدريجي للفكر ، يتجلى الجانب السلبي أيضًا في جانبه الإيجابي. وبتعبير أكثر تحديدًا ، فإن ما يتناقض مع نفسه لا ينتقل إلى الصفر ، بل يتم حله ليس إلى العدم المطلق ، بل إلى نفي محتواه الخاص. هذا النفي ، الذي تم الحصول عليه نتيجة لذلك ، هو مفهوم أكثر ثراءً من التعريف السابق ، حيث تم إثراؤه من خلال نفيه. إنه تجميع يحتوي على المحددات السابقة كلحظته: "إنه يحتوي إذن على المفهوم القديم ، وهو وحدته ونقيضه" (33).
2. انتقاد هيجل لعقيدة كانط حول المفهوم

المنطق الهيغلي له الفلسفة الكانطية كمقدمة رئيسية له. ليس هناك شك في أن عقيدة كانط للحكم التركيبي بداهة والوحدة الأصلية للإدراك هي الفرضية الأولى لعقيدة المنطق الديالكتيكي حول مفهوم معين.

على الرغم من حقيقة أن نظرية المعرفة لكانط لم تكن خالية من الأخطاء المثالية والملحدية وتميزت بالتناقض وعدم الاتساق الداخلي ، إلا أن كانط هو الذي اقترب لأول مرة في تاريخ الفلسفة من أشكال الفكر من وجهة نظر الديالكتيك.

بسبب تناقضه ، فشل كانط في تطوير المنطق بحرف كبير ، لذلك ، في منطقه التجاوزي ، بعد أن تغلب على الإطار الضيق للمنطق القديم ، أثار فقط أسئلة أساسية شكلت أساس المنطق الديالكتيكي المستقبلي.

كل هذا يعطي أسبابًا للقول إن العرض المنهجي للمنطق الديالكتيكي يبدأ بالضبط مع هيجل ، وأن نقده لفلسفة كانط يتم من وجهة نظر الديالكتيك المتسق.

ميز هيجل بوضوح منطق كانط المتعالي والمنطق الميتافيزيقي العقلاني القديم. وفي وصفه للقيود ، والكذب ، وظهور المنطق العقلاني ، كتب: "وفقًا لهذا الاعتبار ، لديّ مفاهيم بنفس الطريقة تمامًا مثل أي خصائص خارجية."

كميزة غير مشروطة لكانط ، لاحظ هيجل فكرته العميقة بأن الوحدة التي تشكل جوهر المفهوم هي الوحدة التركيبية الأصلية للتصور. هذه الفكرة ، وفقًا لهيجل ، هي جوهر استنتاج كانط التجاوزي للفئات. وفقًا للفيلسوف ، هذا هو أصعب موقف في الفلسفة الكانطية ، لأنه يتطلب منا التغلب على التمثيل العقلاني للمفهوم.

في الاعتبار العقلاني للمفهوم ، يقف أي تنوع خارج المفهوم. هذه المفاهيم لها شكل من أشكال العالمية المجردة. الحكم التركيبي بداهة كانط ليس عامًا بشكل مجرّد ، ولكنه عالمي حيث يكون الاختلاف ضروريًا بنفس القدر. "بدأ كانط هذه المناقشة بفكرة بالغة الأهمية مفادها أن هناك أحكامًا تركيبية مسبقة. هذا التوليف الأولي للإدراك هو أحد أعمق مبادئ تكشّف المضاربة. إنه يحتوي على الخطوة الأولى نحو فهم حقيقي لطبيعة المفهوم وهو عكس تمامًا الهوية الفارغة المذكورة أعلاه أو العالمية المجردة ، والتي ليست توليفة في حد ذاتها "34.

عقيدة كانط للحكم التركيبي بداهة والوحدة الأولية للتصور ، اعتبر هيجل حدثًا رئيسيًا في تاريخ المنطق. هنا ابتكر كانط بدايات عقيدة مفهوم ملموس ، وهو وحدة العديد من التعريفات والمتناقض داخل نفسه.

ومع ذلك ، لم ير هيجل الإيجابي فقط في العقيدة الكانطية للمفهوم ، بل أخضعه لنقد مستحق. أثناء إدراكه للمحتوى العميق للتوليف الكانطي ، كان يعتقد أن هذه الخطوة الأولى لن تكفي مع صقل بسيط. حتى تعبير "التركيب" ، من وجهة نظر هيجل ، غير مُرضٍ ، لأنه يخلق انطباعًا عن وحدة خارجية ، والتي هي نفسها منفصلة.

يلاحظ هيجل ، باعتباره مثاليًا ، بغضب أن تصنيفات كانط لا توفر في حد ذاتها معرفة تركيبية ، ولكنها تحقق ذلك فقط بالاقتران مع البيانات الحسية. علاوة على ذلك ، يتم الجمع بين فئات العقل والحساسية من خلال مخطط متعالي. لم يكن هيجل راضيًا عن تأكيد كانط على أن المفاهيم بدون مجموعة متنوعة من التأمل لا معنى لها. حسب هيجل ، محتوى الفكر هو الفكر نفسه: "المفهوم بداهة هناك توليفة ، لها يقين واختلاف في حد ذاتها. بما أن هذا التحديد هو تحديد المفهوم وبالتالي التحديد المطلق والتفرد ، فإن المفهوم هو أساس ومصدر كل تعريفات محدودة ولكل تنوع.

يعتبر نقد هيجل لفلسفة كانط عادلاً تمامًا عندما يوبخ هيجل ، من وجهة نظر المنطق الديالكتيكي ، كانط لعدم اتباعه باستمرار لمبدأ المفهوم الملموس.

وفقًا لملاحظة هيجل العادلة ، لم ينجح كانط في التغلب تمامًا على قيود التفكير الميتافيزيقي. لا يزال المنطق المعقول يهيمن على فلسفته بشكل جدي. على سبيل المثال ، لم يفهم كانط الوحدة الديالكتيكية لمقولة الجوهر والظاهرة. أثبت الفيلسوف عدم أدريته عن طريق الفصل الميتافيزيقي للظاهرة عن الجوهر. في الواقع ، هذه الظاهرة لا توجد بمعزل عن الجوهر. يتم التعبير عن الجوهر في الظواهر ، والظاهرة ضرورية.

يقترب كانط من أشكال الفكر من موقف لاأدرية. الأشكال الأساسية لتفكيرنا موضوعية فقط من حيث أهميتها العامة لأي موضوع تفكير. وفقًا لكانط ، هذا واضح ، أولاً وقبل كل شيء ، من علاقة التفكير بالتأمل. إذا لم يكن تكوين الأفكار والأحكام (التفكير) مهنة فارغة تمامًا ، فيجب أن تكون مرتبطة بما يتم تقديمه في التأمل ("المفاهيم بدون تأملات فارغة") كنشاط ملزم ، يجب أن تحتوي على مادة يمكننا من خلالها إظهار نشاطنا. الفئات ، باعتبارها الأشكال الأساسية للالتزام الداخلي ، لها أهمية فقط فيما يتعلق بما يخضع للالتزام ؛ لا يمكن للفئات نفسها أن تخلق هذا الأخير ، على العكس من ذلك ، يجب أن تُعطى (المعقول) لها دائمًا.

لكن حتى التفكير في نفسه مستحيل بدون علاقة بالتأمل. لا يمكن فهم معنى القواعد الملزمة ، المعبر عنها بشكل تجريدي في فئات منفصلة ، على الإطلاق ، ولا يمكن تعريف الفئات على الإطلاق ، دون تخيل داخليًا ، على الأقل في أكثر المصطلحات عمومية ، الطرق المختلفة للالتزام التي يتم الحصول عليها من خلال تطبيق هذه المعايير (تحليلات الأساسيات).

وبالتالي ، بالنسبة للفئات نفسها ، وليس فقط لتطبيقها على الظواهر (الشيء الوحيد الذي تتم مناقشته في عقيدة التخطيط) ، نحتاج إلى مخططات. إذا كانت العلاقة بالتأمل ضرورية للتفكير الواضح ، فهي ضرورية إلى حد كبير للإدراك. وفقًا لكانط ، يصبح التفكير إدراكًا من خلال علاقته بالتأمل المقدم في الفضاء الخارجي ، والذي يتوافق مع مخطط مخطط معين ، أو من خلال علاقته بحالة ذهنية معينة مدركة في واقعه ، إذا كان (يفكر) في نفس الوقت الوقت يربط بين هذه الظواهر ويجلب آخرها إلى وعيك. ليس للفئات أهمية معرفية خارج التجربة ، لأنه بالنسبة لنا لا يمكن إعطاء موضوع بخلاف مجال خبرتنا ، في أشكال تأملنا الحسي. هذا هو السبب في أن التفكير الواضح ، والفئات ، ممكن فقط من خلال مثل هذه المخططات ، والتي يتم استعارةها من الأشكال الأساسية لتأملنا في المكان والزمان ، حيث لا توجد طريقة أخرى للتأمل يمكننا من خلالها الحصول على هذا تحت تصرفنا.

تم العثور على حدود الفئات لعالم تمثيلاتنا التأملية في استنتاج كانط. من أجل قابلية تطبيق الفئات على عالم حدسنا ، يتم إثباته هنا من خلال حقيقة أنه من خلال الفئات فقط يكون الاتصال الفكري للحدس ممكنًا ، وهذا الاقتراح ، بدوره ، استند إلى حقيقة أنه فقط مع المساعدة من المقولات ينشأ عالم حدسنا نفسه في حضوره الفعلي. وبالتالي ، يكمن المعنى الكامل للفئات في كونها تعبيرًا تجريديًا عن القواعد ذاتها التي وفقًا لها يبنى عالم تأملنا بقوة الخيال (كعقل غير واعي) ، والتي وفقًا لها يفكر عقله الواعي. وفقًا لكانط ، تم العثور على نفس النتيجة هنا: المقولات لها معنى جوهري فقط ، وليست متسامية (بمعنى خارج عالم أفكارنا). وبالتالي ، فإن الأشكال الأساسية لتفكيرنا لها أيضًا معنى ذاتي فقط ، فهي تعمل فقط كتعبير عن تلك القوانين التي بموجبها نضطر إلى ترتيب عالم أفكارنا.

هذا الافتراض لكانط ، الذي يثبت ذاتية أشكال التفكير ، حول استحالة تطبيق المقولات خارج التجربة ، دحضه هيجل معرفيًا. يجد أنه من المدهش أن كانط قد أدرك علاقة الفكر بالوجود المعقول فقط كعلاقة نسبية. على الرغم من أن الفلسفة Kantian في شكل حكم اصطناعي بداهة لديها مفهوم أعمق ، في النهاية ، لم تتجاوز التأكيد على أن المفهوم منفصل تمامًا ويبقى منفصلاً عن الواقع: ما اعترفت به على أنه حقيقة ومفهوم معين أسسته ، أعلنت شيئًا باهظًا وغير مقبول وفقط عقلية ليست حقيقية.

في هذا الموقف ، يوبخ هيجل كانط لعدم الاتساق ، على الرغم من أن عقيدة هيجل ذاتها للمفهوم في هذه الحالة لا تصمد أمام النقد ، لأنه يقترب من المفاهيم من وجهة نظر المثالية. بالنسبة لهيجل ، الواقع ليس أساس المفهوم ، لكن المفهوم يولد الواقع ، الطبيعة. الحقيقة ليست فهم جوهر العالم ، الواقع في شكل مفهوم محدد ، ولكن المفهوم نفسه ، الذي ينشأ من نفسه.

وفقا لهيجل ، فإن المفهوم في شكله الأصلي لم يكتمل بعد ووصل فقط إلى الحقيقة المجردة. لا يكمن عدم اكتمال المفاهيم في غياب الواقع الحسي فيها ، ولكن في حقيقة أن المفهوم لم يتواصل بعد مع واقعه المتولد من نفسه.
أ. هيجل عن أفكار كانط عن العقل

يقدم هيجل نقدًا شاملاً لعقيدة كانط للمفهوم فيما يتعلق بتحليل عقيدة كانط لأفكار العقل. وفقًا لكانط ، فإن معنى مقولات الفهم هو أنها شروط لإمكانية التجربة. تتحول الأحكام الذاتية للإدراك إلى أحكام للتجربة فقط من خلال فئات الفهم. إنها مسألة أخرى تتعلق بأفكار العقل ، فهي لا تصادف أبدًا في التجربة ولا يمكن تأكيد مواقفها أو دحضها بالتجربة. تختلف أفكار العقل اختلافًا جوهريًا عن فئات العقل. إذا كانت فئات السبب تحدد إمكانية إصدار حكم اصطناعي بداهة, إذن أفكار العقل عديمة الفائدة تمامًا في هذا الصدد ، بل إنها تتعارض مع قواعد المعرفة العقلانية للطبيعة ، لأن العقل يسعى إلى تطبيق أفكاره في عالم غير المشروط ، خارج حدود التجربة.

وفقا لكانط ، العقل غير قادر على توصيل الواقع بأفكاره ؛ عندما يحاول العقل القيام بذلك ، يصبح متعاليًا ، ويتجاوز التجربة ويخلق فقط نظيرًا وتناقضات ومثلًا مثاليًا بدون واقع. انتقد هيجل بشدة كانط لمثل هذا الفهم. كان يعتقد أن أفكار العقل يجب أن تكون مفاهيم أعلى من فئات العقل. وبالتالي ، لم يفهم كانط الدور المعرفي العظيم لأفكار العقل في فهم الحقيقة.

قدم هيجل نقدًا معرفيًا لتناقض كانط فيما يتعلق بعقيدة أفكار العقل. على عكس سلفه ، كان يعتقد أنه في العقل ، يفقد التفكير تلك المشروطية والقيود المتأصلة في العقل ، ويفهم الحقيقة. لكن هذا الافتراض في عقيدة كانط لأفكار العقل لم يكن مبررًا. يعرّف كانط علاقة العقل بالفئات فقط على أنها ديالكتيكية ، يفهمها بالمعنى السلبي. على مستوى العقل ، تُفقد أيضًا بداية فكرة مفهوم معين في شكل توليف أولي. يصبح فقط وحدة رسمية للاستخدام التركيبي للفهم.

إن مفاهيم العقل ، التي كان ينبغي لنا أن نتوقع فيها محتوى أعمق ، اعتبرها كانط مجرد أفكار مجردة ، ليعزو الحقيقة إلى التعسف الكامل والجرأة المجنونة ، حيث لا يمكن العثور عليها في أي تجربة. كتب هيجل: "هل يمكن التفكير في أي وقت مضى ، أن الفلسفة ستنكر حقيقة الكيانات المعقولة لأنها خالية من المكان والزمان ، كما تدركها حساسية المادة؟" 37.

ينتقد هيجل أيضًا فهم كانط للدور المعرفي للمفهوم فيما يتعلق بمسألة الحقيقة. تعامل كانط مع مسألة ما هي الحقيقة بازدراء. يلاحظ هيجل أن تعريف الحقيقة على أنها تطابق المعرفة مع الموضوع له أهمية كبيرة. إذا استدعى كانط هذا التعريف عند إثبات الأطروحة حول عدم القدرة على المعرفة الأساسي للأشياء في حد ذاتها ، فسيكون من الواضح أن مثل هذا العقل لا يستطيع أن يتفق مع موضوعه ، مع الأشياء في حد ذاتها ، والأشياء في حد ذاتها التي لا يمكن أن تتفق مع السبب ، هي إقرارات غير صحيحة.

في هذا الصدد ، يحلل هيجل اقتراح كانط المعروف جيدًا حول عبثية مسألة معيار حقيقة المعرفة ويخضعها لنقد حاد. إنه يعتقد أن المحتوى الحسي بدون مفهوم يخلو من الجوهر. من المستحيل التساؤل عن معيار حقيقة مثل هذا المحتوى ، لأنه ، في عدم مشاركته في المفهوم ، ليس مطابقاً مطلوباً ، بل هو مجرد رأي غير صحيح. في مواجهة حكم اصطناعي بداهة كان لدى كانط مبدأ أسمى يمكن من خلاله الاعتراف بالازدواجية في الوحدة. لكنه لم يستطع النظر في المفاهيم ، والفئات ، التي اتخذتها بنفسها ، لأن الإحساس ، وتنوع التأمل يسيطر عليه كثيرًا.

قام هيجل بتوبيخ كانط بسبب عدم الاتساق ، وأثبت مفهومه المثالي الموضوعي للمفهوم. يعرّف المنطق بأنه علم ملائم لشكله ، من وجهة نظره ، الحقيقة المنطقية هي الحقيقة الأكثر نقاءً. "نتيجة لذلك ،" يلاحظ هيجل ، "ما يُشار إليه رسميًا يجب أن يكون في حد ذاته أكثر ثراءً في التعريفات والمحتوى ، ويجب أن يكون له أيضًا تأثير أكبر بلا حدود على الخرسانة مما يُنسب عادةً" 38.

أنكرت الفلسفة العقلانية القديمة التناقض في الفكر ، وقانون استحالة التناقض نهى عن التناقض في المفاهيم. في هذا الصدد ، تتمتع الفلسفة الكانطية بميزة كبيرة ، لأنها أثبتت ضرورة التناقض والتناقض في استخدام أفكار العقل. بالطبع ، رأى كانط هذا على أنه نقص في المعرفة العقلانية ، والذي تم تفسيره من خلال حقيقة أن كانط لا يزال يهيمن عليه التفكير العقلاني. لكن من المهم في حد ذاته أن يثبت كانط ضرورة التناقض في الفكر ، على عكس المنطق العقلاني الذي يسير في التناقض ، والذي رأى في التناقض فقط تعسف الموضوع. لاحظ هيجل هذا الجانب الإيجابي من فلسفة كانط ؛ ورأى في هذا المحتوى الأعمق للفلسفة النقدية.

كما تعلم ، اعتبر كانط أربعة تناقضات للعقل. في هذه المناسبة ، لاحظ هيجل أن هذا ضئيل للغاية ، "لأنه يوجد في كل مفهوم تناقضات ، لأنه ليس بسيطًا ، ولكنه ملموس ، وبالتالي ، يحتوي في حد ذاته على تعريفات مختلفة ، والتي في نفس الوقت متناقضة".

بالإضافة إلى ذلك ، ينتقد هيجل عقيدة كانط في التناقضات لحقيقة أنها لا تتجاوز المعارضة المجردة والعقلانية وتبقى في فهم كل مفهوم في موقع العالمية المجردة والهوية المجردة ، ولا ترقى إلى الواقعية الديالكتيكية الحقيقية لـ مفهوم. يقول هيجل: "حلهم الحقيقي" لا يمكن أن يتألف إلا من حقيقة أن تعريفين ، كونهما معاكسين لبعضهما البعض ومتأصلين بالضرورة في نفس المفهوم ، لا يمكن أن يكونا مهمين في أحادي الجانب ، كل منهما في حد ذاته ، ولكن حقيقتهم الخاصة. فقط في سموهم ، في وحدة مفهومهم.

من وجهة نظر كانط ، الاستمرارية والانقطاع ، اللامحدودة وقابلية القسمة اللانهائية ، اللانهاية في المكان والخلود في الزمان ، من ناحية ، والنهائية في المكان والزمان ، من ناحية أخرى ، وجميع المفاهيم المضادة للذرات الأخرى التي تعارض بعضها البعض ، فقط خارجيا ، مع مواقف العقل منقسمة ، ولكن في جوهرها ، من وجهة نظر الديالكتيك ، لا تنفصل ، متحدة ، وبالتالي ، ملموسة. كل جانب من جوانب التناقض ليس مفهومًا مستقلاً ، ولكنه لحظات لمفهوم واحد ، على الرغم من أنه يمكن تمييزها ، ولكنها لحظات فقط. "بما أن كل جانب من الجانبين المتعاكسين يحتوي على الآخر في حد ذاته ، ولا يمكن تصور أي منهما دون الآخر ، فإنه يترتب على ذلك أنه لا يوجد أي من هذه التعريفات ، إذا أخذنا على حدة ، صحيحًا ، ولكن وحدتهما فقط هي الصحيحة." 41 .

3. هلكلمة هيجل عن مفهوم معين

حتى الآن كنا مهتمين بعرض موقف هيجل من المنطق التقليدي ومنطق كانط المتعالي. ما هي وجهة نظر هيجل الخاصة بالمفهوم؟

بادئ ذي بدء ، على عكس المنطق العام ، فإن المنطق الهيغلي جدلي. إنه يختلف عن منطق كانط المتعالي في موقع الاتساق في عقيدة الديالكتيك والمفهوم الملموس.

اعتبر هيجل المفاهيم ليس بشكل تجريدي ، ولكن بشكل ملموس. درسهم من وجهة نظر العقل والعقل. لذلك ، فإن النهج الصحيح للمفاهيم ، في رأيه ، يجب أن يميز المفهوم المجرد عن المفهوم الملموس. اعتبر هيجل أحيانًا مفهوم الفهم فكرة عامة ، وبكلمة "مفهوم" كان يدور في ذهنه مفهوم محدد فقط. وفقًا لهيجل ، في المنطق العادي ، يُفهم الفرق بين العقل والعقل بمعنى أنه عند الحديث عن العقل ، يُفهم الأخير على أنه قدرة المفهوم بشكل عام ، بقدر ما يتم تمييزه عن قوة الحكم والعقل. ، بمعنى آخر. قدرات الاستدلال. تحدث وجهة نظر مماثلة في منطق كانط المتعالي. يعتبر هيجل هذه المسألة من منظور مختلف. في رأيه ، الحكم والاستدلال ، بشكل رسمي ، عقلانيان ، لأنهما يخضعان لشكل اليقين المجرد. بالنسبة للمنطق العقلاني ، تعتبر المفاهيم بشكل عام شيئًا محددًا بشكل مجرد ؛ لذلك يختلف الفهم عن العقل في أن الأول هو فقط ملكة المفهوم.

على الرغم من بعض أوجه التشابه في تقسيم المفهوم إلى سبب وسبب ، فإن كانط وهيجل لديهما اختلافات خطيرة. بالنسبة إلى كانط ، تستند الفئات العقلانية إلى أشكال الحكم ، وفي استنباط العقل ، تكون أشكال الاستدلال ضرورية ، لكن هيجل تعامل مع القضية من موقف مختلف. يعتبر هيجل المفهوم والحكم والاستدلال أشكالًا عقلانية إذا تم النظر إليها بشكل رسمي وتجريدي. يمكن أن تكون جميع أشكال التفكير ملموسة إذا تم اعتبارها أشكالًا ذات مغزى.

المفهوم الملموس هو الذي يسعى إلى الكوني ليس خارج الخاص ، بل داخل نفسه. يعتبر اللانهائي الملموس على الجانب الخطأ من المحدود ، المطلق - ليس في مسافة بعيدة عن العالم ، الجوهر - ليس مخفيًا وراء الظواهر ، ولكن في حد ذاته. ليس المفهوم الملموس ، بشكل عام ، عمومية مجردة ومجردة معارضة للفرد والخاصة ، بل مفهوم عام يتضمن في حد ذاته ، في تطوره ، الآخر ، أي المفرد والخاص. هذا لا يعني أن هيجل ينكر حقيقة المفهوم المجرد. في الأساس ، يعتبر هيجل عقيدة المفهوم من وجهة نظر العقل والعقل.

يدرك الفيلسوف الحاجة إلى مفهوم ملموس ومجرّد. تختلف الملموسة والمجردة في درجة "الحقيقة". إذا كان المفهوم الملموس يفهم الحقيقة ، ويكشف عن الجوهر ، وهو نفسه الجوهر والحقيقة ، فإن المفهوم المجرد والعقلاني ، بسبب أحاديه الجانب ، وثباته ، وثباته ، لن يكون قادرًا على الكشف عن الجوهر. ومن هنا جاء اقتراح هيجل العميق بأنه لا توجد حقيقة مجردة ، ولكن الحقيقة دائمًا ما تكون ملموسة. يتم فهم الحقيقة فقط من خلال مفهوم محدد ، وهو مجموعة من التعاريف المتعددة ، والتي تتناقض في داخلها. لا يُنظر إلى المفهوم الملموس للكوني بالارتباط مع الخاص والفرد فحسب ، بل يكشف عن تناقضهما الداخلي والضروري.
أ. هيجل على المفهوم العقلاني

في الفلسفة الهيجلية ، لا يتم إنكار الأهمية المعرفية لمفهوم الفهم. يحتوي علم المنطق وعلم الظواهر على العديد من الصفحات الرائعة التي تكشف الجوهر والقيمة المعرفية للمفهوم العقلاني. عرّف هيجل العقل على أنه لحظة العقل. تعتبر مفاهيم العقل خطوة ضرورية في معرفة الحقيقة.

ينشأ العلم عندما تكون هناك مفاهيم عقلانية ، كما يدعي الفيلسوف. في مقدمة علم الظواهر ، عرّف الشكل العقلاني على أنه شكل إمكانية العلم. "الشكل العقلاني للعلم هو مسار منظم بشكل متساوٍ مفتوح للجميع وللجميع ، ويؤدي إليه ، وأيضًا بمساعدة العقل إلى المعرفة العقلانية ؛ الوعي ، الشروع في العلم ، يتطلب بحق هذا الشكل الخاص به "42.

بالإضافة إلى ذلك ، أكد هيجل بشكل مباشر على حقيقة أن مفهوم الفهم ضروري. يلاحظ هيجل أن العقل يجد وجوده في جميع مجالات النشاط البشري تقريبًا. ليس فقط في المجال النظري ، ولكن أيضًا في المجال العملي ، لا يمكن للمرء الاستغناء عن سبب. يحاول العقل فهم الأشياء في حتميتها الخالصة.

علاوة على ذلك ، وجد هيجل أن الفهم بهذا المعنى هو عنصر أساسي في التعليم. الشخص المتعلم يمسك الأشياء في وضوح واضح ولا يكتفي بالأشياء الغامضة وغير المحددة. في مثل هذه الحالات ، يجب اعتبار الافتقار إلى العقل على أنه عيب. وهذا ما يؤكده مثال من الفن والفلسفة. في الفن ، على سبيل المثال ، من الضروري أن يتم تطوير شخصيات الشخصيات المختلفة في نقائها ووضوحها ، وأن يتم تحديد الأهداف والمصالح المختلفة التي يدور حولها العمل بشكل واضح ومميز. لكن في الفلسفة ، من الضروري أن نفكر في كل فكرة بكل قوتها وألا نتركها غامضة وغير محددة.

لكن في الوقت نفسه ، يلاحظ الفيلسوف حدود المفهوم العقلاني ، والذي يتكون من أحادية الجانب ، وعدم الحركة ، والاتساق ، والشكليات. المفهوم المجرد غير قادر على عكس الحقيقة بسبب انحيازه. تتميز الطريقة العقلانية للنظر في القضية بحقيقة أن جانبًا واحدًا ، لحظة الظاهرة يتم إحضارها إلى العام المجرد. وكشف هيجل عن جوهر العقل ، كتب: "يتألف نشاط العقل بشكل عام من أنه يعطي محتواه شكلاً من أشكال الشمولية ، وبوجه عام ، كما يفهمه العقل ، هناك بعض الكونية المجردة ، والتي ، على هذا النحو ، ثابتة. على النقيض من الخاص ، ولكن بفضل هذا نفسه ، يتضح أيضًا أنه مميز. بما أن الفهم يعمل فيما يتعلق بموضوعاته بطريقة مجردة ومنقسمة ، فهو عكس التأمل والشعور المباشرين ، اللذين ، على هذا النحو ، يتعاملان كليًا مع الملموس ويظلان معه.

من المنطقي اتهام العقل بالانحياز وعدم الحركة ، وأيضًا أن التفكير ليس مرنًا وأحادي الجانب ، وأنه في تسلسله يؤدي إلى نتائج مدمرة. لكن هذا ، كما يشير هيجل ، لا يمكن إلقاء اللوم عليه على أي تفكير ، بل على التفكير العقلاني فقط ، الذي يخضع للقانون العقلاني للعلاقة المجردة بين الشكل والمحتوى. نتيجة لمثل هذا التفكير ، كل شيء فردي ، خاص ، كل شيء ملموس يتم قطعه وما يتبقى هو العالمية المجردة ، التجريد الخالص.

على الرغم من أن المفاهيم العقلانية ضرورية في المرحلة الأولى من الإدراك ، إلا أن جوهرها يكمن في حقيقة أنها تدمر الكل ، وتقتل الأحياء وتفقر صورة الواقع الذي تعكسه. التفكير المنطقي بدلاً من تنوع الواقع يضع مجموعة من التجريدات أحادية الجانب. لاحظ هيجل مرارًا وتكرارًا النزعة المنحازة للعقل ووجد معنى جديًا في التأكيد على أن العقل يجب ألا يذهب بعيدًا. مثل هذا التأكيد هو أكثر صحة لأن التحديدات العقلانية لا تمثل النتيجة النهائية ، بل على العكس من ذلك ، محدودة - وبصورة أدق ، فهي ذات طبيعة لدرجة أنها تصل إلى أقصى درجة من التحول إلى نقيضها.

تتميز الطريقة المجردة والعقلانية للنظر في القضية بحقيقة أن أحد الجانبين ينفصل عن الآخر. هناك تشويه خطير للواقع. الحياة معقولة ، ومتناقضة ، وسلسة ، ومتحركة ، ومتغيرة ، والعقل يبسط ، ويخشن ، ويقسم ، ويميت الأحياء ؛ يوقف الحركة ، ويقلل من التنوع النوعي إلى التنوع الكمي ، ويذوب مجموعة متنوعة من المظاهر العشوائية للطبيعة في الضرورة المجردة ، وما إلى ذلك. كتب هيجل: "كلما زادت حصة التفكير والتمثيل ، كلما اختفت الطبيعة والفردية والآنية للأشياء ؛ بفضل تدخل الفكر ، فُقر ثراء التنوع اللامتناهي للطبيعة ، وتذبلت ينابيعها وتلاشت ألوانها القزحية ، وأصبح نشاط الطبيعة الحي صامتًا في سكون الفكر. يتحول امتلاءه المليء بالدفء ، المنظم في آلاف التكوينات الجذابة والرائعة ، إلى أشكال جافة وعموميات لا شكل لها ، على غرار الضباب القاتم.

من السمات البارزة للمنطق الهيغلي أنه بالاعتماد على المنهج الديالكتيكي ، فإنه يحاول "التغلب على الفجوة بين الحياة والفلسفة ، وإثبات نظرية مثل هذه المفاهيم التي لن تبسط ، ولن تتخبط ، ولن تنقسم ، ولن تموت. الحي ، ولكن سيعبر عنه ككائن حي ، إن لم يكن في مجموعة كاملة من الألوان ، فعلى الأقل في تنوعه الأساسي ، أي إنهم لا يصورونها على أنها ميتة ، ولكن على وجه التحديد على أنها حية ، ومتحركة ، ومرنة ، ومتناقضة ، ومتطورة ، وتنتقل إلى شيء آخر.

المفاهيم المعقولة ليست مرتبطة ببعضها البعض. يعتبر هيجل مثالاً على مقاربة عقلانية مجردة في مقالته "من يفكر بشكل تجريدي؟". يأخذون القاتل إلى الإعدام. بالنسبة لعامة الناس ، فهو قاتل ولا شيء أكثر من ذلك. ربما ستلاحظ السيدات الحاضرات في نفس الوقت أنه رجل قوي ووسيم ومثير للاهتمام. سيجد الجمهور هذه الملاحظة مستهجنة: "كيف؟ هل القاتل وسيم؟ كيف يمكن للمرء أن يفكر بهذه السوء ، كيف يمكن أن يطلق على القاتل الوسيم؟ لا يجب أن تكوني أفضل بكثير! " في هذه الحالة ، يفكر الجمهور بشكل تجريدي دون قيد أو شرط. قد يكون القاتل قاتلًا غير أخلاقي ، لكن هذا لا يستبعد احتمال أن يكون لديه قوة جسدية كبيرة ومظهر جيد. الجمهور ذو التفكير المجرد ، من خلال التصنيفات الثابتة والمتحيزة ، يرى في القاتل فقط القاتل ، لكنه لا يلاحظ على الإطلاق صفة أخرى ، أي أنه يتمتع بمظهر جميل. يشير هذا إلى أن فئات العقل لها معاني معرفية محدودة فقط. بفصل أحدهما عن الآخر ، لا تستطيع مقولات العقل فهم كلٍ ملموس. يتم تحقيق ذلك فقط من خلال مفهوم محدد.

يُظهر هيجل مثالاً لمقاربة ملموسة في مواجهة خبير من الناس: "سوف يفكر في مسار الأحداث التي شكلت هذا المجرم ،" كتب هيجل ، "سيكتشف في تاريخ حياته ، في نشأته ، التأثير من العلاقات السيئة بين الأب والأم ، سيجد أنه بمجرد معاقبة هذا الشخص على الخدمة بصرامة مفرطة ، مما أدى إلى تشديده ضد النظام المدني ، وإثارة المعارضة من جانبه ، ووضعه خارج المجتمع ، وفي النهاية ، شق الطريق. من الجريمة الطريقة الوحيدة الممكنة للحفاظ على نفسه. متذوق من الناس يتعامل مع القضية ليس بشكل تجريدي ، بل بشكل ملموس ، أي بعد تحليل فعل القاتل ومراجعة جميع الظروف ، يكشف عن السبب الحقيقي لهذا الفعل.
ب. هيجل حول المعنى المعرفي لمفهوم معين

إن مفاهيم الفهم ، بسبب انحيازها المجرد ، غير قادرة على عكس الجوهر والحقيقة. العيب الرئيسي في المنطق العقلاني هو عدم قدرته على النظر إلى الأضداد في الوحدة. يتم التغلب على قيود المفهوم العقلاني في نظرية هيجل للمفهوم الملموس ، والتي بموجبها يكون المفهوم الملموس متناقضًا ، لكنه يعكس بشكل صحيح الحياة المتناقضة ، لأن الحياة والواقع ملموسان ومجرّدان. وبالتالي ، فإن السؤال الذي يطرح نفسه: كيف يتم الحفاظ على تنوع الواقع أو إعادة إنتاجه في المفهوم؟

يعتبر هيجل فكرة المفهوم الملموس ليس فقط في المنطق ، ولكن أيضًا في التطبيق على العلوم الملموسة. حاول في كل مكان أن ينفذ باستمرار فكرة مفهوم ديالكتيكي ملموس. على عكس الماديين الفرنسيين ، الذين اقتربوا من التاريخ والأخلاق من وجهة نظر إما مجردة أو ، قدم هيجل مبدأ التاريخية في دراسة الظواهر الاجتماعية. وتجاهل الحجج المجردة مثل "العبودية معقولة أو غير معقولة". على النقيض من هذا التفكير المجرد ، طرح هيجل مبدأه الشهير: "كل ما هو حقيقي هو عقلاني. كل ما هو معقول حقيقي ".

هذا الموقف الديالكتيكي لهيجل لم يفهمه معاصروه. على سبيل المثال ، اعتقدت حكومة فريدريش فيلهلم أنه كان تبريرًا لكل ما هو موجود ، على الرغم من أن سمة الواقع في هيجل تنتمي فقط إلى تلك الظواهر الضرورية في نفس الوقت. الواقع ، حسب هيجل ، لا يمثل على الإطلاق مثل هذه الخاصية المتأصلة في نظام اجتماعي معين في جميع الظروف. على العكس من ذلك ، كانت الجمهورية الرومانية حقيقية ، ولكن كذلك كانت الإمبراطورية الرومانية التي حلت محلها. وبنفس الطريقة تمامًا ، أثناء تطورها ، يصبح كل ما كان ، والذي كان صحيحًا في السابق ، باطلاً ، ويفقد ضرورته ، وحقه في الوجود ، وعقلانيته.

كان التصور الهيغلي عن الملموسة خطوة كبيرة إلى الأمام بالمقارنة مع التفكير المجرد للماديين الفرنسيين. نظرته للظواهر الاجتماعية أعمق بكثير من وجهة نظر أولئك الناس الذين يعرفون شيئًا واحدًا فقط: لا يوجد فعل بدون سبب. لكن هذا ليس كل شيء. اكتشف هيجل حقيقة أعمق وأكثر أهمية. لقد فهم أن أي مجموعة معينة من الظواهر في عملية تطورها تخلق من نفسها تلك القوى التي تؤدي إلى نفيها ، أي الاختفاء ، وبالتالي ، فإن كل نظام اجتماعي في عملية تطوره التاريخي يخلق من نفسه تلك القوى الاجتماعية التي تدمره وتستبدله بنظام جديد.

من هذا ، على الرغم من عدم تأكيد هيجل عليه ، الاستنتاج التالي: إذا كان لدي موقف سلبي تجاه نظام اجتماعي معين ، فإن نفيي يكون "معقولاً" فقط إذا تزامن مع عملية النفي الموضوعية التي تحدث في أعماق هذا النظام ، هؤلاء. عندما يفقد هذا النظام معناه التاريخي ، فإنه يتعارض مع الاحتياجات الاجتماعية التي يدين لها بأصله. كل هذا لا يعني على الإطلاق أن هيجل لم يرتكب العنف ضد الحقائق في بحثه. إن الاتهامات القائمة في هذا الصدد لا تخلو من أساس. ومع ذلك ، هنا الديالكتيك وعقيدة مفهوم معين لا علاقة لها به على الإطلاق.

من موقع نظرية المفهوم الملموس ، اعتبر هيجل أيضًا تاريخ الفلسفة وانتقد أولئك الذين اعتبروا التاريخ السابق مغالطة كاملة. فسر هذا النهج لتاريخ الفلسفة على أنه من جانب واحد ، مجردة. من موقف التأريخية الهيجلية ، فإن النظام الفلسفي اللاحق لا ينكر النظام السابق فحسب ، بل يزيل ، أي. يشمل كل شيء قيم وإيجابي في الفلسفة السابقة ويطورها أكثر. في تاريخه للفلسفة ، رفض هيجل وجهة نظر التجريد - أو أظهر أن تطور الفلسفة هو في الأساس عملية.

في هذا الصدد ، تطرق هيجل إلى فلسفة سبينوزا ، وأشار إلى أن دحض السبينوزية لا يعني اعتبار هذا النظام خاطئًا. يتمثل التغلب على سبينوزية في إثبات أن فلسفته ليست أعلى وجهة نظر. إن مفهومه عن الجوهر ليس هو أعلى فئة ، ولكن هناك وجهة نظر أعلى لا تعارض السبينوزية ، بل تزيلها. الدحض الصحيح الوحيد لنظام سبينوزا هو تطوير وإكمال مفهوم الجوهر. "لكن هذا الإكمال لم يعد مادة ، بل شيء أعلى ، أي مفهوم ، موضوع." وهكذا ، فإن حقيقة الفلسفة الأخيرة لا تثبت في معارضتها الأحادية الجانب للفلسفة السابقة ، ولكن في حقيقة أن النظام الفلسفي الأخير هو توليفة استوعبت كل ثراء الفلسفة السابقة. على هذا النحو ، رأى هيجل ، أولاً وقبل كل شيء ، نظامًا فلسفيًا يعمل كتركيب واستكمال لكل التطورات السابقة.

بفضل المنهج الديالكتيكي وعقيدة المفهوم الملموس ، تغلب هيجل على الفهم الرسمي المجرد لأسلافه وخلق فلسفته الخاصة ، التي تنطلق من فهم شامل لمبدأ التطور والتاريخية والمادية.

طور هيجل نظرية ملموس المفهوم بشكل شامل في منطقه ، وهي تستند في الواقع إلى أساسين جدليين:

أ) المفهوم كوحدة بين العام والخاص والمفرد ؛

ب) المفهوم متناقض في حد ذاته.
في. المفهوم كوحدة عامة وخاصة وفردية

يميز هيجل بوضوح العالمي الملموس للمنطق الديالكتيكي عن المنطق العقلاني العام المجرد. في رأيه ، العام ، الفرد ، الخاص ليسوا أنواعًا مختلفة ، لكنهم لحظات ملموسة وعالمية حقيقية. إن المفهوم الملموس ليس مجرد مفهوم عام ، يتعارض مع الفرد والخاصة ، عمومية عارية ومجردة ، ولكنه مفهوم عالمي ، والذي في حد ذاته ، في تطوره ، يحتوي على الآخر ، أي المفرد والخاص. وبالتالي ، فإن المفهوم الملموس هو الذي يسعى إلى العام ليس خارج الخاص ، ولكن داخل نفسه. أشار هيجل أيضًا إلى أن المفهوم الكوني المحدد هو تكامل اللحظات العامة والخاصة والفردية. المفهوم ، "يوجد مثل هذا ... بسيط ، - لاحظ هيجل ، - وهو في نفس الوقت الأغنى داخل نفسه ، لأنه مفهوم." المفهوم ملموس لأنه وحدة العام والخاص والفرد. فالمفهوم ليس مجرّدًا ، في حد ذاته ، عالميًا متطابقًا ، ولكنه عالمي يحتوي على التنوع داخل نفسه. الكوني ملموس لأنه متشعب في ذاته ؛ ولكن ليس كل متشعب ملموس حقًا.

يميز هيجل بين "الملموس بشكل حسي" و "الملموس حقًا". الملموسة الحسية ملموسة فقط في الشكل ، ولكنها مجردة في المحتوى. إنه متنوع ، مختلف في ذاته ، لكنه لا يصل إلى ملموس حقيقي على وجه التحديد لأنه لا يصل إلى التعريفات الأساسية. إن المفهوم الديالكتيكي تجريدي في الشكل ، لكنه ملموس في المضمون.

من وجهة نظر نظرية المفهوم الملموس ، انتقد هيجل كلا من العقلانية والتجريبية. في رأيه ، لا يمكنهم أن يأخذوا في وحدتهم الكوني والفرد ، ويعبروا عن توليفهم. لاحظ هيجل بشكل صحيح أنه بالنسبة لسبينوزا وميلبرانش ، الجوهر والكوني حقيقيان ، الشيء الوحيد الموجود في حد ذاته ، لا ينشأ من أي شيء ، في حين أن الأشياء الخاصة هي فقط تعديلات يتم فهمها من خلال الجوهر. في نظام سبينوزا ، كل شيء محدد ، الفرد فقط يغرق ويختفي. يثبت هيجل من الناحية المعرفية التناقض ، عدم صحة المنطق العقلاني العام المجرد ، والذي يتشكل من خلال نبذ التعريفات المحددة للعيان. "ولكن حتى العام المجرد يشير بالفعل إلى أنه من أجل الحصول عليه ، عليك أن تتجاهل التعريفات الأخرى للصلب."

وفقًا لهيجل ، فإن وجهة نظر التجريبية حول المفهوم لا تصمد أمام النقد الجاد أيضًا. يكشف عن الأخطاء النظرية الواردة في نظرية المعرفة عند لوك. إذا كان سبينوزا وميلبرانش قد بدأا فلسفتهما بالعالمية التي لا تختلف باختلاف ، فقد عارض لوك هذه الهوية التي لا تختلف عن جوهر سبينوزا. إنه ينطلق باستمرار من حقيقة أن الفرد ، الحسي ، الموجود مباشرة هو الأساس الرئيسي للمعرفة. إذا لم يشر ديكارت وسبينوزا إلى مسار ظهور الأفكار ، فإنهم يأخذون الأخيرة بشكل مباشر على أنها تعريفات ، مثل: الجوهر ، اللانهائي ، الأسلوب ، الامتداد ، الاهتمام القليل بتبريرها وتأكيدها ، ثم حاول لوك الإجابة على هذا السؤال. وفقًا لهيجل ، فإن حقيقة أن لوك ترك مسار التعريفات المجردة وقام بمحاولة لاشتقاق مفاهيم عالمية هي بلا شك ميزة لفلسفته.

ومع ذلك ، بمعارضته الكونية المجردة لسبينوزا وميلبرانش بحق ، يقع لوك نفسه في أحادية الجانب والذاتية ، عندما ينكر وجود الكوني. وفقًا للوك ، إذا كان هناك عام ، فلن يكون هناك أي انحراف. يدحض هيجل باستمرار وبشكل أساسي مفهوم لوك الذاتي ، الذي ينكر موضوعية الكوني. وكتب ، مدعومًا بفكره: "الأجناس ليست فقط مجموعة من السمات المتشابهة ، وتجريدًا صنعناه نحن ، وليس لها سمات مشتركة فحسب ، بل هي الجوهر الداخلي الحقيقي للأشياء نفسها ؛ بالطريقة نفسها ، لا تخدم الأجناس فقط في تسهيل مراجعتنا للحيوانات ، بل هي خطوات على سلم الطبيعة نفسها. عبّر هيجل هنا عن أعمق تفكير. من خلال تطويره أكثر ، كتب أن الكوني ليس غير مبال بالخاص ، بل هو عالمي يحقق ذاته ، والذي يحتوي في شبكة هويته الماسية على الاختلاف. كتب هيجل: "إذا كانت الأجناس والقوى تشكل الجانب الداخلي من الطبيعة ، وبالمقارنة مع هذا العام ، فإن الفرد الخارجي والفرد عابر وغير مهم" ، كما كتب هيجل ، "عندئذٍ ما زلنا نطالب كخطوة ثالثة بشيء داخلي أكثر ، وهو والداخلي من الباطن. وهذه ، بحسب السابق ، هي وحدة الكوني والفرد "47.

جادل هيجل في التناقض في فصل العام عن الخاص والفرد ، لأن مثل هذه العالمية المجردة ، الواقعة خارج الخاص ، من شأنها أن تمثل في جوهرها خصوصية جديدة. يكمن فشل المنطق العقلاني في حقيقة أنه يلغي بدقة التعريف الذي يؤسسه هو نفسه. إنها تريد فصل الخاص عن العام ، وفي الواقع اتضح أنه بفضل هذا تم رفع الخاص إلى العام.

إن الكوني الحقيقي ، الذي يعتبر متحدًا مع الخاص والفرد ، يشكل فكرة حية ، يمكن للمرء أن يقول عنها أنه استغرق آلاف السنين لإدخالها في وعي الناس. عبّر هيجل هنا عن فكرة عادلة. المفهوم الملموس هو نتيجة تاريخ المعرفة. هناك فرق شاسع بين العام المجرد والعام الحقيقي. المفهوم الكوني ليس مجردا ، لكنه ملموس.

كان هيجل بلا شك يتلمس الديالكتيك الحقيقي للمفهوم. إذا كان العامي له طابع ملموس ، فهو مع الخاص والفرد. للمفهوم الملموس ثلاث نقاط: العالمية والتفرد والتفرد. كل من هذه الأشكال ليس نوعًا مستقلاً ، ولكنه يمثل لحظات من الكل. الكوني الملموس يدرك الخاص والفرد في وحدتهما. إنها نتيجة التطور. يمكن للمرء أن يقول عن مفهوم ملموس إنه تعريف بسيط ، لكنه تعريف بسيط يحتوي في حد ذاته على أعلى درجة من التمييز واليقين. لذلك ، فإن بساطة المفاهيم تختلف اختلافًا جوهريًا عن بساطة الوجود ، التي تخلو من أي تعريف ، وبالتالي فهي بسيطة تختفي في نقيضها ؛ أصبح مفهومها.

بالمناسبة ، الصيرورة هي أول مفهوم ملموس في منطق هيجل. في أن يصبح تجريد مقولات الوجود ولا شيء يزول. يكمن الدور الكبير لفئة الصيرورة في حقيقة أن فلسفة هيراكليت تتوافق معها في تاريخ الفلسفة. إن تفوق فئة الصيرورة على مقولة الكينونة هو نفس تفوق فلسفة هيراكليت على فلسفة بارمينيدس. أعلى مفهوم هو الفكرة المطلقة. يتم تحديد دور وقيمة الفئات الأخرى للنظام المنطقي من خلال مكانها فيما يتعلق بالنظام الهيغلي ، وهو الجزء الفرعي لجميع الفلسفة السابقة.

وبالتالي ، فإن المفهوم الشامل حقًا هو مفهوم بسيط ، وهو في نفس الوقت غني بداخله ، لأنه وحدة الفرد والفرد. إن عملية النفي متأصلة أيضًا في العام المجرد ، لأنها تتشكل من خلال تجاهل السمات الخاصة للعيان. السمة المميزة للعالم الملموس هو أنه ليس نفيًا بسيطًا ، أو نفيًا مطلقًا ، بل هو توليفة.

إذا كان العام المجرد ينكر ببساطة أي خاص ، وبالتالي ينحدر إلى مستوى الخاص ، فإن العام الملموس ، الذي ينكر الفرد والخاصة ، يفردهما ويميزهما عن نفسه فقط من أجل الاتحاد. إنها لا تعمل كنفي ميتافيزيقي جرد ، بل هي وحدة ما بين العام والخاص ، توليفهما.

يتجلى المفهوم العالمي كمفهوم ملموس من خلال الآخر ، من خلال الآخر. إليكم ما كتبه هيجل عن هذا: "... الكوني ، حتى عندما يستثمر في تعريف ما ، يبقى فيه كما هو. إنها روح الملموسة التي تمتص فيها ، غير مقيدة وتساوي نفسها في تنوعها وتنوعها.

إذا كانت الحتميات المنعكسة تجعل نفسها معروفة في الآخر ، إذن ، وفقًا لهيجل ، يختلف الوضع تمامًا عن العام الحقيقي. العام هو جوهر هذه التعريفات. يميز هيجل جوهر الكوني الملموس بحقيقة أنه هو نفسه ويلتقط الآخر. يظهر المفهوم العالمي على أنه جوهر الآخر.

في هذه الحالة ، أدرك هيجل جوهر المفهوم الملموس ، وهو أنه متناقض في حد ذاته ، حيث يتم أخذ الأضداد في وحدتها في مفهوم ملموس. في مفهوم ملموس ، لا يمكن للمرء أن يتحدث عن الكوني دون ذكر اليقين ، وهو التفرد والتفرد. إن حتمية العالمية لا تؤخذ من مكان ما في الخارج عندما يتم الحديث عنها فيما يتعلق بالعام. تشمل العالمية حتميتها على أنها نفيها. ينتقل المفهوم في تطوره من العالمية إلى الخاص ومنه إلى الفرد ، أي يؤدي إلى الخرسانة. وفقًا لهيجل ، لا يتم تجريد المفهوم من الواقع ، بشكل عام من المستحيل تمثيل المفهوم كشيء متشكل ، ولكن على العكس من ذلك ، فإن المفهوم في تطوره من نفسه يولد الفرد.

تكمن خصوصية المنطق الهيغلي في أنه يقترب من المفهوم ، أولاً وقبل كل شيء ، كموضوع حي مستقل لكل شيء موجود ، أي. الموضوع بأوسع معاني الكلمة.

الكون الملموس ، حسب هيجل ، لا يمكن تصويره كشيء فارغ. إنه مفهوم ذو مغزى له محتوى داخل نفسه. صحيح ، يمكن للمرء أن يجرد من المحتوى ، ولكن بعد ذلك لا يحصل المرء على شمولية المفهوم ، بل "فقط المجرد ، الذي ، في جوهره ، ليس مفهومًا".

يوضح هيجل ، في منطقه ، كيف يصبح الكوني كلًا. الكوني له يقين في ذاته ، وبالتالي ، فإن جوهره ليس النفي الأول ، الذي يؤدي فقط إلى النفي العام المجرد ، ولكن نفي النفي. يمتص الكوني حقًا كل ثراء الفرد والخاص ، وإلا فإنه سيكون مجردًا مجردًا وعموميًا.

العالمية هي جوهر الفرد والخصوصية وتتجلى من خلالهما. يلاحظ هيجل عجز الطبيعة ، التي لا تستطيع الحفاظ على صرامة المفهوم والتعبير عنها وتتطور إلى تنوع أعمى غريب عن المفهوم. "لا ينبغي اعتبار الأجناس والأنواع المتنوعة الموجودة في الطبيعة شيئًا أعلى من الأفكار الغريبة العشوائية للروح في أفكارها. كلاهما ، صحيح ، يُظهر لنا آثارًا وتوقعات للمفهوم في كل مكان ، لكنهما لا يصوران الأخير في تمثيل صحيح ، لأنهما يمثلان جانبًا من وجوده الحر خارج ذاته ؛ المفهوم قوة مطلقة على وجه التحديد لأنه لا يمكنه حذف الاختلاف الموجود فيه بحرية ، مما يسمح له بأخذ شكل اختلاف مستقل ، وضرورة خارجية ، ومصادفة ، وتعسف ، ورأي ، ومع ذلك ، يجب ألا نرى شيئًا أكثر من ذلك. من جانب مجرد من التفاهة »49.

لعب المفهوم الهيغلي عن ملموس المفهوم دورًا مهمًا في تطوير ديالكتيك المعرفة العلمية. يصور تطور المفاهيم من قبل هيجل على أنه حركة للمعرفة من العام المجرد إلى العام الحقيقي: كتب هيجل: "كانت الشمولية والخصوصية ،" من ناحية ، لحظات تكوين الفرد. يتم طرح العام والخاص في الفرد ؛ ما هم فيه ولأنفسهم. يكون العام مجرّدًا عندما يتشكل نتيجة لرفض اليقين. نتيجة لذلك ، لا يمتلك هذا العام فرديًا في حد ذاته ويظل غريبًا عن المفهوم. إن الشمولية خارج الفردية ، بمعزل عن الفرد والفرد ، هي جوهر العدم والفارغ.

التجريد ، الذي يُحذف فيه الفرد ، هو بحد ذاته شيء فردي. بشكل عام ، يتم التقاط الخصائص الفردية فقط للخرسانة. لذلك ، التجريد هو فصل الملموس وإفقار تعريفاته. وبالتالي ، فإن العام المجرد للمنطق العقلاني لا يدرك الحقيقة ، الكل ، فهم مدركون ، مدركين من قبل الكوني الشامل الحقيقي ، الملموس ، وهو وحدة العام والخاص والفرد.
جي. هيجل على تناقض المفهوم

لا تقتصر العقيدة الهيجلية للمفهوم الملموس على النظر إلى العام فيما يتعلق بالفرد ، بل يأخذ المفهوم في وحدة الأضداد. إذا كان المنطق العقلاني ، في انعدام الحياة المجرد ، يعتبر الأضداد غير متوافقة (لا يمكن التوفيق بينها) ، فإن المفهوم الملموس يوحد الأضداد في الهوية ويعترف بالهوية كنتيجة لعملية. أولاً ، الوحدة المباشرة ، ثم الاختلاف ، وأخيرًا المصالحة ، توليف الأضداد ، هذا هو القانون العالمي لأي تطور. وفقًا لهيجل ، فإن جهاز الفلسفة الحقيقية ليس عقلًا انعكاسًا تجريديًا ، والذي يرى نفسه مغلقًا في حدود الظاهرة ، وليس التأمل الصوفي ، الذي يريد الوصول بسرعة إلى ذروة المعرفة المطلقة ، ولكن العقل باعتباره القدرة على تحقيق ما هو ملموس. مفهوم. الملموس مفهوم لا يرفض بعناد نقيضه ، بل يتحد معه ، وينتقل من الأطروحة إلى النقيض ومعها إلى التوليف.

إن موضوع الفلسفة ليس النسبي بل المطلق. إن المطلق ليس كمادة راحة ، بل كموضوع حي ، يتفكك في الاختلافات ، ومن خلالها يعود إلى الهوية ، التي تتطور من خلال الأضداد. المطلق هو عملية ، كل شيء حقيقي هو صورة لهذه العملية. إذا كان للعلم أن يكون صحيحًا ، فيجب أن يكون أيضًا عملية. الفلسفة هي حركة فكرية ، إنها نظام من المفاهيم ، كل منها ينتقل إلى التالي ، ويطورها من نفسها تمامًا بنفس الطريقة التي نشأت بها من سابقتها.

كل شيء حقيقي هو التنمية ، والقوة الدافعة ، ومصدر هذا التطور هو التناقض. بدون تناقض لن تكون هناك حركة ولا حياة. لذلك ، كل شيء حقيقي مليء بالتناقض ومع ذلك ، معقول. التناقض ليس شيئًا غير منطقي ، لكنه شيء يجبر المرء على مزيد من التفكير. لا ينبغي تدميرها ، ولكن "إزالتها" ، أي حفظ كسلبي. يحدث هذا عندما يتم التفكير في المفاهيم التي تتعارض مع بعضها البعض معًا في مفهوم ثالث ، أعلى أو أوسع ، وأكثر ثراءً ، بحيث يشكلون الآن لحظاته. الآن تم التغلب على تناقضهم. لكن هذا التوليف ليس نهائيا. تبدأ المسألة من جديد ، وتوجد معارضة أخرى ، والتي بدورها يجب التغلب عليها ، وهكذا.

كل مفهوم منفصل أحادي الجانب وغير كاف ولا يمثل سوى جزء من الحقيقة ؛ يحتاج إلى أن يكمله نقيضه ، وبالاقتران مع هذا المكمل يشكل مفهومًا أعلى ، يتعامل مع الحقيقة أكثر فأكثر ، ولكن بالطريقة نفسها لا يصل إليها. حتى المفهوم الأخير والأغنى - الفكرة المطلقة - ليس في حد ذاته حقيقة كاملة ؛ إلى النتيجة النهائية ينتمي أيضًا إلى كل التطور الذي جاء من خلاله إلى الوجود. بفضل هذا الجدلي من المفاهيم فقط ، تتوافق الفلسفة مع الواقع الحي ، وتطور المفاهيم ، من وجهة نظر هيجل ، هو الواقع نفسه.

إن عملية التفكير ليست لعبة اعتباطية بمفاهيم موضوع التفكير ، ولكنها عملية موضوعية. بما أن العالم وأساسه هو التنمية ، فلا يمكن معرفته إلا من خلال تطوير المفهوم. القوانين التي يتبعها تطوير المفهوم ، بشكل عام وتفصيلي ، هي حركة من الموقف إلى المعارضة ، ومن هناك إلى الاتحاد. يمثل أوسع مثال على هذا الثالوث - الفكرة والطبيعة والروح - انقسامات النظام نفسه ، ومثال واسع آخر - الروح الذاتية والموضوعية والمطلقة - يحدد الانقسامات الخاصة بتطور الوعي والوعي الذاتي والتطور الفينومينولوجي الهيجلي لـ الروح. على العموم ، يخضع المنطق الداخلي لتطور جميع الفئات لقانون نفي النفي.

لا يقتصر هيجل على إثبات محدودية ، عدم صحة مقولات المنطق العقلاني ، لكنه ينتقد تفسيره لأشكال التفكير. في الوقت نفسه ، يطورهم بعمق ويعارض المفهوم الملموس للمنطق الديالكتيكي للفهم المجرد. إن قوانين المنطق القديم ، في رأيه ، لا تكمن وراء كل تفكير ، ولا يوجد شيء واحد في العالم يمكن أن يوجد وفقًا لهذه القوانين. لأن كل حتمية للوجود هي ، في جوهرها ، انتقال إلى العكس ؛ سلبية أي حتمية ضرورية مثل الحتمية نفسها. لذلك ، إذا كانت هذه الفئات مغطاة بجمل مجردة مثل A = A ، فستظهر أيضًا الجمل المقابلة ؛ تظهر كل من تلك الأحكام وغيرها بنفس الضرورة ، وكبيانات مباشرة ، على الأقل بنفس القدر من الشرعية. يتطلب أحد الافتراضات إثباتًا لحقيقته على الرغم من الآخر ، وبالتالي فإن هذه التأكيدات ليس لها طابع قوانين الفكر التي لا تقبل الجدل.

بالإضافة إلى الهوية المجردة ، التي تستبعد الاختلاف ، هناك هوية ملموسة لها اختلاف في ذاتها ؛ فقط الأخير ، حسب الفيلسوف ، هو المفهوم الحقيقي.

الهوية المجردة والهوية الملموسة لها قيم مختلفة ، تمامًا كما أن المفاهيم المجردة والملموسة لها معاني معرفية مختلفة. فيما يتعلق بالهوية العقلانية المجردة ، يلاحظ هيجل أنها ليست أكثر من تعبير عن حشو فارغ. "هذه هي تلك الهوية الفارغة ، التي يتشبث بها أولئك الذين يقبلونها ، على هذا النحو ، كشيء حقيقي ، بإحكام ، ويقولون دائمًا بشكل تعليمي: الهوية ليست اختلافًا ، والهوية والاختلاف مختلفان".

الهوية الملموسة هي وحدة الهوية والاختلاف. تكمن طبيعتها ، جوهرها في حقيقة أنه "في مساواتها مع نفسها ، فهي ليست مساوية لنفسها ومتناقضة ، ولكن في اختلافها ، في تناقضها ، فهي متطابقة مع نفسها ، وهذا في حد ذاته حركة الانتقال لواحد من هؤلاء". التعريفات في مكان آخر ؛ وهذا على وجه التحديد لأن كل واحد منهم هو في حد ذاته عكس نفسه.

إن النقد الهيغلي للهوية المجردة هو في الأساس نقد صحيح. كتب إنجلز أن "الحقيقة ، أن الهوية تحتوي على اختلاف ، يتم التعبير عنها في كل جملة يكون فيها المسند مختلفًا بالضرورة عن الموضوع. الزنبق نبتة ، الوردة حمراء: هنا ، إما في الموضوع أو في المسند ، هناك شيء لا يغطيه المسند أو الموضوع.

بالنسبة للهوية المجردة ، لا يوجد انتقال إلى الاختلاف لأنها تفتقر إلى الاتصال الداخلي الضروري. فيما يتعلق بهذا ، كتب هيجل: "إذا اعتُبرت الهوية شيئًا مختلفًا عن الاختلاف ، فعندئذٍ لدينا الاختلاف فقط. بفضل هذا ، من المستحيل إثبات الانتقال إلى الاختلاف ، لأن نقطة البداية التي يجب أن يتم الانتقال منها لا توجد لمن يسأل عن كيفية إجراء هذا الانتقال.

إن فئات المنطق الديالكتيكي مرتبطة ببعضها البعض ، كل منها يحتوي على إمكانية الانتقال إلى الآخر. من وجهة النظر هذه ، فإن الاختلاف المجرد ، المستخرج من الهوية ، لا يمكن الدفاع عنه أيضًا. هذه المقولات في تجريدها لا تتوافق مع الحقيقة. هذه التعريفات مثل التشابه والاختلاف لها معنى فقط في وحدتها ، كل منها لا يمكن تصورها دون الآخر. المقارنة منطقية فقط في ظل افتراض وجود تشابه. مشيرًا إلى ضرورة وحدة الهوية والاختلاف ، يشكو هيجل من العلوم الطبيعية في عصره ، والتي ، بسبب الهوية ، تنسى الاختلاف ، وأيضًا بسبب الاختلاف ، تنسى الهوية. وفقًا لهيجل ، فإن وجهة النظر الصحيحة الوحيدة يتمسك بها المنطق التأملي ، الذي "يُظهر عدم أهمية الهوية العقلانية البحتة التي تتجرد من الاختلاف ، على الرغم من أنها تصر بعد ذلك ، على الأقل بقوة ، على أنه لا ينبغي لنا إدراك الوحدة الداخلية كل ما هو موجود "54.

ينتقد هيجل أيضًا التفسير العقلاني لقانون الوسط المستبعد. وفقا لهيجل ، هذا القانون ، الذي يرغب في تجنب التناقض ، يقع فيه فقط. "وفقًا لهذا القانون ، يجب أن يكون هناك إما + A أو -A ؛ لكن هذا يفترض بالفعل A ثالث ، وهو ليس + ولا - ، والذي يتم طرحه في نفس الوقت مثل + A و as -A. الرغبة في تجنب التناقض غير صحيحة ، لأن كل الأشياء متناقضة في حد ذاتها. إذا انتبهنا إلى المنطق العقلاني ، فإنه يأخذ تناقضًا مع شيء غير صحيح ، كما لو أن التناقض ليس تحديدًا داخليًا وأساسيًا مثل الهوية. إذا قارنا وجهات النظر هذه ، "سيكون من الضروري الاعتراف بالتناقض على أنه تعريف أعمق وأكثر أهمية للفكر. يعتقد هيجل أن الهوية المجردة تعريف سطحي ، بينما "التناقض هو أصل كل حركة وحيوية. فقط بقدر ما يكون لشيء ما متناقض في حد ذاته ، فإنه يتحرك ، وله دافع ونشاط "55. التناقض هو التعريف الرئيسي للفكر ، المفهوم ، يعمل كمبدأ لأي حركة ذاتية. التناقض في المنطق الديالكتيكي هو مقولة عالمية.

لذا ، فإن نقطة البداية للنظام الفلسفي الهيغلي هي التحديد المثالي للتفكير والوجود ، واختزال كل العمليات إلى عملية التفكير. يتم اختزال التاريخ الفعلي في تاريخ المعرفة ، ويعتبر نمو المعرفة وتعميقها حول العالم بمثابة تطور للواقع نفسه. يؤلِّه هيجل عملية الإدراك التي تقوم بها البشرية ، ويمررها على أنها معرفة ذاتية إلهية ، وكذلك معرفة الله من قبل البشرية وبالتالي معرفة الله من قبل البشرية.

التنظيم والتواصل

0. بعض الكلمات الأولية.سأقتبس كثيرًا ، لأنه بخلاف ذلك ، كما تظهر الممارسة ، لا يثق الناس في الاستنتاجات التي استخلصتها. أقوم بهذه الأعمال الصغيرة على كانط وهيجل ليس فقط لإبلاغ الآخرين ، ولكن أيضًا لنفسي ، من أجل تلخيص بعض المسار الذي سلكته وتسجيل النتائج. سأحاول عدم الإساءة إلى أي شخص. :))

1. خلفية موجزة عن القضية:

في المشاركات السابقة:

بناءً على تحليل موسوعة هيجل للعلوم الفلسفية (EFN) ، استنتجت ذلك

11. ولكن ماذا عن المنطق التأملي (الديالكتيكي بمصطلحاتنا ، المختصر - DL)؟ بعد كل شيء ، تم اختراع منطق هيجل التأملي خصيصًا لإعادة الروح ، والعالم ككل ، والله إلى الميتافيزيقيا. من الواضح أن DL ، كمنطق تخميني ، يجب أن تتعامل مع هذه الموضوعات الثلاثة "اللانهائية". لأن العقل القديم الجيد بمفاهيمه المحدودة بسهولة وبدون تناقضات يتواءم مع بقية الأشياء "النهائية". كتب كانط العجوز الطيب عن هذا واعترف (على مضض؟) هيجل نفسه.

2. ومع ذلك ، في بلدي انقباضطرح "معنى التفكير التأملي" (DL) من خلال اعتراضين مهمين من Mikhail Grachev و Alexander Boldachev. وجوهر هذه الاعتراضات هو كما يلي:

1) حتى لو كان للتفكير التأملي كنقطة انطلاقه نقد كانط وفهمه للعقل ، وفي نفس الوقت يمثل لاهوتًا خفيًا ، مع ذلك ، النتيجة - المنطق التأملي له أيضًا معنى مستقل ( م);

2) حتى لو كان التفكير التأملي لكانط يُفهم على أنه تفكير (عقل) لانهائي (غير مشروط) على أشياء غير محدودة (غير مشروطة) - الروح ، العالم ككل والله ، وهيجل تاريخيًا يبدأ من هذا الفهم ، (التفكير التأملي) ، ومع ذلك ، قد يكون لها استخدام آخر في هيجل. ( أ. بولداتشيف).

بعد أن طرحت هذه الأسئلة ، حاولت مرة أخرى اختراق فكر هيجل. نحذف إعلانات هيجل اللاهوتية. :))

3. وبالفعل وتأكيدًا لهذه الاعتراضات نجد في هيجل:

هنا ، يجب أن نلاحظ بشكل أساسي أن التناقض موجود ليس فقط في هذه الأشياء الأربعة المستعارة من علم الكونيات ، ولكن في جميع الأشياء من كل نوع ، في جميع التمثيلات والمفاهيم والأفكار. تشكل معرفة هذا ومعرفة الأشياء في هذه الخاصية الخاصة بهم جانبًا أساسيًا من الاعتبار الفلسفي ؛ هذه الخاصية هي ما سيتم تعريفه أدناه على أنها اللحظة الديالكتيكية للمنطق. [إمبراطورية. أنا] (EFN ، الفقرة 48)

في هذه التناقضات ، لا يتعلق الأمر بأي حال من الأحوال بالتقلب بين الأسس المختلفة وليس التفكير الذاتي المجرد ، ولكن لإظهار أن كل تعريف مجرد للفهم ، يؤخذ فقط كما يفهم نفسه ، ينتقل مباشرة إلى نقيضه. [إمبراطورية. أنا] (EFN ، الفقرة 81)

بعبارة أخرى ، يعتقد هيجل أن العقل في تطبيقه الخالص (العقل) في كانط يتشابك في التناقضات ليس فقط لأن التعريفات النهائية (المقولات) تُلقى على كائن لا نهائي - العالم ككل - ولكن أيضًا لأن كل الانواعتتشابك التعاريف المجردة للعقل في التناقضات ، بفضل الديالكتيك، بغض النظر عن موضوع تطبيقه (السبب).

4. في الواقع ، خص هيجل ثلاث لحظات من المنطق:

1) العقلاني (التفكير النهائي) ؛

2) ديالكتيكية منطقية سلبيًا (نقد التفكير المحدود) ؛

3) تأملي ، معقول بشكل إيجابي (التفكير اللامتناهي).

لكن كيف يفهم هيجل الديالكتيك؟

5. مبدأ التفكير العقلاني هو الهوية أو ، بعبارة أخرى ، مبدأ التناسق. هذا هو السبب في أن الخروج من العقل هو افتراض معين للتناقض. ما هي أنواع التناقض الممكنة فيما يتعلق ببنية التفكير ، الذات المدركة للعالم؟

1) التناقض بين الكينونة (الحالة المدركة للأشياء) والتفكير.على سبيل المثال ، هذه هي أبوريا لزينو "أخيل والسلحفاة". من وجهة النظر ، الإدراك ، هناك حركة - أخيل سيلحق دائمًا بالسلحفاة. لكن من وجهة نظر التفكير ، لا توجد حركة - لأن أخيل لن يلحق بالسلحفاة أبدًا. هذا التناقض يماثل التناقض في العلم بين النظرية والتجربة. يتم حلها عن طريق تصحيح النظرية. لذلك تم حل أبوريا زينو أخيرًا من قبل علماء الرياضيات ، الذين وصفوا نظريًا الحركة في التفكير.

2) تناقض في الفكر.هناك حالتان محتملتان هنا:

أ) تناقض غير قابل للاختزال - تناقض الكائن نفسه.ينشأ التناقض من حقيقة أن بعض الأشياء الإشكالية تؤخذ على أنها موضوع البحث - على سبيل المثال ، العالم ككل (تناقضات كانط). بالنسبة لهذه الأشياء ، اخترع هيجل تفكيرًا تأمليًا خاصًا. لا يوجد سوى ثلاثة أشياء من هذا القبيل - الروح والعالم ككل والله - ثلاثة أشياء لا حصر لها ؛

ب) تناقض قابل للاختزال - تناقض في المنطق أو الخلاف.التناقض داخل التفكير من حقيقة أن نفس الموضوع (المشكلة) يعتبر من جوانب مختلفة (نتيجة نزاع أو حوار). كان يسمى هذا في العصور القديمة بالديالكتيك الصحيح - (فن المحادثة ، "dialektikos" في اليونانية تعني حرفيا " من خلال المحادثة"). ينشأ بسبب الاختلاف في المباني الأولية للجدل. يسمح به تحليل الطرود أو المنطق. إذا كان كل شيء على ما يرام مع كليهما ، فإن الاختبار الوحيد هو التجربة (إذا كنا نتحدث عن كائن من العالم). يمكن أن يكون مثل هذا التناقض أيضًا غير قابل للحل من حيث المبدأ ، إذا لم يكن هناك كائن من العالم يمكن التحقق منه ، فإننا ننتقل إلى الموقف السابق المتمثل في التناقض غير القابل للاختزال.

3) التناقض داخل الوجود (العالم).وهذا ما يسمى ديالكتيك الطبيعة.

بمعنى آخر ، يفترضون أن العالم نفسه مُرتَّب بحيث توجد تناقضات بداخله يتم اكتشافها عن طريق التفكير وثابتة.

بالنسبة لهيجل ، هناك صعوبة معينة في النقطة الأخيرة. الحقيقة هي أنه حسب هيجل هناك هوية للكينونة والتفكير. هذا يعني أن محتوى الوجود (حتمية العالم) ومحتوى الفكر هما نفس المحتوى. بمعنى آخر ، الطبيعة والروح شكلان من أشكال الوجود. واحد ونفسهمحتوى التفكير (المنطق). بهذا المعنى، جدلية الطبيعة = جدلية الفكرلأن الفكر والطبيعة مجرد أشكال مختلفةوجود المحتوى.

6. ولكن إذا كان الكينونة والتفكير متطابقين ، فإن أي تناقض مكتشف في التفكير هو أيضًا تناقض للوجود نفسه ، والعكس صحيح. بالطبع ، في كل مكان هنا لا يدور في أذهاننا التفكير في موضوع تجريبي ("أنا" واحد) ، يمكن أن يخطئ ، ولكن التفكير في موضوع عالمي ("أنا" كمفهوم) ، الذي لا يمكن أن يخطئ. بمعنى هذه الهوية ، يتم اختزال التناقض الأول إلى التناقض الثالث ، لأن محتوى الوجود هو محتوى التفكير.

في نفس الوقت ، سيكون صحيحًا أن نقول إن الوجود ، العالم ، ليس متناقضًا ولا يوجد جدل في الطبيعة. جادل كانط حول هذا أن الطبيعة متسقة ، وتصر جميع العلوم الخاصة على ذلك. اعترف هيجل نفسه في مكان آخر أنه فيما يتعلق بالموضوعات المحدودة ، فإن تطبيق التفاهم لا يواجه أي صعوبات.

وهكذا ، يتضح أن تناقض هيجل لا يمكن فهمه إما بمعنى النقطة 1 أو بمعنى النقطة 3 (والتي هي متطابقة بسبب هوية الكينونة والتفكير). هذا يعني أن العقل يقع في تناقضات بالمعنى المقصود في النقطة 2 فقط.

7. الآن دعنا ننتقل إلى كيفية فهم هيجل للجدل في EFN. يكتب هيجل:

ع) اللحظة الديالكتيكية هي تحضّر نفسها بمثل هذه التعريفات المحدودة وانتقالها إلى نقيضها. (EFN ، الفقرة 81)

من ناحية أخرى ، فإن الديالكتيك هو انتقال جوهري من تعريف إلى آخر ، حيث يتضح أن هذه التعريفات للفهم أحادية الجانب ومحدودة ، أي أنها تحتوي على نفي لذاتها. إن جوهر كل شيء محدود هو أنه يتفوق على نفسه. ولذلك فإن الديالكتيك هو الروح الدافعة لأي تطور علمي للفكر (EFN ، الفقرة 81)

لكن هذا التعريف للديالكتيك غريب. مع هذا التعريف للديالكتيك ، فهو شكوك مطلقة وليس جدلية أفلاطون وأرسطو. بعد كل شيء ، فهم القدماء الديالكتيك على أنه نوع خاص من الخطاب ظهر فيه ، نتيجة البحث (الحجة ، الخلاف) ، زوج معين من العبارات التي تناقض بعضها البعض في القضية قيد الدراسة. في الوقت نفسه ، كان الأمر على وجه التحديد يتعلق بصعوبة إيجابية ، مثل أبورياس زينو أو تناقضات كانط ، وليس حول الشك الكامل ، كما يريد هيجل أن يقدمها. في الواقع ، يساوي هيجل بين الشك والجدلية:

إن الشك بمعناها الحقيقي هو اليأس المطلق من كل تلك الافتراضات المحددة التي يعتبرها العقل غير متزعزعة ، والحالة الذهنية التي تنشأ عن هذا الاقتناع الراسخ هي حالة الصمود وراحة البال. (EFN ، الفقرة 81)

ومع ذلك ، إذا كان يُنظر إلى الشك حتى الآن على أنه العدو الذي لا يمكن التغلب عليه لجميع المعارف الإيجابية بشكل عام ، وبالتالي للفلسفة أيضًا ، بقدر ما تتعامل الأخيرة مع المعرفة الإيجابية ، فيجب عندئذٍ الاعتراض على أن الشك خطير فقط على المعرفة المحدودة. ، التفكير العقلاني المجرد ، وهو وحده لا يستطيع الوقوف ضده ؛ من ناحية أخرى ، تحتوي الفلسفة على الشك كلحظة ، أي باعتبارها جدلية.لكن الفلسفة لا تتوقف عند النتيجة السلبية المجردة للديالكتيك ، كما يحدث مع التشكيك. هذا الأخير يفهم هذه النتيجة بشكل خاطئ ، معتبرا إياها مجرد نفي ، أي مجرد نفي ، للسلبي ، الذي هو نتيجة للديالكتيك ، على وجه التحديد لأنه نتيجة ، في نفس الوقت إيجابي ، لأنه يحتوي على كل من المتبرع هو الذي يأتي منه ، ولا يوجد بدون الأخير. لكن هذا يشكل بالفعل التعريف الأساسي للشكل الثالث للمنطق ، أي الشكل التأملي أو العقلاني الإيجابي. [إمبراطورية. أنا] (EFN ، الفقرة 81)

الفرق بين الجدل والتشكيك هو فقط في الاستنتاجات النهائية. يتبين أن الديالكتيك بحسب هيجل يشبه الشك الإيجابي. لكن التشكك هو وضع متعمد في حركة المفاهيم ، حيث يتم معارضة النظر في إطار مفهوم ما بشكل متعمد للنظر في إطار مفهوم آخر من أجل الإطاحة بالدوغماتية. الهدف من التشكك هو على وجه التحديد تدمير الدوغمائية ، وتحويل جميع الإحصائيات إلى ديناميات - إلى حركة الإنكار التام. هذا هو سبب اعتقاد هيجل أن الديالكتيك يصف الحركة ، وأن "المنتهية نفسها تتفوق على نفسها". من المثير للاهتمام أنه في العصور القديمة كان هناك تعارض بين الدوغمائية (الأكاديميين والرواقيين والأبيقوريين) والشك. وهيجل ، بدون تأخير ، يدعو كل الميتافيزيقيا إلى دوغماتية كانط (سيتبعه إنجلز):

3) لقد أصبحت هذه الميتافيزيقيا دوغمائيةلأنه ، وفقًا لطبيعة التحديدات المحدودة ، كان عليه أن يفترض أنه من بين الافتراضين المتعارضين ، وهما الافتراضات المذكورة أعلاه ، يجب أن يكون أحدهما صحيحًا والآخر خاطئًا.

إضافة. الشك هو النقيض المباشر للدوغمائية.وصف المشككون القدامى أي فلسفة بأنها عقائدية بشكل عام ، بقدر ما تطرح بعض الافتراضات. بهذا المعنى الأوسع ، فإن الشك يعتبر فلسفة عقائدية تخمينية أيضًا. لكن الدوغمائية بمعنى أضيق تتكون من حقيقة أن التعريفات العقلانية أحادية الجانب يتم الإبقاء عليها واستبعاد التعريفات المعاكسة. أنا] (EFN ، الفقرة 32)

بعبارة أخرى ، كانت الدوغمائية في الميتافيزيقيا القديمة هي أنها لم تكن شكوكًا. علاوة على ذلك ، يطلق هيجل نفسه على هذه الميتافيزيقا "نظرة عقلانية بحتة" (EFN ، الفقرة 29). بمعنى آخر ، يتم الحصول على الصورة التالية:

الميتافيزيقيا السابقة (قبل كانط) = وجهة نظر عقلانية = تفكير في مفاهيم محدودة ؛

- إنه عقائدي لأنه عقلاني- يضع مبدأ التناقض في المقدمة وسيئاً أنه ليس شكاً.

8. لذلك ، من أجل الوضوح ، نبني سلسلتين:

الميتافيزيقيا القديمة (قبل كانط) = العقلانية (التفكير المحدود) = العقائد = التجريد = عزل التفكير ؛

الفلسفة التأملية = معقول (تفكير لانهائي) = ديالكتيكي (شك إيجابي) = ملموس = كلية.

9. بناءً على هذا المخطط ، يتضح أن ديالكتيك أفلاطون وأرسطو لم يكن "شكًا إيجابيًا" ، بل كان على وجه التحديد الصعوبة - اختزال مشكلة الخلاف إلى جملتين متعارضتين (متناقضتين). سعى الديالكتيكيون القدامى لإزالة هذا التناقض بالطريقة التي أثبتوا بها أن أحد الأطراف كان مخطئًا أو قاموا ببساطة بإصلاح الفشل (كما هو الحال مع انحراف زينو). لذا في النهاية ، بقي نوع واحد فقط من التناقض بالنسبة لهيجل. للذهاب لما هو ابعدالتفكير العقلاني (أي التفكير القائم على مبدأ الهوية):

تناقض في التفكير مرتبط بتضارب موضوع النظر ذاته (انظر الفقرة 2 أ). أنا أعرف فقط ثلاثة أشياء من هذا القبيل - الروح والعالم ككل والله. هذه الأشياء الثلاثة اللانهائية تؤدي إلى تناقض يتجاوز قدرة التفكير العقلاني على التعامل معها (كانط).

10. من المثير للاهتمام كيف يفسر هيجل نفسه تناقضات كانط:

ملحوظة. هكذا تقول هنا [عن محتوى التناقضات - تقريبًا. لي] أن المحتوى نفسه ، أي الفئات المأخوذة لأنفسهم ، يؤدي إلى تناقض. يجب اعتبار هذه الفكرة ، القائلة بأن التناقض الذي تطرحه تعريفات الفهم في العقلاني ضروريًا وضروريًا ، كأحد أهم وأهم نجاحات الفلسفة الحديثة. بقدر ما تكون وجهة النظر هذه عميقة ، فإن حل التناقض تافه تمامًا ؛ إنها فقط الحنان مع الأمور الدنيوية. ليس جوهر العالم هو الذي يحمل في حد ذاته قرحة التناقض ، ولكن فقط العقل المفكر ، جوهر الروح. ليس من الصعب أن نتفق على أن العالم الذي يظهر يكشف التناقضات أمام روح التفكير: العالم الذي يظهر هو العالم كما هو للروح الذاتية ، من أجل الإحساس والعقل. لكن إذا قارنا جوهر العالم بجوهر الروح ، فلا يسع المرء إلا أن يتفاجأ كيف طرح الفلاسفة ، دون أي تردد ، وبعدهم كرر آخرون تأكيدات متواضعة بأن ليس جوهر العالم ، بل جوهر التفكير - العقل - متناقض مع نفسه. [إمبراطورية. أنا] (EFN ، الفقرة 48)

هنا ، بطريقة غريبة ، هناك تناقض كبير في منطق هيجل. من ناحية ، يمتدح هيجل كانط لأنه أشار إلى أنه يتم الاعتماد على التناقضات العقلانية "الأساسية والضرورية" ، وفي نفس الوقت ينتقد كانط بأنه اتخذ التناقض مع الكثير من العقل ، وليس العالم - "يقولون ، ما يجب أن تكون لطيفًا مع الأشياء الدنيوية ". بالإضافة إلى ذلك ، أدلى هيجل بتصريح غريب:

من السهل الموافقة على ذلك العالم الذي يظهر يكشف التناقضات أمام الروح العاكسة: العالم الذي يظهر هو العالم كما هو للروح الذاتية وللحساسية والعقل. [إمبراطورية. أنا] (EFN ، الفقرة 48)

بمعنى آخر ، هل العالم الذي يبدو نفسه متناقضًا؟ فأين التناقضات؟ في الدماغ؟ في العالم الذي يظهر؟ وهل هناك وهناك ، بالنظر إلى هوية الوجود والتفكير؟ بعبارة أخرى ، محتوى التفكير ذاته ، كل تفكير ، متناقض. لكن ماذا بعد ذلك عن تصريح هيجل:

يحتوي المنطق التأملي بحتة المنطق العقلاني، ويمكن تحويل الأول على الفور إلى الأخير ؛ للقيام بذلك ، من الضروري فقط التخلص منه الديالكتيكي والعقلاني ، وسوف يتحول إلى ما هو عليه المنطق العادي... (EFN ، الفقرة 82)

10. بعبارة أخرى ، ما يقوله هيجل عن الديالكتيك (= عقلاني سلبيًا) والمضاربة (= عقلاني إيجابيًا) هو فقط إضافةهيجل إلى التفكير العقلاني غير المتناقض. لا يقع العقل في حد ذاته في أي تناقضات عند التفكير في الأشياء المحدودة. تنشأ النزاعات فقط عندما عمداوضع مفاهيم عقلانية في الحركة بطريقة الشك (الديالكتيك حسب هيجل) وعند النظر في الأشياء اللانهائية (التي تحتوي على تناقضات في تعريفها).

1) الديالكتيك (المفهوم حسب هيجل) يقود التفكير العقلاني إلى تناقض بالمعنى فقط النقد المتعمدمن وجهة نظر الشك ، وبالتالي لا يمكن أن يكون في حد ذاته أساسًا للقول إن التفكير العقلاني نفسه متناقض.

2) المنطق التأملي - لا يوجد منطق غير منطقي (= أي منطق التناقض المدمج) فقط إذا تم أخذ الأشياء اللانهائية بعين الاعتبار. بالنسبة لهيجل ، هذا الموضوع يفكر ككل. مظاهر هذا الكلي هما مجموعتان أخريان - الروح والطبيعة. بتعبير أدق ، تتجلى الفكرة المطلقة كمنطق في تفكير الروح وفي "العقل المتحجر" للطبيعة. هذه هي حقيقة هذه الفكرة. لأن التفكير الملموس ، حسب هيجل ، هو ما يميز داخل نفسه.

لقد مضى وقت طويل. لا يزال يتعين علينا التفكير. شيء مهم لا يُدرك ولا يُعطى للفهم. :)))

actuspurus ، 15 فبراير 2012 - 21:50