ローマ人への手紙12の解釈。オンライン聖書

教会の一員としてのクリスチャンの生涯は礼拝でなければなりません（1-2）。教会生活では、これは自分の召しの謙遜な成就で表現されるべきです（3-12）。特にクリスチャンは観察しなければなりません良い関係彼の兄弟たちと信仰を持って（13-21）。

ローマ12：1。ですから、兄弟たち、神の憐れみによって、あなたの体に、神に受け入れられる、聖なる生けるいけにえをささげてください。それはあなたの合理的な奉仕です。

書簡の教訓的な部分を終えた使徒は、今や勧告に進んでいます。彼はクリスチャンに、彼らへの神の憐れみを考慮して、彼らの体を神への奉仕に捧げ、彼らの以前の人生を終えて、新しい、より良い人生を始めるように説得します。

「神の慈悲」。以前、使徒は、人の個人的な利益のために（ローマ6以降）、またはバプテスマを受けた人が負う義務のために（ローマ6以降）、クリスチャン生活で自分自身を完成させるように読者に勧めました。 seq。）。今、彼は、私たちの救いを築くことを目的とした、新しい基盤、つまり神の憐れみの一連の現れ（ギリシャ語では、複数形がここに置かれています）を提案しています。「あなたの体。」使徒は、読者の魂がすでに神に与えられていると想定しています。しかし、クリスチャンの体はまだ新しい義の従順な道具にはなっておらず、信者の仕事は彼らの体を罪への服従から解放することです（ローマ6:13参照）。肉体の下では、人間の官能的な側面を一般的に理解する必要があります。それは、罪の影響によって、使徒が以前に肉と呼んだものになります（ローマ7）。「生け贄」殺された旧約聖書の犠牲者に関連して起こったのと同様に、死にかけていると言うこともできますが、ここで人は罪のために死に、同時に真の人生に入ります。（ローマ6：11、13）。この犠牲が旧約聖書の犠牲よりも優れていることを示すために、使徒はそれを（道徳的な意味で）神聖であり、神に喜ばれると呼びますが、旧約聖書では必ずしもそうではありませんでした。犠牲（イザヤ1:11）。 -「あなたの合理的な崇拝のために」-より正確には：「あなたの合理的な崇拝」。これらの単語は、imagineという単語で始まる前の文全体の付録を形成します。人類の子供時代に対応し、神に喜ばれるその奉仕への言及だけを表した旧約聖書とは対照的に、合理的なのはクリスチャンの奉仕です。これは霊的な奉仕と同じです（1ペット2：5）。

ローマ12：2。そして、この時代に順応するのではなく、心を新たにすることによって変容し、神の善意、受け入れ可能、そして完全な意志が何であるかを知ることができるようになります。

"と"。ここで、この粒子には説明的な意味があります。正確に。この時代は、肉の欲望、目の欲望、そして人生の誇りが支配する世界の現実の生活です（1ヨハネ2:16）。この人生は肉の影響下にあり、肉は罪に奴隷にされています。一方、クリスチャンは神の恵みの影響下で生きなければなりません。 –使徒によれば、人間の自然な心はひねくれた心であり（ローマ1:28）、神の意志を知ることができないので、心の更新は新しい人生に必要です。この更新については、Romans 7etseqですでに説明されています。それは、心が肉の束縛から解放され、それが暗くて無力になり、キリストの霊と一致しているという事実にあります。 - "知る"。ここでのδοκιμάζεινという言葉は、「テスト」の意味を持っているだけでなく、人の活動を高い目標に向ける能力も示しています（ローマ14:22を参照）。これは、クリスチャンが自分自身でしなければならない変革の結果です。

ローマ12：3。私に与えられた恵みによると、私はあなた方一人一人にこう言います。しかし、神がそれぞれに与えられた信仰の尺度に従って、謙虚に考えてください。

クリスチャンに起こる内なる変化が明らかにされるべき最初のことは謙遜です：これは教会の一員としてのクリスチャンの正しい生活の基礎です。クリスチャンは、教会に仕える恵みの賜物はすべて、信仰を通して受けた神の憐れみの結果であることを謙虚に認識しなければなりません。それから使徒はクリスチャンに彼らが受け取った賜物を大義に適用するように、すなわち教会の奉仕にそれらを使うように促します。同時に、クリスチャンは、困難な状況下で心を失うことなく、常に率直で、正直で、主に仕えることに勤勉でなければなりません。

「私に与えられた恵みによって。」ここでの使徒は、彼の高い使徒的権威と召しを指し示しています（ローマ15:15; 1コリント3:10を参照）。 -神がそれぞれに与えられた「信仰の尺度による」。ここでは、神からの贈り物としての信仰について話しています。したがって、この信仰には、正当な信仰ではなく、教会全体に利益をもたらす行為を行うために使徒時代の一部のクリスチャンに与えられた奇跡的な信仰を見る必要があります（1コリント12：9、13：2を参照）。）。新約聖書では、信仰を救うことが神の賜物であると言われているなら、部分的には、この賜物が不平等に分けられていると描写されているところはどこにもありません。

ローマ12：4。一つの体のように私達には多くのメンバーがいますが、すべてのメンバーが同じ仕事をしているわけではありません、

ローマ12：5。ですから、私たち多くの人は、キリストの一つの体であり、一人ずつ別のメンバーです。

神は教会の各会員に特定の目的のために一定の信仰を与えます。彼は、体のさまざまな器官がそれぞれ独自の方法で体の強さをサポートするように、それぞれが私たちの才能を持ったさまざまな側面から私たちに1つの共通の目的を果たすことを望んでいます（詳細については、1コリント12：12-31を参照してください））。

ローマ12：6。そして、私たちに与えられた恵みに従って、私たちにはさまざまな贈り物があります。あなたが予言を持っているなら、信仰の尺度に従って予言します。

ローマ12：7。サービスがある場合は、サービスを継続してください。教師かどうか-教えること;

ローマ12：8。勧めるかどうか、勧めます。あなたがディストリビューターであるかどうかにかかわらず、簡単に配布します。あなたがリーダーであるなら、勤勉にリードしてください。慈善家、誠意を持って善を行います。

使徒はここに、クリスチャン教会で彼の時代に存在したいくつかの恵みのミニストリーをリストしています。 -「信仰によると」ここで使徒は預言者の聞き手の信仰を理解しており、預言者、つまり霊感を受けた教師がスピーチで考慮しなければならない状態を示しています（預言についてはコリント第一14：1-24で詳しく説明されています）。。

「ミニストリー」（διακονία）は特別な贈り物であり、例えば、病人、貧しい人、見知らぬ人の世話をするなど、教会の外向きの分配に仕えた人々です（この贈り物は執り成しの賜物、および使徒6以降; 1ティム3：8、12）。 -「教える」（διδασκαλία）-スピーチの文脈によると、単純な教えではなく、キリスト教の信仰の真理を学ぶための特別な贈り物です（エペソ4:11を参照）。

「警告者」とは、会堂の慣習に従って、聖書の朗読セクションに勧告を加えた説教者です（使徒4：36、9ffを参照）。そして、この能力と次のミニストリーは、使徒によって、神からの特別な贈り物を受け取ることに基づくミニストリーとしても定義されています。 –「ディストリビューター」は恩人であり（エペソ4:28）、利己的な計算をせずに、単純に善行を行う必要があります（山6以降を参照）。 -「チーフ」-より正確には、次の1つ（oπροϊστάμενος）。これは普通のヒエラルキー（司教や長老）ではなく、困難な状況の中でキリスト教社会のリーダーであるという彼の特別な管理能力でキリスト教社会を進歩させる人です。 -「恩人」-より正確には：苦しみと不幸に関連して慈悲深いまたは慈悲深い、彼は慰めと強化の言葉を言う方法を知っています。 -「誠実さをもって」-より正確に言えば、「明晰さをもって」、または彼のすべての慰めが純粋な心から来て、苦しんでいる人に疑いを引き起こさなかったように。

ローマ12：9。愛を偽装しないでください。悪を憎み、善にしがみつく。

ローマ12:10。優しさを持ってお互いに兄弟愛情を持ってください。お互いに警告します。

使徒はさまざまな省庁（贈り物）から、通常のキリスト教の美徳に移り、その間に彼はそもそも愛を置きます。この愛は偽りのないものでなければなりません。したがって、それは悪から目をそらし、最愛の存在においてさえ悪を暴露します。彼女にとって、何よりも、彼女がどこでも見つけて感謝する方法を知っているのは良いことです。信仰の兄弟との関係では、優しさと組み合わせて愛が現れるべきです。それはまた、隣人への敬意にもつながっています。私たち一人一人は、そのような敬意を実証するよう努めるべきです。

ローマ12:11。熱意を弱めないでください。精神的に発火します。主に仕えなさい。

ローマ12:12。希望を持って慰めなさい。悲しみに耐え、祈りを絶えず。

クリスチャンは教会で勤勉で熱心な労働者でなければなりません。霊（聖）に火をつけましょう！彼に常に主（キリスト）のしもべとして行動させ、彼自身の気まぐれに従ってではありません（代わりに：主に（Κυρίω）いくつかのコードではそれは立っています：時間（καιρ）。これはクリスチャンの必要性を示します時間と状況の要件に対する彼の熱意を考慮するために、例（1コリント9以降; Phlp 4以降を参照）悲しみの中で、クリスチャンは将来の栄光の希望によって慰められるべきです。

ローマ12:13。聖人の必要に参加します。奇妙さに嫉妬する。

彼の隣人との関係において、クリスチャンは彼らの必要性を気遣い、そして彼の敵にあらゆる善意を望み、あらゆる方法でどんな信心深さにも警戒するべきです。

使徒教会が経験した状況下で、クリスチャンがしばしば自分たちの町を離れて他の人に避難しなければならなかったときのおもてなしは、特に重要な美徳でした。 -聖なるクリスチャン。

ローマ12:14。あなたの迫害者を祝福してください。呪いではなく、祝福してください。

結婚したマタ5:44。

ローマ12:15。喜ぶ人と喜ぶ、泣く人と泣く。

他人の幸福を喜ぶ、他人の幸運には一定の道徳的高さが必要であり、使徒はこの美徳を他人の不幸への同情よりも優先します。

ローマ12:16。自分の中で心を一つにしてください。傲慢ではありませんが、謙虚に従ってください。自分のことを夢見ないでください。

「自分の中で心を一つにする」の方が正しいです。他の人と同じ気分で、自分に対して持っていると感じてください。結婚したマタ22:39。「傲慢にならないでください」、つまり、夢の中で自分を高めたり、現実の生活から離れたりしないでください。 -「謙遜に従ってください」、つまり、貧しい人々、不幸な人々に行き、あなたの心配がもっと必要な人生の領域に行きなさい。 -「自分のことを夢見ないでください」、つまり自分の優位性について。それはあなたの仲間の男性のニーズへのあなたの興味を奪うでしょう。

ローマ12:17。悪をだれにも返済するのではなく、すべての人の前に善を求めなさい。

「すべての人の前に良いことを求めなさい」、つまり、あなたの外向きの行動が、あなたが公言する信仰を冒涜する理由をだれにも与えないとしても（テキストLXXによる箴言3を参照）。

ローマ12:18。可能であれば、すべての人と平和になってください。

"もし可能なら"。私たちの側では、常に平和を示さなければなりません。制限はありません。それにもかかわらず、平和な関係が確立されていない場合、それはもはやあなたのせいではありません。

ローマ12:19。愛する人たちに復讐するのではなく、神の怒りに取って代わってください。それは書かれているからです：復讐は私のものです;私は返済します、と主は言われます。

使徒は、クリスチャンの陰険な敵に対する神の怒りを指摘することによって、クリスチャンにある程度の満足を与えることをまったく望んでおらず、私たちに与えられた罪に対する私たちの忍耐強い態度が道徳的秩序を破壊すると信じている人々を思いとどまらせたいだけです。世界でそしてそれを通してこの邪悪な人々は勝利するでしょう。いいえ、使徒、神ご自身が最も神聖な裁判官として、世界の生活を監視し、悪が善に打ち勝つことを許さないと言います。

ローマ12:20。ですから、敵が空腹なら、敵を養ってください。もし彼がのどが渇いているなら、彼に飲み物を与えなさい。そうすることで、あなたは彼の頭に火の炭を積み上げるでしょう。

「あなたは彼の頭に燃えている石炭を集めるでしょう」、つまり、あなたは彼を石炭のように燃やすであろう苦い悔い改めと恥を準備します（アウグスティヌス、ジェローム、アンブローズなど）。

ローマ12:21。悪に打ち勝たれるのではなく、善をもって悪に打ち勝ちなさい。

「悪に打ち負かされないでください」-つまり、あなたに行われた悪を復讐したいという気持ち、欲求に屈しないでください。邪悪な男に引き継がせ、彼を-一時的に-勝利させてください。しかし、クリスチャンが彼の犯罪者をまねたくなく、侮辱のために彼に侮辱を払わないという事実によって、悪は間違いなく克服されるでしょう。

第12章へのコメント

ROMANSの紹介

ローマ人へのパウロの手紙には明らかな違いがありますと彼の他のメッセージ。コリントの信徒への手紙など、読んだ直後に通過する読者 , 精神とアプローチの両方の違いを感じるでしょう。これは、パウロがローマ教会に手紙を書いたとき、彼が設立に関与しておらず、個人的なつながりもまったくない教会について話していたという事実によるところが大きいです。これがローマの信徒への手紙の理由を説明しています彼の他のメッセージがいっぱいである特定の問題についての詳細はほとんどありません。だからローマ人は , 一見、より抽象的なように見えます。ディベリウスが言ったように、「使徒パウロのすべての著作の中で、これは最も現在の瞬間ではありません」。

私たちはそれを異なって表現することができます。ローマの信徒への手紙使徒パウロのすべての書簡の中で、神学的論文に最も近いものです。彼の他のほとんどすべての手紙で、彼はいくつかの差し迫った問題、困難な状況、現在の誤り、または彼が書いた教会のコミュニティにぶら下がっている差し迫った危険を解決します。ローマの信徒への手紙の中で使徒パウロは、燃えている状況の合流点に関係なく、彼自身の神学的見解の体系的な説明に最も近づきました。

ROMANSを書く理由

使徒パウロは生涯を通じて、ローマの考えに悩まされていました。福音宣教は常に彼の夢でした。エフェソスにいる間、彼は再びアカイアとマケドニアを通過することを計画しています。そして、彼はその申し出を逃し、間違いなく「そこに行ったことがあるので、私はローマを見なければならない」という心から来ています。 （使徒19:21）。彼がエルサレムで大きな困難に直面し、彼の状況が脅かされ、終わりが近づいているように見えたとき、彼は彼を励ますそれらのビジョンの1つを持っていました。このビジョンの中で、神は彼の側に立って、「パウロ、元気を出してください。あなたがエルサレムでわたしを証言したように、ローマで証しするべきです」と言われました。 （使徒23:11）。すでにこの書簡の最初の章で、パウロがローマを見たいという切望が聞かれています。「私はあなたに会いたいのですが、あなたを確立するための霊的な贈り物をあなたに与えるためです」 （ローマ1:11）。「それで、私はローマにいるあなたに福音を宣べ伝える準備ができています」 （ローマ1:15）。使徒パウロの心に「ローマ」という名前が刻まれたと自信を持って言えます。

ローマの信徒への手紙使徒パウロは58年にコリントで書いています。彼は心に非常に大切なアイデアを完成させていました。すべての教会共同体の母であったエルサレムの教会は貧しくなり、パウロは新しく作られたすべての教会共同体に有利なように施しを集めました（ 1コリント 16.1そしてさらに; 2 Cor。 9.1さらに遠く）。これらの寄付金には2つの目的がありました。若い教会のコミュニティに実際にキリスト教の慈善を示す機会を与え、すべてのキリスト教徒にキリスト教教会の団結を示し、孤立したメンバーだけではないことを教える最も効果的な方法を示しました。独立した宗教的同胞団ですが、1つの偉大な教会のメンバーであり、その各部分が残りすべての責任を負っています。使徒パウロがローマ人への手紙を書いたとき , 彼はちょうどエルサレム教会コミュニティへのこの贈り物を持ってエルサレムに行くところだった：「そして今、私は聖人に奉仕するためにエルサレムに行くつもりです」 （ローマ15:25).

メッセージを書く目的

なぜ彼はそのような瞬間にこのメッセージを書いたのですか？

（a）使徒パウロはエルサレムに行くことは危険な結果。彼はエルサレムに行くことは彼の命と自由を危険にさらすことを意味することを知っていました。彼は彼が彼の旅に出る前にローマ教会のメンバーが彼のために祈ることを非常に望んでいました。「その間、兄弟たち、私たちの主イエス・キリストと御霊の愛によって、私と一緒に神への祈りで努力するようにお願いします。ユダヤの不信者から私を救い出して、エルサレムへの奉仕が有利になるように。聖人に。」 （ローマ15：30-31）。彼はこの危険な事業に着手する前に信者の祈りを確保しました。

（b）大きな計画がポールの頭の中で醸造されていました。彼は「常に遠い国の考えに悩まされていた」と言われていました。彼は錨泊している船を見たことがありませんでしたが、海の向こうの人々に良いたよりを届けるためにいつも乗り込みたいと思っていました。彼は青い距離で山脈を見たことがありませんでしたが、それを聞いたことがない人々に磔刑の話を伝えるために、彼は常にそれを横断することを熱望していました。同時に、パウロはスペインの考えに悩まされていました。「スペインに行くとすぐにあなたのところに行きます。私が通り過ぎるときにあなたに会えることを願っています。」 （ローマ15:24）。「これを行い、彼ら（エルサレムの教会）にこの勤勉の実を届けたので、私はあなたの場所を通り抜けてスペインに行きます。」 （ローマ15:28））。スペインに行きたいというこの情熱的な欲求はどこから来たのですか？ローマはこの土地を発見しました。ローマの偉大な道路や建物のいくつかは、今でもそこにあります。ちょうどその時、スペインは素晴らしい名前で輝いていました。ローマの歴史や文学に自分の名前を刻んだ偉人の多くはスペインから来ました。その中には、エピグラムの偉大な巨匠であるマーシャル、叙事詩のルーカンが含まれていました。コルメラとポンポニウスメラ（ローマ文学の主要人物）、キンティリアン（ローマの礼拝堂の達人）、そして特にセネカ（ローマのストイック哲学者の中で最も偉大な人物、ネロ皇帝の教師、ローマの首相）がいました帝国。したがって、パウロの考えがこの国に向けられたのはごく自然なことであり、この国はそのような輝かしい名前の銀河を生み出しました。そのような人々がキリストの参加者になった場合、何が起こり得るでしょうか？私たちが知る限り、パウロはスペインにたどり着きませんでした。このエルサレムへの訪問中に、彼は逮捕され、二度と釈放されることはありませんでした。しかし、彼がローマ人への手紙を書いたとき , 彼はそれを夢見ていた。

ポールは優れた戦略家でした。彼は、優れた指揮官のように、行動計画の概要を説明しました。彼は、小アジアを離れ、しばらくの間ギリシャを離れることができると信じていました。彼は彼の前に、キリストのために征服しなければならなかった、手つかずの西部全域を見ました。しかし、西側でそのような計画の実施を進めるために、彼は拠点を必要としていました。など強みしかできなかった ある場所、そしてその場所はローマでした。

これがパウロがローマ人を書いた理由です . その大きな夢が彼の心に浮かび上がり、素晴らしい計画が彼の心に浮かび上がってきました。彼はこの新しい事業の拠点としてローマを必要としていました。彼はローマの教会が彼の名前を知っているべきだと確信していました。しかし、地味な男として、彼はローマに到着した彼についてのニュースが矛盾していることも確信していました。彼の敵は彼についての誹謗中傷や虚偽の告発を広める可能性があります。それが彼がローマ教会に手紙を書いた理由であり、達成の時が来たときにローマでそれを通して可能である同情的な教会を見つけるために、彼の信仰の本質の説明をその中に与えましたスペインおよび西側との関係を確立する。彼はそのような計画と意図を持っていたので、使徒パウロはコリントで58年にローマ人への手紙を書きました。

メッセージプラン

ローマの信徒への手紙非常に複雑で、構造的には慎重に考え抜かれた手紙です。それを理解しやすくするために、あなたはその構造のアイデアを持っている必要があります。それは4つの部分に分かれています。

（1）義の問題を扱っている第1章から第8章。

（2）ユダヤ人、すなわち選民の問題を扱っている第9-11章。

（3）人生の実際的な問題を扱っている第12章から第15章。

（4）第16章は、テーベの女執事を紹介し、個人的な挨拶を記載した手紙です。

（1）パウロがその言葉を使うとき 正義、彼は意味します 神との正しい関係。義人とは、神と正しい関係にある人であり、彼の人生はこれを裏付けています。

パウロは異邦人の世界の写真から始めます。そこに君臨している堕落と堕落を見るだけで、義の問題がそこで解決されていないことを理解することができます。この後、パウロはユダヤ人の方を向いています。ユダヤ人は、律法を注意深く守ることによって義の問題を解決しようとしました。パウロ自身がこの道を経験し、それが彼を破滅と敗北に導きました。なぜなら、地球上の誰も法を完全に満たすことができないので、誰もが彼が神に恩恵を受けており、彼の非難に値するという絶え間ない気持ちで生きる運命にあります。したがって、パウロは自分自身のための義の道、つまり絶対的な信仰と献身の道を見つけます。神に対する唯一の正しい態度は、神の言葉を受け入れ、神の憐れみと愛に頼ることです。これが信仰の道です。重要なのは、私たちが神のためにできることではなく、神が私たちのためにしてくださったことであることを知る必要があります。パウロに対するクリスチャンの信仰の基礎は、私たちが神の恵みを得ることができない、またはそれに値することができないだけでなく、それのために働く必要がないという信念でした。問題全体は慈悲にのみあり、私たちにできることは、驚くべき愛と感謝をもって受け入れ、神が私たちのためにしてくださったことを信頼することだけです。しかし、これは私たちを状況から免除するものではなく、私たちの裁量で行動する権利を私たちに与えるものではありません。しかし、私たちはもはや容赦のない、厳格で非難する法律の要件を遵守しようとはしていません。私たちはもはや裁判官の前で犯罪者ではありません。私たちは、私たちのすべての人生を捧げ、最初に私たちを愛した人に愛を捧げてきた恋人たちです。

（2）ユダヤ人の問題はかじっていた。言葉の意味で、彼らは神の選民でしたが、彼の息子がこの世に来たとき、彼らは神を拒絶しました。この悲痛な事実についてどのような説明ができるでしょうか。

パウロの唯一の説明は、これもまた神の行為であったということでした。ユダヤ人の心は何らかの理由で固くなっていました。さらに、それは完全な敗北ではありませんでした：ユダヤ人の一部は彼に忠実であり続けました。さらに、それは意味がないわけではありませんでした。異邦人がキリストに近づくことができたのは、ユダヤ人がキリストを拒絶したからです。

パウロはさらに進んでいます。ユダヤ人は、ユダヤ人として生まれたという理由で、常に選民の一員であると主張してきました。これはすべて、アブラハムからの純粋な人種的降下の事実から推測されました。しかし、パウロは、真のユダヤ人は、その血と肉がアブラハムにまでさかのぼることができる人ではないと主張しています。これは、アブラハムが来たのと同じ愛情深い信仰で神に絶対的に服従するという決定に至った人です。ですから、パウロは、本当の意味でユダヤ人ではない、血なまぐさいユダヤ人がたくさんいると述べています。同時に、他の国からの多くの人々は真のユダヤ人です。したがって、新イスラエルは人種的統一を表すものではありません。それはアブラハムと同じ信仰を持った人々で構成されていました。

（3）ローマ人12 山上の説教の隣に常に置かれるべきであるような重要な倫理的命題が含まれています。この章では、パウロはクリスチャンの信仰の倫理的美徳を述べています。第14章と第15章は、永遠に重要な問題を扱っています。教会には、特定の食べ物や飲み物を控えるべきだと感じ、特定の日や儀式を特に重視する人々の小さな輪が常にありました。彼らの信仰はこれらの外面的なものに依存していたので、パウロは彼らを弱い兄弟として語っています。これらの規則や儀式の厳格な遵守に縛られなかった、もう1つのより自由な発想の部分もありました。パウロは彼らを彼らの信仰においてより強い兄弟と見なしています。彼は、自分がより偏見のない兄弟の側にいることをはっきりと示しています。しかし、彼はここに重要な原則を定めています。それは、弱い仲間を屈辱するようなことをしたり、つまずきを彼の道に置いたりしてはならないということです。彼は、誰もがクリスチャンになるのを難しくするようなことを誰もしてはならないという彼の基本原則を擁護しています。そして、私たちの弱い仲間のために、私たちにとって便利で有用なものを個人的に残さなければならないことはよく理解されているかもしれません。キリスト教の自由は、他人の生命や良心を害するような方法で行使されるべきではありません。

2つの質問

第16章は常に科学者に問題を提起した。多くの人は、それは実際にはローマ人の本の一部ではないと感じました。 , それは本当に何ですか、ローマの信徒への手紙に添付された別の教会に宛てられた手紙、彼らが使徒パウロの手紙を集めたとき。彼らの理由は何ですか？何よりもまず、この章では、パウロは26人の異なる人に挨拶を送ります。そのうちの24人は名前で呼ばれ、明らかに、すべての人が彼に親しみを持っています。たとえば、ルーファスの母親は彼の母親でもあったと彼は言うことができます。パウロが26人の人々を親密に知っていた可能性はありますか 彼が一度も出席したことのない教会？実際のところ、この章では彼は多くのことを歓迎しますより多くの人々他のどのメッセージよりも。しかし、彼はローマに入ることはありませんでした。ここでいくつかの説明が必要です。この章がローマで書かれていなかったとしたら、誰に宛てたのでしょうか。プリシラとアキラの名前が登場するのはここで、論争を引き起こしています。クラウディウス皇帝がユダヤ人を追放する勅令を出したとき、彼らは52年にローマを去ったことを私たちは知っています。 （使徒18：2）。彼らがパウロと共にエフェソスに来たことを私たちは知っています （使徒18:18）パウロがコリントの信徒への手紙を書いたとき、彼らはエフェソスにいたこと (1コリント 16.19）、つまり、ローマの信徒への手紙を書く前の2年未満 . そして、牧会書簡が書かれたとき、彼らはまだエフェソスにいたことを私たちは知っています（2 ティム。 4、9）。間違いなく、別のアドレスなしでプリスキラとアクラに挨拶が送られる手紙を受け取った場合、それはエフェソスに宛てられたものと見なす必要があります。

そもそも第16章がエフェソスに送られたと結論付ける証拠はありますか？パウロが他の場所よりもエフェソスに長く滞在したのには明らかな理由があります。そのため、パウロがそこにいる多くの人々に挨拶を送るのは当然のことでした。パウロはさらに、「キリストのためのアカイアの初穂である」エペネスについて語っています。エフェソスは小アジアに位置しているため、そのような言及はエフェソスへの書簡にとっても当然ですが、ローマへの書簡についてはそうではありません。ローマの信徒への手紙の中で （ローマ16:17）「あなたが学んだ教義に反して、分裂と誘惑を生み出す人々について」と言います . パウロは自分の教えに対する不従順の可能性について話しているようで、ローマで教えたことは一度もありません。

第16章はもともとエフェソスに向けられていたと主張することができますが、この声明は一見したところほど反駁できないものではありません。まず、この章がこれまでに他のものに関連付けられていたという証拠はありません ローマの信徒への手紙。第二に、奇妙に思われるかもしれませんが、パウロはよく知っている教会に個人的な挨拶を送ることは決してありません。書簡にも テサロニケ人どちらにも コリンチャンス、ガラテヤ人と フィリピの信徒への手紙彼がよく知っていた教会に-個人的な挨拶はありません、そして同時にそのような挨拶はで利用可能です コロサイの信徒への手紙、パウロはコロサイに行ったことはありませんが。

その理由は単純です。パウロがよく知っている教会に個人的な挨拶を送っていたとしたら、教会員の間で嫉妬と嫉妬が生じたのかもしれません。それどころか、一度も訪れたことのない教会に手紙を書いたとき、彼はできるだけ多くの個人的なつながりを確立したかったのです。パウロがローマに行ったことがなかったという単なる事実は、彼ができるだけ多くの個人的なつながりを求めることに拍車をかけた可能性があります。繰り返しになりますが、プリスキラとアクラは確かに 勅令によりローマから追放され、しかし、すべての危険が過ぎ去った後、他の都市に住んだ後、6年か7年で彼らが貿易を再開するためにローマに戻る可能性は非常に高いのではないでしょうか？そして、他の名前の多くが、亡命し、パウロと出会った他の都市に一時的に住み、危険が終わるとすぐにローマと彼らの家に戻った人々に属することは、まったく受け入れられませんか？パウロはローマにたくさんの個人的な知人がいることを喜んでいたでしょうし、確かに彼らとの強い絆を確立する機会を得たでしょう。

以下で説明するように、第16章の詳細な調査に移ると、多くの名前（AristobulusとNarcissus、Amplius、Nireusなどの世帯）がローマに非常に適しています。エフェソスを支持する議論はありますが、16章をローマ人から分離する必要はないことを認めることができます。 .

しかし、もっと興味深く、もっと重要な問題があります。初期のリストは、第14章、第15章、第16章に関連する非常に奇妙なことを示しています。頌栄の最も自然な場所は メッセージの終わり。ローマの信徒への手紙の中で (16,25-27 ）主の栄光への賛美の賛美歌があり、ほとんどの良いリストではそれは最後にあります。しかし、いくつかのリストでは、彼は第14章の終わりにいます（ 24-26 ）、2つの良いリストでこの賛美歌が与えられ、 あちこちで、ある古代のリストでは、彼は第15章の終わりに、彼の2つのリストで与えられています。 どちらの場所にもありません、しかし、彼のための余地があります。古代ラテン語のリストリストまとめセクション。最後の2つは次のようになります。

50：兄を食べ物で非難する人の責任について。

それは間違いなくローマ人です 14,15-23.

51：苦しみの前に黙っていたが、苦しみの後に明らかにされた主の奥義について。

これも間違いなくローマ人です。 14,24-26- 主の栄光への賛美歌。この要約章のリストは、15章と16章が欠落しているリストから作成されたことは明らかです。しかし、これに光を当てる何かがあります。あるリストでは、ローマの名前の言及 （ローマ1：7と1:15) 完全に逃した。メッセージの宛先を示すものではありません。

これはすべて、ローマ人の本が 2つの形式で配布されます。 1つの形式は、16の章で構成され、もう1つの形式は14の章で構成されます。そしておそらく15の別のもの。説明はこれのようです：パウロがローマ人への手紙を書いたとき , 16の章がありました。ただし、第15章と第16章は個人的なものであり、特にローマについて言及しています。他方、パウロの他の書簡は、彼の教えの全体をそのような凝縮された形で与えていません。これは起こったに違いありません：ローマ人他のすべての教会に広がり始めました、 同時に、純粋にローカルな意味を持っていた最後の章は省略されました、頌栄を除いて。すでにその時、間違いなく、ローマの信徒への手紙は本質的に基本的すぎてローマだけに限定してそこにとどまることができないと感じられたので、純粋に地元の章がそこから削除され、教会全体。教会は初期の頃からローマの信徒への手紙を感じていましたそれは一つの共同体だけでなく教会全体の所有物であるべきであるというパウロの考えの非常に優れた提示です。ローマ人へのパウロの手紙を研究するとき、人々はいつもパウロの福音信仰の基礎として彼を見てきたことを忘れてはなりません。

インテリジェントなサービスと更新（ローマ12：1-2）

ここで、パウロは友人と同じように書くという原則を適用しています。パウロはいつも実用的なアドバイスで手紙を締めくくっています。それは思考を無限に広げることができますが、その中で失われることはありません。彼はいつもしっかりとした地面に足を置いて手紙を終えます。パウロは最も深い神学的質問を探求する準備ができています。しかし、彼は常にすべての人の生活を支配する倫理的要件に戻ります。

「あなたの体を神への犠牲として提示してください」と彼は言います。キリスト教に特徴的な要件はありません。私たちが見てきたように、ギリシャ人は決してそのようなことを言うことはありません。彼にとって、精神だけが重要でした。体は魂の刑務所であり、軽蔑され、恥ずべきことさえありました。しかし、真のクリスチャンはこれを信じたことがありません。クリスチャンは、彼の体と魂は神のものであり、彼は彼の体と彼の心と魂で神に仕えることができると信じています。

体は聖霊の神殿であり、聖霊が働く道具です。実際、受肉のまさにその事実は、神が自分自身が人間の形を取り、そこに住み、それを通して行動することを軽蔑しているとは考えていなかったことを意味します。たとえば、教会や大聖堂を考えてみましょう。彼らは崇拝のために建てられました。しかし、建築家の心で設計され、職人や労働者の手によって建てられなければなりません。そうして初めて、人々が神を崇拝するために集まる神社になります。それらは人々の心、体、精神の産物です。

「それで、あなたの体、あなたのすべての日常の活動、ワークショップ、工場、造船所、鉱山での通常の仕事を提示し、あなたの主への奉仕の行為としてこれらすべてを神に捧げなさい」とパウロは言います。「」ギリシャ語 ラトレイア、この章の1節では次のように翻訳されています サービス、興味深い歴史があります。それは動詞から来ています ラトレウエイン。もともとは 職務著作または有料そして、支払いのために彼の労働力を与えた人に適用されました。それは奴隷制を意味するのではなく、働くことへの自発的なコミットメントを意味します。後でそれは一般的な意味を受け取りました 仕える、しかしそれは意味しました 人が一生を捧げるもの。だからあなたはその人と言うことができます ラトレウインカリア、つまり 美しさの奉仕にあなたの人生を与えてください。ここで、その意味でのこの単語は意味に近づきました あなたの人生を捧げます。最後に、それは直接適用されました 神々への奉仕。聖書では、それは決して人間への奉仕を意味するものではありません。しかし、神に仕え、神を敬う。

これは非常に注目すべき事実です。神への真の崇拝とは、私たちの体と私たちが毎日神に行うすべてのことを捧げることです。真の奉仕は、どんなに荘厳で美しいものであっても、教会の奉仕でも、どんなに素晴らしいものであっても、儀式でも、神に犠牲を払うものではありません。 真の崇拝とは、彼への日常生活の犠牲です。教会の儀式ではなく、生ける神の神殿としての全世界の認識。

人は「私は神に仕えるために教会に行く」と言うかもしれませんが、彼は「私は工場、工房、事務所、学校、ガレージ、倉庫に行く」と言う権利を持っているべきです。神に仕えるための鉱山、造船所、野原、庭、納屋。」

これは、ポールが続けます、すべての根本的な変化を必要とします。私たちは世界に適応する必要はなく、世界が私たちを変革する必要もありません。この考えを表現するために、パウロは意味を伝えるために文を必要とする2つのほとんど翻訳不可能なギリシャ語を使用します。私たちが「世界に適応する」と訳したことは、 susshematicestai;この言葉の語源は シェマ、あれは、 外形、年ごとに、そしてある日から別の日に異なります。 シェマ- 17歳の男性の体型は、70歳の男性の体型とは異なります。人が仕事に行くときと夕食に行くときは異なります。彼女は絶えず変化しています。したがって、パウロは「あなたの人生をこの世界の時代に適合させようとしないでください。環境の色を帯びるカメレオンのようになってはいけません」と言います。

パウロはそれからその言葉を使います 変態、私たちによって「変換された」と翻訳されました。このギリシャ語の語源は モーフつまり、本質的に、不変フォームまたは要素。 17歳と70歳の人は完全に異なる外見を持っています- シェマ、しかし モーフ彼は同じものを持っています。人間の外見は変わりますが、内面は同じ人のままです。ですから、パウロはこう言います。 - カタ・シャールカ、より低い人間性が支配的である; キリストにおいて、私たちは別の人生を送っています- カタクリストン、また カタプネウマ、キリストまたは御霊によって支配されています。人間の本性は根本的に変化しました。今、人はその中心に自分自身ではなくキリストが立っている生活を送っています。

パウロは、これは私たちの心の更新の結果として起こらなければならないと言います。コンセプトを伝えるために アップデート、パウロはその言葉を使います アナカイノーシス。ギリシャ語には2つの定義があります new-neosとkainos。ネオスを意味する 時間の面で新しい; カイノス-を意味する 性格や性質が新しい。だから、作りたての鉛筆は意味します ネオス;しかし、かつては罪人であり、現在は聖化への道を進んでいる男- カイノス。キリストが人の人生に入ったとき、その人は 更新しました;キリストの心が今彼の中にあるので、彼はその時異なった心を持っています。

キリストが人の人生の中心になるとき、彼は本当に彼に仕えることができます。つまり、あなたの人生のあらゆる瞬間とあらゆる行動を神に捧げることです。

すべてのために一つ、一つのためにすべて（ローマ12：3-8）

パウロのお気に入りのテーマの一つは、キリストの一つの体としての教会です（1を参照）。 Cor。 12：12-27）。体のメンバーはお互いに喧嘩したり、羨ましがったり、どちらかの重要性について議論したりしません。体の各部分は、それが占める場所がどれほど重要または控えめであっても、その機能を果たします。パウロは、クリスチャン教会はこのようであるべきだと確信していました。各会員にはそれぞれの任務があり、各会員が自分の分担に貢献した場合にのみ、教会全体が調和して機能します。

このセクションには、クリスチャン生活の非常に重要なルールが含まれています。

1）まず、自分自身を知る必要があります。ギリシャの知恵の基本的な教訓の1つは、「人よ、汝自身を知れ」でした。何ができるのか、何ができないのかを理解しなければ、この世界で多くのことを成し遂げることはできません。虚栄心や偽りの謙虚さを伴わない、私たち自身の可能性の客観的な評価は、耐用年数の最初の条件の1つです。

2）第二に、私たちは自分自身をそのまま受け入れ、神が私たちに与えてくださった賜物を利用しなければなりません。他人の能力をうらやましく思ったり、他の能力が与えられなかったことを後悔したりしてはいけません。私たちは自分自身をそのまま受け入れ、贈り物を使わなければなりません。私たちのミニストリーは、全体的な仕事の中で控えめでほとんど目立たない部分にすぎないという事実に同意しなければならないかもしれません。ストア派の重要な原則の1つは、すべての生き物に神の火花があるという信念でした。懐疑論者はこの理論を笑った。「ワームの神？」懐疑論者に尋ねた。「フンコロガシの神？」ストイックはこう答えました。「ミミズは神に仕えることができないのですか。それとも、将軍だけが良い戦士だと思いますか。主に仕えている間に、ミミズのように誠実に神の偉大な計画を遂行するなら」

宇宙の生命の効率は、最も謙虚な生き物の謙虚さに基づいています。パウロはこれによって、人は自分自身をそのまま受け入れなければならないことを意味します。そして、彼の貢献が目に見えず、賞賛にも卓越にも値しないことに突然気づいたとしても、彼は貢献をしなければならず、その重要性をしっかりと確信し続け、彼の貢献なしには世界と教会は決して本来あるべき姿にはなり得ない。。

3）第三に、パウロは実際、すべての人間の能力は神からのものであると述べています。これらの能力は贈り物であり、パウロはそれらを呼びます カリスマ。新約聖書では カリスマ性-それは、神によって人に与えられたものであり、彼自身が決して獲得したり達成したりすることはできませんでした。実際、人生は本当にそのようなものです。他の人は一生バイオリンを弾きますが、演奏のテクニックだけでなく、ダヴィッド・オイストラフのように弾くことはできません。彼は何か他のものを持っています カリスマ、神様の贈り物。一人の男は一生働きながら、道具、木、金属で不器用になります。もう1つは、特別なスキルを持って木や金属を装飾し、楽器は、いわば自分の一部です。彼はもっと何かを持っています カリスマ、神様の贈り物。

一人は永遠に練習することができ、リスナーの心に触れることはできませんが、別の人はステージや説教壇に行きます-そしてリスナーはすでに彼の手にあります。彼は何か他のものを持っています カリスマ、神様の贈り物。人は一生働き、自分の考えを紙に鮮やかにはっきりと表現することはできませんが、別の人は努力なしに自分の考えがどのように発展し、自分の前に紙に落ちるかを見ます。彼は何か特別なものを持っています-x アリスマ、神様の贈り物。

すべての人がxを持っています アリスマ、あなたの神の贈り物。それは、書くこと、説教すること、建物を建てること、種を植えること、木の装飾をすること、数字を操作すること、ピアノを弾くこと、歌を歌うこと、子供たちに教えること、サッカーやホッケーをすることかもしれません。これは神からの贈り物です。

4）第四に、人が持っている贈り物が何であれ、個人的な成功と名声を達成する目的ではなく、共通の目的に貢献することが彼の義務と特権であるという確信を持ってそれを使用する必要があります。

パウロが見た贈り物が強調するのにふさわしいものを見てみましょう。

1）ギフト 予言。新約聖書では、予言は例外的に未来を予測することにのみ関連しています。それは通常参照します解説神の言葉。預言者とは、知識のある専門家の権威をもってキリストのことばを宣べ伝えることができる人です。キリストを他の人に宣べ伝えるためには、まず自分自身を知る必要があります。「この小教区には人が必要だ」とカーライルの父親は言った。

2) 実践的な行動への贈り物。実践的なミニストリーがパウロのリストで非常に上位にランクされていることは重要です。多くの場合、人々の前に立ってキリストを宣言する特権が決してないことが起こります。しかし、一人一人がキリストの兄弟たちに仕えることによって、行動によってキリストへの愛を毎日証明することができます。

3) 教えるための贈り物。キリストの福音を宣べ伝え、説教するだけではありません。それも必要です 説明。おそらく、これは現在の教会の最も重要な欠点です。教えによってサポートされていない勧告や訴えは、空の音のままです。

4) 説教の賜物。推奨では、主な要素は次のようになります 奨励。海軍規則には、ある将校が勤務中に他の将校とのあらゆる種類の事業についての会話を思いとどまらせてはならないという規則があります。落胆するように聞こえる勧めがあります。真の説教は、地獄のような炎で人を怖がらせることではなく、キリストの中で幸せな生活を送るように勧めることを目的としています。

5) 参加の贈り物。で配布する必要があります シンプルな心のこもった。パウロはここでギリシャ語を使います ハプロテス、シンプルさと寛大さの意味を同時に持っているので、翻訳するのは難しいです。すばらしい解説の1つに、この言葉の意味を説明するイサチャーの証からの一節があります。 （ハプロテス）。そして、私は自分の行動に邪魔をしませんでした、私は隣人に対して不当で嫉妬していませんでした。私は誰かの悪口を言ったり、誰かの人生を台無しにしたりはしませんでしたが、目的を持って歩きました（点灯）。 ハプロテと私の目）。私はすべての貧しい人々とすべての苦しんでいる人々に地球の実を簡単に提供しました。 （ハプロテス）、私の心。単純 （おそらく）人は金を切望したり、隣人から盗んだりせず、あらゆる種類の珍味や料理を必要としません。彼は衣服の多様性を必要とせず、長生きしようとはしませんが、すべてにおいて神の意志を受け入れます。彼は公平に暮らし、すべてを控えめに見ています （ハプロテス）。彼らが与えるとき、他の私事に過度に干渉する贈与者がいます。彼らは道徳を読み、彼らの贈り物は他の人のニーズを満たすことではなく、彼らの個人的な虚栄心を満たすことを目的としています。そのような贈与者は、誠実喜び、彼は自分の贈り物から喜びを感じるだけでなく、常に特定の意図を持って与えます。クリスチャンの贈り物は、心のシンプルさの中の贈り物です。 （ハプロテス）、単純な憐れみの気持ちから、純粋な喜びを与えます。

6) 指導的地位を占めるための贈り物と呼びかけ、パウロは、誰かがこれに呼ばれたら、彼は勤勉にそれをするべきだと言います。現時点で教会の最も困難な問題の1つは、まさに彼女の仕事のすべての分野で指導者を見つけることです。責任感を持って奉仕する意欲のある人はますます少なくなっています。余暇と喜びを犠牲にして率先して進んでいく人々。本当の理由は怠惰と不本意ですが、しばしば彼らは不適格と無価値を指します。パウロは、そのようなリーダーシップをとった彼はそれを行使しなければならないと言います。 勤勉に。

7) 慈悲の贈り物。慈悲は寛大さと誠実さをもって示されなければなりません、とポールは言います。許し自体が侮辱の形をとるような方法で人を許すことは可能です。あなたは人を許すと同時にあなたの非難と軽蔑を示すことができます。私たちが罪人を赦さなければならないとき、私たちは常に私たちも罪人であることを忘れてはなりません。「神の憐れみがなかったら、そこに行くだろう」と、絞首台に向かって歩いている犯罪者を見ながら、ジョージ・ホワイトフィールドは言った。あなたはそれが彼をさらに深く底に押しやるような方法で人を許すことができます。しかし、彼を泥から持ち上げる許しもあります。真の許しは常に愛に基づいていますが、優越感に基づくことはありません。

毎日の研究におけるクリスチャン（ローマ12：9-13）

パウロは彼の人々に彼らの日常生活における行動の短い規則を与えます。それらを一つずつ見ていきましょう。

1）愛は完全に誠実でなければなりません。偽善、偽り、基本的な動機があってはなりません。感情が可能な利益によって煽られるとき、便利さへの愛があります。それが与えるよりもはるかに多くを受け取りたいという利己的な愛もあります。クリスチャンの愛は利己心から清められます：それは他の人々に向けられた心の純粋な感覚です。

2）あなたは悪から離れて善にしがみつくべきです。人の罪からの唯一の救いは、それを見て心の奥底まで恐怖を感じる能力であると言われています。カーライルは、私たちは神聖さの限りない美しさと罪の無限の呪いを見なければならないと言いました。パウロは説得力のある言葉を使います。誰かがその美徳だけが安全であり、それは情熱をまとっていないと言いました。男はしなければならない嫌い悪と 惚れます良い。一つはっきりしなければならないのは、多くの人が嫌いではないということです。 悪の、しかし 悪の結果。彼が悪い行動から生じるかもしれない結果を恐れているという理由だけで彼が高潔であるならば、誰も高潔であるとみなされることができません。イギリスの詩人ロバート・バーンズが言うように：

地獄の恐怖-死刑執行人の鞭-

ラスカルを抑制します。

しかし、あなたの名誉だけが傷つけられます、-

覚えておいてください：あなたは終わりに達しました。

不名誉の結果を恐れるのではなく、誠実さを情熱的に愛すること-これが真の恩恵への道です。

3）兄弟愛をもって優しく愛し合う必要があります。「優しさ」の意味を伝えるために、パウロはギリシャ語を使います philostorgos、 a ストルゲー意味 家族愛。私たちは同じ家族の一員なので、お互いを愛さなければなりません。私たちはクリスチャン教会の懐の中でお互いに見知らぬ人ではありません。個人を孤立させることはさらに少ないです。私たちには兄弟姉妹がいます。なぜなら、私たちには1人の父、つまり神がいるからです。

4）私たちはお互いに警告しなければなりません。教会内で生じる問題や懸念の多くは、権利、特権、名声の問題から生じます。誰かが彼または彼女の場所を与えられませんでした。感謝しなかった、誰かが無視された。真のクリスチャンの特徴は常に謙遜さです。最も謙虚な人々の一人は、聖なる学識のある牧師ケアンズでした。誰かがカーンズに彼の姿を見せた事件を覚えています。彼は大規模な会議で幹部会のメンバーでした。彼が現れたとき、スタンディングオベーションがありました。カーンズは隣人を先に進めるために立ち止まり、拍手喝采を始めた。彼はこの拍手喝采が彼の名誉であるとは想像できませんでした。他の誰かに優等生を与えるのは簡単ではありません。私たち一人一人には、当然のことながら彼のせいであるすべてのものを受け取りたいと願う自然人がまだ十分にいます。しかし、クリスチャンには権利がありません-彼には義務しかありません。

5）熱意を弱めてはならない。クリスチャンの生活には一定の力とエネルギーがなければなりません。寝る場所がありません。クリスチャンは受動的に出来事を受け入れることはできません。なぜなら、世界は善と悪の間の戦場であり、時間は短く、人生は永遠の準備にすぎないからです。地面に燃える可能性がありますが、苔が生い茂っていてはなりません。

6）私たちの精神は常に燃えている必要があります。復活したキリストは、冷たくも暑くもないその人だけに耐えることができませんでした（ Otk。 3：15-16）。今日、人々は熱意に眉をひそめているように見えるかもしれません。「全然気にしない」というスローガンが現代的になりました。しかし、クリスチャンは最も真面目な人です。彼は御霊に火をつけています。

7）7番目の教訓は、2つのことのうちの1つを意味する可能性があります。古代のリストには2つの変種があります。「主に仕えなさい」と言う人もいます。他では、「適応する」、つまり「機会を利用する」ことを意味します。この不一致の理由は次のとおりです。すべての古代の筆記者は、書面で略語を使用していました。特に、よく使われる単語は常に省略されています。当時使用されていた典型的な縮小方法の1つは縮約でした。つまり、速記のように書くときに母音を落とし、残りの文字の上に直線を描きます。ギリシャ語 主は骨董品です a 時間-カイロス、要するに-両方の単語の短縮形- krs。実践的な指示でいっぱいの箇所で、パウロは「機会があればそれをつかむ」と言った可能性が高いです。人生にはさまざまな可能性があります。何か新しいことを学ぶ機会、または何か間違ったことを排除する機会。誰かに警告したり、彼を励ましたりする能力。助けたり慰めたりする機会。人生の悲劇の1つは、そのような機会が現れたときに、私たちがそのような機会をつかむことができないことがよくあるということです。「3つのことが永遠に消え去ります。矢が放たれ、話し言葉が発せられ、機会を逃しました。」

8）私たちは希望を持って慰めをしなければなりません。アレキサンダー大王が彼の東部キャンペーンの1つに行ったとき、彼は彼の友人に様々な贈り物を配りました。彼の寛大さで、彼は彼の財産のほとんどすべてを与えました。「父さん」と彼の友人の一人は言った、「あなたは自分のために何も残らないでしょう」。「ああ、そうだ、そうする」とアレクサンドルは言った。クリスチャンは本質的に楽観主義者でなければなりません。神は神であるという理由だけで、クリスチャンは常に「最高のものはまだ来ていない」と確信することができます。誰もが利用できる憐れみと、弱さの中で完全になった力について知っているからこそ、クリスチャンはどんな仕事も彼次第であることを知っています。「人生に絶望的な状況はありません。彼らに直面したときに希望を失う人だけがいます。」希望を失ったクリスチャンは決していません。

9）私たちは勝利の勇気をもって苦しみに立ち向かわなければなりません。ある人が勇敢な患者に、「苦しみはすべての人生を明るくしますね」と言いました。「はい」と勇敢な被害者は言いました。「彼らはすべての人生を明るくしますが、私は絵の具を選ぶことをお勧めします。」完全な難聴の恐ろしい不幸がベートーベンに近づき、人生が1つの継続的な悲しみのように見えたとき、彼は「私は喉で命を奪います」と言いました。ウィリアムクーパーが言ったように：

悲しみから届けられる

私たちは喜んで言います：

明日は不明

私たちは彼と元気に会います。

そして、それには悪天候があるでしょう-

彼は光につながるでしょう

希望に包まれて

彼は永遠の家に呼びかけます。

バビロンのネブカドネザル王がシャドラク、メシャク、アベドネゴを真っ赤なかまどに投げ入れたとき、彼はそれが彼らに害を及ぼさなかったことに驚いた。彼は、「これらの3つは炎に投げ込まれなかったのですか？」と尋ねました。彼はこれが事実であることを確認した。それから彼は言った、「見よ、火の真っ只中に4人の束縛されていない男が歩いているのを見る。彼らは傷つけられていない。4人目の姿は神の子のようだ」。 （ダン。 3.24.25）。キリストと共にいれば、人はすべてに耐えることができます。

10）私たちは常に祈り続けなければなりません。何日も何週間も経ち、神様と話をしないというのは、私たちの生活の中で起こりませんか？人が神に祈らないとき、彼は全能の神の保護と力を失います。絶えず祈っていれば、人生の失敗に驚くことはありません。

11）私たちは聖徒の必要に参加しなければなりません。誰もが受け取ることに集中している世界で、クリスチャンは「私たちが何を失い続けようとしているのか、そして私たちが何を与えているのか」を知っているので、与えることを考えます。

12）おもてなしに嫉妬する必要があります。新約聖書は、見知らぬ人に門戸を開いたままにしておく義務を何度も主張しています。 （Heb。 13,2; 1 ティム。 3,2; ティット。 1,8; 1 ピーター。 4.9）。ティンデールは翻訳の中で壮大な言葉を使い、次のように描いています。「彼の気質のクリスチャンは港、つまり避難所のようでなければなりません。利己的な自給自足の家は決して幸せではありません。キリスト教は開いた手、開いた心、そして開いたドア。」

クリスチャンと彼の仲間（ローマ12：14-21）

1）クリスチャンは、迫害者のために祈ることによって迫害に立ち向かわなければなりません。古代、ギリシャの哲学者プラトンは、高貴な人は悪を引き起こすよりもむしろ悪に苦しむことを望んでいると言いました。そして憎しみは常に悪です。クリスチャンが気分を害したり、気分を害したり、その他の方法で傷つけたりした場合、彼は彼の前に彼の主の模範を示しました。

殉教者がすべての年齢で世界に示したこの穏やかな許しほど、人々をキリスト教に引き寄せた大きな力はありませんでした。ステファンは彼を石で打ち殺した人々の許しを祈って死んだ （行為。 7.60）。彼を殺した人々の中には、後に異邦人の使徒でありキリストの僕であるパウロになったサウルという若者がいました。スティーブンの死の印象は、間違いなく彼をキリストに改宗させた瞬間の一つでした。アウグスティヌスが言ったように、「パウロの回心のために、教会はスティーブンの祈りを負っています。」多くの迫害者は、クリスチャンがどのように許すことができるかを見たので、以前に破壊しようとした信仰の信者になりました。

2）彼は喜ぶ人と喜ぶべきであり、泣く人と一緒に泣くべきです。一般的な悲しみのような絆はほとんどありません。ある作家の中には、アメリカのニグロの女性の声明があります。ある愛人は隣人の黒人の召使いに会い、「叔母のリュドミラの死に哀悼の意を表したい。彼女をとても恋しく思う。結局のところとても友好的だった」と語った。「はい、マダム」とメイドは答えました。「彼女が死んですみませんが、私たちは決して友達ではありませんでした。」「なぜ」と最初に反論した。「あなたは友達だと思った。一緒に笑ったりおしゃべりしたりするのをよく見た」。「はい、マダム」と2番目に答えました。「私たちはよく笑ったりおしゃべりしたりしましたが、お互いを知っているだけでした。ルースさん、私たちは一緒に泣いたことはありません。人々は友達になる前に一緒に泣かなければなりません。」

共有された涙の絆は最強の絆です。それでも、喜ぶ人と喜ぶよりも、泣く人と泣く方がはるかに簡単です。 4世紀のいつか、コンスタンディヌーポリ総主教の教会の教師であるジョンクリソストムは、これについて次のように書いています。困っている人を泣かない心のこもった人。まず第一に、人は非常に高貴な魂を持っている必要があります。それは彼を羨望から救うだけでなく、尊敬される人と喜びを分かち合う機会を与えます。確かに、特に彼の成功が私たちに失望を引き起こす場合、彼の悲しみと失敗に同情するよりも、彼の成功を祝福することははるかに困難です。ある人のプライドが殺されたときだけ、彼は他の人の成功だけでなく、自分自身の成功も喜ぶことができます。

3）クリスチャンは互いに調和して生きなければなりません。かつて、ネルソン提督は、彼の主要な勝利の1つの後、この勝利の理由を述べたメッセージを送信しました。「私は、兄弟からなる分遣隊を指揮する幸運に恵まれました。」これは、クリスチャン教会が本来あるべき兄弟たちの軍隊です。レイトンはかつて、「キリスト教会の政府には強制的な規範は適用されていませんが、平和と調和、礼儀と誠実な熱意が義務付けられています」と書いています。教会に不和があれば、善行への希望は無駄になります。

4）クリスチャンは傲慢であってはなりませんが、謙虚に従うべきです。プライドと傲慢の現れを避けてください。クリスチャンは、世界が人を裁く基準は、神が人を裁く基準とは異なるかもしれないことを常に覚えておかなければなりません。神聖さは、階級、富、または起源とは何の関係もありません。ジェームズ・ブラック博士は、おそらく初期のキリスト教共同体の1つで起こったと思われる場面を非常に鮮やかに描写しました。新しい信仰に改宗した後、貴族は初めて教会の礼拝にやって来ます。彼は部屋に入る。長老は彼に場所を示します：「ここに座ってください」。「しかし、私はそこに座ることができません。それなら私は奴隷の隣に座らなければならないからです」と新しい改宗者は答えます。「ここに座ってください」と長老は繰り返します。「しかし、決して私の奴隷の近くではありません」と改宗者は繰り返します。「たぶん、あなたはまだここに座っているのですか？」再び長老を繰り返します。そして、新しい改宗者はついに彼の奴隷の隣に座り、彼に平和の徴候を与えます。それはキリスト教の活動であり、それだけでローマ帝国でそのようなことをすることができたでしょう。マスターと彼の奴隷が並んで座っていた唯一の場所はクリスチャン教会でした。「彼には偏見がない」ので、それはまだ人々の間のすべての地上の違いを欠いています （Col. 3,25).

5）クリスチャンは、「すべての人の目には善のために」焼くべきです。誰もが私たちのきちんとした、正直な行動を見る必要があります。パウロは、クリスチャンの行動は単なる模範に見えるべきではなく、そうであるべきであり、誰もがそれを見る必要があることを理解していました。いわゆるキリスト教は厳格で魅力的でさえないように見えるかもしれません。しかし、真のキリスト教はその現れにおいて美しいです。

6）クリスチャンはすべての人と平和に暮らさなければなりません。しかし、パウロはこれに2つの言い訳を付け加えます。まず、彼は言います もし可能なら。礼儀の規範が基本的な要件に従属しなければならない状況が発生する可能性があります。キリスト教はのんきな寛容ではなく、すべてを許し、すべてに目をつぶっています。戦う必要がある時が来るかもしれません、そしてそれが来ても、クリスチャンは戦いから縮まることはありません。第二に、パウロは「可能であれば あなたの側から」。彼は、他の人よりも世界に住む方が簡単であることをよく理解していました。彼は、ある人が一生のうちに別の人よりも1時間でより多くの持久力を示すことができることを知っていました。また、高潔であることは他の人よりもはるかに簡単であることを覚えておく必要があります。これにより、他の人の批判や落胆から私たちを救うことができます。

7）クリスチャンはすべての復讐の計画を控えなければなりません。パウロは3つの理由を挙げています。（a）復讐は人間の領域ではなく、神の領域です。最終的に、他の誰かを判断する権利を持っている人間はいない。神だけが人を裁くことができます。（b）人に触れるには、復讐ではなく、心のこもった態度が適切です。復讐は人の精神を壊す可能性があります。そして優しさが彼の心に触れます。敵に善を行うことによって、「あなたは彼の頭に燃えている石炭を積み上げるでしょう」とポールは言います。しかし、これはそうすることによって私たちが彼に追加の罰を被るという意味ではありませんが、それは彼にひどい恥を引き起こします、c）復讐のために降りる人は誰でも悪に打ち負かされます。悪は決して悪に打ち勝つことはありません。憎しみがより多くの憎しみで答えられるならば、それは増加するだけです。しかし、それが愛をもって答えられれば、解毒剤が見つかります。ブッカー・ワシントンが言ったように、「私が彼を憎むほどに私を屈辱することを誰にも許しません」。敵を無力化する唯一の効果的な方法は、敵を友達に変えることです。

本全体の解説（紹介）「ローマ人へ」

第12章へのコメント

キリスト教の大聖堂。フリードリヒ・ゴデ

序章

I.キヤノンの特別な声明

ローマの信徒への手紙は常にパウロのすべての手紙の中で第一位を占めてきました、そしてこれは完全に正当化されます。使徒言行録は使徒パウロがローマに到着したことで終わるので、NTでの彼の手紙は、ローマのクリスチャンに会う前に書かれた、使徒からローマの教会への手紙で始まるのは当然です。神学的な観点から、この書簡は、聖書の他の本のキリスト教の基本的な信条の最も体系的な提示であるため、NT全体で最も重要な本であるように思われます。

ローマの信徒への手紙も歴史的な観点から最も注目に値します。祝福されたアウグスティヌスはローマ人への手紙第13章13-14節（380）を読んでキリスト教に改宗しました。プロテスタントの改革は、マルティン・ルターがついに神の義が何を意味するのかを理解し、「義人は信仰によって生きる」という事実から始まりました（1517）。

メソジスト教会の創設者であるジョン・ウェスレーは、ロンドンのアルダーゲート・ストリートにあるモラヴィア兄弟の故郷の教会で読まれた書簡に関するルターの解説（1738）の紹介を聞いた後、救いの確信を得ました。ジョン・カルヴァンは次のように書いています。「この書簡を理解する人は、自分がすべての聖書を理解する方法を発見するでしょう。」

異端者や最も過激な批評家でさえ、一般的なキリスト教の見解を受け入れています-ローマの信徒への手紙の著者は異邦人の使徒でした。また、最初の有名な作家は 具体的にはパウロの作者と呼ばれる、異端のマルキオンでした。この書簡は、クレメンス1世、イグナチオ、ユスティノス、ポリュカルポス、ヒッポリュトス、エイレナイオスなどの初期のキリスト教の弁証学者によっても引用されています。ムラトリ正典はまた、この書簡をパウロに帰しています。

非常に説得力があり、 テキスト自体メッセージ。神学と言語の両方、そして書簡の精神は、パウロがその著者であったことを非常に具体的に示しています。

もちろん、懐疑論者は、この手紙がパウロ（1：1）によって書かれたと述べている書簡の最初の節に納得していませんが、他の多くの場所、たとえば15：15-20がその著者であることを示しています。最も説得力のあるのは、おそらく、使徒言行録との多くの「偶然の一致」であり、それは意図的に発明された可能性はほとんどありませんでした。

III。書き込み時間

ローマ人は、コリントの信徒への手紙第1章と第2章が登場した後に書かれました。彼らの執筆時点で行われていた貧しいエルサレム教会への献金の収集はすでに完了しており、送る準備ができているからです（16：1）。コリントの港湾都市であるCenchreaの言及、およびその他の詳細から、ほとんどの専門家は、書簡がコリントで書かれたと信じるようになります。パウロは3回目の宣教師の旅の終わりに、彼に対する反乱のためにコリントに3か月しか滞在していなかったので、ローマの書はこの短い期間、つまりおよそ56年に書かれたことになります。広告。

IV。執筆の目的とテーマ

キリスト教はどのようにして最初にローマに到達したのですか？確かなことは言えませんが、ペンテコステの日にエルサレムで回心したローマのユダヤ人がローマに良いたよりをもたらした可能性があります（使徒2:10）。これは30年代に起こりました。

26年後、パウロがコリントのローマ人への手紙を書いたとき、彼はまだローマを訪れる時間がありませんでした。しかし、書簡の第16章からわかるように、彼はその時までにローマ教会から何人かのクリスチャンをすでに知っていました。当時、クリスチャンは迫害、宣教活動、または単に仕事のために、居住地を変えることがよくありました。そして、これらのローマのクリスチャンは、ユダヤ人と異邦人の両方から来ました。

60年ごろ、ポールはついにローマに到着しましたが、彼が計画していた能力ではまったくありませんでした。彼は囚人としてそこに到着し、イエス・キリストを説教したとして逮捕されました。

ローマ人は古典になりました。それは、救われていない人々の目を彼らの罪の窮状と神が彼らの救いのために準備された計画に開きます。新しい改宗者はそこから、キリストとの一致と聖霊の力による勝利について学びます。成熟したクリスチャンは、この書簡に含まれている教義的、予言的、そして実践的な幅広いクリスチャンの真理を楽しむことを決してやめません。

ローマ人を理解する良い方法は、それをパウロと未知の敵との間の対話と考えることです。パウロが良いたよりの本質を説明しているとき、この反対者はそれに反対するさまざまな議論を提起し、使徒は一貫して彼のすべての質問に答えているという印象を受けます。

この「会話」の終わりに、パウロが神の恵みの良いたよりに関するすべての基本的な質問に答えたことがわかります。

対戦相手の異議が非常に具体的に定式化されている場合もあれば、暗示されているだけの場合もあります。しかし、それらがどのように表現されていても、それらはすべて同じテーマを中心に展開しています。つまり、律法を守ることではなく、主イエス・キリストへの信仰による恵みによる救いの良いたよりです。

ローマ人を研究するとき、11の基本的な質問に対する答えを探します。1）書簡の主なテーマは何ですか（1：1,9,15-16）。 2）「福音」とは何ですか（1：1-17）。 3）人々が福音を必要とする理由（1:18-3:20）; 4）良いたよりによれば、不敬虔な罪人はどのようにして聖なる神によって正当化されることができるか（3：21-31）。 5）良いたよりが旧約聖書に同意するかどうか（4：1-25）。 6）信者の実際の生活における正当化の利点は何ですか（5：1-21）。 7）信仰による恵みによる救いの教義が罪深い生活を許すか促進することができるかどうか（6：1-23）。 8）クリスチャンがどのように律法に関係するべきか（7：1-25）。 9）クリスチャンが義にかなった生活を送る動機となるもの（8：1-39）。 10）良いたよりによれば、神がユダヤ人と異邦人の両方に救いを与えることによって、神が彼の選ばれた人々であるユダヤ人への約束を破ったかどうか（9：1-11：36）。 11）恵みによる義認が信者の日常生活にどのように現れるか（12：1-16：27）。

これらの11の質問とその回答に精通することで、この重要なメッセージをよりよく理解できるようになります。最初の質問「ローマ人の主なテーマは何ですか？」に対する答え。 -明白に：「福音」。 Pavelは、言葉を無駄にすることなく、この特定のトピックについて話し合うことからすぐに始めます。第1章の最初の16節だけで、彼はグッドニュースについて4回言及しています（1、9、15、16節）。

ここで2番目の質問がすぐに起こります。「「福音」とは何ですか。それ自体、この言葉は正確に「良いたより」を意味します。しかし、手紙の最初の17節で、使徒は福音に関する6つの重要な事実を述べています。それは神から来ています（v。1）; 2）旧約聖書で約束されています（v。2）; 3）それは神の御子である主イエス・キリストの良いたよりです（v。3）; 4）それは救いに対する神の力です（16節）5）救いはユダヤ人と異邦人の両方のすべての人々のためです（16節）6）救いは信仰だけによるものです（17節）そして今、この紹介の後、私たちは手紙のより詳細な考察に移ります。

プラン

I.教義の部分：神の良いたより（第1-8章）

A.良いたよりの紹介（1：1-15）

B.良いたよりの定義（1：16-17）

C.良いたよりに対する一般的な必要性（1:18-3:20）

D.良いたよりの根拠と条件（3：21-31）

E.旧約聖書との良いたよりの一貫性（第4章）

F.良いたよりの実際的な利点（5：1-11）

G.アダムの罪に対するキリストの勝利（5：12-21）

H.神聖への福音の道（第6章）

I.信者の生活における律法の場所（第7章）

K.聖霊は義にかなった人生の力です（第8章）

II。歴史的部分：良いたよりとイスラエル（第9-11章）

A.イスラエルの過去（第9章）

B.イスラエルの現在（第10章）

C.イスラエルの未来（第11章）

III。実践：良いたよりに従って生きる（12-16章）

A.個人的な奉献において（12：1-2）

B.霊的な賜物の働きにおいて（12：3-8）

B.社会との関係（12：9-21）

D.政府との関係（13：1-7）

E.将来に関連して（13：8-14）

F.他の信者との関係（14：1-15：3）

G.ポールの計画（15：14-33）

H.他人を尊重する（第16章）

A.個人的な奉献において（12：1-2）

12,1 さまざまな症状を注意深く分析した後 神の慈悲書簡の第1章から第11章で、使徒は最終的な結論に達します。 体を想像してください私たちの 神に受け入れられる、聖なる生けるいけにえ。「私たちの体」とは、私たちのすべてのメンバーと私たちの人生の両方を意味します。

神への献身は インテリジェントサービス。このミニストリーの理論的根拠は次のとおりです。神の御子が私の代わりに死んだ場合、神の行動に応じて私ができることは、神のために生きることです。イギリスのアスリートK.T. スタッドはかつて、「イエス・キリストが神であり、彼が私のために死んだなら、私が彼に与えることができるものは何も犠牲になりすぎるだろう」と言いました。（ノーマングラブ、 C.T. スタッド、クリケット選手、パイオニア、 p。 141.）同じ考えがアイザックワッツの有名な賛美歌の1つに反映されています：「そのような驚くべき神の愛のために、人はすべての人の心、すべての生命、すべての自分を与えなければなりません。」

「リーズナブルなサービス」「スピリチュアルサービス」と訳されることもあります。祭司として、私たちは死んだ動物の犠牲ではなく、霊的な犠牲としての私たちの生活をもって彼に来ます。また、私たちは彼に私たちの奉仕（ローマ15:16）、私たちの賛美（ヘブライ13:15）、そして私たちの財産（ヘブライ13:16）を提供します。

12,2 次に、ポールは私たちに電話します この時代に適合しない、または、フィリップスが言うように、「世界があなたをその形に圧迫させないでください」。私たちが神の王国に来るとき、私たちは世界で私たちを導いたすべてのそれらのイメージとステレオタイプを捨てる必要があります。

センチュリーシムそれは、人間が神なしで生きることを快適にするために人間によって構築された社会またはシステムを指します。サタンはその神であり王子であるため、この王国は神に対して敵対的です（コリント第二4：4;ヨハネ12:31; 14:30; 16:11）。すべての不信心な人々は彼の主題に属しており、彼は肉の欲望、目の欲望、そして人生の誇りをもって彼らを守ろうとします（1ヨハネ2:16）。世界は、独自の政治、宗教、文化、娯楽、思考のステレオタイプ、そして人生についての考えに基づいています。彼は一人一人を彼の習慣や伝統に適応させようとします。キリストとその追随者のように、世界は不適格者を憎んでいます。

キリストの死は私たちにこの世界からの解放を与えてくれます。私たちにとって、世界は今、十字架で十字架につけられており、私たちは世界のために十字架につけられています。これが、信者の世界への愛が主を怒らせる理由です。世界を愛する人は誰でも神の敵です。キリストがこの世のものではなかったように、彼を信じる人々もそうです。しかし、彼らはこの世にいるように召され、この世の働きは悪であり、主イエス・キリストを信じる者はだれでも救われることができると証言します。世界からの分離だけでなく、変革と変革が必要です アップデート私たちの マインド、つまり、聖書で私たちに明らかにされているように、神の観点からすべてを考える能力です。それから私達は神ご自身がこの人生を通して私達をどのように導いてくださるかを見るでしょうそして私達は彼の意思残酷でも破壊的でもありませんが 良い、楽しい、そして完璧です。

ですから、ここに神の意志を理解するための3つの主要な鍵があります。 最初 -神に捧げられた体 2番目-世界から離れた人生、そして三番-変容した、新たな心。

B.霊的な賜物の働きにおいて（12：3-8）

12,3 ポール、 このため彼に恵みここで主イエスの使徒として語っています。これに基づいて、彼はある種の正しい考えと間違った考えについて話し合うつもりです。彼は、福音には人が誇大妄想を発症することを可能にするものは何もないと述べています。パウロは私たちに、お互いを羨ましがらないように、謙遜に贈り物を使うように勧めています。それどころか、私たちは一人一人がユニークであり、それぞれが主の前で自分の仕事をしていることを理解する必要があります。私たちはその場所で喜ぶ必要があります 神は与えました私たちを神の体の中に入れ、神が下されたすべての力で私たちの賜物を使うよう努めます。

12,4 人間体多くで構成されています メンバー、それぞれに特別な目的があります。体の健康と強さは、各メンバーがそのタスクにどれだけ正確に対処するかに依存します。

12,5 キリストのからだにも同じことが言えます。団結が含まれています一体）、違い（ たくさんの）と関係（ もう一方のために）すべてのメンバーの。贈り物は自己満足のためではなく、善のためのものです。体。贈り物はそれ自体では十分ではありません。不要なものもありません。私たちに謙虚さを与えるのはこの理解です（12：3）。

12,6 ここでポールは、さまざまな使用方法について具体的な指示を与えます 才能。このリストには、考えられるすべての贈り物が含まれているわけではなく、いくつかの典型的な例のみが含まれています。私たちの ギフト異なっています 私たちに与えられた恵みによって。言い換えれば、神の恵みさまざまなギフトをさまざまな人に配布します。そして、これらの賜物を使うために、神は必要な力と能力を与えてくださいます。したがって、私たちはこれらの神による忠実な奉仕に責任があります 才能。

プレゼントをお持ちの方 預言、彼らに従って予言する必要があります 信仰。預言者は神のマウスピースであり、主の言葉を宣言します。もちろん、予言には予測も含まれますが、これはその不可欠な要素ではありません。ホッジは、初代教会では、預言者は「神の御霊の直接の影響下で話し、場合によっては、教義の教え、現在の義務、または将来の出来事に関する神からの情報を伝えた人」であったと書いています。（ホッジ、 ローマ人、 p。 613.）私たちはNTのテキストを書くことによって彼らのミニストリーを利用します。今日、信仰はすでに聖徒たちに一度だけ伝えられているので、キリスト教の教えにこれ以上霊感を受けた予言的な追加はあり得ません（ジュード3を参照）。したがって、私たちの時代では、預言者は聖書に述べられているように神の意志を宣言する人です。強い書き込み：

「すべての真の現代の予言は、すでに知られているキリストのメッセージの宣言、聖書ですでに明らかにされている真理の宣言と説明に他なりません。」（A.H.ストロング、 組織神学、 p。 12.）

贈り物を持っている私たちの人 預言、予言する必要があります 信仰によると。それは「信仰の教義に従う」、つまり聖書に定められたキリスト教の教義に従うことを意味することができます。別の意味は、「私たちの信仰の量に応じて」、つまり、神が私たちに与えてくださった信仰に応じてである可能性があります。単語の前のいくつかの翻訳では "信仰"「ours」という単語が挿入されていますが、元の単語にはありません。

12,7 言葉の下で "サービス"それは最も多様なキリスト教の活動を指します。それは教会の牧師の義務に限定されません（今日理解されているという意味で）。贈り物を持っている人省、しもべの心。彼は他の人に奉仕するさまざまな機会を探し、喜んでそうします。

先生神のことばを聞く人の心に響くように説明できる人です。そして、他のすべての贈り物と同じように、私たちはこのサービスに完全に身を捧げなければなりません。

12,8 忠告者すべての悪に抵抗し、神聖さとキリストの奉仕のために努力するように聖徒を扇動する才能を持っている人と呼ばれます。

卸売業者神からの特別な贈り物があり、他の人の問題やニーズを認識し、助けようとするのに役立ちます。彼はこれをしなければなりません 簡単に。

贈り物 チーフ多くの場合、地元の教会の長老（または執事）の働きに関連しています。教会の長は羊飼いの直属の部下であり、小さな群れの頭に立ってそれを管理しています。とケアと 勤勉。

贈り物 よくやっている-苦しんでいる人々を助ける超自然的な能力と才能。それをすることが必要です 誠意を持って。もちろん、私たちは皆、慈善的で歓迎的でなければなりません。

あるクリスチャンの女性は、次のように述べています。そして、一般的に、私は彼女のすべてのニーズに対応しようとしましたが、私の労働にもかかわらず、私は不幸に感じました。無意識のうちに、私は私たちの普段の生活違反しました。母は私が笑うのをやめたと言って、私が微笑んだかどうか尋ねることがよくありました。ほら、私は彼女の善をしました、しかし私は誠実さなしでそれをしました。

B.社会との関係（12：9-21）

愛するでなければなりません 偽りのない、つまり、心地よいマスクではありませんが、真実で、本物で、公平です。

我々はすべき うんざりするすべての種類悪のと しがみつくすべてに良い。この文脈では、悪のどうやら、愛からではなく、憎しみと悪意から行われるすべてが暗示されています。良いそれはまた、より高い愛の現れとも呼ばれます。

12,10 私たちの信仰の人々との関係において、私たちは冷淡な無関心や従来の礼儀作法ではなく、優しい愛情の感覚で愛を示すべきです。

私たちは自分自身ではなく、他人を賛美するよう努めるべきです。かつてキリストの有名な牧師の一人が厳粛な集会に参加することでした。彼が他の高官に続いて表彰台に上がると、ホール全体が彼を称賛し始めました。これを見て、彼はすぐに脇に寄り、他人のためのものだと思った賞賛を受け入れたくなかったので、拍手し始めました。

12,11 この聖句の美しい翻訳はモファットによってなされました：「あなたの嫉妬の旗を決して下げないでください、精神的な強さを維持してください、主に仕えなさい」。この点に関して、預言者エレミヤの言葉が思い出されます：「主の働きを怠慢に行う者はのろわれます...」（エレ48:10）。

お金を無駄にしないでください。
人生は短く、罪はいたるところにあります。
私たちの年は落ち葉のようなものです
ローリングティア。
何時間も燃やす時間がありません。
私たちのような世界で
誰もが急がなければなりません。

（ホレスボナード）

12,12 私たちが自分自身を見つける状況に関係なく、私たちは私たちの中で喜ぶことができ、喜ぶべきです望み救い主の到来、私たちの体の贖い、そして永遠の栄光へ。パウロも私たちに 悲しみの患者つまり、勇気を持って彼らに耐えます。この惨めな人生を栄光で満たすことができるのは、すべてを征服する忍耐を通してです。について 祈り、それからそれは私達からの不変を必要とします。人は仕事を完了し、おかげでのみ勝ちます 祈り。祈り私たちの生活を力で満たし、私たちの心を平和で満たします。私たちが主イエス・キリストの名によって祈るとき、私たちは人間が利用できる最高の全能に近づきます。したがって、祈ることを拒否することによって、私たちは自分自身を傷つけるだけです。

12,13 貧しい聖人治療にすべてのお金を費やした失業者、遠隔地で忘れられた説教者や宣教師、そして一般的に、経済的な問題を抱えている私たちの仲間の市民はどこにでもいます。からだの本当の人生には、すべてのメンバーの相互支援が含まれます。

J. B.フィリップスは、この節を次のように言い換えました。「食事や宿泊を必要とする人々を奪ってはなりません。」おもてなし、または おもてなし、今日は忘れられた芸術になっています。私たちの家のサイズが小さく、アパートの狭い場所にいることで、私たちはさまようクリスチャンを受け入れたくないことを正当化しようとしています。余計な作業やゲストの不便を避けたいだけかもしれません。しかしそうすることで、私たちは神の子供たちを受け入れることによって、私たちが主ご自身を受け入れることを忘れます。私たちの家は、イエスが訪れるのが好きだったベサニーの家のようでなければなりません。

12,14 私たちは迫害者を親切に扱い、同じように返済しようとしないでください。悪と暴力に高潔に対応できるようにするためには、悪に対する通常の反応は天罰と復讐であるため、生涯にわたる神の見方が必要です。

12,15 思いやりとは、他人の気持ちや経験を誠実に共有する能力です。ほとんどの場合、他の誰かの喜びが私たちに羨望を引き起こし、他の人々の涙を引き起こします-通り過ぎたいという願望。クリスチャンのアプローチは、私たちの周りの人々の喜びと悲しみに参加することを意味します。

12,16 することが 彼らの間で満場一致些細なことでも完全な一致を目指して努力することを意味するものではありません。ここでは、思考の均一性ではなく、調和のとれた関係を意味します。詮索好きや傲慢さを少しでも避けて治療しなければなりません謙虚と普通の人々金持ちと高貴な人を扱う方法。かつて有名なクリスチャンが小さな教会で説教するようになりました。この教会の指導者たちは高級車で彼に会い、彼を高級ホテルに入れたかったのです。彼はまた、「あなたは通常、あなたの教会の客をどこに収容しますか？」と尋ねました。彼らは彼に、近くのささやかな家に住んでいる老夫婦について話しました。「そこで止めたい」と説教者は答えた。

使徒は再びすべての信者に警告します夢そしてあなたの知恵を想像しないでください。私たちに与えられたものを除いて、私たちには何も良いことはありません、そしてこれの実現は私たちの誇りを和らげます。

12,17 世界は支払う 悪のための悪メリットと稼いだものだけに応じて支払います。しかし、復讐の喜びは、贖われた人々の生活に存在することはできません。さらに、人生のどのような状況においても、彼らは名誉をもって侮辱や暴力に直面しなければなりません。 "焼く"意味 "考える"また "気を付けて"。

12,18 クリスチャンは他の人に反対したり、対立を引き起こしたりしてはなりません。神の義は怒りに表れるだけではありません。私たちは世界を愛し、世界のために努力し、 世界中。そして、私たちが誰かを怒らせたり、誰かが私たちを怒らせたりした場合、問題の平和的な解決に至るためにあらゆる努力を向ける必要があります。

12,19 私たちは、私たちに与えられた損害を補償したいという衝動に抵抗しなければなりません。表現 「神の怒りに余裕を与える」許可するための呼び出しとして意味することができます神私たち自身の問題に対処し、謙虚さと無抵抗を求めます。詩の後半は、最初の解釈をより好ましいものにします。つまり、そのような状況では、一歩下がって許可する必要があります。 神の怒り有罪に対処します。

復讐神のものであり、私たちは神の権利を侵害することはできません。彼自身が適切な人を適切な時期に適切な方法で罰するでしょう。 Lenskiはこれについて書いています：

「神は長い間悪行者のための正義のシステムを確立してきました、そして彼らの誰もそれを逃れることはありません。すべての犯罪は絶対的な正義に基づいて罰せられます。私たちの誰かが介入したいなら、彼の判断は仮定だけに基づいています。「」（R.C.H. Lenski、 聖。ローマ人へのパウロの手紙、 p。 780.）

12,20 キリスト教は私たちに無抵抗だけでなく、積極的な善意を教えてくれます。敵を無理矢理破壊するのではなく、愛をもって回心させることを呼びかけています。彼が敵を養うことを教えています お腹がすいた喉の渇きを癒し、 彼の頭に燃えている石炭。もちろん、ここでは残酷な拷問について話しているのではなく、これは単なる比喩的な表現です。集める 燃えている石炭誰にでも頭彼の不当な優しさで彼の残酷さを恥じることを意味します。

12,21 この節の前半はダービーによってよく説明されました：「私の悪い気分があなたの気分を台無しにしたなら、これによってあなたは悪に打ち負かされました。」（J.H.ダービー、脚注からローマ12:21まで 新しい翻訳。)

ある偉大な黒人科学者、ジョージ・ワシントン・カーバーはかつて、「私が彼を憎むことによって、誰も私の人生を台無しにすることは決してないだろう」と言った。（ジョージワシントンカーバー、他のデータはありません）。彼は信者であり、悪が彼を克服することを許しませんでした。

しかし、善をもって悪を克服してください。キリスト教の教義の特徴の一つは、それが非難や禁止に限定されないということですが、同時に役立つヒントそして善を奨励します。悪の倒すことができます 良い、そしてこの武器は私たちが常に使用しなければなりません。

スタントンはリンカーンを激しい憎しみの気持ちで扱いました。イリノイ州スプリングフィールド市で本物のゴリラを見つけることができるので、ゴリラを探してアフリカに行くのは無意味だと彼は言った。リンカーンはこれらの言葉に我慢しなければならなかった。その後、リンカーンはスタントンを最高司令官に任命しました。彼は、彼よりもこの地位をうまく処理できる人はいないと信じていたからです。リンカーンの死後、スタントンは彼を人類の最大の指導者と呼んだ。愛が勝った！（チャールズ・スウィンドールで引用 人生の季節に強く成長し、 pp。 69-70。）

A.神への奉献（12：1-2）

ローマ。 12：1-2。書簡の実際的な部分は、「それゆえに頼む」という勧めから始まります。「したがって」という言葉は、前のセクションとの論理的なつながりを反映しています（3:20; 5：1; 8：1での使用と比較してください）。使徒は「神の慈悲」から進んでいることを忠告しています（対応するギリシャ語のオイクティルモンは、コリントの信徒への手紙第二1：3：フィリ2：1;コロ3:12とヘブ10:28にもあります）。神の憐れみをテーマに、パウロは最初の11章に詳しく述べました。さて、この憐れみの名において、彼は読者に「あなたの体を（ローマ6:13の「会員」と比較して）生けるいけにえをささげなさい」と嘆願します。

信者の体はそこに住む聖霊の神殿です（1コリント6：19-20）。旧約聖書の犠牲に照らして、ここでの「体」の概念は、体を通して現れるすべての充実した生命を象徴しています。しかし、旧約聖書の犠牲とは異なり、ここでは「生きた犠牲」について話しているのです。そして、そのような犠牲は「聖なる（世界から分離された）そして神に受け入れられる」（12：2）、「合理的な（意味-精神的;ギリシャ語では同じ言葉は論理的である、1ペテロ2：2のように）」のために提供されます。、それは「奉仕の「口頭」-「口頭の牛乳」）と訳されています（ロステリアンは、司祭やレビ人の省など、神へのあらゆる奉仕です）。

クリスチャンは信者であり祭司でもあり、大祭司イエス・キリストと同一視されています（ヘブライ7：23-28; 1ペテロ2：5,9;黙示録1：6と比較してください）。信者たちが生涯を神への犠牲としてささげることは、神への聖なる奉仕に相当します。パウロによって詳細に議論され、パウロによって明確に主張された神の憐れみ（ローマ1-11）に照らして、そのような奉仕は神の恵みに対する信者の価値ある反応です。

使徒は、彼が信者と呼ぶ「犠牲」は、人生のネガティブな側面とポジティブな側面の両方において、彼らの人生の完全な変化を意味することを示しています。「この時代に従わないでください（「世界」の意味で）」（「従わない」という言葉はペテロ第一1:14にのみ見られます）、使徒はまず第一に命じます。「現在の悪の時代」（ガラテヤ1：4;エペソ1:21と比較）のライフスタイルは今や放棄されなければなりません。それからパウロは、「しかし、あなたの心を新たにすることによって変容する」と言います。ギリシャ語の変態とは、内部からの完全な変容を意味します（2コリント3:18と比較してください）。

この変化の中心は人の心（ヌース）にあり、それは彼の人生の位置、思考、感情、行動を制御します（エペソ4：22-23）。神の言葉、祈り、そしてこの人と他の信者とのコミュニケーションの影響下で信者の心が絶えず更新されるならば、彼の人生全体が「変容」します。

パウロは、「神の意志が善であり、受け入れられ、そして完全であることを私たちが知っているかもしれない（文字通り、経験によって確信しているかもしれない）」と付け加えています。私たちのロシア語（および他のいくつかの）翻訳から結論付けることができるように、リストされた3つの特性は神の意志の特性ではありません。パウロは、神の意志は常にそこから始まり、神に喜ばれる、善（「善」、特にすべての信者にとって）で完全なものに向けられていると言いたいのです。

信者が心を新たにし、ますますキリストのようになるにつれて、彼は自分の意志ではなく、神の意志に従って生きたいというますます大きな願望にとらわれます。結局のところ、彼は神の意志が彼にとって良いことを追求し（そしてこれは神にとって喜ばしいことです）、あらゆる点で完璧であることを知っているでしょう。それは彼のすべてのニーズを提供します。しかし、神に喜ばれることを理解し、望み、実行するためには、信者は常に霊的に更新されなければなりません。

B.クリスチャンのミニストリーについて（12：3-8）

ローマ。 12：3-5。信者の神への献身と彼のライフスタイルの変化は、イエス・キリストの体にある霊的な賜物の働きに表れています。キリストの使徒として（「わたしに与えられた恵みによる」； 1：5; 15：15-16と比較）、パウロは「すべての」信者に「あなたが考えるべき以上に自分のことを考えないでください」と警告しています。自分に対する高い意見は、真のクリスチャンの特徴ではありません。パウロは読者に、「しかし、謙虚に考えなさい。しかし、神が一人一人に与えられた信仰の尺度に従って」と促します。

神はそれぞれのクリスチャンに異なって信仰を与えられたことを理解することが重要ですが、それぞれに神に仕えるために与えられているので、「信仰に従って」、つまり神への奉仕に従って自分自身について考える必要があります。パウロは自分の言い回しの中で、人間のプライドは神に喜ばれないことを強調しています（3:27; 11：18,20と比較）。これは、人が持つすべての自然的および精神的な能力が神によって与えられているためです。したがって、すべてのクリスチャンは、謙遜さと、自分はキリストの体のメンバーの1人にすぎないという意識によって特徴付けられるべきです。

明確にするために、使徒は、それぞれのメンバー（器官）が独自の特定の機能を持っている人の肉体と、キリストの霊的体を構成する信者の共同体との間に存在する平行性に頼っています（1コリントと比較してください）。 12：12-27;エペソ4：11-12、15-16）。重要なのは、個々のメンバーに奉仕するのは体ではなく、個々のメンバーが体に奉仕するということです。「多く」の違いが全身の一体感に貢献します。ですから、誰もが自分を正気に判断し、神のさまざまな賜物を正しく評価し、教会の働きに巧みに使うことが非常に重要です。

ローマ。 12：6-8。パウロは、上で論じたことをどのように実践するか（3-5節）、つまり、教会の働きにおいて神から受けた霊的能力をどのように使うか（6-8節）を検討し始めます。彼が導かれる原則は「私たちは異なる賜物を持っている」（4節と比較）-「しかしすべての会員が同じ仕事をしているわけではない」です。 1コリントとも比較してください。 12：4）。神はその恵みによって信者に贈り物をお与えになります。

パウロはそのような贈り物を7つ挙げていますが、予言を除いて、どれも明白で目に見える贈り物ではありません。預言の賜物を持っている人は、「信仰に従って」預言しなければなりません。言い換えれば、「啓蒙、勧め、慰め」（1コリント14：3）のために預言する、すなわち神のメッセージを伝える人は、以前に神によって明らかにされた真理に従ってこれを行わなければなりません（「信仰」のように） 1:23;ジュード1：3,20）。そして、ここにさらに6つの贈り物がリストされています：「奉仕」、教育、勧め、配布、リーダーシップ、善行。必要としている人々を助けることは、けちではなく寛大であるべきです（2コリント8：2; 9：11,13と比較してください）。

指導的（「指導的」、文字通り「前に立つ」、1テサロニケ5:12の「指導者」と比較）は、勤勉、つまり熱心で真面目であり、怠惰で熱意がないものでなければなりません。慈善は誠実に、つまり喜びをもって実行されるべきであり、落胆してはなりません。これらの7つの贈り物のうちの3つも1コリントに記載されています。 12:28-預言者、教師、指導者（ロシア語-「彼は他の人に力を与えた...支配する」）; そしてEphの2つ。 4:11（預言者と羊飼いの教師）。使徒ペテロはミニストリーの賜物について言及しています（1ペテロ4：10-11）。すべての信者は彼が持っている贈り物を忠実に奉仕することです。

C.互いにそして世界とのクリスチャンの関係（12：9-21）

このセクションでは、救われた人と救われていない人の両方で、信者と他の人との関係に関するいくつかの短い教えを見つけます。

ローマ。 12：9-10。特に重要なこれらの教えは、使徒が彼らの成功した成就への鍵であるものから始まります：愛（意味-あなたのもの）を偽りのないものにします（文字通り-「偽善なし」）。つまり、神が信者に栄養を与え、聖霊によって「彼らの心に注がれる」ようなものです（5：5）。クリスチャンが聖霊の力によって他の人々に示すべきであるのは、この種の誠実で「偽りのない」愛です。ここで「偽善者ではない」と訳されているギリシャ語のアニポクリトスは、「偽善ではない」という言葉がコリントの信徒への手紙第2章にあります。 6：6と1匹のペット。 1:22、愛にも当てはまります。 1ティムで。 1：5; 2ティム。 1：5、それは信仰を指します。そして最後にジャスで。 3:17-知恵に適用されます。

この最初の命令には、いわば、「悪を避け、善にしがみつく」という2つの命令が伴います。多くの神学者は、これらの2つのフレーズが偽りのない愛の性質を明らかにし、次のように詩を言い換えると信じています。そのすべての現れにおける悪（罪）への嫌悪は、聖書の中でしばしば語られています（詩96:10; 119：104,128,163;箴言8:13; 13：5; 28:16;ヘブライ語1：9;黙示録。 2：6）。悪からの嫌悪は、善への努力（「しがみつく」）を伴わなければなりません（1ペテロ3:11と比較してください）。

神から信者の心に注がれた愛は、他の信者に向けられるべきです。「兄弟」と訳されているギリシャ語のフィロストルゴイは、家族の親しい人々の関係に伴う優しさを示唆しています。ローマのように。 12：9、文の2番目の部分が最初の部分を説明しています。したがって、10節は次のように翻訳することができます。「他の人を自分よりも優先する」と理解する必要があります）。

ローマ。 12：11-12。以下は、より多くの人々を自分自身に引き付けるために信者が持つべき個人的な資質に関するいくつかのガイドラインです。 11節の重要な考えは、その最後の部分で表現されています：「主に仕えなさい」。この節の最初の2つの句は、信者が主の僕である主にどのように仕えるべきかを正確に説明しています（ギリシャ語ではドゥロス。1：1と比較）。、怠惰を与えない; 「燃えるような精神」（「燃える」と訳されているゼオンテスという言葉は、アポロに関連して使われている使徒行伝第18章25節でのみ再び現れます）。ここでの「霊」という言葉は、人の個人的な霊と聖霊の両方を意味することができます。神の僕として神に仕えるとき、信者は勤勉で熱心でなければなりません。

12節の3つの指示は、独立しているか、主に仕える方法の説明を補完するものとして見ることができます。「希望を持って喜んでください。」結局のところ、キリストへの希望は信者にとって喜びと慰めの源です（ローマ5：2-5;ペテロ第一1：6-9）。「苦難の中で、我慢してください。」つまり、信者は彼らに送られた試練に耐えなければなりません（ローマ5：3と比較してください）。「祈りの中で（ある）一定である。」クリスチャンは絶えず神に知恵、力、導きを求めなければなりません（1テサロニケ5:17と比較してください）。祈りの行為における恒常性について。 1:14; 2:42; 数量 4：2。

ローマ。 12:13。他の信者に対するクリスチャンの義務に戻ると、パウロは「聖徒の必要に参加する」（文字通り「聖人と分かち合い、一緒にあなたの必要を満たす」）と勧めています。これはエルサレムの教会の特徴でした（使徒2：44-45; 4：32,34-37）。他の人々に対する同じ懸念が、アンティオキアの信者（使徒11：27-30）とパウロ自身にエルサレムのクリスチャンに物質的な援助を提供するよう促しました（1コリント16：1-4;2コリント8-9;ローマ15:25 -27）。使徒の第二の戒めは同じ計画の中で聞こえます：「おもてなしへの熱意」（文字通り-「見知らぬ人に友好的である」）。これらの省庁の両方-困っている人を助けること、そしておもてなしまたはおもてなし-は他の人を助けることの側面に属しています。

ローマ。 12：14-16。これらの聖句における使徒の指示は、信者と不信者の両方の他の人の行動と感情に対する信者の反応に関するものです。通常、他の人々からの憎しみと迫害は、迫害された人々に憎しみをもって反応させますが、パウロは「あなたの迫害者を祝福し、祝福し、のろいをしないでください」と言います（マット5:44と比較）。これらの行を書いているとき、パウロがスティーブン（使徒7：59-60）またはイエス・キリストご自身（ルカ23:34）について考えていた可能性があります。二人とも、彼らを拷問して殺した人々のために祈り、神に彼らを許してくれるように頼みました。

クリスチャンは他の人々（信者と非信者の両方）に同情する必要があります。パウロはこう指示します：「喜ぶ者と喜ぶ、そして泣く者と泣く」。これから次の指示が続きます：「あなた自身の間で一つの心になりなさい」（文字通り-「お互いを平等に扱いなさい;彼らがあなたを扱うように、あなたは他の人を扱います」;ローマ15：5;フィリ2：2;1-を比較してくださいペット3：8）。この場合にのみ、お互いに共感することができます。

この考えを発展させる際に、次の2つの指示が与えられます。「傲慢にならないでください」（つまり、「自分のことをあまり考えないでください」（ローマ11:20; 12：3と比較）。」、つまり、人生で高い地位を占めていない人と同じレベルに身を置くことを学びます。ジェームズ2：1-9と比較してください）。これらの2つの指示は、詩の最後の指示に要約されており、本質的に2番目の指示と同じ考えを繰り返しています。ローマ11:25）。自分を高く評価しすぎる人は、他人に同情することはできません。

ローマ。 12：17-18。 17-21節に示されている教えは、クリスチャンを傷つける信者と不信者の間の関係の領域に関連しており（17節）、彼らの「敵」です（20節）。旧約聖書の正義の原則は「目には目を」（出21:24）でしたが、パウロは次のように書いています。それどころか、「すべての人の前で善を世話する」（カラという言葉-「美しい」は「善」と訳され、倫理的な意味で「高貴なもの」の意味で使用されます）。

次に、パウロは信者たちに「すべての人と平和になる」ように命じます（「自分と心を一つにする」と比較してください-ローマ12:16）。しかし、人間の可能性の限界に気づき、彼は次のように付け加えています。他の人々との平和で調和のとれた関係は常に達成できるとは限りませんが、信者が平和を破る責任を負わないかもしれません（マタイ5：9）。

ローマ。 12：19-21。使徒パウロは、ポジティブな形の教えとネガティブな形の教えが交互になっているのが特徴です。彼は19節を否定的な指示で始めています（17aを参照）：「自分に復讐しないでください」。犯人に復讐する代わりに、「神の怒りに場所を与えなさい」、そしてこれは神ご自身が「復讐は私のものであり、私は返済する」と言ったからです（申命記32:35;ヘブライ10:30と比較）。この行動の典型的な例は、サウルを殺さなかったダビデでしたが、神は彼をダビデの手に二度届けたようでした。

クリスチャンは、神ご自身が罰する悪への報いの約束に照らして、空腹の場合は敵に餌を与え、喉が渇いた場合は飲み物を与えなければなりません。言い換えれば、クリスチャンの愛で行う悪に対応しなければなりません。 20節の最初の部分のように、「あなたは彼の頭に燃えている石炭を積み上げるでしょう」という句は、Provから取られています。 25：21-22。ここでは、おそらく、エジプトの儀式の1つが意味されていました。それによると、ある人が何かを深く悔い改めていることを示したいと思った人は、真っ赤な炭の鍋を頭にかぶらなければなりませんでした。

罵倒するのではなく、助けを必要としている人は、犯罪者が自分の行動を恥じて悔い改めるのを助ける可能性が高くなります。パウロは次の言葉で彼が言ったことを要約します：「悪に打ち負かされないでください」（すなわち、復讐をする誘惑に屈しないでください）、「しかし善で悪を打ち負かしてください」（マット5:44と比較してください）あなたの敵を愛しなさい」）。そしてここでもまた、すべきでないことについての教えと、行う方法についての教えとの交代です（ローマ12：9,11,16-20と比較してください）。

私たちが口頭で奉仕する方法を提供します。それは、私たちがこの時代に適合していないということです。その中には永続的で永続的なものは何もありませんが、すべては一時的なものであり、外部のイメージ（σχήμα）のみを持ち、本質や永続的な存在はありません。だから、従わないでください、と彼は言います、そしてあなたは シムの年齢でそれは永続的な本質を持っていません、つまり、その中に何があるかについて考えないでください。 しかし、あなたの心の更新によって変容しますつまり、常に更新します。あなたは罪を犯しましたか？あなたの魂は粉々になりましたか？更新してください。道徳を部分的に修正しましたか？それをどんどん修正してみてください。そうすれば、あなたは新しくなり、常により良い方向に変化します。それで、彼は世界を外部のイメージ（σχήμα）と呼び、その破壊可能性と一時性を意味し、美徳は自然の美しさを持ち、外部のマスクや装飾を必要としないため、本質的なイメージ（μορφ "）と呼んだことに注意してください。世界は私たちを欺くために外部のイメージを持っており、美徳はマスクなしでその本質的なイメージを示しています。したがって、私たちは常に美徳に従って変容し、悪から善へ、そしてより小さな美徳からより大きな美徳へと自分自身を更新しなければなりません。

私たちが常に新しくなることによって更新されると言うことは、この心の更新の使用が何であるかを示しています。それは役に立つと言います 神の意志が何であるかを知るために。心が荒廃した人は誰でも、神の意志が何であるかを知りません。神が私たちに謙遜に生き、貧困を愛し、泣き、神が命じられた他のすべてのことをしてほしいと願っておられることを知りません。それどころか、霊的に新たにされた人は、神の意志が何であるかを知っており、律法を守るユダヤ人とまったく同じことを知っています。律法も神の意志でしたが、喜ばしくなく、完全でもありませんでした。それは主な意志としてではなく、ユダヤ人の弱さに適応して与えられたからです。神の完全で喜ばしい意志は新約聖書です。しかし、バジル大王によれば、あなたはそれをそのように理解することができます。神が望んでおられることはたくさんあります。彼は私たちに善を行うために何か他のものを望んでいます。これは善に満ちているので、善と呼ばれます。そうでなければ、彼は私たちの罪に怒りを覚えるでしょう。それは私たちを悲しませるため、悪と呼ばれますが、その目標は良いのです。ですから、神が私たちに善を行おうとしていること、私たちが真似しなければならないこと、そして悲しみの感情を呼び起こすことは、私たちがしてはならないことです。私たちは悪のしもべではなく、悪霊だからです。したがって、最初に、それが良いかどうかにかかわらず、神の意志に注意してください。次に、これを知ったら、これが神に喜ばれるかどうかを確認します。なぜなら、神に喜ばれない良いことがたくさんあるからです。なぜなら、それらは、あるべき時期に、あるいは間違った人によって行われるからです。例：神に香をたてるのは良いことです。しかし、ウジヤがこれをしたとき、彼は神を喜ばせませんでした（歴代第二26:16）。繰り返しになりますが、弟子たちが謎を学ぶことは良かったのですが、彼らが前もってそれらを学ぶことは喜ばしいことではありませんでした。 あなた、彼が話します、 今、あなたは合うことができません（ヨハネ16:12）。何かが良くて楽しいことがわかったら、それを逸脱することなく、必要に応じて、欠陥なしでそれを実現するようにしてください。例：配布 簡単に（ローマ12：8）つまり、寛大さをもって。しかし、これが貪欲で行われる場合、配布はそれに関して必要とされるものと正確に一致しません。

12:1 ですから、兄弟たち、神の憐れみによって、あなたの体に、神に受け入れられる、聖なる生けるいけにえをささげてください。
私たちの体は私たちの財産であり、私たちが適切と考えるようにそれを処分することができます。人生の中で、私たちはこの時代の幻想的な利益を追求するために、それが完全に消えるまでその資源を浪費することができます。そして、私たちはできる-そして神の働きのために、自分自身を使うことができる。

ですから、私たちが自分の体を自分の喜びのために使うのか、神の大義のために使うのかに関わらず、エホバの私たちに対する態度は、エホバが私たちを光に照らしてくださったことを喜ぶかどうかにかかっています。実際、自分の体を神に犠牲にするということは、「私は望まない」と「私はできない」を通して、神と人々のためにこの人生で何かをするように強制することを意味します。

そもそもなぜ体を犠牲にすることを学ぶ必要があるのでしょうか。なぜなら、マインドはすべてにおいて神に同意することが多いからです。しかし、体はしばしば神の働きの恩恵に抵抗し、神の戒めを果たすことはしばしばまったく有益ではなく、天国ではなく地球にますます引き寄せられます。ですから、肉は常に霊に反することを望んでいることがわかります。そして、常識と肉の間違った欲望や感情との間のこの闘いは、すべてのクリスチャンを苦しめます。

聖なる犠牲は純粋です。自分をクリスチャンだと考える人は皆、正しい考えを持っているだけでなく、正しい行動をとらなければなりません。そうでなければ、私の考えが神にあり、私が自分の体を罪、つまり悪魔への犠牲として提示する場合、私の正しい考えのポイントは何ですか？この空虚な職業は正しく考えることであり、私たちが正しく行動すれば、私たちは計画を立てません。

12:2 この時代に従わないでください、しかしあなたの心の更新によって変えられてください、そうすればあなたは神の善い、受け入れられる、そして完全な意志が何であるかを知ることができます。
したがって、あなたの体を訓練し、神の大義のために役立つことをさせる唯一の方法は、なぜ実際にあなたの体を神のために犠牲にし、意志と力によってキリスト教の行動に追い込むのかについての知識と理解を獲得することですあなたの心（あなたの心の精神-エペソ4:23）？
理解を持って知識を身につけることは、私たちの人生の願望を新たにし、神の律法に従って、体が神聖な奉仕を果たし、新しい世界の人として生きることが何を意味するのかを実際に知るのに役立ちます。

12:3-5 私に与えられた恵みによると、私はあなた方一人一人にこう言います。しかし、神がそれぞれに与えられた信仰の尺度に従って、謙虚に考えてください。
4一体のように多くのメンバーがいますが、すべてのメンバーが同じ仕事をしているわけではありません。
5ですから、私たち多くの人は、キリストの一つの体であり、一人ずつ別のメンバーです。
明らかに、ローマ人の集会には野心の問題があったので、パウロはキリストの体が不必要で、不必要で、取るに足らない部分を持たない、そして持つことができないことを注意深くほのめかしました。「まつげ」でさえ、彼女が彼女の場所で適度に働いている場合、キリストの集会に不可欠な協力者です。集会の「目」は、風、ごみ、雨から保護します。

もちろん、彼女が頑固になり、たとえば「手」の仕事ができると決心した場合、困惑だけが発生する可能性があります。たとえば、「まつげ」はクローゼットを動かすことができません。手の代わりにそれからの利益はありません。ただの障害。したがって、会衆の全員が彼が個人的に最も得意とすることに集中しているなら、それは会衆全体と神の大義に利益をもたらすでしょう。そして、混乱はありません。

すべてのクリスチャンは、たとえば、キリストの体が部分的に分解され、腕、脚、頭などが別々に配置されている場合、それを理解する必要があります。 -そして、彼らがそれ自体でどれほど優れていても-このバージョンでは、共同の相互作用がなく、キリストの体の外で-彼らは彼ら自身にとって、神とキリストにとって完全に役に立たない。ですから、離れて-私たちは間違いなく良いですが、一緒に-はるかに優れています。相互作用の中でのみ、山を動かすことができるキリストの体、つまり集会があります。

12:6-8 そして、どのように、私たちに与えられた恵みに従って、私たちはさまざまな贈り物を持っていますか、[そして]、[あなたが持っているなら]予言、[予言]信仰の尺度に従って。
7 [お持ちの場合]サービス、[滞在]サービス; 教師かどうか、-教えること。
8あなたが勧める人なら、勧めます。ディストリビューター、[配布]簡単に; チーフかどうか、[ルール]勤勉に; 慈善家、誠意を持って[善を行う]。
誰もがブーツを持っているために-絶対に誰もがそれらを縫う方法を知っている必要はありません、それは何人かがそれをすることができるのに十分です。同様に、誰もが家に住むために、誰もが石工である必要はありません。それはクリスチャンの会衆でも同じです。誰かが自分の手で助けることができるのですが、彼は静かな性格を持っているので、励ますほど強くはありません。誰かが親切で、誰かが何かを説明するのが得意ですが、結局のところ、誰もがお互いを必要としているので、私たちはそれを理解します。誰もが彼が持っている贈り物を提供するかもしれません、そしてあなたは誰もが「靴屋」または「石工」になることを強制するべきではありません

幸いなことに、会衆では、さまざまな才能が全力で自分自身を明らかにする機会があります。会衆の業務に従事し、エホバに仕えることによって、クリスチャンは、これまで知られていなかった資質さえも自分自身で発見することができます。何も与えられていない人は、神の会衆にいることはできません。これを学べば、「靴屋」と「石工」が平和に仲良くなり、他人の作品を批判しないようになります。

12:9 偽りのない愛。悪を憎み、善にしがみつく。
しかし、これらの贈り物はすべて、愛と優しさによって固められて一緒に保持されていなければ、まったく意味がありません。これらの神の賜物の人々の行動は、他の人々の利益を目的としています。ですから、愛は天からすべてのクリスチャンへの一般的な贈り物であり、他の個々の贈り物の存在に関係なく、それは集会全体を一つの全体にまとめる主な力です。

キリストの体の「まつげ」-「手」がキリストの愛に恋をし、彼女の悩みを望まず、彼女の代わりをしようとせず、彼女の過ちを見つけず、欠陥を探すなら彼女の手は、おもりなどを運ぶ彼女の能力をうらやましくないでしょう。-アセンブリ全体がうまくいくでしょう。

クリスチャンが従わなければならないもう1つの条件：長い間愛するふりをすることは機能しないので（遅かれ早かれ偽りが現れます）-私たちは皆、お互いを愛し、全体として集会を愛さなければなりません- 偽りのない。心から、これは瞑想と、エホバの宇宙における私たち一人一人の価値に関するエホバの計画についての知識の習得を通してのみ行うことができます。

私は愛について追加します-バークレーのコメント：
愛は完全に誠実でなければなりません。偽善、偽り、基本的な動機があってはなりません。感情が可能な利益によって煽られるとき、便利さへの愛があります。それが与えるよりもはるかに多くを手に入れたいという利己的な愛もあります。
ですから、これらのタイプの愛は-クリスチャンの中心に-場所がありません

しかし 善にしがみつき、悪から離れる は、神を悲しませ、個人的にあなたと神の会衆を傷つけることをやめさせ、会衆内の関係を改善し、あなた個人と会衆全体の両方のために神の意志を行うのを助けることを意識的にやめさせることを意味します。

12:10 優しさを持ってお互いに兄弟愛情を持ってください。お互いに警告する
誰もがエホバを愛していることを私たちが理解しているなら、多分私たちが愛し、感謝し、大切にしているすべての隣人に関して、お互いを優しく扱います。そのような温かい関係があれば、お互いの前で、慌てたり屈辱を与えたりしないでください。そのような集会では、クリスチャンは負けることを恐れてお互いを守ります。

12:11,12 熱意を弱めないでください。精神的に発火します。主に仕えなさい。
12希望を持って慰めなさい。悲しみの中で[be]患者、祈りの中で一定
そのような集会では、神に忠実であり続けること、神に仕えることへの熱意を失わないこと、そして困難に耐えることがより簡単です-楽観的に。一緒に、あなたは山を再配置することができます。

12:13 聖人の必要に参加します。不思議に嫉妬
おもてなし（旅行者へのおもてなし）に関連する聖人の必要性についてこれを言いましょう：私たちは天国のシオンでキリストと一緒にいるべき144,000人の聖人のためのおもてなしについて話しているのではないと思います-牧師。 14：1。

むしろ、それは単にクリスチャンが否定されていないということです お互い特に旅行者が遠くから来た場合は、おもてなしで。当時、クリスチャンは困難な状況にあり、命を危険にさらしていました。神の言葉で励ましと教えをもって互いに行き合っていました。したがって、これには特別な注意を払う必要がありました。そして今日でさえ、遠くから来た仲間の信者たち-少なくとも避難所と食べ物の提供-がまったく害を及ぼさないことを理解するのは非常に簡単です。

どうして - " 聖人「？なぜなら、キリストのすべての信者は、神の言葉とキリストの血によって聖化されているからです。
ヨハネ17:19 そして彼らのために私は自分自身を奉献します、彼らもまた真実によって聖化されるかもしれないからです.
ヘブライ10:10 これによって、私たちはイエス・キリストの体の一度の捧げ物によって聖化されます.

12:14,15 あなたの迫害者を祝福してください。呪いではなく、祝福してください。
15喜ぶ者と喜ぶ、泣く者と泣く。
迫害者を罵倒する意味はありません。なんで？健康で正気な大人は神の生き方に反対しないからです。そして、彼が抵抗するならば、彼は病気であるか、彼の頭、または赤ちゃんと友好的ではありません。これらのカテゴリーの人々に腹を立てることは不可能です。

しかし、それはどういう意味ですか 迫害者を祝福する ？彼らが回心して生きていることを望み、彼らがさらに罪を犯し、アルマゲドンの火で燃えることを望みません。

そして、誰かが何かに悲しんでいるなら、あなたはすぐに豊富な励ましの陽気な圧力で急いではいけません、彼らは言う、すべてがナンセンスだ、それを忘れてください！いいえ。悲しみに沈んだ心に歌を歌うことは、酢で傷を癒すようなものです-箴25:20。あなたは歌う人と一緒に歌う必要があります、楽しんでいる人と一緒に楽しんでください。一般的に、すべてに時間があります。感度は、クリスチャンが酢と香油を混同しないようにし、状況に焦点を合わせて、すべての場合に適切に行動するのに役立ちます。

12:16 自分の中で心を一つにしてください。傲慢ではありませんが、謙虚に従ってください。自分のことを夢見ないで
そしてまた、小さな、しかしその場所に不可欠な、キリストの体の「まつげ」についてです。これは、アセンブリの「頭」全体を簡単に置き換えることができると考える必要はありません。そうでなければ、彼女が神の会衆に住むことは難しいでしょう。

12:17 そして、「彼女」とキリストの体の他のすべてのメンバーが悪のようにならないように、悪で悪に反応する必要はありません。そうでなければ、彼女がこの世界と同じように行動するならば、彼女はどのようなクリスチャンになるでしょうか？
クリスチャンは、すべての人に何らかの形で役立つ方法を学ぶ必要があります。そして、人々が彼の努力に感謝するかどうかは関係ありません。そうすれば彼はクリスチャンのようになります。
そう：
悪をだれにも返済するのではなく、すべての人の前に善を求めなさい。
しかし、なぜ正確にそうです-そうですか？そうでなければ、悪は生き続け、繁栄し続けるからです。そして、あなたがその見返りに同じものを返済しなければ、悪はクリスチャンに止まり、「死ぬ」でしょう。そして、もしすべてのクリスチャンがそのような悪への障壁になったとしたら、世界にはどれほど悪が少なくなるでしょうか？
さらに、クリスチャンが実際に「重い」そして狙いを定めた「火」が悪によって発射される標的であることを考慮に入れると、明らかになります-彼らが悪に対して悪を返済しないという神の原則。

しかし、これは悪が単に容認されるべきであることを意味するのでしょうか？オプション：クリスチャンが彼に行われた毎日の悪に辛抱強く耐え（たとえば、隣人が通り過ぎるときに毎日彼の足を踏む）、神の原則に違反することなくこの悪から自分自身を解放するために何もしない場合（たとえば、促す隣人が悪を見てそれをやめるか、彼に足を踏み入れさせないようにする）、これは彼の個人的な選択です。
しかし、悪に耐えなければならないと言う人は誰もいません。神の方法で問題を解決する機会があれば、それを行うほうがよいのです。しかし、神の方法によって悪から身を守る方法がない場合でも、喜ぶことがあります。今日、大小を問わず、悪の別の部分を消し去り、自分の助けを借りて自分自身で終わらせることができた場合。意識的な努力と神の霊があれば、悪はそれ以上進まないので、増殖しません。

12:18 可能であれば、すべての人と平和になりましょう
そしてもちろん、あなたはすべての人々とうまくやろうとする必要があります。しかし、パウロは人生の現実を理解していたので、次のように付け加えました。 もしもこれは可能です。時にはこれが不可能であることが判明します：「受け取る」側が-私たちに親切と休戦を送って-定期的に離れて、善を行うための私たちの努力を嘲笑する場合-まあ、これらのキリスト教の価値観をそれに課す必要はありません。

「善を行い、すべての人と平和である」という私たちの理解は、私たちが平和に善を提供しようとしている人々の理解において、善と平和とは大きく異なる場合があります。
たとえば、私たちは人々に聖書を研究し、彼らの破壊的なライフスタイルを変えるように勧めます、そして彼らは平和に私たちのこの種の善を避けて、「私にボトルをもっとよくしてください」と尋ねます。

あるいは、例えば、私たちの親戚は、私たちの信念とこれらすべてのナンセンスを残すことを要求するために毎日私たちと喧嘩しますが、代わりに、彼らとの平和を維持するために完全に彼らに切り替えて彼らの気まぐれを果たします。私たちは彼らと平和になりたいですか？もちろん、私たちは彼らと喧嘩したくありません。しかし、彼らが彼らから世界を買うために提供する価格は高すぎます。

ですから、そのような場合、クリスチャンが善を行い、善と平和について持っている人々と平和になることは不可能です-彼ら自身の特別な個人的な理解が多すぎます。そうです。人はこれではるかに弱く、はるかに速く消耗します。

そして、そのような場合はどうすればよいですか？はい、特別なことは何もありません。あなたの側では、エホバの観点から、彼らに関して何も悪いことをしないでください。それだけです。そして、私たちに世界との自分の利益を要求する人々がこれにどのように関係するかは、もはや重要ではありません。

12:19 愛する人たちに復讐するのではなく、[神の]怒りに取って代わってください。それは書かれているからです：復讐は私のものです;私は返済します、と主は言われます。
ここで考えるべきことがあります。クリスチャンにとって復讐は受け入れられません。なんで？それを見ると、エホバの御心に従って、この世にはすべての人が存在します。誰もが好きなように生きることができます。そして、誰もが新しい世界への適合性について神によって考慮されています。隣人が私のそばを通り過ぎるときに毎日私の足を踏むのが好きなら、私は何ができますか？
たとえば、復讐。これを行うには、毎朝同じように隣人を捕まえ、見返りに足を踏む適切な瞬間を待つことに集中する必要があります。その時の私の人生はどうなるでしょうか？私の人生はもう私のものではありません。私は隣人の足の奴隷になります。しかし！！神の奴隷-この状況では、私は永遠になることはありません。

他に何ができますか？足を隣人にさらさないように注意してください。原則として、賢明な人はほとんどの場合、隣人からの不快な状況を避けることができます。必要に応じてそれらを避けてください。トラブルを避けたくないということは、そこにとどまりたいということです。しかし、それなら復讐に問題はありません。

他に何ができますか？あなたは彼の悪の見返りに彼を善行することによって、邪悪な隣人を回心させ、彼の心に触れることを試みることができます。復讐は邪悪な者の心に触れることはできません。
悪に応えて、どのくらいの時間とどのような形で-あなたの隣人に善を行うために-？決めるのはみんな次第です。それはすべて依存します：
1）邪悪な者を神に向けたいという願望の力。
2）隣人にとってエホバの観点から何が良いかを理解することから。それは私たちにとって予期しないように見えることがあります。愛と最高の一口で扱われる代わりに、私たちは突然コミュニケーションを奪われます。そして、これが私たちにとって良い唯一の真の選択肢であることが判明するかもしれません。そこでは、私たちは自分の行動を再考し、神に立ち返ることができます。
モスクワを離れるクトゥーゾフの戦略がロシアにとって良いことが判明したときの例を思い出しました。彼らは彼を臆病者と裏切り者と呼んだ。しかし、彼はすべてを計算し、彼がロシアのためにどんな親切をしたかを知っていました。
3）そして隣人が善を受け入れるか受け入れないか：彼が悪にとどまるのが好きなら、彼に善を課すことは完全に任意であり、有害でさえあります。これは彼に攻撃性を引き起こす可能性があるからです。いつも親切を申し出て隣人のところに行く必要がなく、害がないのと同じように、そのために彼は確かに足を踏みにじることを事前に知っています。

合計：私たちはそのような邪悪な隣人を作成しませんでした、それは私たちが彼に復讐することではありません、それは私たちが彼の汚いトリックに対処することではありません。そこから離れることを選択できます。または彼と交渉します。（そのような可能性がある場合）。または親切にあなたの隣人を回心させてみてください。または、やがて神は確かにすべての人の飛行に対処するだろうという信念で彼の悪に耐えます。実際、クリスチャンの選択にはほとんどありません。 罵倒されて、彼は往復しませんでした。苦しみ、脅迫はしなかったが、それを義人の裁判官に裏切った-1ペテロ2:23

12:20 ですから、敵が空腹なら、敵を養ってください。もし彼がのどが渇いているなら、彼に飲み物を与えなさい。そうすることで、あなたは彼の頭に火の炭を積み上げるでしょう。
敵がお腹が空いたら、なぜ敵に餌をやるのですか？注：ここでの「if」という言葉は偶然ではありません。目標が敵を神に向けて心を和らげることである場合、彼が空腹になる瞬間を待つ必要があります。つまり、彼は注意を払うことができます。彼らが親切に扱われ、それを評価しているという事実（彼自身がうまくいかない方法とそれを比較できるようにするため）。

敵が空腹でなければ、食べ物を提供することは不適切であり、和解の努力は無駄に費やされ、和解の目標は達成されず、提供された食べ物はクリスチャンの前で飛ぶ可能性があります。

ここで私たちが話しているのは、文字通りの空腹と文字通りの食べ物だけではなく、道によってそして時間通りに提供されるすべての可能な善の事例について話していることは明らかです。
人に触れるには、復讐ではなく、心のこもった態度が適切です。復讐は人の精神を壊す可能性があります。そして優しさは、おそらく彼の心に触れるでしょう。

敵に善を行うことによって、「あなたは彼の頭に燃えている石炭を積み上げるでしょう」とポールは言います。
私たちの善の見返りに私たちに悪を行う人の頭に、どのような意味で燃えている石炭を積み上げることができますか？

ここでパウロは、敵であり続け、善の見返りに悪を行う人々に対する罰について語っています。
私たちの敵が私たちに悪を行う場合、それは1つのことですが、私たちも敵に悪を行うか、何もしません（たとえば、私たちは善を行うことができず、不完全さは干渉します）。この場合、私たちに対する彼の「敵」の態度は、少なくとも理解され、正当化されることができます。
しかし、敵が敵に対する良い態度と私たちの善行にもかかわらず敵のままである場合、神は確かに彼を罰します：この場合、彼ははるかに緩和する言い訳がなく、神の怒りが燃える日にその可能性があります物事はそのような敵の頭に落ちるでしょう。より多くの石炭。

それ自体、敵の反応は、頑固にEVILでGOODに反応し、敵が彼を罰する「燃えている石炭」を攻撃する「ターゲット」を指定するための一種のターゲットになります。
箴言17:13 悪をもって善を返す者は誰でも、悪は彼の家から離れることはありません。

12:21 悪に打ち勝たれるのではなく、善をもって悪に打ち勝ちなさい。
そして再び-このトピックに関するBarkleyによるこれ以上の解説はありません：
復讐のために降りる者は誰でも悪に打ち負かされます。悪は決して悪に打ち勝つことはありません。憎しみがより多くの憎しみで答えられるならば、それは増加するだけです。しかし、それが愛をもって答えられれば、解毒剤が見つかります。ブッカー・ワシントンが言ったように、「私が彼を憎むほどに私を屈辱することを誰にも許しません」。敵を無力化する唯一の効果的な方法は、敵を友達に変えることです。

クリスチャンは、キリストに従って行動するために次の世紀を待つ必要はありません。今世紀にはすでにエホバの世界秩序の住人になり、今はこの世界に住んでいない必要があります。