Résumé : Formes primitives de religion, mythe. L'évolution de la mythologie primitive Quelle fonction les mythes des peuples primitifs n'ont-ils pas remplis ?

Dans mes articles "L'émergence de la religion et sa première forme initiale - Magie" (n° 1, 2002) et "Étapes principales de l'évolution de la religion primitive" (n° société. Six formes principales et en même temps les principales étapes de l'évolution de la religion dans la société primitive (au sens large du terme, y compris la société pré-classe) ont été distinguées. Ce sont la magie, l'oménalisme, le fétichisme, l'émanisme, le démonisme (animisme) et le polythéisme.

Mais pour qui connaît les ouvrages sur la religion primitive, la question doit nécessairement se poser de savoir pourquoi ces articles ne disent rien sur le totémisme, qui est considéré par presque tous les spécialistes de ce domaine comme une des formes de la religion primitive. Une autre question tout aussi naturelle concerne la mythologie. Il ne fait aucun doute que presque tous, sinon tous, les peuples de la société primitive avaient une mythologie. La plupart des scientifiques pensent que les mythes sont des manifestations de la religion, ou du moins qu'ils lui sont étroitement liés. Mais encore une fois, il n'y a pas un mot à leur sujet dans ces articles.

La réponse est simple. Contrairement à la croyance populaire, le totémisme dans sa forme originelle n'était pas une religion. Les mythes sont également apparus à l'origine sans aucun lien avec la religion, ils n'étaient pas religieux. Devant nous se trouve une ligne d'évolution complètement indépendante de l'une des sphères de la vie spirituelle des personnes de la société primitive (puis plus tard), qui n'a croisé que plus tard la ligne de développement des idées religieuses et l'a sérieusement affectée.

Le totémisme dans sa forme originale était une croyance profonde et incontestable en l'identité complète des membres de l'un ou l'autre groupe humain (initialement - une grande communauté, plus tard - un clan) avec des individus d'une espèce animale particulière (ours, loups, cerfs, etc.). Ce genre d'animal, et donc tout animal de ce genre, était le totem de ce groupe de personnes, et donc de n'importe lequel de ses membres. Dans son essence, le totémisme n'était rien de plus qu'une prise de conscience de l'unité réelle du collectif humain, de la communauté fondamentale de tous ses membres et en même temps de leur différence tout aussi fondamentale par rapport aux membres de tous les autres collectifs humains existant sur terre. Si toutes les formes de religion discutées dans les articles ci-dessus, à l'exclusion du polythéisme, étaient le reflet de la domination des peuples par la nécessité aveugle de la nature, alors le totémisme était le reflet de la domination des forces du développement social sur l'homme, un reflet non pas de l'être naturel, mais de l'être social. Et ceci est un reflet, tout comme le reflet dans la magie, l'oménalisme, etc. la domination sur les gens par des forces naturelles objectives n'était pas adéquate, mais illusoire, fantastique. Donc, le totémisme, comme la magie, l'oménalisme, le fétichisme, etc., était une foi. Tout cela a donné lieu à interpréter le totémisme comme l'une des formes de la religion. Cependant, il est impossible d'être d'accord avec une telle compréhension du totémisme.

Les concepts d'illusion et de religion sont loin d'être identiques. Toute religion est un reflet illusoire de la réalité, mais tout reflet illusoire de la réalité n'est pas une religion. Des illusions non religieuses de toutes sortes peuvent exister et existent. La religion n'est qu'une telle illusion, qui comprend, en tant que moment intégral, la foi en une force surnaturelle, dont dépendent le cours et le résultat des actions humaines, la foi en une influence surnaturelle sur le destin d'une personne. En l'absence d'une telle croyance, l'illusion ne peut être qualifiée de religieuse, aussi fantaisistes que soient les représentations qui la composent.

Les animaux, qui étaient un totem, n'ont jamais été dotés dans l'imagination des gens de la capacité d'influencer leurs affaires de manière surnaturelle. Par conséquent, le totémisme dans sa forme originelle n'était pas une religion.

Au cours de sa formation et de son développement, le totémisme a acquis un nombre important d'actions rituelles diverses. En particulier, des festivités spéciales ont lieu au cours desquelles les gens s'habillent de peaux d'animaux totems et imitent leurs actions. Mais ces danses totémiques ne représentaient pas un culte religieux. Les personnes qui les ont commises n'ont pas cherché à obtenir un effet favorable des animaux totems sur le déroulement et le résultat de leurs activités. L'essence des danses totémiques était de confirmer l'identité des membres de cette équipe et des animaux de l'espèce totémique. Par la suite, certaines des actions accomplies lors de ce genre de festivités ont acquis le caractère de rites magiques. De nouvelles actions, purement magiques, ont également été tissées dans le rituel totémique. Ainsi, le totémisme s'est avéré être associé à la magie, mais il n'est pas devenu une forme de religion.

La mythologie, avec le totémisme, s'est avérée être le sujet de ce travail non seulement parce que ces deux phénomènes ont été contournés dans deux articles précédents. Leur lien est beaucoup plus profond. Le nœud du problème est que la mythologie a ses racines dans le totémisme et que les premiers mythes étaient totémistes.

La question de la nature des mythes et du rapport de la mythologie à la religion est l'une des plus controversées. Il y a sur ce problème un nombre vraiment infini d'ouvrages, et du mérite le plus varié. Il y en a qui n'ont aucune valeur scientifique. Parmi eux figurent, en particulier, les travaux de A.F. Losev, désormais loués aux cieux, «La dialectique du mythe» (1930) et les œuvres louées avec enthousiasme de K. Levi-Strauss «Pensée sauvage» (1962), «Mythologie» (V. 1– 4. 1964–1971) et d'autres consacrés à ce sujet. Mais il y a aussi des travaux qui représentent sans aucun doute une contribution significative à la science. Si nous nous limitons aux dernières décennies, il s'agit tout d'abord d'un grand article de S.A. Tokarev "Qu'est-ce que la mythologie?" (1962) et un livre petit mais extrêmement instructif de M.I. Steblin-Kamensky "Myth" (1976).

Sans entrer dans une discussion de tout le problème complexe de l'origine et de l'essence de la mythologie, car cela exigerait d'écrire tout un livre, je m'attarderai seulement sur ces moments dont il est absolument impossible de se passer. Tout d'abord, un mythe (grec "mythe" - mot, légende, légende) est un texte qui se transmet non seulement de bouche à bouche, mais aussi de génération en génération, c'est-à-dire travail de la littérature. De plus, un mythe est une telle œuvre littéraire, dans laquelle, selon la conviction des personnes parmi lesquelles il circule, il raconte des événements réels. Dans sa forme classique, le mythe est un récit dans lequel certains phénomènes sociaux ou naturels sont interprétés et expliqués comme les résultats des actions de certains personnages - les héros de cette histoire. Les personnes parmi lesquelles vit le mythe n'ont aucun doute sur la réalité de ces héros et des actions qu'ils accomplissent. Une telle croyance, qui ne nécessite aucune preuve, est le signe nécessaire d'un mythe. Un mythe dont l'exactitude n'est pas crue est la même chose qu'une divinité dont l'existence n'est reconnue par personne.

Les premiers objets de l'interprétation mythique, l'explication n'étaient pas les institutions sociales et les phénomènes naturels, mais certaines actions des gens. Ces actions n'étaient pas des choses ordinaires, quotidiennes, dictées par les circonstances quotidiennes (fabrication d'outils, chasse, cuisine, etc.). Ils étaient si compréhensibles. Les actions magiques et en général toutes les actions de culte ne l'étaient pas non plus. Eux aussi étaient compréhensibles : on les fabriquait pour assurer le succès de bonnes actions pratiques. Mystérieuses étaient les cérémonies non religieuses, les actions rituelles transmises de génération en génération et exécutées en vertu de la tradition. Et ici, comme dans le cas de l'émergence de la religion, "au commencement il y avait un acte". La position selon laquelle le mythe est né du rituel a été l'une des premières avancées par J. Fraser dans le livre "The Golden Bough" (1890) et WJ Robertson Smith dans "Lectures on the Religion of the Semites" (1907) l'a développée. Par la suite, il a été étayé par les travaux d'un nombre important de chercheurs.

Parmi les actions rituelles non religieuses, il y avait tout d'abord celles qui étaient accomplies par des personnes lors de célébrations totémiques. Exécutées par des membres du collectif déguisés en animal totem, les danses totémiques rituelles ont commencé à être interprétées comme des scènes de la vie d'ancêtres lointains, et ces ancêtres ont commencé à être considérés comme des créatures à la fois humaines et animales, mi-humaines, mi-humaines. -animaux. Transmis de génération en génération, les descriptions et les explications de ces rites ont commencé à se dérouler dans des récits plus ou moins cohérents sur la vie et les aventures des ancêtres totémiques. Les premiers mythes étaient donc totémiques. Lorsque la formation des mythes totémiques a été achevée, les rites qui les ont déclenchés ont agi comme des dramatisations de ces mythes, des illustrations dramatiques pour eux.

Parallèlement à l'émergence de la mythologie totémique, l'idée a pris forme d'un temps éloigné spécial où les événements décrits dans les mythes ont eu lieu. Il a reçu un nom spécial. Chez les Aranda (Arunta) d'Australie, par exemple, l'époque mythique s'appelait Alchera, ou Altzhira. Ce passé mythique était qualitativement différent de l'époque dans laquelle les gens vivent aujourd'hui. Pour la dernière fois, il est difficile de trouver un nom approprié. Je l'appellerai présent. Mais en même temps, il est nécessaire de clarifier immédiatement que le temps présent dans ce sens inclut non seulement le présent, mais aussi le passé, mais un tel passé qui est différent du passé mythique. Le passé mythique est un passé complètement différent du passé présent, moderne.

Le monde tel qu'il était dans le passé mythique était considéré comme qualitativement différent du monde tel qu'il est à l'heure actuelle. Simultanément à la bifurcation du temps dans l'esprit des gens en temps mythique et temps présent, le monde s'est également scindé en monde mythique, qui existait dans le temps mythique, et le monde présent, qui existe à l'heure actuelle.

Entre le temps mythique et le temps présent, entre le monde mythique et le monde présent, selon les idées des gens, il y avait un lien inséparable. Le monde actuel doit son existence au monde mythique. Le monde actuel est ainsi, et pas autrement, grâce aux actions des ancêtres totémiques dans le temps mythique. En ce sens, ils sont ses créateurs, plus précisément ses concepteurs. Ils n'ont pas créé le monde à partir de rien. Ils lui ont seulement donné une telle forme, créant certaines coutumes, normes, institutions sociales. Et pour que le monde actuel reste exactement comme ça, et pas autrement, ne cesse pas d'être comme ça, les gens d'aujourd'hui doivent répéter les actions qui ont été accomplies par les ancêtres totémiques dans le passé mythique, c'est-à-dire accomplir des rites totémiques, observer sacrément un rituel totémique.

Le plus important dans la mythologie était l'idée de création, de création. C'est elle qui a formé la base pour expliquer d'abord les phénomènes sociaux, puis naturels. Expliquer un phénomène, c'est dire comment il s'est produit. Et il est né à la suite des actions de certains êtres, c'est-à-dire a été créé par ces êtres. Il est facile de comprendre que cette méthode d'explication de l'origine des phénomènes était basée sur l'observation des activités de production quotidiennes des hommes, au cours desquelles ils ont créé une grande variété de choses (outils, ustensiles, vêtements, habitations, etc.). Issue des mythes totémiques, l'idée d'expliquer les phénomènes en racontant leur création par certaines créatures s'est ensuite développée.

Déjà les ancêtres totémiques étaient les créateurs de coutumes, de normes, d'institutions sociales et, en ce sens, les créateurs du monde actuel. La prochaine étape est l'individualisation des idées sur les créateurs. L'ensemble des ancêtres totémistes, indiscernables les uns des autres et n'agissant que comme une sorte de collectif, est remplacé par des créatures mythiques, mais désormais déjà individualisées, ce qui se manifeste notamment par l'apparition de leurs propres noms. Ces personnages mythiques, le plus souvent désignés dans la littérature comme des héros culturels, non seulement introduisent de nouvelles normes, coutumes, rituels, mais inventent également des outils, créent et modifient divers types de phénomènes naturels, voire créent le monde.

Mais cette création du monde n'a pas été conçue comme sa création ex nihilo. L'idée de créer les choses et le monde dans son ensemble à partir de rien est complètement étrangère aux idées mythiques. Comme déjà noté, l'idée d'expliquer l'origine des phénomènes sociaux et naturels en racontant la création de certaines créatures était basée sur l'observation de la production, de l'activité créatrice. Les gens ont toujours créé des outils et d'autres choses dont ils ont besoin à partir de matériaux existants (pierre, os, bois, etc.) en leur donnant une nouvelle forme. De la même manière, les héros mythiques ont créé le monde actuel en donnant une nouvelle forme à ce qui existait avant cet acte. Passé d'ancêtres totémistes à héros culturels, le mythe se détache peu à peu des rituels et peut désormais se créer indépendamment d'eux.

Il est incontestable que les ancêtres totémiques et les héros culturels sont des êtres fantastiques et illusoires. Le monde mythique est aussi illusoire, fantastique. C'est l'une des raisons qui ont servi de base à l'interprétation de la mythologie en tant que religion et des personnages mythiques en tant que démons ou dieux. Mais bien que cette vision de la religion ait un certain fondement, elle est néanmoins erronée.

Il a déjà été noté plus haut que toute illusion n'est pas une illusion religieuse. En développant cette idée, nous pouvons ajouter que toutes les créatures illusoires et fantastiques dont les gens croient en l'existence ne sont pas un démon ou un dieu.

Les dieux et les démons sont généralement appelés des êtres surnaturels, et leur monde est appelé le monde surnaturel. Si nous entendons par êtres surnaturels de telles créations de fantaisie humaine qui n'existent pas dans la réalité, mais en l'existence desquelles les gens croient, alors dans ce cas, les personnages mythiques devraient également être inclus dans ce concept. Mais lorsqu'on posait le problème de l'origine et de l'évolution de la religion primitive, le surnaturel était avant tout compris comme une force qui n'existe pas dans la réalité, mais sur laquelle, selon les croyances religieuses, le cours et l'issue de toute activité humaine, et donc la sort de chacun dépend. Conformément à cela, les êtres surnaturels étaient compris comme ceux qui étaient dotés de ce type de pouvoir. Si une telle définition des êtres surnaturels est acceptée, alors ni les ancêtres totémiques ni les héros culturels n'y rentreront. Aucun d'eux ne possédait les pouvoirs surnaturels décrits ci-dessus. Les personnages mythiques n'étaient donc pas des êtres surnaturels dans ce sens étroit, et le monde mythique, par conséquent, n'était pas un monde surnaturel.

Bien entendu, on peut se borner à distinguer les sens larges et étroits des mots "surnaturel", "êtres surnaturels", "monde surnaturel" et avertir que dans ce qui suit je comprendrai partout ces mots et expressions dans leur sens étroit. Mais il est toujours préférable d'essayer de développer plus en détail l'appareil conceptuel utilisé. Les créations de la fantaisie humaine, en l'existence desquelles les gens croient, peuvent être appelées fantons (du grec "fantaisie" - imagination et "il" - être). Les fantons peuvent être divisés en deux types principaux. L'un d'eux est les fantons, qui sont dotés par le fantasme d'une personne d'un pouvoir surnaturel et, par conséquent, par rapport auxquels les gens effectuent divers types d'actions visant à utiliser ce pouvoir afin d'assurer le succès de leurs activités quotidiennes et d'éviter l'échec. Ces actions accomplies par des personnes sont généralement appelées culte, et leur totalité est appelée culte. Ce type de fantons pourrait être appelé créatures cultuelles, ou, en bref, cultons (du latin cultus - vénération et du grec "il" - être). Les cultes incluent les démons, y compris les âmes des personnes décédées, et les dieux. Un autre type est celui des fantons, qui ne sont pas dotés d'un pouvoir surnaturel et, par conséquent, ne sont pas des objets de culte. Tels sont les personnages des mythes - ancêtres totémiques et héros culturels. On peut les appeler créatures mythiques ou, en bref, mythos.

Dans de nombreux mythes, il semblerait qu'il ne s'agisse pas de créatures fantastiques. Ils présentent des animaux réels et des phénomènes naturels réels (soleil, lune, etc.). Mais aussi bien les animaux que ces phénomènes apparaissent dans les mythes non dans la capacité où ils existent réellement, mais comme des personnages dont les actions expliquent certains signes, propriétés des objets naturels ; en d'autres termes, ce sont aussi des mythes.

Vers la fin du XIXème siècle. à la suite des travaux de nombreux scientifiques engagés dans une étude comparative des religions, il a été prouvé de manière convaincante que la foi dans les dieux, en particulier la foi en un seul dieu - le créateur et souverain suprême du ciel et de la terre, est un phénomène très tardif, que cette foi est née de la foi qui l'a précédée dans les esprits (animisme). Ceci, tout à fait compréhensible, ne convenait pas aux fervents adeptes du christianisme. En conséquence, les concepts de monothéisme primitif, ou pra-monothéisme, ont commencé à être créés. L'idée avancée par E. Lang dans son ouvrage "La formation de la religion" (1892) selon laquelle la forme originale de la religion était le monothéisme a été reprise et développée par le prêtre catholique, ethnographe et linguiste W. Schmidt, le premier dans un certain nombre de des ouvrages relativement petits, puis dans l'ouvrage en douze volumes "L'origine des idées de Dieu" (1912-1955). E. Lang puis W. Schmidt ont fait référence au fait que de nombreux peuples extrêmement arriérés avaient une croyance assez vague en une sorte d'êtres surnaturels considérés comme les créateurs de l'existant. Ces créatures n'étaient clairement pas des esprits. Donc, - la conclusion a été tirée de cela, - ils étaient des dieux. Dès le début, W. Schmidt a autorisé la surexposition. Après tout, la plupart de ces peuples croyaient en l'existence non pas d'une telle créature, mais de plusieurs. W. Schmidt ne pouvait pas le nier non plus. Il a lui-même écrit que parmi ces peuples « à côté du seul et unique être supérieur réel, d'autres êtres supérieurs sont également reconnus et vénérés, qui lui sont indépendants ou équivalents » [Cit. : Clement K. Le soi-disant monothéisme peuple primitif// L'origine de la religion dans la compréhension des scientifiques bourgeois. M., 1932. S. 200.]. Ainsi, même si l'on considère ces créatures comme des dieux, on ne peut parler d'aucun pra-monotesme. Au mieux, on ne peut parler que de polythéisme primitif, mais rien de plus. La seule chose sur laquelle E. Lang et W. Schmidt ont raison, c'est que la croyance en de telles créatures ne provient pas vraiment de l'animisme et n'y est pas du tout liée.

Mais cela n'indique pas du tout que le polythéisme n'est pas génétiquement lié au démonisme. Le fait est que les créatures fantastiques dont il a été question ci-dessus n'étaient ni des dieux ni des démons. Ils manquaient complètement de la principale caractéristique inhérente aux êtres surnaturels au sens étroit du terme, c'est-à-dire cultes : aucun pouvoir surnaturel ne leur était attribué et, par conséquent, ils n'étaient pas des objets de culte. Ceci est fixé assez fermement. De nombreux chercheurs ont déclaré assez catégoriquement que ces créatures étaient des ancêtres mythiques ou des héros culturels. Au cours de la discussion, certains scientifiques allemands, afin de distinguer ces créatures fantastiques des dieux, ont proposé de les appeler Urhebers (premiers créateurs) [Revue voir : Décret Clément K. trimer.].

Les mythes originaux n'avaient rien à voir avec la religion. Il est difficile de dire laquelle des deux idées sur les mondes illusoires - le surnaturel (démonique, plus précisément, cultonique) et le mythique - est apparue plus tôt. Mais il ne fait aucun doute que pendant un certain temps, les deux ont existé dans l'esprit des gens en parallèle, sans se confondre. Ceci est attesté par des données ethnographiques. De nombreux peuples primitifs, par exemple, ont enregistré une distinction stricte entre deux types d'ancêtres - les ancêtres totémiques et les ancêtres décédés pas si éloignés, c'est-à-dire Temps présent.

Mais à l'avenir, la frontière entre les mondes mythiques et démoniaques a commencé à s'estomper progressivement. Ceci est très probablement lié au début de la transition du stade démoniaque de l'évolution de la religion au stade polythéiste. Comme le souligne l'article "Les principales étapes de l'évolution de la religion primitive", cette transition a été causée par des changements importants dans la structure de la société, principalement le début de la scission de la société en classes sociales. Mais les nouvelles idées qui prennent vie sont généralement créées à partir de matériel spirituel déjà existant. C'était donc dans ce cas. Les changements sociaux ont conduit à l'émergence d'idées sur des êtres dotés d'un pouvoir surnaturel beaucoup plus grand que les démons, c'est-à-dire sur les dieux. Mais les images concrètes des dieux étaient le plus souvent moulées à partir de la matière fournie par le monde mythique. Par conséquent, les dieux combinaient les caractéristiques des cultes et des mythes. Dès le début de l'idée des dieux, des histoires sur leurs actions et leurs aventures sont apparues, c'est-à-dire mythes. Les dieux devinrent en même temps les personnages des mythes. Leurs actions ont commencé à expliquer certains phénomènes sociaux et naturels. Ainsi, parallèlement à la mythologie non religieuse, la mythologie religieuse est apparue. En conséquence, la religion, qui ne découlait pas du tout du besoin d'expliquer les phénomènes naturels et sociaux, a commencé à servir également cet objectif. Cela a entraîné une certaine modification de sa structure.

Cela n'a jamais été simplement une croyance au monde surnaturel, mais toujours nécessairement une croyance en l'existence d'une force surnaturelle dont dépendent le présent et l'avenir d'une personne particulière. En conséquence, le centre d'intérêt du croyant a toujours été la question non de la nature et de la structure du monde surnaturel, mais des actions qu'il doit entreprendre afin d'assurer l'influence favorable des forces surnaturelles sur son destin et d'éviter le défavorable.

Croyance en une force surnaturelle qui détermine le résultat des activités pratiques d'une personne, et donc son destin, et foi en des actions avec lesquelles une personne peut influencer le pouvoir surnaturel de telle manière qu'elle contribuera ou du moins n'interférera pas avec la mise en œuvre de ses plans, sont inséparables les uns des autres, ils représentent les deux faces d'une même chose. Là où il n'y a pas de premier moment, il n'y a pas de second, et vice versa. Culte, les actions rituelles faisaient partie intégrante de la religion, ainsi que les croyances manifestées dans ces actions et n'existant pas sans ces actions, que l'on pourrait appeler des croyances pratiques.

Pendant longtemps, la religion a été complètement épuisée par les actions rituelles et les croyances pratiques qui leur sont inextricablement liées. Avec l'émergence du polythéisme et l'émergence des mythes religieux, ainsi que les deux éléments nommés, des représentations y sont apparues, bien que étroitement liées aux rituels et aux croyances pratiques, mais possédant néanmoins une relative indépendance par rapport à eux - les mythes religieux. Cependant, ces représentations mythologiques n'ont joué aucun rôle significatif. La religion a continué à conserver son caractère essentiellement pratique par la suite. Si des mythes non religieux sont apparus pour expliquer des actions rituelles, des phénomènes sociaux et naturels, alors les mythes religieux pourraient ne pas avoir de fonction explicative. Il pourrait s'agir de simples histoires sur les aventures des dieux, non destinées à expliquer des phénomènes sociaux ou naturels.

À la suite de l'émergence de mythes religieux, la fusion des mondes mythique et surnaturel (culte) a commencé. En fait, avant l'émergence des mythes religieux, le monde du culte au sens exact du terme, en tant que quelque chose d'unifié et d'entier, n'existait pas. Il était une simple collection de démons qui étaient peu liés les uns aux autres et agissaient séparément. Il est devenu plus ou moins unifié à la suite de la fusion avec le monde mythique. À la suite de cette fusion, le monde mythique a commencé à être de plus en plus considéré comme existant non seulement dans le passé mythique, mais aussi dans le temps présent. À son tour, le monde des cultes a commencé à être de plus en plus présenté comme ayant existé dans le passé mythique.

Dans le monde mythoculton qui a surgi dans l'esprit des gens, avec les dieux, qui étaient à la fois des cultes et des mythons, des cultes purs et des mythons purs sont entrés. Il y a eu un processus de transformation des mythons en cultons et des cultons en mythons. De plus, nous ne devons pas oublier que dans ce processus de développement spirituel, le même modèle a continué à opérer qui s'est manifesté dans le développement de la religion : avec l'émergence d'une nouvelle étape dans l'évolution de la religion, l'ancienne étape de son développement ne pas disparaître, mais reste en partie sous la forme changée et en partie sous la forme inchangée, mais maintenant non pas comme une étape, mais seulement comme sa forme définitive. Avec l'avènement de la foi dans le monde mytho-culte, avec lui, la foi dans le monde mythique a continué d'exister sous la même forme qu'avant, et la foi originelle dans le monde démoniaque.

Comme déjà indiqué dans l'article "Les principales étapes de l'évolution de la religion primitive", la religion primitive n'a jamais représenté un système cohérent de croyances. C'était un conglomérat désordonné d'idées souvent complètement mutuellement exclusives. Cela s'applique pleinement non seulement à toutes les croyances primitives, y compris les croyances religieuses et mythiques, mais à tout le monde spirituel de la primitivité, pris dans son ensemble.

Rien ne ressemble plus à la mythologie que l'idéologie politique. Peut-être que dans notre société moderne, ce dernier a remplacé le premier.

C. Lévi-Strauss

Mythes primitifs: but et objectifs

Au sens moderne, la culture est l'habitat universel d'une personne, de ses activités, de ses actions et de leurs résultats. Le concept de culture se révèle dans le système de ses éléments constitutifs, qui sont interconnectés et complémentaires :

• 1. Normes et valeurs découlant de la répétition répétée de certains actes et actes reconnus comme raisonnables et opportuns.
• 2. L'intériorisation de ces normes, l'accord interne de l'individu, du collectif, de la communauté avec la nécessité de telles normes pour rationaliser l'interaction des personnes, leur Ordinaire activité vitale.
• 3. Activité, comportement, fondé sur les prescriptions de normes et de valeurs, qui, sur la base du consensus, les légitiment, soulignant la nécessité de normes de cohérence et de rationalisation des relations.
• 4. Les résultats de cette activité (spirituels et matériels) - l'état de droit, le système politique, l'état moral de la société, la science, l'art, les réalisations techniques, etc.

Les normes sociales, nées des consciences et des actions différemment orientées des individus, acquièrent une indépendance, une existence extérieure par rapport aux individus, un caractère universellement contraignant dans la vie publique, ce qui, selon E. Durkheim, « est la preuve que ces modes d'activité sont pas créé par un individu, mais provenir d'une force morale qui lui est supérieure, qui se présente de manière mystique sous la forme de Dieu, ou un concept plus mondain et plus scientifique est créé à son sujet ... Par conséquent, le force résultante générée par l'interaction des personnes existe dans son ensemble qui va au-delà des limites de la conscience individuelle, et à travers l'ensemble. C'est pourquoi cette résultante est la plus importante par rapport aux individus.

Chaque étape du développement historique, chaque communauté, État, civilisation crée sa propre culture, dans laquelle il y a originalité et universalisme. Dans le monde moderne, il n'y a pas de culture mondiale unique, car, compte tenu de la richesse et des cultures multicolores de divers peuples et civilisations, il est impossible de créer une culture mondiale qui soit la même pour tous les temps et tous les peuples. Et cela n'est pas nécessaire, car, malgré l'existence de valeurs humaines universelles fondamentales, le monde apparaît dans toute son infinie diversité, avec ses gains réalisés dans le processus de développement historique par telle ou telle communauté ou civilisation, et les pertes subies tout au long le chemin.

La diversité des cultures n'affecte pas le système (structure) de la culture et ses composantes. Pour notre sujet, le complexe socio-normatif de la culture (sous-systèmes), qui comprend différentes sortes régulateurs du comportement, dont chacun affecte la conscience des gens à sa manière, mais ils interagissent tous et se complètent.

Le système de régulation socioculturel est un système de normes, coordonnées et ordonnées en interne selon les principaux paramètres de développement, reconnus par les membres de la communauté (grands ou petits), transmis de génération en génération. Une norme est une règle générale de comportement qui découle d'actes d'activité humaine répétés à plusieurs reprises, de connexions répétitives et de formes stables de relations, acquérant la force d'obligation en relation avec l'opportunité, l'utilité, le caractère raisonnable des formes d'interaction entre les personnes, contribuant à l'ordonnancement des rapports sociaux, limitant le chaos et l'arbitraire, qui nuisent à toute communauté humaine et la condamnent à mort. La répétition répétée de certains actes d'activité, phénomènes et événements est une caractéristique particulière du processus historique, révélant le schéma interne de leur développement. L'une des formes de cette régularité est la normativité des phénomènes, des processus, des connexions, qui exprime les modes d'interaction objectivement nécessaires entre les phénomènes et les événements à la suite de l'activité pratique objective des personnes. Par conséquent, dès les premiers stades du développement de la société, des règles ont été développées instinctivement ou consciemment qui ont assuré la préservation du clan, de la tribu, voire du troupeau primitif. Le système socio-normatif comprend : le droit, la politique, la morale, les traditions, les coutumes, les mythes, la magie, le totémisme, les normes techniques. Chaque type de norme sociale a été décisif à l'une ou l'autre étape de l'évolution historique, selon la nature de la culture et l'essence des rapports sociaux.

S. Lem dans l'article "Modèle de culture" exprime l'idée que "la bande de liberté que le monde laisse à la disposition d'une société en évolution qui a déjà rempli le devoir d'adaptation, c'est-à-dire un ensemble de tâches indispensables, est rempli de complexes comportementaux, d'abord aléatoires. Cependant, au fil du temps, ils se figent dans les processus d'auto-organisation et se développent dans de telles structures de normes qui forment le modèle intraculturel de la «race humaine», lui imposant des schémas de devoirs et d'obligations.

La normativité s'exprime non seulement sous la forme de connexions et de modes d'interaction objectivement nécessaires entre les personnes, mais également sous la forme du développement de tous les processus naturels. Le processus d'interaction des humains recouvre à la fois leur rapport à l'autre (production, échange, consommation) et leur rapport à la nature. Par conséquent, les connexions naturelles qui surgissent dans le processus de cette interaction universelle acquièrent une forme universelle de normativité, qui est organiquement inhérente à l'ensemble du processus de développement naturel et historique de l'humanité.

La normativité est l'élément le plus important de la culture, exprimant son originalité et son "style". C'est une façon de transmettre les normes de génération en génération. V. S. Stepin note qu'« en plus des programmes génétiques et biologiques représentés par le génome humain, il a aussi des programmes suprabiologiques et sociaux, et ces deux types de programmes interagissent. Le deuxième type de programmes est un système de morale, de traditions, d'habitudes, de modèles d'activité, de prescriptions. Tout cet ensemble complexe de programmes existe grâce à une structure spéciale qui agit et fonctionne comme le génome de la vie sociale.

La normativité apparaît dès les premiers stades de développement des communautés humaines. La régulation sociale témoigne de l'évolution grandiose de l'humanité. Le fait même de l'apparition des normes est le signe d'une existence purement humaine, sa socialité. Grâce à l'assimilation des normes, des formes de comportement ont été cultivées qui étaient nécessaires à la communauté humaine pour un développement ultérieur. Après tout, même les normes sociales les plus primitives remplaçaient les instincts grégaires et témoignaient de la prise de conscience par les communautés humaines des particularités de leur existence par rapport au reste du monde et de la nécessité de maintenir et de préserver leur communauté. Les principales formes de régulation sociale étaient le mythe, la magie et le totémisme. D'autres formes de régulation sociale en sont sorties par la suite - la religion, la morale, le droit, les traditions, qu'on appelle communément mononormes, puisqu'une séparation claire de ces régulateurs dans la société primitive n'a pas encore eu lieu. Les premiers pas des peuples primitifs sont liés à la réalisation du besoin établissement de l'ordre, sans lequel la survie est impossible. K. Lévi-Strauss écrit que "cette exigence d'ordre est à la base de la pensée, que nous appelons primitive, puisqu'elle est à la base de toute pensée...".

Le mythe était une explication de précédent qui fournissait une justification rétrospective des normes et des valeurs qui établissaient un certain l'ordre social. Ces normes dans le processus de développement historique ont constitué un système socioculturel qui s'est formé dans les nouvelles conditions de formation de l'État, la division de classe de la société.

A la fin du XIXème siècle. un certain nombre d'éminents anthropologues, historiens, sociologues, étudiant le développement de la culture, sont arrivés à la conclusion que le mythe est un élément important de la culture, dont le contenu a changé, mais dont les objectifs et le but sont restés les mêmes. Dans les travaux consacrés au progrès de la culture, des chercheurs exceptionnels - K. Levi-Strauss, L. Levy-Bruhl, R. Barth, J. Fraser, B. Malinovsky, K. G. Dawson, A. F. Losev, K. Jaspers et d'autres - sont venus à la conclusion que dans la culture moderne il y a des éléments empruntés et transformés à la culture des temps primitifs. Cette approche a conduit à s'intéresser à la nature du mythe, sa dynamique, son adaptabilité aux nouvelles réalités historiques. B. Malinovsky a souligné que le mythe « est un ingrédient vital de la civilisation humaine : ce n'est pas un conte de fées composé dans l'oisiveté, mais une force active créée avec beaucoup de difficulté ; ce n'est pas une explication intellectuelle ou une fantaisie artistique, mais une base juridique pragmatique pour la foi primitive et la sagesse morale.

À cet égard, la question est d'un grand intérêt: pourquoi le mythe, produit de la pensée primitive, a-t-il traversé toute l'histoire de l'humanité et est-il fermement inclus dans les conditions modernes dans l'arsenal des moyens d'influencer efficacement la conscience et le comportement humains? La principale contribution à l'étude de cette question a été apportée par l'anthropologie, qui est inextricablement liée aux autres sciences sociales. Or, « l'histoire a voulu que ce soit l'anthropologie qui commence ses recherches avec les sociétés dites « sauvages » ou « primitives ». Mais l'intérêt pour ces questions augmente progressivement dans des disciplines telles que la démographie, la psychologie sociale, les sciences politiques et le droit » 1 .

Il convient de noter que l'intérêt pour les problèmes de l'anthropologie dans les sciences domestiques modernes est apparu dans les années 80-90. le siècle dernier. Il y avait des articles intéressants de A. B. Vengerov, G. V. Maltsev, A. I. Kovler, qui ont beaucoup attiré l'attention des juristes.

Impulsion la poursuite du développement l'anthropologie juridique a été donnée par le scientifique français N. Roulan, dont le livre a été publié en Russie en 1999 avec une préface de V. S. Nersesyants. En 2002, la monographie fondamentale d'A. I. Kovler «L'anthropologie du droit» a été publiée, dans laquelle il a exploré la variété des aspects de l'anthropologie, ce qui a permis de révéler en profondeur les problèmes du développement de la société potestaire, la formation de la régulation réglementaire, en normes juridiques particulières.

Une grande contribution au développement de l'anthropologie juridique a été apportée par G. V. Maltsev dans ses ouvrages «Revenge and retribution in ancient law» (2012), «Cultural traditions of law» (2013). L'anthropologie a également suscité un intérêt pour la branche des sciences juridiques. Citons ici la monographie de L. V. Kondratyuk « The Anthropology of Crime (Microcriminology ») (2001).

Pour la science juridique, l'étude de la nature du mythe présente un intérêt particulier, puisque le mythe, en tant que forme première de régulation normative, contribuant à l'établissement de l'ordre et des formes d'interaction humaine, était une condition nécessaire à la survie de l'humanité, qui venait de sortir de l'état de troupeau. L'homme cherchait instinctivement à se protéger des forces hostiles de la nature, de la maladie, de la faim, des voisins hostiles, et voyait cette protection dans des forces supérieures, surnaturelles. En les vénérant et en accomplissant des rituels magiques, une personne voulait les apaiser et les apaiser. Les gens cherchaient à connecter leur vie mondaine à l'autre monde et à recevoir la protection de puissances supérieures extraterrestres. Aux yeux des peuples primitifs, l'ordre extraterrestre était une continuation de l'ordre mondain, il était réalisé dans des catégories similaires aux formes habituelles d'arrangement de la vie. L'ordre extraterrestre avait un emplacement spécifique en tant qu '"autre monde" - le monde des esprits, des divinités, ainsi que le monde des mortels, qui étaient perçus presque comme vivants. Ils pourraient être approchés avec des demandes, leur demander conseil et même se quereller avec eux.

Dans cette situation, des groupes de personnes ou un chef sont inévitablement apparus, ce qui, en raison de certains avantages - force, sagesse, charisme - pourrait influencer l'ordre de l'interaction des personnes, la nécessité de leur organisation pour le travail commun, la chasse et la division des proies. Pour cela, il fallait des règles élémentaires (normes) qui assureraient l'interaction pacifique de tous les membres de la communauté, la coordination de leurs liens ; des échantillons, des normes de comportement ont été tirées des mythes, exprimant le désir de stabilité, l'immuabilité de l'ordre établi.

Puisque le mythe a toujours exprimé la relation de l'homme avec environnement externe- les phénomènes naturels, le monde animal, le "cosmos" d'où viennent les divinités, il a servi de moyen de protection pour la conscience collective de la communauté. Par conséquent, les mythes sont fermement entrés dans la conscience et le subconscient des gens en tant que système de permissions, d'encouragements, d'interdictions, de punitions pour s'écarter du "guide mythologique".

Les mythes étaient la base fondamentale de la culture que les gens ont créée pour surmonter la peur de l'inconnu, l'auto-préservation. Sur la base des mythes, le totémisme s'est formé (culte d'objets inanimés, plantes, animaux, êtres surnaturels, divinités); tabou - un système d'interdictions dont la violation entraînait de graves conséquences pour l'apostat. La mythologie a donné naissance non seulement au totémisme, au tabou, mais aussi à d'autres formes de prescriptions et d'interdictions strictes, qui ont finalement exprimé des événements répétés, observés à plusieurs reprises, dont on a tiré des conclusions sur leur utilité pour le clan, la tribu. Ils sont devenus la base fondamentale de la régulation socioculturelle, puisqu'ils étaient considérés comme des instructions de forces supérieures, surnaturelles. La mythologie était de nature sacrée, c'était la forme initiale de l'émergence de la religion.

En définissant les traits communs du mythe, de la magie, du totémisme, du tabou comme formes premières de régulation sociale, on distingue les traits suivants :

• 1) la norme primaire était pragmatique, fondée sur l'appréciation logique émergente de l'utile et du nécessaire ou dangereux, nuisible au clan ou à la tribu ;
• 2) afin de maintenir l'unité de la communauté, il a été jugé opportun de diriger tout acte de comportement humain, ce qui a donné lieu à une redondance, à une fragmentation de la réglementation normative basée sur les interdictions de certaines actions formées sous l'influence de croyances, légendes, mythes, etc.;
• 3) la mythologie et la magie ont servi d'argument de poids pour justifier l'obligation et la nécessité de se conformer aux règles établies ;
• 4) les croyances primitives, les mythes, la magie ont été les premières formes de sanction stricte de certaines normes de vie communautaire dans une tribu, une communauté. Tout dépassement des règles établies était considéré comme une violation de l'harmonie sacrée, sapant l'union des peuples et des dieux. Malgré l'éloignement historique des traditions exprimées dans les mythes et les actions magiques, leurs éléments sous une forme ou une autre ont survécu jusqu'à nos jours.

La force de l'impact mythologique et sa vitalité sont déterminées par la réalité et la vitalité du contenu, bien qu'à première vue cela puisse ressembler à de la fantaisie, de la fiction, un conte de fées. Cependant, cette question est résolue de manière ambiguë par les chercheurs en mythologie, qui prennent parfois des positions extrêmement opposées.

Une partie importante des chercheurs considère le mythe comme un produit du fantasme associé à des phénomènes surnaturels. Ainsi, L. Levy-Bruhl dans son ouvrage "Le surnaturel dans la pensée primitive" note que "le mythe est un complexe d'idées et de sentiments liés au surnaturel". N. Kareev, G. Spencer, A. N. Afanasiev et d'autres adhèrent au même point de vue. E. Tylor considère le mythe comme théorie de l'évolution savoir, E. Cassirer - comme forme symbolique de prise de conscience de la réalité.

B. Malinovsky a vivement critiqué la diversité des opinions qui existe sur le mythe, son concept. Il croit que la mythologie est basée sur des phénomènes naturels - la Lune, le Soleil et d'autres phénomènes naturels qui rendent le mythe naturaliste, factuel ou symbolique. Yu. E. Berezkin adhère au même point de vue : « Au sens le plus étroit, les mythes sont de tels textes narratifs qui reflètent des idées sur la nature et l'homme qui ne sont pas fondées sur des connaissances scientifiques.

A l'opposé de cette école, il existe des écoles (Allemagne, USA) qui considèrent la légende sacrée comme une véritable chronique historique du passé. Cependant, il est faux de considérer le mythe comme une simple chronique d'événements. B. Malinovsky explique la fausse interprétation de la nature du mythe par l'étude "en fauteuil" de ce phénomène de culture. La véritable essence du mythe se révèle lorsque l'anthropologue n'est pas contraint dans sa recherche par les misérables restes de l'ancienne culture, les textes effacés et les inscriptions fragmentaires. Des recherches directes sont menées auprès de la communauté autochtone, qui non seulement raconte, mais commente également les mythes sous une forme primitive vivante, vous permet de comprendre la véritable essence du mythe. B. Malinovsky met l'accent non pas sur le contenu symbolique, mais directement réaliste du mythe. Ce n'est pas une explication pour satisfaire l'intérêt scientifique, mais une résurrection narrative de la réalité primitive, présentée pour satisfaire des sentiments religieux profonds, des aspirations morales, des revendications sociales et une soumission consciente, et même des exigences pratiques. Le mythe dans la culture primitive exprime, renforce et concentre la foi ; il protège et fortifie la moralité ; il confirme l'efficacité du rituel et conclut des règles pratiques qui donnent des directives de comportement à une personne. Le mythe est donc un élément vital de la civilisation humaine.

B. Malinovsky, étudiant l'origine et le but du mythe directement dans les tribus d'Afrique, les tribus mélanésiennes de Nouvelle-Guinée, a défendu avec confiance la base vitale et réaliste du mythe, reconnaissant en même temps son caractère sacré. Il a créé la théorie sociologique du mythe, car il considérait le mythe comme le moyen le plus important d'influencer le comportement humain, de renforcer sa foi, de créer une solidarité collective.

« La mythologie ou la tradition sacrée d'une tribu, écrivait-il, est... un outil puissant qui aide l'homme primitif et lui permet de joindre les deux bouts dans son héritage culturel... Les services inestimables que le mythe rend à la culture primitive sont étroitement liée au rituel religieux, à l'influence de la morale et des principes sociologiques. Le mythe ... dans sa forme primitive vivante n'est pas seulement une histoire racontée, c'est une réalité vécue. Cela n'a rien de la fiction que nous lisons aujourd'hui dans les romans ; c'est une réalité vivante - quelque chose dont on pense qu'il s'est produit à une époque primitive et qui, depuis lors, continue d'influencer le monde et les destinées humaines.

Un mythe, dans la compréhension de B. Malinovsky, est une longue histoire, parfois avec de subtiles digressions, des allégories, qui, cependant, déterminent et contrôlent de nombreux éléments de la culture - morale, religion, coutumes - et forment "l'épine dorsale dogmatique du primitif". situation." C'est la grande foi des indigènes dans la justesse de leur existence, prédéterminée par le passé, le désir de suivre des repères mythologiques et une attitude négative envers tout changement qui contredit leurs intérêts pragmatiques et bien établis.

Le mythe comme produit de la réalité est ardemment défendu par A.F. Losev. « Il faut être myope au dernier degré de la science, voire simplement aveugle, écrivait-il, pour ne pas remarquer que le mythe est (pour la conscience mythique) le plus élevé dans sa concrétude, la réalité la plus intense et la plus intense. Ce n'est pas une fiction, mais la réalité la plus brillante et la plus authentique. C'est une catégorie de pensée et de vie absolument nécessaire, loin de tout accident et de tout arbitraire.

La reconnaissance de la mythologie comme un système rudimentaire et primaire d'influence sur le comportement des gens pose un autre problème : comment l'homme primitif a-t-il réussi non seulement à former des normes qui sont devenues des garanties d'ordre, mais aussi à les suivre avec constance. L'émergence de normes primaires est associée à la formation de la socialité et de la culture, dont les signes sont l'interaction normale des personnes, l'élimination des contradictions et la confrontation entre elles.

Il n'y a pas d'unité parmi les scientifiques pour comprendre si un mythe est une manifestation de la science primitive primitive, le germe de la pensée rationnelle. Selon A.F. Losev, un mythe n'est pas scientifique et, en particulier, une construction scientifique primitive n'enlève rien à la signification de ces normes et principes créés par une réglementation primitive. Il critique Kant, Spencer, Tylor, qui croient que la mythologie est une science primitive. Il déclare : « Je proteste catégoriquement contre... le préjugé scientifique selon lequel la mythologie précède la science, que la science découle du mythe, que certaines époques historiques, en particulier les époques modernes, ne sont absolument pas caractéristiques de la légende mythique selon laquelle la science vainc le mythe... La science comme tel, ne peut en aucun cas détruire le mythe. C. G. Dawson, historien, philosophe, sociologue, estime que l'homme est arrivé au concept d'ordre naturel par le biais d'initiations et de mystères divins, plutôt que par l'observation rationnelle et la pensée logique. La connaissance était le plus grand et le plus dangereux don des dieux, et pour le monde primitif il n'y a rien de plus commun que la figure d'un héros ou d'un sage, traversant un chemin dangereux entre deux mondes et, grâce à un travail ou un sacrifice héroïque, arrachant des dieux un secret dont dépend le bien-être d'un clan, d'une communauté, d'une tribu, etc.

K. Levi-Strauss attire l'attention sur la qualité particulière de la pensée primitive - la capacité d'observer et de classer. Sa pensée se concrétise dans les travaux d'autres anthropologues qui étudient la vie des tribus primitives dans diverses régions du monde. Ainsi, B. Malinovsky note l'incroyable capacité des indigènes à remarquer avec précision les caractéristiques du monde animal et végétal, ainsi que les changements subtils des phénomènes naturels - illumination, conditions météorologiques, ondulations sur l'eau, changements dans les vagues, un souffle de vent.

La proximité avec la nature leur permet d'étudier en profondeur les propriétés bénéfiques et nocives des plantes et des animaux et de créer leur classification. Les chercheurs ont découvert que les Indiens Hopi connaissaient 350 plantes, les Indiens Navajo - plus de 500. Le vocabulaire botanique des Subinu vivant dans le sud des Philippines compte plus de 1000 termes, et le Handunu approche les 2000.

E. Slicht Boven raconte avoir visité une tribu africaine, où elle voulait commencer à apprendre la langue. « Pour la première fois de ma vie, je me retrouve dans une communauté où... chaque plante, sauvage ou cultivée, a un nom et une manière bien précise de l'utiliser, où chaque homme, chaque femme et chaque enfant connaît des centaines d'espèces. . Aucun d'eux ne voudrait croire que j'étais incapable, même si je le voulais, d'en savoir autant qu'eux."

Dans toutes les régions du monde où persistent des tribus à la pensée primitive, leur désir de rationaliser les connaissances sur le monde qui les entoure, leur désir de surmonter le chaos dans la pensée et le comportement, de mettre de l'ordre dans leur monde peut être retracé. K. Lévi-Strauss, sur la base de l'étude des caractéristiques de la connaissance du monde environnant par les tribus primitives, note que l'exigence d'ordre, qui sous-tend la pensée, que nous appelons primitive, est à la base de toute pensée. Toute classification a la supériorité sur le chaos, et même la classification au niveau des qualités sensorielles est une étape vers un ordre rationnel.

La pensée primitive a cherché à rationaliser les objets et les phénomènes du monde naturel. Il était encore plus important de rationaliser le monde social, le monde des relations humaines. Et à cette fin, d'une importance primordiale était le désir d'observer, de classer et de sélectionner les formes de comportement les plus raisonnables et les plus opportunes qui assurent l'interaction normale des personnes dans une équipe primitive, surmontant les conflits, les collisions, la concurrence, l'exclusivité de statut. L'objectif principal de la création de normes primitives est la cohésion de l'équipe, car ce n'est qu'ainsi que l'on peut exister dans les conditions les plus difficiles de la lutte pour la survie.

Non seulement les mythes, mais aussi les rituels ont servi à rationaliser les relations. Leur valeur réside dans le fait qu'elles ont conservé, jusqu'à nos jours, sous une forme résiduelle, des méthodes d'observation et de réflexion qui étaient et restent adaptées à des découvertes d'un certain type - découvertes sanctionnées par la nature, à commencer par une organisation spéculative, une utilisation spéculative de données sensorielles sur le monde en termes tangibles. . « Cette science du concret, par essence, aurait dû être réduite à d'autres résultats que ceux atteints par les sciences exactes et naturelles, mais elle n'en était pas moins une science, et ses résultats n'en étaient pas moins réels. Certifié dix mille ans avant les autres, ils forment encore le substratum de notre civilisation»" (c'est moi qui souligne. - E.L.).

Selon K. Lévi-Strauss, « la réflexion mythologique peut aboutir à des résultats intellectuellement brillants et imprévus ». En fin de compte, il arrive à la conclusion que la pensée mythologique et scientifique a traversé toutes les étapes du développement humain. A.F. Losev, qui a nié le mythe "en tant que forme de science", écrit en même temps que le mythe contient la structure la plus stricte et la plus définie et logiquement, c'est-à-dire principalement dialectiquement, c'est une catégorie nécessaire de la conscience et de l'être en général.

La mythologie repose donc sur l'observation, la classification, la vérification (bénéfique ou nuisible au clan ou à la tribu) et une certaine structure logique. Ces propriétés ne font pas de la mythologie une science, mais ce n'est pas une fiction ou une fantaisie, un conte de fées ou une histoire divertissante. Son but est de créer des normes de comportement, de vie en équipe, de déterminer scrupuleusement les formes économiques de la vie (chasse, agriculture, mariage et relations familiales, etc.), d'établir un système clair de répartition des bénéfices, incitations, permis et interdictions.

Ceci est facilité par la magie, qui est inséparable de la mythologie. Les actions magiques effectuées dans le but d'apaiser, d'apaiser les forces supérieures divines ou cosmiques, ainsi que le totémisme, renforcent les schémas de comportement que le mythe prescrit directement ou indirectement, créent la confiance, réduisent la peur des forces élémentaires de la nature ou l'échec à la chasse, pêche, la possibilité d'une mauvaise récolte.

Cependant, l'utilisation de la magie ne couvre pas toutes les sphères de l'activité humaine. La magie était nécessaire lors de la réalisation de travaux complexes dans lesquels une personne n'était pas encore maîtrisée, avait besoin de l'aide de ses congénères (construction de canoës, construction de logements), nécessitant des compétences techniques et des efforts collectifs. Dans des études plus simples, ils n'ont pas eu recours à la magie, ils l'ont utilisée en quantité limitée. Dans le premier cas, la magie contribue à la formation chez une personne d'une ferme croyance en la réussite grâce au soutien de puissances supérieures. "... Cela permettait à une personne de résoudre les tâches les plus importantes de sa vie avec une plus grande confiance et de maintenir la maîtrise de soi et l'intégrité spirituelle dans des circonstances qui, sans l'aide de la magie, l'auraient démoralisé, lui insufflant désespoir et anxiété, peur et la haine, l'amour non partagé et la colère impuissante » 1 .

La magie doit avoir une longue tradition ; et cette continuité est assurée par le mythe de la magie. D. Fraser dans son célèbre livre "The Golden Bough" a révélé le rôle du mythe magique dans l'origine du pouvoir, en particulier du pouvoir royal, dans l'émergence de la supériorité sociale. Si le mythe cherche à affirmer la primauté d'une certaine origine sociale, d'un certain message, la prescription du territoire appartenant à la communauté, la supériorité dans l'exécution d'un certain nombre d'œuvres nécessaires à la vie, alors ces prétentions sont confirmées par des rituels magiques qui instiller la foi dans l'exactitude de leurs revendications et l'aide de puissances supérieures.

K. Lévi-Strauss a noté les difficultés de déchiffrement du mythe par la recherche moderne. Les mythes sont l'incarnation de la "pensée sauvage". Et cela signifiait que leur unité interne, la magie de l'image, n'avait rien à voir ni avec la plausibilité ni avec une sorte de référent.

Tout étudiant des mythes est frappé par leur absurdité extérieure et la nécessité de faire apparaître des épisodes ou des détails. Le désir de comprendre cette absurdité ou cet accident, d'en décrypter le contenu du point de vue du contenu lui-même, c'est donner à l'histoire mythique un sens qui l'a précédé ou est en elle.

Il semble que la controverse entourant la nature du mythe, dans une large mesure, se réfère au mythe primitif. Les disputes sont menées principalement autour de la nature du mythe généré par la "pensée primitive". Dans un tel mythe, les réalités de la vie et les fictions fantastiques sont combinées de manière fantaisiste, mais ce sont ces dernières qui donnent force et stabilité à la vie des tribus basées sur la foi en des pouvoirs divins cosmiques supérieurs, leur capacité à influencer les affaires quotidiennes d'une personne , ses succès ou ses échecs, ses victoires ou ses défaites.

Le mythe primitif n'avait pas d'auteur défini, il est né spontanément sous l'influence des conditions réelles les plus dures de la vie, de l'observation d'événements répétitifs, de la sélection raisonnable des formes de comportement les plus opportunes, prétendument dictées d'en haut. On ne peut que se demander à quel point cette sélection était précise. B. Malinovsky a noté à juste titre: pour étudier les normes des peuples primitifs, il est nécessaire de travailler sur le terrain, car l'anthropologue a un avantage unique, à savoir la possibilité de suivre le "sauvage" - le créateur du mythe, d'écouter aux avis de nombreux

"commentateurs", pour observer autour de lui la plénitude de cette vie dans laquelle le mythe est né. Le contexte de vie fournit des connaissances sur le mythe non moins que son récit. Les recherches de B. Malinovsky ont été menées sur les îles Trobriand, un archipel situé non loin de la Nouvelle-Guinée. A la suite d'un long séjour dans cette région, en contact étroit avec la tribu indigène, il étudia la mythologie de ce peuple et le système de normes primitives dont la source première était les mythes : le rapport des sexes, le statut d'un femme, relations prénuptiale entre les sexes, mariage, divorce et dissolution du mariage pour cause de décès, formes traditionnelles déviations de la norme, inceste, morale et mœurs, etc.

Selon B. Malinovsky, « un mythe est pour un sauvage ce qu'un récit biblique sur la création, la chute et le sacrifice expiatoire du Christ sur la croix est pour un chrétien profondément croyant. Tout comme notre histoire sacrée vit dans notre rituel et notre moralité, guide notre foi et contrôle notre conduite, le mythe fonctionne dans la vie du sauvage.

L'homme primitif vit dans le monde réel, chasse, cultive, construit des bateaux, lui permettant d'étendre le champ de ses activités dans l'espace ; cependant, la plupart du temps, il est timide et peu sûr de lui. Et l'accompagnement de son quotidien par les divinités, le totémisme, les esprits des morts non seulement ne raye pas cette réalité, mais la rend plus riche, plus diversifiée. Ces personnes ont besoin non seulement d'une bonne récolte, d'une chasse réussie, mais aussi de la coloration de leur vie avec des vacances, des fêtes, des compétitions, qui sont dédiées non seulement aux puissances supérieures, mais aussi à la naissance des enfants, aux mariages, aux rites d'initiation, etc. Les gens sont unis non seulement au travail en commun, à la division des produits, mais aussi aux fêtes qui nécessitent des décorations, des coloriages, des concours appropriés.

Tous ces facteurs ont déterminé la percée la plus importante dans le progrès de la culture mondiale - la découverte de la réglementation normative, qui couvrait presque toutes les sphères de la vie de l'homme primitif, a formé des principes collectivistes qui sont devenus une condition de survie de l'humanité. Les manières primitives de réguler l'interaction des personnes sont devenues une partie intégrante du progrès de l'humanité depuis étapes préliminaires son évolution jusqu'à nos jours.

Le système socio-normatif, découvert par nos anciens ancêtres, est fermement entré dans la conscience et le comportement des gens et est un outil indispensable au fonctionnement normal de la société. La base fondamentale de ce système était un mythe, qui comprenait les éléments naissants de la religion et de la morale, donnant lieu à des coutumes et des traditions qui se transmettaient de génération en génération. Puisqu'à cette époque les éléments du système socio-normatif n'étaient pas encore cristallisés, pas différenciés, dans la science moderne, ils étaient appelés «monorchismes», qui comprenaient les rudiments de la magie, de la morale, des traditions et de l'art.

Les mythes, la morale, la religion, les traditions, les coutumes étaient différentes dans les différentes régions du monde, qui ont ensuite pris forme de civilisations, de formations culturelles, dont l'originalité dépendait de la nature du système socionormatif. Au fur et à mesure que le développement social progressait, le droit et la politique étaient inclus dans ce système. Dans la caractérisation des structures modernes des systèmes socioculturels, il n'y a pas de mythe qui ait donné une impulsion au développement de la régulation normative et qui ait survécu jusqu'à ce jour. En effet, on a longtemps cru que le mythe mourait avec la forme de communauté humaine qui l'avait fait naître.

• Durkheim E. Sociologie. Son sujet, sa méthode et son objectif. M., 1995. S. 233-234.
• Lem S. Modèle de culture // Questions de philosophie. 1969. N° 8. S. 51. Voir : Malinovsky B. Décret. op. pages 291-297. Là. S. 168.
• Voir : Décret Losev A.F. op. S. 397.

Le mot "mythe" est grec et signifie littéralement "tradition, légende". Il s'agit généralement de contes sur des dieux, des esprits, des héros déifiés ou liés aux dieux par leur origine, sur les premiers ancêtres qui ont agi au début des temps et ont participé directement ou indirectement à la création du monde lui-même. Ses éléments sont comme naturels. Les culturels aussi. La mythologie est une collection de ces contes sur les dieux et les héros et en même temps un système d'idées fantastiques sur le monde.

La fabrication de mythes a été un phénomène important dans l'histoire culturelle de l'humanité. Dans la société primitive, la mythologie reflétait la manière de comprendre le monde, et le mythe exprimait la vision du monde et la vision du monde de l'ère de sa création. Le mythe, en tant que forme originelle de la culture spirituelle de l'humanité, c'est « la nature et les formes sociales elles-mêmes, déjà retravaillées de manière inconsciemment artistique par la fantaisie populaire » (4).

Les principales conditions préalables à une logique mythologique particulière étaient, premièrement, que l'homme primitif ne se distinguait pas de environnement, et, deuxièmement, le fait que la pensée conservait les traits d'interpénétration et d'indivisibilité était presque inséparable de la sphère émotionnelle. La conséquence en fut l'humanisation naïve de toute la nature. Des propriétés humaines lui ont été transférées, l'animation, l'intelligence, les sentiments humains, souvent l'apparence humaine ont été attribués à des objets naturels et, inversement, des caractéristiques d'objets naturels, en particulier d'animaux, pouvaient être attribuées à des ancêtres mythologiques. Certains pouvoirs et capacités pouvaient être exprimés plastiquement par des transformations d'apparence à plusieurs bras, à plusieurs yeux, les plus extravagantes : les maladies pouvaient être représentées par des monstres - dévoreurs de personnes, le cosmos - par un arbre du monde ou un géant vivant, les ancêtres tribaux avaient une double nature.

Il est typique du mythe que divers esprits, dieux et héros sont liés par des relations familiales et claniques. Dans le mythe, la description du modèle du monde coïncide avec le récit de l'émergence de ses éléments individuels, des actes des dieux et des héros qui ont déterminé son état actuel. L'état actuel du monde : relief, corps célestes, espèces animales et végétales, mode de vie, groupes sociaux, institutions religieuses, outils, méthodes de chasse et de cuisine - tout cela est le résultat d'événements d'un temps révolu et de la actions des ancêtres mythologiques, des dieux, des héros.

Le récit des événements du passé sert dans le mythe de moyen de décrire la structure du monde, d'expliquer son état actuel. Les événements mythiques se révèlent être des "briques" de l'image mythique du monde. Le temps mythique est le temps initial, précoce, premier ; c'est le bon moment, le temps avant le temps, avant le début de l'enregistrement historique de l'heure actuelle.

La fonction la plus importante du temps mythique et du mythe lui-même est la création d'un exemple, d'un modèle, d'une image. Laissant des modèles à l'imitation et à la reproduction, le temps mythique et les héros mythiques dégagent simultanément des forces spirituelles magiques qui continuent à maintenir l'ordre établi dans la nature et la société ; le maintien de cet ordre était aussi une fonction importante du mythe. Cette fonction s'exerce à l'aide de rituels, qui mettent souvent directement en scène les événements de l'époque mythique. Dans les rituels, le temps mythique et ses héros ne sont pas seulement représentés, mais aussi, pour ainsi dire, ravivés avec leur pouvoir magique, les événements se répètent. Les rituels assurent leur "éternel retour" et influence magique, qui garantit la continuité des cycles naturels et vitaux, la préservation de l'ordre autrefois établi.

La mythologie est la formation idéologique archaïque la plus ancienne qui a un caractère unique et indivisible. Les éléments germinatifs de la religion, de la philosophie, de la science, de l'art sont entrelacés dans le mythe.

Le mythe, et surtout le rituel, était directement lié à la religion.

Présentation 2

1. le mythe et son rôle dans la formation de la culture primitive 3

2. La mythologie comme forme de conscience sociale 5

3. Mythologie du monde antique 7

4. Mythe et religion 13

5. Le mythe de notre temps 15

conclusion 18

liste de références 19

Introduction

La plus ancienne des formes de conscience sociale admises aujourd'hui (philosophie, science, art, droit, etc.) est un mythe, une forme mythologique de la conscience sociale.

Les caractéristiques de cette forme de conscience sociale résident dans le fait que le mythe des premiers stades du développement de la société humaine est un type particulier de vision du monde, dans laquelle les rudiments de la connaissance scientifique sont entrelacés, les normes régissant certaines relations qui prévalaient dans la communauté tribale, les idées religieuses, les sentiments artistiques et esthétiques, les appréciations morales, etc. La mythologie, selon de nombreux chercheurs (J. Fraser, B. Malinovsky, L. Levy-Bruhl, etc.), est considérée comme un système qui régule de manière singulière le maintien d'un ordre social stable, comme un moyen d'établir des et l'unité sociale, la solidité psychologique du collectif primitif.

Au sens ordinaire, les mythes sont avant tout des «contes» anciens, bibliques et autres anciens sur la création du monde et de l'homme, des histoires sur les actes d'anciens dieux et héros.

Le mot même « mythe » est d'origine grecque antique et signifie précisément « tradition », « conte ». Peuples européens jusqu'aux XVI-XVII siècles. seuls les célèbres et encore mythes grecs et romains étaient connus, plus tard ils ont pris connaissance des légendes arabes, indiennes, germaniques, slaves, indiennes et de leurs héros.

Aujourd'hui, la plupart des scientifiques sont enclins à croire que le secret de l'origine du mythe doit être recherché dans le fait que la conscience mythologique était la forme la plus ancienne de compréhension et de compréhension du monde, de compréhension de la nature, de la société et de l'homme.

1. le mythe et son rôle dans la formation de la culture primitive

Le mythe est un récit qui surgit dans les premières étapes de l'histoire, dont les images fantastiques (dieux, héros légendaires, événements, etc.) étaient une tentative de généralisation et d'explication de divers phénomènes de la nature et de la société. La mythologie est une forme particulière de manifestation de la vision du monde d'une société ancienne.

Malgré le fanatisme du point de vue de l'homme moderne des idées naïves de l'ère primitive sur le monde, pour l'homme ancien, la question de la fiabilité de ce que raconte le mythe ne s'est même jamais posée. L'homme primitif croyait sincèrement à la véracité de ce que le mythe lui racontait, qu'il s'agisse d'une légende sur les dieux et les héros antiques ou d'idées sur la spiritualité de la nature et sa renaissance posthume dans une nouvelle hypostase. En effet, la mythologie n'était pas seulement la base de la vision du monde de l'homme primitif, c'était cette même vision du monde. Sous cette forme, le mythe est devenu le début de la conscience humaine, les idées de l'homme sur le monde et sa place dans celui-ci. Le mythe a joué le rôle de base de toute la culture spirituelle de la société primitive, reliant le passé et le présent. La mythologie est devenue une sorte d'idéologie de la société primitive.

Les principales croyances religieuses des peuples anciens étaient diverses, souvent entrelacées et coexistaient, et ont ensuite trouvé leur reflet dans les systèmes religieux développés des premières civilisations humaines. Ceux-ci incluent le totémisme (croyance en l'existence d'un lien entre un groupe générique et un totem - une espèce d'animaux, de plantes, d'objets ou de phénomènes naturels), l'animisme (croyance en des âmes enfermées dans des corps ou en des esprits agissant indépendamment), animatisme (représentations de l'animation de tous les objets et phénomènes naturels, leur renaissance), fétichisme (croyance aux propriétés surnaturelles d'objets individuels), magie (croyance en la capacité d'une personne à influencer les objets et les phénomènes naturels de manière surnaturelle).

Comme tout ce qui s'est passé dans la vie de l'homme primitif, les idées religieuses devaient servir la tâche de la survie de la famille. Ils expliquaient les phénomènes du monde environnant, indiquaient des manières de répondre à certains événements qui s'y produisaient, des manières d'exister en harmonie avec la nature environnante. Ces points de vue étaient très stables et, en l'absence d'influences extérieures, pouvaient exister sans changer pendant des milliers d'années. Ainsi, le mode de vie des tribus primitives d'Afrique centrale n'est probablement pas différent de la façon dont leurs ancêtres vivaient il y a des milliers d'années, mais on peut dire avec certitude que cette façon de construire l'existence est la plus optimale pour cette région avec ses caractéristiques, et il ne fait aucun doute que, à condition que le monde civilisé extérieur et les catastrophes naturelles n'interfèrent pas dans la vie de ces personnes, leur mode d'existence ne changera pas pour un temps illimité. Et la religion joue un rôle important dans la formation de la relation entre l'homme et la nature.

2. La mythologie comme forme de conscience sociale

La mythologie est une forme de conscience sociale ; façon de comprendre la nature et réalité socialeà différents stades de développement social.

Dans la conscience publique de la société primitive, la mythologie dominait sans aucun doute. La mythologie se concentre principalement sur le dépassement de l'antilope fondamentale de l'existence humaine, sur l'harmonisation de l'individu, de la société et de la nature. La condition préalable à la "logique" mythologique était l'incapacité d'une personne à se distinguer de l'environnement et l'indivisibilité de la pensée mythologique, qui n'était pas séparée de l'environnement affectif émotionnel. Le résultat a été une comparaison métaphorique d'objets naturels et culturels, l'humanisation de l'environnement naturel, y compris l'animation de fragments du cosmos. La pensée mythologique se caractérise par une séparation distincte du sujet et de l'objet, de l'objet et du signe, de la chose et du mot, de l'être et de son nom, des relations spatiales et temporelles, de l'origine et de l'essence, de l'indifférence à la contradiction, etc. Les objets se sont approchés en termes de qualités sensorielles secondaires, de contiguïté dans l'espace et dans le temps, ont agi comme des signes d'autres objets, etc. Le principe scientifique d'explication a été remplacé dans la mythologie par le généticisme total et l'étiologisme : l'explication d'une chose et du monde dans son ensemble a été réduite à une histoire sur l'origine et la création. La mythologie se caractérise par une distinction nette entre le temps mythologique, ancien (sacré) et le temps actuel, ultérieur (profane). Tout ce qui se passe dans le temps mythique acquiert le sens d'un paradigme et d'un précédent, c'est-à-dire échantillon à reproduire. La modélisation s'avère être une fonction spécifique du mythe. Si la généralisation scientifique se construit sur la base d'une hiérarchie logique du concret à l'abstrait et des causes aux effets, alors le mythologique opère sur le concret et le personnel, utilisé comme signe, de sorte que la hiérarchie des causes et des effets correspond à l'hypostase, la hiérarchie des êtres mythologiques, qui a une valeur systématiquement valable. Ce qui dans l'analyse scientifique apparaît comme une similarité ou un type différent de relation, dans la mythologie ressemble à une identité, et dans la mythologie la division logique en signes correspond à une division en parties. Le mythe combine généralement deux aspects : diachronique (une histoire sur le passé) synchronique (une explication du présent ou du futur).

L'attitude mythologique s'exprime non seulement dans les récits, mais aussi dans les actions (cérémonies, danses). Le mythe et le rituel dans les cultures anciennes constituaient une certaine unité - idéologique, fonctionnelle, structurelle, représentant, pour ainsi dire, deux aspects de la culture primitive - verbal et effectif, "théorique" et "pratique".

3.Mythologie du monde antique

Le monde pour l'homme primitif était un être vivant. Cette vie s'est manifestée dans des "personnalités" - dans l'homme, la bête et la plante, dans chaque phénomène rencontré par une personne - dans un coup de tonnerre, dans une clairière inconnue, dans une pierre qui l'a frappé de manière inattendue lorsqu'il est tombé sur une chasse. Ces phénomènes étaient perçus comme une sorte de partenaire avec sa propre volonté, ses qualités "personnelles", et l'expérience de la collision subjuguait non seulement les actions et les sentiments qui y étaient associés, mais, dans une mesure non moindre, les pensées et les explications qui l'accompagnaient.

Ainsi, une personne est confrontée à l'existence du monde qui l'entoure et vit cette interaction de manière holistique : les émotions et l'imagination créatrice y sont impliquées au même titre que les capacités intellectuelles. Chaque événement acquiert une individualité, nécessite sa propre description et donc son explication. Une telle unité n'est possible que sous la forme d'une sorte de récit, qui devrait reproduire figurativement l'événement vécu et révéler sa causalité. C'est à ce genre d'« histoire » que l'on fait référence lorsque le mot « mythe » est utilisé. En d'autres termes, lorsqu'ils racontaient des mythes, les peuples anciens utilisaient des méthodes de description et d'interprétation fondamentalement différentes de celles qui nous étaient familières. Le rôle de l'analyse abstraite a été joué par l'identification métaphorique. Par exemple, l'homme moderne dit que les changements atmosphériques ont mis fin à la sécheresse et apporté la pluie. Mais les premiers agriculteurs du Proche-Orient, observant un tel événement, l'ont vécu intérieurement d'une manière complètement différente. L'oiseau tant attendu Imdugud a volé à leur aide, a couvert le ciel de nuages ​​​​d'orage noirs et a dévoré le taureau céleste, dont le souffle chaud a brûlé les récoltes. Dans cette histoire (mythe), l'essentiel est l'unité avec laquelle on expérimente et, par conséquent, pense et décrit la véritable interaction de l'homme ancien et de la nature. Les gens parlent d'événements dont dépendait leur existence même. Ils vécurent directement le choc de deux forces spiritualisées, leur sembla-t-il, l'une hostile, détruisant leurs récoltes et menaçant ainsi leur vie, et une autre, effrayante (le tonnerre), mais bienveillante à leur égard. Il ne restait plus qu'à nommer ces forces et à construire sur leurs noms une série d'inférences associatives-métaphysiques, qui sont un mélange bizarre de fantasme et de réalité.

Il ne faut pas oublier qu'aux yeux de l'homme primitif, le surnaturel imprègne et soutient le naturel. D'où la fluidité de la nature. Les mythes ne l'expliquent pas, ils ne font que le refléter. C'est cette surnature qui donne un contenu aux mythes qui embrouillent tant notre esprit rationnel.

La pensée dans la conscience mythologique était un objet de perception interne ; elle n'était pas pensée, mais révélée dans sa manifestation, pour ainsi dire, vue et entendue. La pensée était, par essence, une révélation, non pas recherchée, mais imposée, convaincante précisément dans sa donnée immédiate. Jung a qualifié ce type de pensée mythologique de préexistant, incapable de se révéler comme tel et protégé de l'autoréflexion par la structure des symboles qui la domine.

L'imagerie dans le mythe est inséparable de la pensée, puisqu'elle est la forme sous laquelle l'impression et, par conséquent, l'événement se réalisent naturellement. Le mythe devient une manière de comprendre le monde dans la culture primitive, la manière dont elle forme sa compréhension de la véritable essence de l'être, c'est-à-dire le mythe agit comme une sorte de philosophie ou de métaphysique de l'homme antique.

Il n'y a toujours pas de théorie du mythe généralement acceptée, il est donc nécessaire de se familiariser avec les hypothèses les plus célèbres avancées. La première philosophie sérieuse du mythe a été créée par le scientifique italien G. Vico, qui croyait que les mythes se formaient comme un jeu fantastique causé par un sentiment intuitif de la présence de puissances supérieures et de leur peur. Il possède également l'idée que différents types de mythes surgissent à différents niveaux de développement social. « Le premier peuple, comme si les enfants du genre humain, incapables de former des concepts génériques des choses, étaient naturellement contraints de composer des personnages poétiques, c'est-à-dire genres fantastiques ou universaux, pour leur être réduits en portraits idéaux de toutes les espèces individuelles. Il a également suggéré plus tard que les peurs et les espoirs humains obligeaient les gens à personnifier les lois de la nature, puisque les anciens la considéraient à leur image et à leur ressemblance comme dotée de sentiments, de passions, puis d'un corps.

Une nouvelle étape dans la compréhension de l'essence des mythes a commencé lorsqu'il est devenu possible d'attirer du matériel ethnographique de masse (c'est-à-dire à partir du milieu du XIXe siècle). Cette étape est principalement associée au nom du scientifique anglais E. Taylor, auteur du célèbre livre "Primitive Culture".

Selon Taylor, l'animisme est à la base des mythes et des croyances religieuses - dotant les objets inanimés d'une âme afin d'expliquer leurs actions. Ce sont des pensées primitives et «enfantines» sur le monde qui les entoure, les rêves, les esprits des morts, etc., ont incité l'homme ancien. Selon H. Spencer, qui occupait les mêmes positions, l'homme primitif ne faisait pas de distinction entre le naturel et le surnaturel, le possible et l'impossible. L'homme primitif n'avait pas soif de nouvelles connaissances, il n'avait pas et ne pouvait pas avoir une compréhension correcte des relations de cause à effet, il n'y avait pas assez de mots pour la pensée analytique, il n'avait pas la capacité de penser logiquement. Un mythe est une explication erronée de phénomènes avec des moyens et des opportunités de cognition insuffisants. Telle était la dure conclusion de la science au 19ème siècle, et au 20ème siècle aussi. un certain nombre de chercheurs, comme J. Fraser, ont souligné la nature scientifique rudimentaire du mythe primitif, le principe quasi-logique et associatif dans la fabrication du mythe, dans lequel «similaire» s'est souvent avéré être identique dans le mythe. Le mythe pour Frazer est la compréhension mentale et verbale de l'action magique. Par exemple, le rituel de tuer un chef âgé correspond au mythe de la mort d'une divinité.

L'école dite psychologique (W. Wundt, L. Levy-Bruhl, Z. Freud, K.-G. Jung) se distinguait par une approche fondamentalement nouvelle du mythe. À leur avis, la création de mythes est basée sur les particularités de la vision du monde de l'homme primitif, qui percevait tous les sentiments et émotions provoqués par le phénomène comme une propriété de ce phénomène lui-même («aperception mythologique»). Un mythe est devenu le produit soit d'un type particulier de pensée («pensée primitive»), soit d'une expression figurative d'émotions, soit, enfin, de la subconscience de l'homme primitif. Dans ce dernier cas (selon Jung), toutes sortes d'intrigues et de motifs de mythes se forment dans la psyché de l'homme primitif et moderne, mais sous l'influence des restrictions et des exigences de la vie sociale, ou sont poussés au-delà des limites de la vie sociale. conscience, dans le subconscient. Cependant, ce qui existe dans le subconscient n'est en fait pas le mythe lui-même, mais quelque chose de plus holistique, de vague, une certaine forme prédéterminée d'activité mentale, c'est ce qui se cache derrière le mythe, que Jung appelait l'archétype. Sa projection est le mythe.

Mais le plus influent au XXe siècle. il y avait deux autres domaines de l'anthropologie sociale qui ont fait beaucoup pour étudier l'essence de la fabrication des mythes. Le premier est associé au nom de B. Malinovsky, le second - au nom de Lévi-Strauss et est connu sous le nom de structuralisme.

Selon Malinovsky, un mythe n'est pas une explication de phénomènes, c'est-à-dire pas une théorie, mais une expression de la foi vécue comme réalité. Dans la culture primitive, le mythe remplit la fonction la plus importante : il exprime et généralise les croyances, justifie les normes morales dominantes, prouve l'opportunité des rituels et des cultes et contient les règles pratiques du comportement humain. Le mythe n'est donc pas un produit oisif d'une imagination à moitié puérile, mais une force sociale active. Le mythe ne doit en aucun cas être considéré comme un exercice poétique d'un faible intellect. Le mythe est une loi pragmatique qui détermine la foi religieuse et la sagesse morale, comme les livres saints - la Bible, le Coran, etc.

Un mythe pour un primitif est une confirmation d'une prétendue réalité primordiale ; c'est en quelque sorte un précédent qui justifie l'action du collectif, un exemple idéal de valeurs morales traditionnelles, d'un mode de vie traditionnel et d'une foi magique.

Pour la première fois, le structuralisme s'est tourné non vers la considération des mythes individuels, mais vers leur étude dans leur ensemble, caractéristique de chaque formation ethnique localement stable. Levi-Stroje a défini cet ensemble comme un système de modélisation symbolique - la pensée mythologique, qu'il considère comme un phénomène d'inconscient collectif et relativement indépendant des autres formes de vie de la tribu. La pensée mythologique est capable de généralisations, de classifications et d'analyses logiques. C'est donc la base intellectuelle du progrès technologique du Néolithique. Mais en même temps, il s'agit d'un type particulier de pensée, de pensée figurative-sensorielle, concrète et métaphorique.

Pour Lévi-Strauss, la structure des mythes comme système de modélisation symbolique est un analogue du langage naturel comme moyen de communication. L'analyse des mythes révèle les structures primaires de la conscience, c'est-à-dire "l'anatomie" innée de l'esprit humain. Dans la sémantique du mythe, pour Lévi-Strauss, les oppositions binaires (binaires) sont particulièrement importantes : haut - bas, mâle - femelle, cru - bouilli, vie - mort, etc. Ces oppositions expriment en quelque sorte les contradictions fondamentales de la conscience, que la pensée mythologique cherche à unir.

Les idées modernes sur le mythe, malgré toute leur diversité, nous permettent de tirer des conclusions très générales :

les mythes sont la tentative des gens de comprendre leur existence et comment s'y habituer, fusionner consciemment avec eux à l'aide d'associations émotionnelles et logiques;

les caractéristiques de la pensée mythologique sont associées à un manque de concepts abstraits généraux - d'où la nécessité d'exprimer le général, l'universel à travers le concret. De plus, la pensée mythologique identifiait causalité à proximité, similitude, alternance ;

le mythe reflète la régularité et l'ordre des phénomènes naturels reconnus intuitivement par la conscience de l'homme primitif sous forme de rythme, de mouvement cyclique de leurs images ;

la structure des mythes reflète, exprime certains traits de la psyché humaine ;

le mythe est associé à l'expérience collective, qui pour l'individu était un objet de foi (comme la sagesse des ancêtres). L'expérience individuelle ne pouvait pas le changer, le mythe en tant que foi des ancêtres, en tant qu'affaire de foi du sujet lui-même, n'était pas sujet à vérification, n'avait pas besoin d'une justification logique, d'où le caractère inconscient collectif du mythe ;

le mythe reflétait les lois de la nature, compte tenu de la faiblesse de la pensée abstraite, les personnifiait, les reliait à une volonté agissant consciemment, d'où le principal acteur de cinéma mythologie - divinité;

la mythologie est un moyen d'expression humaine. C'est la forme la plus ancienne et éternelle de manifestation des capacités créatives humaines. C'est pourquoi le système des mythes, des mythologies type différent se trouvent à la base de toutes les formes et de tous les types de culture humaine.

4. Mythe et religion

Le mythe et la religion sont des formes de culture qui révèlent une relation profonde au cours de l'histoire. Le désir des gens d'acquérir le sens final de leur existence, en rationalisant l'incompréhensible, conduit à une reproduction constante dans la culture du mythe et de la religion. La religion, en tant que telle, présuppose la présence d'une certaine vision du monde et d'une certaine attitude, centrée sur la croyance en l'incompréhensible, les divinités, source de l'existant. Sur cette base, des relations spécifiques, des stéréotypes d'action, des pratiques et des organisations sectaires surgissent.

La vision religieuse du monde et le type de vision du monde qui l'accompagne sont initialement formés dans les limites de la conscience mythologique. Différents types de religion sont accompagnés de systèmes mythologiques dissemblables. En même temps, il y a aussi une tendance à isoler le mythe de la religion, parce qu'il a une logique immanente de déploiement de soi, qui n'est pas nécessairement dirigée vers la réalité ultime - l'absolu incompréhensible. Conformément à la logique du mythe, on peut disséquer des phénomènes socioculturels ou créer des constructions idéales au moyen de la fantaisie artistique. L'interprétation de l'univers du mythe est anthropomorphique : il est doté de ces qualités qui colorent l'être de l'individu et sa relation avec les autres. L'absence d'opposition sujet-objet, le non-clivage originel du monde sont aussi propres à la mythologie. Les images mythologiques sont douées de substantialité, elles sont comprises comme réellement existantes. L'imagination symbolique produit des images qui sont perçues comme faisant partie de la réalité.

Les dieux de l'ancien panthéon grec, par exemple, sont aussi réels que les éléments qu'ils personnifient. Les images mythologiques sont hautement symboliques, étant le produit d'une synthèse de moments sensoriels concrets et conceptuels. Ainsi, Poséidon est le souverain de l'élément marin, le nom Hadès symbolise le royaume des morts et Apollon est le dieu de la lumière. Un caractère mythologique spécifique est associé à une gamme extrêmement large de phénomènes, qui sont combinés en un seul ensemble à travers une métaphore qui crée le symbolique.

Les idées religieuses et mythologiques sont spécifiques dans leur focalisation sur l'incompréhensible, qui est fondamentalement hors de la compétence de l'esprit, en s'appuyant sur la foi comme la plus haute autorité par rapport à tout argument théologique. La foi est associée à l'activité existentielle du sujet, une tentative de comprendre son existence. Les actions rituelles et la pratique de la vie individuelle s'y fondent, lui servent de prolongement. En même temps, ils stimulent la foi et rendent la religion possible. Les représentations mythologiques reçoivent le statut de religieux non seulement par leur orientation vers l'incompréhensible, mais aussi par leur lien avec les rites et la vie individuelle des croyants.

5. Le mythe de notre temps

Mythe, c'est-à-dire les reflets spécifiquement généralisés de la réalité, agissant sous la forme de représentations sensorielles et d'êtres animés fantastiques, ont toujours joué un rôle important dans la religion et la philosophie religieuse.

Dans notre siècle, nous traitons principalement de mythes politiques et idéologiques.

La mythologie exige qu'elle soit crue inconditionnellement, simplement tenue pour acquise, sans raisonnement. Les images et symboles mythologiques se caractérisent par une grande richesse émotionnelle. Ils évoquent chez une personne non pas des réflexions, mais un sentiment mixte d'amour et de peur, d'adoration et d'horreur. Des exemples typiques de tels symboles mythologiques sont les images de dirigeants (par exemple, Staline ou Hitler), l'image de la patrie, la bannière d'une unité militaire. L'homme rêve, au moins de loin, au moins pour un instant, de toucher du regard le chef ; il voit le sens de son existence dans le maintien de son lien de sang avec la Patrie ; il est prêt à sacrifier sa vie pour porter la bannière du champ de bataille.

La mythologie politique ne reflète pas la réalité et ne cherche pas à l'expliquer ; il est conçu pour contrôler la conscience collective et le comportement des masses humaines. Cela donne également à une personne la force de surmonter les difficultés quotidiennes et l'espoir que toutes ses difficultés paieront pour l'avenir heureux de toute l'humanité. A cet égard, le mythe politique est profondément déshumanisé ; il inspire à une personne l'idée que sa vie individuelle est insignifiante en comparaison des tâches qui incombent au parti et à l'État.

Le plus favorable à la mythologie politique de l'ère du régime totalitaire. Le totalitarisme fait de son idéologie une sorte de mythologie, puisqu'il lui attribue la vérité absolue, considérant que toute autre vision est au mieux fausse, au pire hostile.

Un mécanisme spécial de gestion des personnes est associé à la mythologie politique : ils doivent non seulement avoir peur de la punition et obéir aux ordres, mais croire sincèrement et profondément en la nécessité et la justice d'un tel état de choses, qui les condamne au sacrifice et à la privation.

L'idéologie qui a été créée dans notre pays pendant la période stalinienne peut à juste titre être qualifiée de mythologie totalitaire. La doctrine de l'avenir communiste de l'humanité (sorte de modification de la mythologie chrétienne du Royaume de Dieu sur terre) ou la doctrine du destin messianique de la classe ouvrière avaient un caractère clairement mythologique. L'homme a reçu l'ordre d'aimer le camarade Staline, de croire au triomphe prochain de la révolution mondiale et de haïr l'encerclement capitaliste. Et en même temps, la religion (que l'on appelait « sacerdoce ») et les valeurs démocratiques (que l'on appelait « pseudo-humanisme ») étaient niées. À la fin du XXe siècle, la mythologie totalitaire perd sa justification psychologique et intellectuelle. Il est naturel qu'au début des années 1990, avec l'effondrement du PCUS et l'effondrement de l'URSS, il ait tout simplement cessé d'exister. Néanmoins, l'effondrement de la mythologie totalitaire n'a pas conduit à la démythologisation de la conscience publique. La fabrication de mythes modernes est basée sur la stratification sociale, les conflits ethniques, les guerres locales et les actes terroristes, les mensonges des politiciens et leur médiocrité.

Il est possible d'esquisser 4 groupes de mythes modernes.

Ce sont les mythes de la vie politique et publique qui sont créés par les politiciens, les partis et les journalistes.

Mythes liés à l'auto-identification ethnique et religieuse (par exemple, divers mythes sur la Russie et l'orthodoxie, leur état passé et présent).

Mythes associés à des croyances non religieuses (par exemple, mythes sur les ovnis et les extraterrestres, Bigfoot, les guérisseurs psychiques omnipotents, etc.).

Les mythes de la culture de masse, et parmi eux, sans aucun doute, le mythe central est le mythe de l'Amérique et du mode de vie américain.

Conclusion

Ainsi, toute une époque de la vie spirituelle de l'humanité, la formation et l'épanouissement des civilisations anciennes était le domaine du mythe, créé par l'imagination de l'homme. Les gens cherchaient des réponses à leurs questions philosophiques, essayant de percer les mystères de l'univers, de l'homme et de la vie elle-même. Quand la réalité ne donnait pas de réponse, l'imagination est venue à la rescousse. Il a également satisfait les besoins esthétiques des gens.

Dans les temps modernes, il n'y a pas une mythologie, mais de nombreux mythes et mythologies, et la durée de leur existence peut être très insignifiante : ils surgissent, s'opposent les uns aux autres et disparaissent tout aussi rapidement ou se transforment en autre chose.

Nous n'avons aucune raison sérieuse de croire qu'avec le temps, la mythologie deviendra moins ou, au contraire, plus. Apparemment, un certain équilibre entre la connaissance rationnelle et la mythologie se maintiendra dans un avenir prévisible.

liste de la littérature utilisée

Tylor E.B. Culture primitive. M.: Maison d'édition polit. allumé, 1986

Radjabov U.A. Des mythes aux concepts cosmologiques modernes. Philosophie des sciences. - 1991, n° 7.

Alekseev V.P., Pershits F.I. Histoire de la société primitive. M, 1991

Rostoshinsky E.N. La structure de la vision mythologique du monde. http://www.anthropology.ru/ru/texts/rostosh/misl8_10.html

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Chaque religion contient un mythe en son cœur, mais tous les mythes ne se transforment pas nécessairement en religion. Lorsque le mythe est apparu à l'aube de l'histoire humaine, il n'y avait même pas le concept nécessaire pour cela. Le terme "mythe" est apparu assez récemment - au 19ème siècle. Les ethnographes et les anthropologues ont commencé à l'utiliser pour désigner toute histoire, récit ou description qui reflétait

la réalité objective n'est pas telle que la science impartiale pourrait la représenter.

Mythe(du grec. mythe- tradition) est une légende en tant qu'expression symbolique de certains événements qui ont eu lieu chez certains peuples à un certain moment. En ce sens, le mythe est présenté comme une image des événements de la vie populaire à la lumière de la croyance religieuse. Il y a 40 000 ans, lorsque les premières peintures rupestres à contenu mythologique sont apparues, l'histoire de la tribu ne pouvait être compilée que sur la base des récits oraux des anciens. Ils ont transmis à la jeune génération ce qu'ils ont eux-mêmes entendu de leurs pères. Au fil du temps, certaines données des traditions orales peuvent avoir été perdues, certaines ont été remplacées par de nouvelles, quelque chose a été corrigé et «amélioré». Ainsi, au fil des siècles, s'est développé un récit collectif sur l'histoire du peuple. Chacun y jouait à la fois le rôle d'auteurs et d'auditeurs.

Puisqu'il est impossible de vérifier la véracité de ce qui a été raconté par des méthodes scientifiques strictes - ni maintenant ni alors - il a été décidé d'appeler ces histoires des mythes. Cependant, il est également impossible de réfuter la vérité des événements racontés par des méthodes scientifiques, et comme il existe de nombreux genres de ce type - qui ne se prêtent pas à une vérification scientifique - dans la culture humaine, et loin de tous, on les appelle le mot offensant " mythe", alors considérez-le comme une invention uniquement sur la base de divergences avec la science. à peine correct.

Un mythe devrait être appelé tout ce qui semble acquis aux yeux, aux sentiments et aux pensées d'une personne, évident, qui est directement perçu et, en règle générale, sans critique comme une sorte de donnée que personne ne remet en question. En fait, c'était ainsi qu'ils traitaient l'histoire d'un genre ou d'une tribu dans les temps anciens. Et aujourd'hui, nous sommes confrontés à ce qui donne naissance aux mythes - c'est notre conscience quotidienne, la foi en tout ce que vous entendez et voyez comme la vérité ultime. Surtout si on vous dit que ces faits ou informations proviennent d'un être supérieur - la plus haute autorité et garantie dans toute entreprise. C'est pourquoi la formule du mythe pourrait ressembler à ceci :

Conscience ordinaire + perception non critique

entendu + confiance inconditionnelle

à la source de l'information

Puisque la science elle-même - dans sa compréhension actuelle - n'est apparue que dans le New Age, c'est-à-dire au 18ème siècle, et avant cela, pour expliquer les phénomènes naturels et sociaux, les gens s'appuyaient sur n'importe quelle information, y compris sur des informations pas entièrement fiables, le mot «mythe» reflète simplement le stade pré-scientifique du développement de la civilisation. Le mythe n'explique pas, n'analyse pas le monde, n'approfondit pas la logique interne du phénomène, mais le décrit seulement, établissant un schéma externe des connexions, des chaînes du processus, du mouvement, du développement du phénomène. Ainsi, la conscience mythologique est la conscience ordinaire. Et en tant que tel, il s'appuie sur des "preuves", sur la foi. La foi, la confiance, inspirées par la conscience non critique et naïve d'une personne par la preuve de ce qui se passe autour d'elle, sont la base du mythe, de la mythologie et de la religion, donc la base de la culture et du culte.

Environ 250 millions de personnes en Afrique, en Amérique et en Océanie vivent dans des sociétés primitives ou traditionnelles. La religion et la vie pour eux - un tout. Tout ce qu'ils pensent, disent et font se trouve dans le monde spirituel, vers lequel ils se tournent constamment pour obtenir soutien et bénédictions. Ils identifient le dieu suprême avec le soleil et le ciel, et arrangent les autres divinités comme leurs sociétés. Massaï Afrique de l'Est adorent le dieu soleil - l'Unique, et les Yoruba au Nigeria - le Dieu Suprême. Les habitants de la jungle et les habitants des zones densément peuplées adorent les esprits et les forces de la nature et vénèrent leurs ancêtres.

Grâce au mot, une personne a appris à exprimer son attitude envers le monde, sa vision du monde, qui dans les premiers stades de développement a pris la forme mythologie. Mythologie (gr. mythologie, de mythe- légende, légende et logos- mot, histoire, enseignement) - la première forme développée de vision du monde exprimée par le mot. C'est une idée fantastique du monde, caractéristique d'une personne d'une formation communautaire primitive, en règle générale, transmise sous forme de récits oraux - mythes, et la science qui étudie les mythes.

Les formes initiales de la mythologie étaient le fétichisme (lorsque les choses individuelles étaient animées, ou plutôt la non-séparation complète d'une chose de l'« idée » de la chose elle-même), le totémisme (la fétichisation d'une communauté ou d'une tribu, exprimée dans le image de l'un ou l'autre fondateur de cette communauté ou tribu), et plus haut le stade de son développement était l'animisme, quand une personne a commencé à séparer «l'idée» d'une chose de la chose elle-même. Les croyances les plus anciennes des Romains se réduisaient à l'animation de la nature, au culte des ancêtres et au feu sacré, comme la personnification des âmes des morts (génies et junos, mynas, lémuriens). Les croyances religieuses des anciens Grecs se distinguaient par l'anthropomorphisme, c'est-à-dire les Grecs imaginaient les dieux, personnifiant les forces de la nature, sous la forme de personnes - avec toutes les faiblesses humaines, mais plus puissantes, belles et immortelles.

Les experts attribuent la mythologie à un système global de règles (à commencer par les coutumes établies par les ancêtres), qui implique l'inclusion d'une personne dans un collectif, un collectif dans le monde surnaturel, et lui dans l'espace. La mythologie a capturé la personne entière - son âme, son esprit, sa vision du monde, ses sentiments et même son être social. Il ne pouvait pas aller au-delà et être en dehors d'elle tant qu'il était membre de la société primitive. Il est né et mort en elle et avec elle. En gros, la mythologie ressemble à une secte totalitaire moderne, qui subjugue complètement et complètement une personne, la forçant à vivre et à penser conformément à ses propres lois. Certes, dans la société moderne, il existe des centaines et des milliers de sectes, et dans une petite société traditionnelle, il n'y avait qu'une seule mythologie et une personne n'avait aucune liberté de choix.

La base de la mythologie est mythe. Le mythe, comme la mythologie, est compris dans deux sens - positif et négatif. Dans un sens positif, il s'agit d'un phénomène sacré qui a joué un rôle décisif dans l'évolution de la culture archaïque, préservant les traditions, la vision du monde et l'héroïsme des temps passés. Dans la négative, le mythe est compris comme un bouquet de superstitions, et la mythologie comme

reflet fantastique de la réalité dans l'esprit de la société primitive. Pour les études culturelles, le premier aspect positif est plus important.

Les mythes, comme les légendes, sont le genre principal d'œuvres folkloriques à caractère héroïque, qui ont absorbé des connaissances sur l'histoire du peuple, le monde qui l'entoure et les exploits de grands ancêtres.

Quand on parle aujourd'hui de la mythification ou de la mythologisation de tel ou tel phénomène, on entend un aspect négatif, à savoir le fait que ce phénomène est rationnellement incompréhensible et doit être accepté avec révérence tel qu'il est. En contraste avec ceci démythologisation implique la libération des phénomènes et des concepts de leur ancienne forme mythique, une tentative de les expliquer rationnellement.

La mythologie est née et caractérise une société archaïque (primitive), et sous une forme résiduelle elle a été préservée dans des sociétés plus développées. Positionner reliques mythologiques est devenu une partie des religions modernes - christianisme, islam, bouddhisme, judaïsme, etc., bien qu'ils y occupent une place subordonnée.

Dans le christianisme, ils ont été préservés avec sa base sociale - la culture populaire. Les vestiges culturels mythologiques sont mieux conservés dans pratique rituelle et cérémonielle du christianisme, mais presque complètement éliminé de sa partie centrale - crédo, qui comprend la doctrine ontologique (comment fonctionne le monde), la doctrine épistémologique (comment connaître le monde) et la révélation.

Les composantes de la mythologie de l'époque "classique", c'est-à-dire société primitive, où la mythologie est née, s'est épanouie et a décliné, sont :

♦ croyances archaïques (totémisme, fétichisme) ;

♦ image mythologique du monde;

♦ les cultes archaïques (le principal étant le culte des ancêtres) ;

♦ institutions archaïques (la principale d'entre elles est l'union secrète des prêtres).

La mythologie est historiquement le moyen le plus ancien d'exprimer l'expérience humaine et d'expliquer le monde réel, qui tend à percevoir les phénomènes naturels et les événements historiques comme des actes divins. Les folkloristes ont découvert dans les croyances populaires, les coutumes, les contes de fées les vestiges d'anciens mythes qui ont survécu jusqu'à nos jours.

Aujourd'hui, nous considérons la mythologie comme la forme la plus primitive de la conscience sociale. Et il y a une raison. Lorsqu'un dirigeant politique, l'État dans son ensemble, le système social ou les masses populaires sont exaltés de manière exorbitante, déifiés et, aveuglés par ces préjugés, sont prêts à tout sacrifier pour eux, même leur propre bonheur, nous parlons de la mythologisation de la conscience. Essentiellement, c'est un pas en arrière de l'illumination dans l'obscurité des âges.

Ainsi donc, dans l'obscurité des siècles, l'apparition de la mythologie a représenté une grandiose une révolution dans la conscience comparable, peut-être, qu'à la révolution néolithique. Après tout, il était important pour l'homme primitif non seulement de trouver une sorte de pouvoirs surnaturels, de se forcer à y croire, mais de créer un système intégral de vision du monde qui expliquait l'ordre terrestre : pourquoi il y a des pauvres et des riches dans le monde, où les gens vont après la mort, y a-t-il un autre monde et qui y vit, etc. Si vous regardez dans le monde des mythologies anciennes, vous ressentirez la grandeur et la grandeur de ce bâtiment. Ce n'est pas un hasard si les compositeurs, artistes et poètes modernes s'en sont inspirés et continuent de s'en inspirer.