Les économistes commencent à s'éloigner de l'hypothèse d'un comportement humain rationnel, nous acceptant pour ce que nous sommes vraiment : contradictoires, peu sûrs et un peu fous.

La question de savoir dans quelle mesure les économistes sont familiarisés avec le concept d'« humanité » peut sembler frivole à la plupart des hommes de science, mais elle se pose dans l'esprit de nombreux non-initiés qui sont d'abord familiarisés avec les calculs de la théorie économique. En effet, dans la vision traditionnelle des économistes, une personne ressemble plus à un robot d'un film de science-fiction : elle est complètement subordonnée à la logique, complètement concentrée sur la réalisation de l'objectif et libre des influences déstabilisatrices des sentiments ou des comportements irrationnels. Bien que dans la vraie vie il y ait vraiment des gens de cet entrepôt, il ne faut pas oublier que dans le comportement de la plupart d'entre nous, il y a beaucoup plus d'incertitude et une tendance à faire des erreurs.

Maintenant, enfin, les économistes eux-mêmes commencent peu à peu à réaliser ce fait, et dans les tours d'ivoire où se créent les mystères de la théorie économique, l'esprit humain commence lentement à se faire sentir.

Chez les économistes les plus jeunes et les plus ambitieux, il devient même à la mode d'utiliser des exemples issus de la psychologie et même de la biologie pour expliquer des choses comme la toxicomanie, le comportement des chauffeurs de taxi new-yorkais et d'autres comportements qui semblent complètement illogiques. Cette tendance a été initiée par le président de la Réserve fédérale, Alan Greenspan, qui s'interrogeait en 1996 sur la "prospérité illogique" du marché boursier américain (puis, après une certaine confusion, les investisseurs l'ont ignoré).

De nombreux économistes rationalistes restent fidèles à leurs convictions et abordent les problèmes discutés par leurs collègues apostats de l'école en plein essor de l'économie comportementale avec une approche purement logique. L'ironie de la situation est que tandis que les économistes luttent contre les hérétiques dans leurs rangs, leurs propres méthodes sont de plus en plus utilisées par les sciences sociales telles que le droit et les sciences politiques.

L'âge d'or de l'économie rationnelle a commencé en 1940. Les grands économistes d'antan, comme Adam Smith, Irving Fisher et John Maynard Keynes, tenaient compte des comportements illogiques et d'autres aspects de la psychologie dans leurs théories, mais dans les années d'après-guerre, tout cela a été balayé du côté de la nouvelle vague de rationalistes. Le succès de l'économie rationnelle est allé de pair avec l'introduction de méthodes mathématiques en économie, qui se sont avérées beaucoup plus faciles à appliquer si le comportement des gens était considéré comme strictement logique.

On croyait que plusieurs formes de comportement rationnel pouvaient être distinguées, dont la plus simple était définie comme « rationalité étroite ». Cette théorie supposait que, dans ses activités, une personne cherchait à maximiser son "bonheur" ou, comme le disait le philosophe du XIXe siècle Stuart Mill, son "utilité". En d'autres termes, compte tenu de son propre choix, une personne devrait préférer l'option dont "l'utilité" est la plus élevée pour elle. De plus, il doit être cohérent dans ses préférences : ainsi, s'il préfère les pommes aux oranges, et les oranges aux poires, alors, en conséquence, il devrait aimer les pommes plus que les poires. Il existe également une interprétation plus générale du comportement rationnel, qui implique notamment que les attentes d'une personne reposent sur son analyse logique objective de toutes les informations dont elle dispose. Jusqu'à présent, le sens et le contenu de ces définitions font débat dans les cercles philosophiques.

À la fin des années 1970, le rationalisme économique n'était pas seulement une théorie orthodoxe, il avait un impact réel sur le monde qui l'entourait. Ainsi, dans un certain nombre de pays, notamment en Grande-Bretagne et aux États-Unis, la politique macroéconomique est tombée entre les mains des tenants de la théorie des « attentes raisonnables ». Selon eux, les gens forment leurs attentes non pas en fonction de leur propre expérience limitée, mais en fonction de toutes les informations dont ils disposent, y compris une évaluation précise des politiques publiques. Ainsi, si le gouvernement affirme qu'il prend toutes les mesures nécessaires pour lutter contre l'inflation, alors les gens devraient transformer leurs attentes en fonction de ces informations.

De la même manière, les entreprises d'investissement de Wall Street ont été affectées par la soi-disant « hypothèse de marché efficace », selon laquelle le prix des actifs financiers, tels que les actions et les obligations, a une logique et dépend des informations disponibles. Même s'il y a un grand nombre d'investisseurs stupides sur le marché, ils ne pourront pas résister aux investisseurs intelligents dont les activités plus réussies les forceront à quitter le marché. En conséquence, l'hypothèse selon laquelle un investisseur pourrait obtenir un rendement supérieur à la moyenne du marché a fait rire les partisans de cette théorie. Comme les choses ont changé depuis ! Bon nombre de ces mêmes économistes se sont maintenant tournés vers la gestion des investissements et, à en juger par leur succès dans ce domaine, ils auraient dû accorder plus d'attention au développement de leurs premières théories selon lesquelles il est très difficile de "faire" le marché.

Les années 1980 ont vu l'échec des théories macroéconomiques basées sur des attentes raisonnables (bien que cela puisse aussi être dû au fait que les gens ont raisonnablement refusé de croire aux promesses du gouvernement). Ce qui a finalement détruit la réputation de nombreux apologistes de ces théories, c'est le krach boursier de 1987, qui s'est produit sans aucune nouvelle cause ni information. Ce fut le début du fait que les théories qui prenaient en compte le comportement irrationnel commençaient à être lentement autorisées dans le temple lumineux de l'économie. Aujourd'hui, cela a abouti à l'émergence d'une école grandissante d'économistes qui, utilisant les dernières avancées de la psychologie expérimentale, mènent une attaque massive contre l'idée même de comportement rationnel, tant pour un individu que pour une communauté entière. .

Même la plus brève énumération de leurs conclusions est capable de provoquer un évanouissement chez tout partisan d'une économie rationnelle. Ainsi, il s'avère que les gens sont trop influencés par la peur du regret et passent souvent à côté de l'opportunité d'obtenir un avantage uniquement parce qu'il y a une faible probabilité d'échec. De plus, les gens sont caractérisés par la soi-disant dissonance cognitive, ce qui signifie un décalage clair entre le monde environnant et l'idée de celui-ci et se manifeste si cette idée a grandi et s'est nourrie au fil du temps. Et encore une chose : les gens sont souvent influencés par les opinions de tiers, ce qui se manifeste même s'ils savent avec certitude que la source de l'opinion est incompétente en la matière. De plus, les gens souffrent du désir de maintenir le statu quo à tout prix. Souvent, le désir de maintenir le statu quo les amène à dépenser plus d'argent qu'il n'en faudrait pour atteindre ce poste à partir de rien. La théorie des attentes rationnelles suggère qu'une personne prend des décisions spécifiques en fonction de l'analyse situation générale affaires. Les psychologues ont constaté qu'en fait l'esprit humain divise la réalité environnante en certaines catégories générales, souvent guidées par les signes superficiels des objets et des phénomènes, tandis que l'analyse des catégories individuelles ne tient pas compte des autres.

De toute évidence, un phénomène aussi irrationnel que "l'omniscience" se manifeste souvent dans le comportement des gens. Posez une question à la personne, puis demandez-lui d'évaluer la crédibilité de sa réponse. Très probablement, cette estimation sera surestimée. Cela peut être dû à la soi-disant "heuristique de représentation": la tendance de l'esprit humain à traiter les phénomènes environnants comme des membres d'une classe déjà connue de lui. Cela donne à une personne le sentiment que le phénomène lui est familier et la confiance qu'elle a correctement identifié son essence. Ainsi, par exemple, les gens "voient" une certaine structure dans le flux de données, bien qu'en fait elle n'y soit pas. L'« heuristique de disponibilité », un phénomène psychologique connexe, amène les gens à concentrer leur attention sur un seul fait ou événement sans tenir compte grande image, puisque c'est cet événement qui leur paraissait le plus évident, ou qui s'imprimait plus clairement dans leur mémoire.

Une autre caractéristique merveilleuse de la psyché humaine, la « magie de l'imagination », fait que les gens prescrivent à leurs propres actions des conséquences avec lesquelles ils n'ont rien à voir et, par conséquent, impliquent qu'ils ont plus de pouvoir d'influencer l'état des choses qu'il n'en est. effectivement le cas. Par exemple, un investisseur qui achète une action qui monte soudainement est susceptible de blâmer son professionnalisme plutôt que la pure chance. À l'avenir, cela peut également se transformer en une "quasi-magie de l'imagination", lorsque l'investisseur commence à se comporter comme s'il croyait que ses propres pensées peuvent influencer les événements, même s'il sait lui-même que cela est impossible.

De plus, la plupart des gens, selon les psychologues, souffrent d'un « faux recul » : lorsque quelque chose se produit, ils surestiment la probabilité qu'ils aient eux-mêmes pu le prédire à l'avance. Le soi-disant "faux souvenir" frôle ce phénomène : les gens commencent à se convaincre qu'ils ont prédit cet événement, alors qu'en réalité cela ne s'est pas produit.

Et, enfin, il est peu probable que quiconque ne soit pas d'accord avec le fait que le comportement humain est souvent régi par les émotions, et en aucun cas par la raison. C'est ce que montre clairement l'expérience psychologique connue sous le nom de "jeu de l'ultimatum". Au cours de l'expérience, l'un des participants a reçu une certaine somme d'argent, par exemple 10 $, dont il devait offrir une partie au deuxième participant. Lui, à son tour, pouvait soit prendre l'argent, soit refuser. Dans le premier cas, il a reçu cet argent, et le premier participant a pris le reste ; dans le second, ils n'ont rien reçu tous les deux. L'expérience a montré que dans le cas où le montant proposé était faible (moins de 20 % du total), il était généralement rejeté, bien que du point de vue du deuxième participant, il soit avantageux d'accepter tout montant proposé, même avec un centime. Cependant, dans ce cas, punir le premier participant qui a offert une petite somme d'argent insultante a donné aux gens plus de satisfaction que leur propre avantage.

La plus grande influence sur la pensée économique a été la soi-disant «théorie des perspectives» développée par Daniel Kahneman de l'Université de Princeton et Amos Tversky de l'Université de Stanford. Cette théorie combine les résultats d'un certain nombre d'études psychologiques, et diffère sensiblement de la théorie des attentes rationnelles, alors qu'elle utilise les méthodes de modélisation mathématique utilisées par cette dernière. La théorie des perspectives est basée sur les résultats de centaines d'expériences dans lesquelles les gens ont été invités à choisir entre deux options. Les résultats des études de Kahneman et Tversky disent qu'une personne évite les pertes, c'est-à-dire ses sentiments de pertes et de gains sont asymétriques: le degré de satisfaction d'une personne de l'acquisition de, par exemple, 100 $ est bien inférieur au degré de frustration de la perte du même montant. Cependant, le désir d'éviter les pertes n'est pas lié au désir d'éviter le risque. Dans la vraie vie, en évitant les pertes, les gens risquent beaucoup moins que s'ils agissaient de manière strictement rationnelle et cherchaient à maximiser leur utilité pour eux-mêmes. La théorie des perspectives indique également que les gens évaluent mal les probabilités : ils sous-estiment la probabilité des événements les plus susceptibles de se produire, surestiment les événements les moins probables et rejettent les événements peu probables mais qui existent toujours. Les gens voient également les décisions qu'ils prennent par eux-mêmes sans tenir compte de l'ensemble du contexte.

La vraie vie confirme la théorie des perspectives à bien des égards, comme l'écrit Colin Camerer, économiste au California Institute of Technology. Ainsi, en étudiant le travail des chauffeurs de taxi à New York, il a remarqué que la plupart d'entre eux se fixaient un rythme de production journalier, finissant le travail lorsque ce rythme était atteint. Ainsi, les jours de forte affluence, ils travaillent généralement quelques heures de moins que lorsqu'ils ont peu de passagers. D'un point de vue rationnel-comportemental, ils devraient faire le contraire, travailler plus dur les jours où leur salaire horaire moyen augmente en raison d'un afflux de clients et réduire leur travail lorsque les temps d'arrêt les diminuent. La théorie des perspectives permet d'expliquer ce comportement irrationnel : lorsqu'un conducteur n'atteint pas son propre objectif, il le perçoit comme une défaite, et il met toutes ses forces et son temps à l'éviter. Au contraire, le sentiment de victoire qui découle du respect de la norme le prive d'une incitation supplémentaire à continuer à travailler ce jour-là.

Les gens des courses de chevaux préfèrent les chevaux noirs aux favoris beaucoup plus souvent qu'ils ne le devraient d'un point de vue rationnel. La théorie des perspectives attribue cela à une erreur de calcul des probabilités : les gens sous-estiment la probabilité qu'un favori gagne et surestiment la possibilité qu'un bourrin inconnu termine premier. Il est également à noter que les joueurs commencent généralement à parier sur des chevaux inconnus vers la fin de la journée. À ce moment-là, beaucoup de ces personnes ont déjà perdu une partie de leur argent, installé dans les poches des bookmakers, et une course de cheval noir réussie pour eux peut transformer une journée ratée en un triomphe. Du point de vue de la logique, cela n'a aucun sens : la dernière race n'est pas différente de la première. Cependant, les gens ont tendance à éteindre leur compteur interne à la fin de la journée, car ils ne veulent pas quitter le circuit sur une séquence de défaites.

L'exemple le plus célèbre du fonctionnement de la théorie des perspectives est peut-être le soi-disant problème de rendement des actions. AUX ETATS-UNIS de longues années les actions ont rapporté aux investisseurs des rendements sensiblement plus élevés que les obligations que ce à quoi on pourrait s'attendre à partir des différences de risque de ces seuls titres. Les économistes orthodoxes ont expliqué ce fait par le fait que les investisseurs montrent moins d'appétit pour le risque que prévu. En termes de théorie des perspectives, cela s'explique par la volonté des investisseurs d'éviter les pertes au cours d'une année donnée. Comme les pertes en fin d'année sont plus caractéristiques des actions que des obligations, les investisseurs sont prêts à n'investir de l'argent que dans celles d'entre elles dont le rendement élevé leur permettrait de compenser le risque de pertes en cas de fin d'année échouer.

Les partisans d'une approche rationnelle de la théorie économique ont répondu en prouvant les racines rationnelles du comportement humain irrationnel. Gary Becker de l'Université de Chicago exprimait ces idées bien avant que l'économie comportementale ne remette en question les dogmes classiques. Dans son travail lauréat du prix Nobel, il décrit des aspects de la vie humaine d'un point de vue économique, tels que l'éducation et la famille, le suicide et la toxicomanie. À l'avenir, il a également créé des modèles «rationnels» pour la formation des émotions et des croyances religieuses. Les rationalistes tels que Becker accusent les économistes comportementaux d'utiliser n'importe quelle théorie psychologique appropriée pour trouver une explication au problème à l'étude, en la remplaçant par une approche scientifique cohérente. À son tour, Kamerer, mentionné ci-dessus, dit la même chose à propos des rationalistes. Ainsi, ils expliquent le désir des coureurs hippiques de parier sur des chevaux inconnus par le fait que ces personnes ont un appétit pour le risque plus important que d'habitude, tout en disant le contraire dans le cas du problème des rendements boursiers. Bien que de telles explications aient le droit d'exister, il est évident qu'elles ne tiennent pas compte de l'ensemble du tableau.

En fait, le conflit entre les partisans de la psychologie rationnelle et comportementale est maintenant largement terminé. Les traditionalistes ne peuvent plus se permettre d'ignorer simplement l'importance des sentiments et des expériences en termes d'effet sur le comportement humain, tout comme les comportementalistes ne considèrent plus le comportement humain comme totalement irrationnel. Au lieu de cela, la plupart d'entre eux évaluent le comportement des gens comme "quasi-rationnel", c'est-à-dire qu'ils supposent qu'une personne essaie de se comporter de manière rationnelle, mais échoue encore et encore dans ce domaine.

Robert Shiller, l'économiste de Yale dont on dit qu'il a poussé la déclaration de "prospérité illogique" de Greenspan, travaille actuellement sur un livre sur la psychologie du marché boursier. Selon lui, bien que les acquis de la psychologie comportementale doivent être pris en compte, cela ne doit pas signifier un abandon complet de la théorie économique traditionnelle. Le psychologue Kahneman, qui fut à l'origine de l'étude de l'irrationnel en économie, dit aussi qu'il est trop tôt pour abandonner complètement le modèle du comportement rationnel. Selon lui, pas plus d'un facteur d'irrationalité ne peut être introduit dans le modèle à la fois. Sinon, le traitement des résultats de l'étude peut ne pas être possible.

Néanmoins, très probablement, le développement futur de la théorie économique se fera à l'intersection avec d'autres sciences, de la psychologie à la biologie. Andrew Lo, économiste au Massachusetts Institute of Technology, espère que les progrès scientifiques permettront de découvrir des prédispositions génétiques à la prise de risques, de déterminer comment se forment les émotions, les goûts et les attentes et d'acquérir une meilleure compréhension des processus d'apprentissage. À la fin des années 1980 et au début des années 1990, Richard Thaler a en effet été le pionnier de l'introduction des méthodes psychologiques dans le monde de la finance. Il est maintenant professeur à l'Université de Chicago, un bastion de l'économie rationnelle. Il estime qu'à l'avenir, les économistes prendront en compte dans leurs modèles autant d'aspects comportementaux qu'ils en observeront dans la vie réelle qui les entoure, ne serait-ce que parce qu'il serait tout simplement irrationnel de faire autrement.

Beaucoup sont convaincus qu'une personne est un être rationnel qui agit d'une manière qui lui est bénéfique. Pendant longtemps, cela a été un postulat inébranlable de la théorie économique, jusqu'à ce qu'il soit testé dans la pratique. Et comme de nombreuses expériences l'ont montré, les gens ne sont pas du tout rationnels. Mais le plus étonnant n'est même pas cela, mais le fait que, comme le prouve Dan Ariely dans son livre à succès, notre comportement irrationnel est prévisible. Konstantin Smygin, fondateur de MakeRight.ru, un service d'idées clés de la littérature commerciale, a partagé avec les lecteurs d'Insider.pro les idées clés du livre de Dan Ariely, Predictable Irrationality.

De quoi parle ce livre

Notre psychologie est chargée de nombreux mystères. C'est incroyable comme nous nous comportons parfois de façon irrationnelle. Ce qui est encore plus étonnant, c'est que notre irrationalité est prévisible et fonctionne selon ses propres lois.

Dans son livre à succès Predictable Irrationality, Dan Ariely parle des erreurs systémiques du comportement humain et de la façon dont la compréhension de l'irrationalité du comportement humain a bouleversé les postulats autrefois inébranlables de la théorie économique, qui considéraient les gens comme des individus rationnels. Dan Ariely explore les phénomènes associés à une direction relativement nouvelle - l'économie comportementale.

L'économie classique suppose que toutes les personnes sont des sujets rationnels et agissent en conséquence. Autrement dit, ils comparent toutes les options possibles les unes avec les autres et choisissent la meilleure d'entre elles. Si un individu commet une erreur, le pouvoir de marché la corrige rapidement.

Ces hypothèses sur le comportement rationnel ont permis aux économistes de tirer des conclusions de grande portée sur la fiscalité, la réglementation gouvernementale, les soins de santé et la tarification. Mais des études récentes sur le comportement humain réfutent radicalement cette approche.

Considérez les idées principales du livre de Dan Ariely, confirmant notre irrationalité et sa prévisibilité.

Idée numéro 1. Nous savons tous en comparaison

• abonnement à la version en ligne pour 59 $,
• abonnement imprimé pour 125 $
• abonnement imprimé et en ligne pour 125 $

Les deux dernières options coûtent le même prix, mais celle qui propose les deux versions de l'abonnement semble être plus offre avantageuse. Ce n'est pas du tout une erreur - c'est un exemple de manipulation afin qu'un abonné potentiel saute la première option et fasse attention à la plus chère.

Quelle est l'essence de cette approche? Il est basé sur les caractéristiques psychologiques d'une personne - nous ne pouvons évaluer l'avantage de n'importe quelle option qu'en la comparant avec d'autres. On ne peut pas estimer la valeur absolue de telle ou telle chose, mais seulement la valeur relative.

C'est le principe de notre pensée - nous regardons toujours les choses et les percevons en tenant compte du contexte et des liens avec d'autres choses.

Idée numéro 2. Qu'est-ce que la loi de l'offre et de la demande ne prend pas en compte ?

Le naturaliste de renommée mondiale Konrad Lorenz a démontré que les oisons nouveau-nés s'attachent au premier objet en mouvement qu'ils voient, que ce soit une personne, un chien ou un jouet mécanique. Cet effet s'appelait l'impression - "l'impression". Nous aussi, nous avons tendance à nous accrocher inconsciemment aux significations que nous connaissons déjà - en d'autres termes, à "mettre des ancres". Cette caractéristique, appelée « effet de rattachement », se manifeste également en relation avec les prix.

Dan Ariely raconte l'histoire d'Assael, un homme d'affaires qui a commencé à introduire les perles noires sur le marché au milieu du XXe siècle. Au début, personne n'était intéressé par sa proposition. Mais un an plus tard, Assael s'est tourné vers un spécialiste de la joaillerie, qui a exposé des perles noires dans sa vitrine, en fixant un prix faramineux pour cela. En conséquence, les perles noires ont commencé à être portées par les stars de cinéma et les riches divas, et elles sont devenues synonymes de luxe. Le coût des perles noires était "lié" à un point de repère sous la forme du plus luxueux pierres précieuses dans le monde, et il est devenu très apprécié.

L'auteur émet une réserve : les étiquettes de prix elles-mêmes ne deviennent pas encore des ancres. L'effet d'impression se produit lorsque nous pensons acheter un produit. La fourchette de prix peut être différente, mais nous les comparons toujours avec ce que nous avons fixé initialement.

Idée #3 : Comment les ancres deviennent-elles une habitude à long terme ?

Ce n'est un secret pour personne que les gens ont tendance à adopter un comportement grégaire. Mais Dan Ariely parle d'un autre effet remarquable - "l'instinct de troupeau spontané". Son essence est qu'une personne croit qu'un certain objet est bon ou mauvais, en fonction de la façon dont il l'a perçu sur la base d'une expérience antérieure.

Par exemple, vous avez l'habitude de boire du café dans le même café tous les matins. Mais un jour, nous avons décidé d'aller au Starbucks et avons été désagréablement surpris par les prix. Néanmoins, vous avez décidé d'essayer l'espresso local, bien qu'il vous ait semblé déraisonnablement cher. Le lendemain, vous retournez au Starbucks.

Ainsi, vous avez re-attaché votre ancre. Comment cela a-t-il fonctionné ? En raison du facteur émotionnel, Starbucks fait que les visiteurs se sentent complètement différents des cafés ordinaires, et cela suffit pour abandonner l'ancienne ancre de "prix".

Idée n°4. L'erreur des économistes

Idée numéro 5. Fromage gratuit dans une souricière

Pourquoi les gens sont-ils si avides de choses gratuites ? Dan Ariely suggère de vous poser une question : achèteriez-vous un produit dont vous n'avez pas besoin si son prix passait de 30 à 10 roubles ? Peut-être. Le prendriez-vous si on vous l'offrait gratuitement ? Avec certitude.

Comment comprendre le désir irrationnel de biens gratuits, auquel nous ne prêterions pas attention autrement ?

Cela est dû à nos autres caractéristiques psychologiques- Une personne a peur des pertes. Lorsque nous payons pour quelque chose, il y a toujours une peur sous-jacente de prendre la mauvaise décision, mais lorsque nous obtenons quelque chose gratuitement, la peur de prendre la mauvaise décision disparaît.

De nombreuses campagnes de marketing réussies ont capitalisé sur notre envie de fromage gratuit. Par exemple, la livraison gratuite peut nous être proposée lorsque vous achetez plusieurs articles au lieu d'un seul, ce qui fonctionne bien même si vous n'avez besoin que d'un seul article.

Idée numéro 6. Combien coûte l'amitié ?

Si après le dîner avec un parent, vous lui offrez de l'argent pour la nourriture et le service, il sera très probablement offensé. Pourquoi? Il y a une opinion que nous vivons dans deux mondes. Dans l'un, les normes du marché prévalent, et dans l'autre, les normes sociales. Il est important de séparer ces normes, car si elles se mélangent quelque part, les bonnes amitiés ou relations familiales seront gâchées.

Les expériences montrent que lorsque l'on commence à raisonner dans l'esprit des normes sociales, celles du marché passent au second plan.

Fait intéressant, les cadeaux ne relèvent pas de cette règle - ils vous permettent de rester dans le cadre des normes sociales sans passer à celles du marché. Mais annoncer la valeur du don vous remettra en conformité avec les normes du marché.

Pourquoi est-il important de connaître l'existence de ces deux mondes ? Si vous offrez de l'argent à quelqu'un pour qu'il travaille, votre relation sera perçue comme une relation de marché, et si vous offrez trop peu de récompense, vous ne pourrez pas motiver les gens. En revanche, les personnes plus disposées peuvent accepter de faire ce travail pour vous gratuitement ou contre un cadeau.

Pour illustrer ce principe, l'auteur raconte un cas bien connu. Un jardin d'enfants a voulu résoudre le problème des parents en retard pour leurs enfants en introduisant un système d'amendes monétaires. Or, non seulement cette mesure n'a pas eu l'effet escompté, mais elle a aussi eu l'effet inverse. Le fait est que les parents ont commencé à percevoir leurs obligations vis-à-vis du jardin d'enfants dans le cadre des normes du marché - le paiement d'amendes les soulageait de la culpabilité d'être en retard.

Idée numéro 7. Mr. Hyde en chacun de nous

Beaucoup croient qu'ils sont pleinement conscients d'eux-mêmes et savent ce dont ils sont capables et ce dont ils ne sont pas capables. Mais les expériences prouvent que les gens sous-estiment tout simplement leurs réactions.

Dans un état calme et excité, nous répondons aux mêmes questions de manière complètement différente.

Dan Ariely établit une analogie avec le Dr Jekyll et M. Hyde, qui vivent en chaque personne.

M. Hyde peut complètement prendre le dessus sur nous, et dans de telles situations, nous devons comprendre que nous regretterons nos actions dans cet état.

Idée numéro 8. Pourquoi remet-on l'important à plus tard ?

Nous sommes dans un boom de la consommation. Nous ne pouvons pas nous refuser un achat et vivons souvent à crédit. Nous ne pouvons pas économiser, nous cédons aux impulsions, nous suivons des désirs à court terme et nous ne pouvons pas atteindre des objectifs à long terme. Beaucoup connaissent la procrastination dans la mise en œuvre des choses les plus importantes. On les remet à la dernière minute, puis on se reproche de s'en être rendu compte trop tard, en se promettant que la prochaine fois... Mais la fois suivante, c'est la même chose.

Comme nous le savons déjà, deux côtés vivent en nous : le Dr Jekyll - rationnel - et M. Hyde - impulsif. Lorsque nous nous faisons des promesses et fixons des objectifs, nous le faisons dans un état rationnel. Mais ensuite, les émotions prennent le dessus. Nous décidons donc de manger un autre morceau de gâteau et de faire un régime demain...

Aussi, étant donné que nous comprenons l'imperfection de notre maîtrise de soi, nous pouvons agir sur cette compréhension - étudier en compagnie d'amis motivés ou demander à économiser de l'argent pour la caution de notre employeur.

Idée numéro 9. Les émotions et les choses

Grâce aux recherches de Daniel Kahneman (prix Nobel d'économie) et d'autres scientifiques, nous savons qu'une personne qui possède une chose l'apprécie beaucoup plus que les autres.

Pourquoi cela arrive-t-il? Dan Ariely identifie trois raisons :

1. Nous tombons amoureux de ce que nous possédons. Nous "chargeons" chacune de nos choses avec certaines émotions.
2. Nous nous concentrons sur ce que nous perdrons si nous jetons l'article, pas sur ce que nous pouvons gagner (par exemple, l'argent de la vente ou l'espace libre qui a été pris par de vieux meubles).
3. Nous pensons que d'autres personnes voient l'accord de la même manière que nous.

Idée #10 : Nous obtenons ce que nous attendons

Peut-être avez-vous vu plus d'une fois que différentes personnes évaluent le même événement de différentes manières. Pourquoi y a-t-il tant d'interprétations des mêmes questions ?

Le fait est que nous sommes partiaux et partiaux, et nous sommes influencés par nos attentes. Fait connu - si vous dites aux gens que la nourriture n'aura pas bon goût, ils la percevront comme telle. Et le beau design du café, la présentation spectaculaire des plats ou leur description colorée sur le menu peuvent affecter positivement la perception du goût des aliments.

D'un autre côté, nous avons besoin de stéréotypes simplement parce que sans eux, il nous serait extrêmement difficile de comprendre l'énorme flux d'informations dans le monde. Cependant, les stéréotypes ont une très forte influence sur nous. Ainsi, par exemple, si on demande aux femmes d'indiquer leur sexe avant un test de mathématiques, elles réussissent nettement moins bien au test. Il s'avère que cette question ravive un stéréotype dans leur esprit, ce qui leur fait montrer de moins bons résultats en réalité.

Idée n°11. L'honnêteté comme illusion

Les statistiques indiquent que l'inconduite des employés des entreprises américaines cause des dommages à leurs employeurs d'un montant de 600 milliards de dollars par an.

Rappelant la tristement célèbre entreprise Enron, l'auteur se demande pourquoi la société condamne tellement moins les crimes commis par des cols blancs, alors qu'ils peuvent causer beaucoup plus de dégâts en une journée qu'un escroc notoire dans sa vie ? Dan Ariely explique cela en disant qu'il existe deux types de malhonnêteté. La première option est l'arnaque ou le vol habituel - à la caisse, dans les poches, dans les appartements. La deuxième option est ce que font les personnes qui ne se considèrent pas comme des voleurs - par exemple, elles peuvent prendre des peignoirs ou des serviettes d'un hôtel ou un stylo d'une banque.

L'auteur a mené une expérience avec des étudiants de la Harvard MBA School, dont les diplômés occupent les postes les plus élevés, pour identifier une telle malhonnêteté lorsqu'ils manipulent les réponses à un certain nombre de questions. L'expérience a révélé la malhonnêteté de nombreux étudiants, cependant, fait intéressant, lorsque l'expérience a été modifiée, il est apparu que les étudiants ne sont pas devenus plus malhonnêtes, même s'ils ont eu la possibilité de détruire complètement toutes les preuves. Même s'il n'y a aucune chance que nous nous fassions prendre, nous ne sommes toujours pas complètement malhonnêtes.

D'où vient notre désir d'honnêteté ? L'auteur trouve une explication dans la théorie de Freud - en faisant de bonnes actions, nous renforçons notre surmoi et stimulons l'activité des zones cérébrales responsables des récompenses. Cependant, les gens traitent généralement les actions «à grande échelle» de cette manière - et en même temps, sans un pincement de conscience, s'approprient la plume de quelqu'un d'autre.

Comment résoudre le problème de la malhonnêteté ? Les élèves ont cessé de truquer leurs réponses à un test lorsqu'on leur a demandé de se souvenir des 10 commandements avant le test. D'autres expériences ont également confirmé que le rappel des principes moraux abolit complètement la tromperie.

Les idées maîtresses du livre

1. Des études récentes sur le comportement humain réfutent radicalement les hypothèses de l'économie classique sur la rationalité de l'homme. Nous ne sommes pas des individus rationnels. Nous sommes irrationnels. Et d'ailleurs, notre comportement irrationnel fonctionne selon certains mécanismes et est donc prévisible.
2. L'offre et la demande ne sont pas des forces indépendantes, elles sont reliées à nos « ancres » internes.
3. Nous continuons à nous en tenir à certaines solutions que nous considérions comme les meilleures auparavant, mais qui n'ont peut-être plus de sens maintenant.
4. Indépendamment des qualités personnelles d'une personne, tout le monde sous-estime son comportement dans un état de passion.
5. Nous n'aimons pas perdre des opportunités, même si nous ne les utilisons pas. Il nous est très difficile de refuser des alternatives, et cela nous rend vulnérables.
6. Nous vivons dans deux mondes - le monde des normes sociales et le monde des normes du marché. Et leur mélange est semé d'embûches.
7. Nous sommes tous avides de gratuité. Cela nous oblige à agir contrairement à nos vrais besoins et désirs.
8. Le moyen de sortir des pièges de notre pensée est de comprendre notre irrationalité et d'augmenter notre conscience.

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test, ajouté le 12/02/2013


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résumé, ajouté le 17/08/2014


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dissertation, ajouté le 25/05/2006


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dissertation, ajouté le 21/01/2015


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présentation, ajouté le 26/06/2012


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test, ajouté le 30/10/2014

Le problème de l'(ir)rationalité en philosophie

Le problème de l'(ir)rationalité en philosophie

Le problème du rationnel et de l'irrationnel a été l'un des problèmes les plus importants de la philosophie depuis le moment même où cette dernière s'est posée, car qu'est-ce que la philosophie, sinon la réflexion sur la disposition de l'homme, il est fondamentalement irrationnel, donc inconnaissable et imprévisible. ; Nos moyens de connaître sont-ils rationnels, ou est-il possible de pénétrer dans les profondeurs de l'être uniquement à l'aide de l'intuition, de la perspicacité, etc. ?

De même qu'il n'y a personne sans plusieurs, existence sans non-existence, gauche sans droit, jour sans nuit, mâle sans femelle, de même il n'y a pas de rationnel sans irrationnel en philosophie. La négligence ou le rejet conscient des couches rationnelles ou irrationnelles de l'être entraîne des conséquences vraiment tragiques - non seulement un schéma théorique incorrect apparaît qui appauvrit la réalité, mais une idée délibérément fausse se forme sur l'univers et la position de l'homme dans celui-ci

Tout ce qui précède est destiné à montrer, d'une part, à quel point le rôle d'une véritable compréhension philosophique de la réalité est important, d'autre part, que cette véritable compréhension ne peut être atteinte sans des catégories aussi importantes et tout aussi importantes que rationnelles et irrationnel.

Pour commencer, la définition la plus générale du rationnel et de l'irrationnel. Le rationnel est une connaissance universelle du sujet, logiquement étayée, théoriquement consciente, systématisée, quelque chose « à l'échelle de la délimitation ».

L'irrationnel a deux sens.

Dans le premier sens, l'irrationnel est tel qu'il peut bien être rationalisé. En pratique, c'est l'objet de la connaissance, qui apparaît d'abord comme le désiré, l'inconnu, l'inconnaissable. Dans le processus de cognition, le sujet la transforme en une connaissance universelle exprimée logiquement. L'interdépendance du rationnel et de l'irrationnel comme encore irrationnel est assez claire. Le sujet de la cognition est confronté à un problème qui lui est initialement caché sous l'irrationnel. Utilisant les moyens de connaissance disponibles dans son arsenal, il maîtrise l'inconnu, le transformant en connu. Le pas-encore-rationnel devient rationnel, c'est-à-dire abstrait, exprimé logiquement et conceptuellement, bref, un objet connu. philosophie rationalisme esprit connaissance

La présence de connaissances rationnelles est reconnue à la fois par les rationalistes et les irrationalistes. Le nier conduirait aux conséquences les plus absurdes - la désunion absolue des personnes qui n'ont aucun point de contact dans les activités spirituelles et matérielles, pour compléter l'anarchie et le chaos.

Mais la relation du rationalisme et de l'irrationalisme à la connaissance rationnelle est tout à fait différente. Le rationaliste est convaincu que, ayant reçu une connaissance rationnelle sur le sujet, il a ainsi reconnu sa véritable essence. Autre dans l'irrationalisme. L'irrationaliste prétend que la connaissance rationnelle ne donne pas et n'est en principe pas capable de donner la connaissance de l'essence de l'objet dans son ensemble, elle glisse sur la surface et sert uniquement à orienter une personne dans l'environnement. Ainsi, une boussole entre les mains d'un voyageur est une chose absolument nécessaire si le voyageur se promène dans une zone inconnue dans une certaine direction et ne se promène pas paresseusement dans les allées du parc le dimanche. Mais une boussole peut-elle nous donner une description et une caractérisation du terrain ? De même, la connaissance réflexive abstraite est un guide dans un monde qui ne lui est familier que dans les termes les plus approximatifs.

Bref : la connaissance rationnelle n'est possible que par rapport au monde des phénomènes, la chose en soi lui est inaccessible. Le monde connaissable est divisé en subjectif et objectif. La forme de l'objet est le temps, l'espace, la causalité ; la loi pour lui est la loi de la raison dans diverses hypostases. Mais - l'essentiel - tout cela est l'essence des formes du sujet, qu'il jette sur les objets connaissables dans le processus de cognition, elles n'ont rien à voir avec la vraie réalité. Le temps, l'espace, la loi de la raison suffisante sont des formes de notre connaissance rationnelle et du monde phénoménal, et non des propriétés des choses en elles-mêmes. Par conséquent, nous ne connaissons toujours que le contenu de notre conscience, et donc le monde rationnellement connu est une représentation. Cela ne signifie pas qu'il n'est pas réel. Le monde dans l'espace et dans le temps est réel, mais c'est une réalité empirique qui n'a aucun point de contact avec l'être véritable.

Ainsi, le monde des phénomènes est rationnel, parce que la loi de la raison suffisante, de la causalité, etc. y opère avec une nécessité rigide. En conséquence, nous connaissons rationnellement : la raison, la raison, les concepts, les jugements et tous les autres moyens de connaissance rationnelle utilisés par Schopenhauer. connaître le monde visuel. Le rationaliste ne peut qu'être d'accord avec toutes ces positions du philosophe allemand, mais avec une réserve : grâce à tous ces moyens de connaissance rationnelle, nous connaissons aussi l'être lui-même. L'irrationaliste objecte catégoriquement, car pour lui le monde des choses en elles-mêmes est irrationnel non pas au premier sens du mot, mais au second.

Le deuxième sens de l'irrationnel réside dans le fait que cet irrationnel est reconnu dans son sens absolu - irrationnel-en-soi : ce qui, en principe, n'est connaissable par personne et jamais. Pour Schopenhauer, l'irrationnel est la chose en soi, la volonté. La volonté est hors de l'espace et du temps, hors de la raison et de la nécessité. La volonté est une attraction aveugle, une impulsion sombre et sourde, elle est une, en elle sujet et objet ne font qu'un, à savoir la volonté.

Ici, les voies du rationaliste et de l'irrationaliste divergent complètement. L'interdépendance du rationnel et de l'irrationnel comme pas-encore-rationnel fait place à une confrontation entre le rationnel et l'irrationnel-en-soi.

Cette confrontation commence par une interprétation directement opposée du rôle et de la place de la raison dans la cognition. Dans l'irrationalisme, la raison, qui donne une connaissance rationnelle du monde phénoménal, est reconnue comme inutile, impuissante à connaître le monde des choses en elles-mêmes. Pour le rationaliste, l'esprit est l'organe suprême de la connaissance, « la plus haute cour d'appel ». Pour affirmer ce rôle de la raison, écrit Schopenhauer, les philosophes post-kantiens ont même recouru à un stratagème peu scrupuleux : le mot « Vernunft » (« raison »), prétendent-ils, vient du mot « vernehmen » (« entendre »), donc la raison est la capacité d'entendre de cette manière, appelée le suprasensible.

Bien sûr, Schopenhauer est d'accord, "Vernunft" vient de "vcrnehmcn", mais uniquement parce qu'une personne, contrairement à un animal, peut non seulement entendre, mais aussi comprendre, mais comprendre "non pas ce qui se passe à Tuchekukuevsk, mais ce qu'une personne raisonnable dit à un autre: c'est ce qu'il comprend, et la capacité de faire cela s'appelle la raison. « Pour Schopenhauer, la raison est strictement limitée à une fonction - la fonction d'abstraction, et donc elle est inférieure même à la raison en signification : la raison n'est capable que de former des concepts abstraits, tandis que la raison est directement liée au monde visuel. La raison recueille dans l'expérience vivante des matériaux pour l'esprit, auxquels n'incombe que le simple travail d'abstraction, de généralisation, de classification. La raison intuitivement et inconsciemment, sans aucune réflexion, traite les sensations et les transforme conformément à la loi de la raison suffisante sous les formes du temps, de l'espace, de la causalité. L'intuition du monde extérieur ne dépend que de l'esprit, affirme le philosophe allemand, car « l'esprit voit, l'esprit entend, le reste est sourd et aveugle ».

À première vue, il peut sembler que Schopenhauer a simplement échangé raison et raison au mépris de la philosophie classique allemande, qu'il détestait tant. Non, car si bon que soit l'esprit, il ne connaît que le monde phénoménal, sans avoir la moindre possibilité de pénétrer dans le monde des choses en elles-mêmes. La tradition de la philosophie classique allemande consiste à reconnaître la raison comme la plus haute capacité de connaître l'être véritable.

Les faux philosophes, déclare Schopenhauer, arrivent à la conclusion absurde que la raison est une faculté, par son essence même destinée aux choses au-delà de toute expérience, c'est-à-dire à la métaphysique, et connaît directement les fondements ultimes de tout être. Si ces messieurs, dit Schopenhauer, au lieu de déifier leur raison, « désiraient s'en servir », ils auraient compris depuis longtemps que si une personne, grâce à un organe spécial pour résoudre l'énigme du monde - la raison - portait en elle une faculté innée et ce n'est que dans une métaphysique exigeante en développement qu'il y aurait un accord aussi complet sur les questions de métaphysique que sur les vérités de l'arithmétique. Alors une telle variété de religions et de philosophies n'existerait pas sur terre, "au contraire, alors quiconque n'est pas d'accord avec les autres dans les opinions religieuses ou philosophiques devrait immédiatement être considéré comme une personne qui n'est pas tout à fait dans son esprit."

Ainsi, le commencement de l'homme et de l'être est irrationnel, c'est-à-dire volonté inconnaissable, incompréhensible. La volonté, en tant que noyau de l'être véritable, est une impulsion puissante, infatigable et sombre qui forme le sous-sol de notre conscience. C'est tout ce que nous pouvons savoir sur la volonté - un désir d'être effréné, irrésistible, un désir qui n'a aucune raison, aucune explication. Il y a - et c'est tout !

Ici, je voudrais faire une petite digression et me demander : pourquoi tel philosophe devient-il rationaliste, tel autre irrationaliste ? Je pense que la raison doit être recherchée dans les particularités de la constitution psychique-spirituelle du penseur. La philosophie est d'abord une vision du monde, conditionnée dans ses profondeurs les plus profondes par l'intuition première du philosophe, c'est-à-dire par quelque chose de plus inexplicable, qui doit être accepté comme un fait. Quelqu'un gravite vers des formes strictes et rationnelles de connaissance du monde, de l'être, et perçoit le monde lui-même comme rationnellement organisé. Un penseur à l'esprit rationaliste construit une image d'un monde ordonné, régulier et opportun avec de petites inclusions d'irrationnel, qui, sous la puissante influence de l'esprit, est finalement rationalisé.

Un penseur irrationaliste est convaincu que les forces irrationnelles échappant à la cognition rationnelle sont à la base de l'être.Cependant, un penseur profond ne peut pas simplement s'arrêter devant l'incompréhensible et donne toute la passion de l'âme au désir - non pas de savoir, mais d'approcher le mystère d'être le plus proche possible. Platon, Kierkegaard et Schopenhauer sont des philosophes pour qui l'irrationnel dans l'être était une énigme troublante, tourmentante, qui ne leur laisse pas un instant de répit, aussi parce que la philosophie elle-même n'est pas pour eux une occupation scientifique, mais précisément l'amour de la sagesse, un épine dans le cœur, douleur de l'âme.

Ainsi, la base du monde, le pouvoir qui contrôle à la fois le monde nouménal et le monde phénoménal, selon Schopenhauer, est la volonté irrationnelle - sombre et inconsciente. La volonté, dans une impulsion irrésistible, aussi irrationnelle, inexplicable qu'elle-même, créera un monde d'idées. La volonté, en tant que force inconsciente, ne sait pas pourquoi elle veut être réalisée, objectivée dans le monde des idées, mais, regardant dans le monde phénoménal, comme dans un miroir, elle sait ce qu'elle veut - il s'avère que l'objet de son désir inconscient n'est "rien d'autre que cette vie du monde, telle qu'elle est". Nous avons donc appelé, écrit le philosophe allemand, le monde des phénomènes le miroir de la volonté, son objectivité, et puisque ce que la volonté veut c'est toujours la vie, peu importe qu'on dise simplement la volonté ou la volonté de vivre. : ce dernier n'est que pléonasme. .

Puisque la vie est créée par une volonté sombre, sombre et aveugle dans une impulsion aussi incontrôlée qu'inconsciente, il est vain d'attendre quoi que ce soit de bon de cette vie. Une volonté voyante, déclare amèrement le philosophe allemand, n'aurait jamais créé le monde que nous voyons autour de nous - avec toutes ses tragédies, ses horreurs, ses souffrances. Seule une volonté aveugle pourrait construire une vie chargée de soucis éternels, de peur, de besoin, de nostalgie et d'ennui.

La vie est « une situation malheureuse, sombre, difficile et lugubre ». « Et ce monde, écrit Schopenhauer, ce tumulte d'êtres torturés et tourmentés qui ne vivent qu'en se dévorant les uns les autres ; ce monde, où chaque animal prédateur est une tombe vivante de milliers d'autres et maintient son existence par toute une série de martyres d'autrui ; ce monde, où, parallèlement à la cognition, la capacité à ressentir le chagrin augmente également - une capacité qui atteint donc son plus haut degré chez une personne, et plus elle est élevée, plus elle est intelligente - ils ont voulu adapter ce monde au système leibnizien de l'optimisme et le démontrer comme le meilleur des mondes possibles. L'absurdité est flagrante! .. "

Ainsi, la volonté veut être objectivée, et donc crée la vie, et nous nous révélons être de malheureux otages de la volonté noire. Dans un sursaut aveugle de réalisation de soi, elle crée des individus afin d'oublier immédiatement chacun d'eux, car tous sont complètement interchangeables pour ses fins. L'individu, écrit Schopenhauer, reçoit sa vie comme un don, vient du néant, dans sa mort porte la perte de ce don et retourne au néant.

Au début, en lisant ces lignes de Schopenhauer, on le compare involontairement à Kierkegaard, qui se battait désespérément et passionnément pour chaque individu, individu, alors que le philosophe allemand écrivait : pas un individu, « seulement un genre - c'est ce que la nature chérit et la préservation dont elle cuit avec tout le sérieux... L'individu n'a aucune valeur pour elle.

Ce n'est qu'après un certain temps qu'il devient clair que Kierkegaard et Schopenhauer sont préoccupés par la même chose - chaque personne. Ce qui est d'abord perçu par Schopenhauer comme une affirmation froide et indifférente d'une vérité indispensable contre laquelle on ne peut lutter n'avait en fait qu'une forme extérieure, derrière laquelle se cachait une pensée douloureuse - comment renverser cette vérité ? Le Penseur ne pouvait se réconcilier avec le rôle de l'homme comme misérable esclave de la volonté aveugle, avec sa disparition inévitable dans le néant. La finitude de l'existence humaine est la principale préoccupation et l'objectif principal des philosophies de Kierkegaard et de Schopenhauer. Tous deux étaient blessés par le fait de la mort et tous deux cherchaient - chacun à sa manière - une issue à l'impasse.

Une force aveugle et irrationnelle contrôle notre vie et notre mort, et nous sommes impuissants à faire quoi que ce soit. Sont-ils impuissants ? Ici, c'est précisément son irrationalisme qui vient en aide à Schopenhauer. L'homme compris de manière irrationaliste est conscience, raison, intellect. La mort éteint la conscience, donc l'existence cesse.

"Schopenhauer écrit que la racine de notre existence se trouve en dehors de la conscience, mais notre existence même réside entièrement dans la conscience, l'existence sans conscience n'est pas du tout l'existence pour nous. La mort éteint la conscience. Mais chez l'homme il y a une volonté authentique, indestructible et éternelle. elle est indestructible jusqu'au principe irrationnel de l'homme ! C'est le sens, le but, la tâche suprême de la philosophie de Schopenhauer : révéler à l'homme sa véritable essence et la véritable essence du monde.

Une personne qui possède la connaissance de l'essence du monde "regarderait calmement le visage de la mort volant sur les ailes du temps, et y verrait un mirage trompeur, un fantôme impuissant qui effraie les faibles, mais n'a aucun pouvoir sur ceux-ci". qui sait qu'il est lui-même cette volonté, dont l'objectivation ou l'empreinte est le monde entier ; pour qui, donc, la vie est assurée en tout temps, ainsi que le présent - cette seule et vraie forme de manifestation de la volonté; qui, par conséquent, ne peut pas avoir peur d'un passé ou d'un futur infini dans lequel il n'est pas destiné à être, car il considère ce passé et ce futur comme une obsession vide et un voile de Maya ; qui, par conséquent, devrait avoir aussi peu peur de la mort que le soleil a de la nuit.

Ainsi, une personne, étant dans la chaîne naturelle l'un des maillons de la manifestation d'une volonté aveugle et inconsciente, est néanmoins éliminée de cette chaîne en raison de sa capacité à comprendre l'essence et le sens de l'être.

Ici, bien sûr, on ne peut s'empêcher de se demander sur quelle base Schopenhauer, qui parlait avec tant d'assurance de l'impénétrabilité totale du monde pour l'homme, annonce soudain « une reproduction adéquate de l'essence du monde ». Il s'avère que peu importe à quel point le monde nouménal est irrationnel, il existe trois façons de l'aborder - l'art, le mysticisme et la philosophie. Parler d'art nous entraînerait trop loin, parlons de mysticisme et de philosophie.

La philosophie doit être une connaissance communiquée, c'est-à-dire le rationalisme. Mais le rationalisme n'est qu'une forme extérieure de la philosophie. Il utilise des concepts, des catégories universelles pour exprimer des connaissances générales, pour communiquer ces connaissances à un autre. Mais pour transmettre quelque chose, il faut le recevoir. En philosophie, ce « quelque chose » est la vraie connaissance du vrai monde. Nous savons déjà comment le mysticisme obtient cette connaissance, nous savons pourquoi la connaissance mystique est incommunicable. Mais la philosophie reçoit aussi cette connaissance, soutient Schopenhauer, mais la philosophie n'est pas livresque, secondaire, mais profonde, primaire, née d'un génie.

Un génie, contrairement à une personne ordinaire, possède un tel excès de puissance cognitive, est capable d'un si grand effort de forces spirituelles, qu'il est pendant un certain temps libéré de servir la volonté et pénètre dans les profondeurs du vrai monde. Si pour une personne ordinaire, dit le philosophe allemand, la connaissance sert de lanterne qui éclaire son chemin, alors pour un génie c'est le soleil qui éclaire le monde. Grâce à la puissance de son esprit et de son intuition, un génie saisit l'essence de l'univers dans son intégralité, et il voit que cet univers est une scène, une arène, un champ d'activité d'une seule force - la volonté, l'incontrôlable, l'indestructible volonté de vivre. Dans sa connaissance de soi, le génie, à travers le moi en tant que microcosme, comprend tout le macrocosme.

La différence la plus importante entre un philosophe-génie et un scientifique est que le scientifique observe et connaît un phénomène séparé, le sujet du monde phénoménal, et reste à ce niveau - le niveau du monde des idées. Le philosophe part de faits d'expérience uniques et isolés pour réfléchir sur l'expérience dans sa totalité, sur ce qui est toujours, en tout, partout. Le philosophe fait des phénomènes essentiels et universels l'objet de son observation, laissant les phénomènes privés, spéciaux, rares, microscopiques ou fugaces au physicien, au zoologiste, à l'historien, etc. vérités essentielles et fondamentales - tel est son noble objectif. C'est pourquoi il ne peut s'occuper à la fois de détails et de bagatelles ; c'est tout de même comment celui qui arpente le pays du haut d'une montagne ne peut à la fois rechercher et identifier les plantes qui végètent dans la vallée, mais s'en remet aux botanistes qui s'y trouvent.

La différence entre un philosophe et un scientifique, selon Schopenhauer, est due à deux facteurs importants - la pure contemplation et l'incroyable puissance et profondeur de l'intuition. Tout comme la raison construit une connaissance objective sur le monde des phénomènes sur la base de vues visuelles, le génie construit une connaissance philosophique sur le monde nouménal sur la base de la pure contemplation et de l'intuition par la réflexion et la réflexion. Par conséquent, la philosophie doit être comparée à la "lumière directe du soleil" et la connaissance du monde phénoménal - à la "réflexion empruntée de la lune". Dans les profondeurs mystérieuses du monde, incompréhensibles et inexplicables.

Le philosophe doit, libre de toute réflexion, à l'aide de la pure contemplation et de l'intuition, comprendre les secrets de l'être, puis exprimer et reproduire sa compréhension du monde nouménal en termes rationnels. À première vue, c'est le même chemin que prend le rationaliste - à travers l'irrationnel vers le rationnel. Mais c'est une similitude extérieure, derrière laquelle se cache une profonde différence.

Pour le rationaliste, l'irrationnel est un moment transitoire, sa rationalisation est une question de temps et d'efforts du sujet connaissant. Ici, il serait plus juste de dire : non par l'irrationnel, mais à partir de l'irrationnel ; accepter l'irrationnel comme un objet inconnu, comme un problème non résolu et, en utilisant les capacités cognitives les plus élevées, le transformer en un rationnel connu, résolu. l'irrationnel est le noyau du monde vrai, à savoir : la volonté, mais la volonté est hors de la raison, hors de la conscience, hors de toute forme rationnelle de cognition.

« Déjà la simple séparation du domaine de la volonté », écrit Volkelt, « de toutes les formes de la loi de la raison suffisante, indique sans équivoque la nature illogique de ce monde métaphysique. La loi de la raison suffisante signifie pour Schopenhauer la totalité de tout ce qui est raisonnable, logiquement construit, rationnellement lié. Et si la volonté est isolée de la sphère d'action de la loi de la raison suffisante, elle est alors transformée en un abîme irrationnel, en un monstre illogique. Un tel irrationnel est irrationnel en soi, il est irrésistible et ne peut être rationalisé. La seule chose qui est possible ici est la compréhension intuitive et la présentation ultérieure sous une forme conceptuelle, très imparfaite, inadéquate, mais ayant le caractère universel d'être communiquée à l'autre.

Après avoir résolu le problème de l'expression du début irrationnel sous une forme rationnelle, il s'avère être un autre problème, encore plus complexe : comment et pourquoi la volonté inconsciente et irrationnelle, dans son impulsion sombre et terne, crée un monde rationnel de phénomènes, qui est strictement régie par la loi de la raison, de la causalité, de la nécessité, dans laquelle il n'y a pas un enchaînement de phénomènes qui connaît des exceptions selon ces lois strictes ?

Nous ne savons pas, dit Schopenhauer, pourquoi la volonté est submergée par la soif de vivre, mais nous pouvons comprendre pourquoi elle s'est réalisée sous les formes que nous observons dans le monde phénoménal. La volonté crée le monde que nous voyons, en s'objectivant, en prenant pour modèle d'idées - les formes éternelles des choses, non encore dissoutes dans la multiplicité de l'individuation. Les idées sont des formes immuables indépendantes de l'existence temporelle des choses. La volonté universelle dans le processus d'objectivation passe d'abord par la sphère des prototypes - les idées, puis entre dans le monde des choses individuelles. Il n'y a, bien sûr, aucune preuve rationnelle que ce soit le cas. Ici (comme chez Platon) c'est l'intuition du philosophe, doublée d'une pure contemplation du monde, qui a poussé l'idée d'idées au génie. Il est difficile de dire à quel point cette intuition est vraie, mais il est incontestable que, premièrement, il n'est guère possible d'indiquer une autre manière d'objectiver la volonté sous la forme d'un monde de phénomènes régulier et ordonné (et il doit nécessairement être régulier, comme je l'ai écrit ci-dessus, sinon - chaos complet); deuxièmement, la philosophie ne peut se fonder sur l'évidence, passer de l'inconnu au connu, écrit Schopenhauer, car pour la philosophie tout est inconnu.

Sa tâche est de construire une image unifiée du monde, dans laquelle une proposition découle organiquement d'une autre, où il existe une chaîne de raisonnement harmonieuse, cohérente et convaincante pour toute personne pensante. Si, néanmoins, nous rencontrons des contradictions, si l'affirmation selon laquelle la volonté obscure, sourde, inconsciente, dépourvue même d'un soupçon de raison et de conscience, choisit des idées éternelles comme modèle de son objectivation, n'est pas entièrement convaincante, alors la personne elle-même, enchaînés comme dans une armure, dans des formes rationnelles de cognition, moins adaptées à une perception adéquate du monde irrationnel.

Mais revenons à l'idée comme modèle éternel, comme prototype de l'objectivation de la volonté. Une personne ordinaire, absorbée, "avalée" par l'environnement et enfermée dans celui-ci, ne "voit" pas les idées, mais un génie - "voit". La contemplation des idées affranchit le génie du pouvoir de la volonté ; affranchi du pouvoir de la volonté, il en comprend le secret. L'essence d'un génie réside dans le fait qu'il a la capacité de pure contemplation d'une idée et devient donc "l'œil éternel du monde". Au cœur de la créativité d'un génie, qui lui permet de comprendre l'essence de l'être véritable, se trouve l'inconscient, l'intuitif, finalement résolu par la perspicacité, un éclair instantané, qui s'apparente à la connaissance mystique.

L'inspiration - et non la raison et la réflexion - est la source, l'impulsion de sa créativité. Le génie n'est pas un travail acharné et une activité laborieuse, une pensée logique, bien que cela aussi, mais plus tard, plus tard; dans l'intuition irrationnelle, l'inspiration, la fantaisie, la véritable essence de l'être véritable se révèle au génie comme sujet pur, libéré, affranchi des formes rationnelles de la cognition. Et si le mystique se cantonne à une expérience mystico-intime, alors le génie revêt le "vague sentiment de vérité absolue" de formes extérieures, lumineuses et expressives dans l'art et de formes rationnelles dans la philosophie.

Ainsi, dans son mouvement vers la connaissance de soi, la volonté réalisée crée un génie, « un clair miroir de l'essence du monde ». Après avoir révélé, exposant la "ruse de la volonté du monde", sa passion dévorante et affamée d'être, son infatigable soif de vivre, le génie ingrat en vient à l'idée de la nécessité de nier la volonté. Rejeter tout désir, plonger dans le nirvana, c'est échapper à la captivité de la volonté folle, cesser d'en être l'esclave. L'homme, écrit Schopenhauer, ayant finalement remporté une victoire décisive sur la volonté après une longue et âpre lutte avec sa propre nature, ne reste sur terre que comme un être de pure connaissance, comme un miroir sans nuages ​​du monde. "Plus rien ne peut le déprimer, rien ne l'inquiète, car les milliers de fils de désir qui nous relient au monde et sous forme d'avidité, de peur, d'envie, de colère nous attirent, dans une souffrance continue, d'avant en arrière, - ces fils il a coupé".

Mais puisque nous, dit Schopenhauer, avons reconnu l'essence intime du monde comme volonté et dans toutes ses manifestations n'avons vu que son objectivité, que nous avons tracée depuis l'impulsion inconsciente des forces obscures de la nature jusqu'à l'activité consciente de l'homme, alors nous arrivons inévitablement à la conclusion qu'avec le libre déni de la volonté, l'effort et la recherche incessants sans but et sans repos, les formes générales du monde sont abolies, ainsi que sa dernière forme - sujet et objet. "Pas de volonté - pas d'idée, pas de monde."

En restant au point de vue de la philosophie, dit Schopenhauer, nous arrivons à l'extrême limite de la connaissance positive. Si nous voulions obtenir une connaissance positive de ce que la philosophie ne peut exprimer que négativement, comme la négation de la volonté, alors nous n'aurions d'autre choix que d'indiquer l'état vécu par tous ceux qui se sont élevés à la parfaite négation de la volonté, et qui est signifié par les mots « extase », « admiration », « illumination », « union avec Dieu », etc. Mais cet état n'est pas la connaissance proprement dite et n'est disponible que expérience personnelle chacun, expérience, encore non rapporté. C'est pourquoi Schopenhauer, étant un penseur conséquent, parle du caractère négatif de sa philosophie. Je pense que la philosophie comme doctrine de la base irrationnelle de l'être ne peut pas en être autrement.

L'irrationalisme s'oppose non seulement et pas tant au rationalisme qu'il s'intéresse au problème de la vérité de l'être vrai. Résolvant des questions existentielles, il arrive à la conclusion sur le début irrationnel de l'être. Ainsi, l'irrationnel-en-soi n'est pas une invention de nos contemporains pessimistes, mais existe dès l'origine, il est indépendant, se suffit à lui-même, il est présent à la fois dans l'être et dans la cognition.

La prédominance dans la pensée philosophique de l'Occident jusqu'au XIXème siècle. la rationalité n'est qu'un fait de l'histoire, un moment du développement de la pensée humaine imparfaite. Après tout, mécanique quantique n'est apparu qu'au 20e siècle, bien que les phénomènes qu'il étudie aient existé au temps de Newton, ou plutôt, toujours. L'incompréhension et la sous-estimation du rôle de l'irrationnel dans l'être, dans l'homme lui-même et dans la société ont joué un rôle fatal, car beaucoup de ce qui s'est passé dans l'histoire de l'humanité pourrait, sinon être prévenu, du moins atténué.

La reconnaissance de l'irrationnel en soi, à son tour, ne devrait pas conduire à un nouvel extrême - le culte de l'irrationnel. C'est d'autant plus effrayant que l'instinct animal, "le sang et la terre" est présenté comme irrationnel. Boèce dit aussi de l'homme qu'il est « une substance individualisée de nature rationnelle ». L'homme ne peut pas s'arrêter passivement devant l'inconnu, même s'il est inconnaissable.

Le pathos de l'existence humaine réside dans le désir de comprendre le maximum possible et même impossible. Comme l'a écrit K. Jaspers : « Et l'énoncé au moyen d'hypothétiques impossibilités de l'incompréhensible dans le jeu des pensées à la frontière du savoir peut être plein de sens. Dans son mouvement cognitif, une personne s'est approchée des limites mêmes du connaissable, a découvert l'irrationnel, inséré dans ses équations - quoique comme x, - mais c'est plus proche de la vérité que l'équation où il n'y a pas de composant inconnu, mais nécessaire.

En toute honnêteté, il faut dire qu'il existe des systèmes irrationnels qui sont ouvertement hostiles à l'esprit rationnel, méprisant le rationnel, opposant l'anti-raison à l'esprit (Jaspers - "contre-raison"). L'irrationalisme positif ne lutte pas avec la raison, au contraire, il cherche en elle un assistant et un allié, mais en aucun cas au prix d'une minimisation du rôle et de la signification de l'irrationnel. Cette position a été magnifiquement exprimée par le philosophe français Henri de Lubac, dont j'ai déjà parlé : on sent, disait-il, le désir de plonger aux sources profondes, d'acquérir d'autres outils que les idées pures, d'acquérir une relation vivante et féconde avec le sol nutritif; nous comprenons que la rationalité à tout prix est une force dangereuse qui mine la vie. Les principes abstraits sont incapables de comprendre les secrets, la critique pénétrante n'est pas capable de générer ne serait-ce qu'un atome d'être. Mais est-il nécessaire d'engendrer la connaissance et la vie, de se soumettre sans réfléchir à une quelconque force vitale ? Nous sommes revenus à la raison et nous nous sommes éloignés de la notion d'un monde qui peut être pleinement compris et infiniment amélioré par la raison pure. Nous avons enfin appris sa fragilité, mais nous ne voulons pas d'une nuit volontairement acceptée où il n'y a que des mythes. Nous ne voulons pas souffrir de vertiges et de frénésie tout le temps. Pascal et St. Jean-Baptiste a dit que toute la dignité de l'homme est dans la pensée.

En effet, il ne faut pas remplacer le palais de cristal de l'esprit par les sombres cachots de l'inconscient, mais il ne faut pas exclure les couches irrationnelles de l'être et de l'existence humaine, afin de ne pas déformer la connaissance du vrai monde et au lieu de la vérité d'obtenir un mensonge, au lieu de la vérité - une illusion dangereuse. De plus, le penchant vers une compréhension rationaliste du monde n'a donné ni bonheur ni paix à l'humanité. Jean Maritain écrivait justement : « S'il est souhaitable d'éviter une puissante réaction irrationnelle contre tout ce que le rationalisme cartésien a apporté à la civilisation et de raisonner elle-même, alors la raison doit se repentir, faire son autocritique, reconnaître que le défaut essentiel de la rationalité cartésienne était le déni et le rejet du monde déraisonnable et irrationnel en dessous de lui-même et, en particulier, du superintelligent au-dessus de lui-même.

Autre motif de rejet, le rejet de l'irrationnel en soi est, pour ainsi dire, de nature morale. La conviction s'est fermement installée en nous que l'irrationnel doit certainement être quelque chose de négatif, apportant à une personne, sinon le mal, alors définitivement des inconvénients, mais la raison - meilleur ami l'humanité, quelque chose de brillant et de bon dans son essence même. Ce n'est pas vrai. Schopenhauer, qui a beaucoup réfléchi au libre arbitre et à la moralité, a montré de manière convaincante que l'esprit est au-delà des limites de la moralité : on peut appeler tout à fait raisonnable le comportement d'une personne qui a enlevé le dernier morceau de pain d'un mendiant pour en avoir assez de lui-même et ne pas mourir de faim. L'acte est raisonnable, rationnellement explicable, mais profondément immoral.

Ainsi, le rationnel et l'irrationnel, dans leur interdépendance et leur confrontation, non seulement ne s'excluent pas, mais se complètent de la manière la plus nécessaire. Ce sont des catégories tout aussi importantes et significatives pour l'étude philosophique des fondements de l'être et de la cognition. Mais leur interdépendance n'exclut pas leur confrontation irréconciliable. Ce n'est pas la dialectique hégélienne qui travaille ici, mais la dialectique qualitative de S. Kierkegaard, ou plutôt la dialectique tragique d'A. Libert.

L'esprit peut être combiné avec une grande méchanceté comme avec une grande gentillesse, il est prêt à servir pour l'accomplissement des intentions nobles et basses.

La formation de la morphologie biologique humaine s'est accompagnée de la formation de sa conscience. Les formes d'être déterminaient inévitablement les formes de pensée correspondantes. L'amélioration des compétences pratiques était directement liée à la complication de ces formes de pensée. Au fil du temps, ce processus a commencé à avoir une signification mutuelle.

Cette période est caractérisée par le syncrétisme des éléments de rationalité et d'irrationalité. Le processus de leur interpénétration, l'identité des formes d'être et des formes de pensée est devenue un phénomène caractéristique de la pensée intellectuelle depuis de nombreux siècles. Au fil du temps, ce lien a été rompu, entraînant la division du rationnel et de l'irrationnel, avec la répartition ultérieure des rôles entre eux.

Le rationnel a commencé à être identifié avec la genèse de l'esprit, la conscience d'une personne de son essence rationnelle. Par conséquent, la rationalité s'est avérée être dirigée vers le côté extérieur de l'existence humaine, vers sa justification dans le monde objectif. Et l'irrationalité s'est avérée être dirigée, à travers le prisme du rationnel, vers le côté intérieur de la conscience - vers la psyché, le monde spirituel dans son ensemble.

Le rationnel à travers le prisme de l'irrationnel permet à une personne de se mesurer au monde, de réaliser la proportionnalité et la forme du monde extérieur. Dans cette orientation, la rationalité se révèle comme une commensuration de l'homme dans l'être de l'être.

Les étapes de formation de la pensée sont en même temps les étapes d'acquisition par elle des structures de valeur qui forment la rationalité. Au fil du temps, la conscience cesse de se contenter d'une simple contemplation de la réalité environnante, mais cherche à la percevoir dans une position évaluative. L'aspect axiologique du monde extérieur dans la dimension humaine devient une composante importante des caractéristiques de la rationalité. La rationalité corrélée à l'existence d'une personne apparaît comme l'acquisition par elle de sa subjectivité, la prise de conscience de son « je ». Jugeant de l'existant et de l'existant, une personne mesure ce qui est évalué avec elle-même.

En même temps, l'irrationnel continue de constituer la sphère de l'inestimable, sacré, spirituellement mystérieux, incommensurable.

En même temps, l'irrationnel est le domaine d'où la rationalité a commencé à émerger. Le processus de formation de la pensée rationnelle commence lorsque l'organisation mentale d'une personne a suivi le chemin correspondant de son évolution. La pensée discursive finit par s'éloigner de l'habitude de rechercher chacune de ses formations de correspondance dans une réalité spécifique, cependant, tout concept inclut une image sensuelle dans laquelle une abstraction logique a des racines historiques, sociales et structurelles.

La complication des structures mentales était associée à l'amélioration et à l'expansion des possibilités logiques de la conscience. Ainsi, déjà dans les actions des premiers philosophes anciens, on peut trouver des tentatives d'organiser l'activité mentale dans une telle direction qui conduit au rejet de la personnification des phénomènes naturels et de la représentation figurative, en privilégiant les moyens conceptuels abstraits de cognition. A l'origine du monde des choses matérielles, la réalité visible reçoit une interprétation différente. Ainsi, les bases sont posées pour le début du processus d'élaboration des règles de la pensée en tant que prototype de la réflexion scientifique. Dans le processus général de devenir rationnel et irrationnel dans l'histoire de la formation de la spiritualité humaine, c'était complexe et contradictoire.

Comprendre la réalité du point de vue des sciences naturelles est associé à l'affirmation de l'idée d'une certaine structuration, de l'ordre de la réalité objective elle-même. Ils constituent sa caractéristique essentielle et nécessaire. Ces propriétés de la réalité se manifestent principalement par l'existence de certaines lois et modèles objectifs auxquels son être est soumis. Les mêmes lois et modèles sont appris avec l'aide de l'esprit. Dans les actes cognitifs, les lois de la pensée et les lois du monde extérieur se correspondent d'une certaine manière. Selon F. Engels, l'identité des dialectiques objective et subjective exprime l'essence ontologique de la rationalité.

La rationalité trouve son expression dans la vérité de l'activité humaine, qui se manifeste dans la correspondance des buts, méthodes, moyens et résultats développés dans son cadre aux propriétés et relations de la réalité, ses lois objectives et ses régularités. La science moderne introduit certaines idées éclairantes dans la compréhension de la structure rationnelle du monde, ce qui complique et approfondit notre connaissance de la réalité. Le développement de la physique moderne montre que la rationalité du monde ne se réduit pas seulement à des lois dynamiques, à des liaisons causales univoques, et que l'harmonie de la réalité ne s'exprime nullement seulement dans son déterminisme rigide et univoque, mais se manifeste aussi dans l'incertitude, l'aléatoire , événements et connexions probabilistes, qui ont également un caractère fondamental2.

Le problème de la nécessité d'une approche synthétique de l'irrationalité et de la rationalité et les conditions préalables à sa solution se manifestent fortement dans la vision du monde moderne d'une personne. La conscience de l'intégrité de l'homme en tant que phénomène phénoménal a prédéterminé ce processus dont le développement est déterminé par les contradictions internes de la forme positiviste de la rationalité comme étape de transition vers l'unité du rationnel et de l'irrationnel.

Dans l'attitude d'un Européen moderne, un symptôme de «désir de sens» est apparu à la suite d'un ensemble de raisons médiatrices, qui incluent la schématisation et l'automatisation de l'activité, une augmentation de la différenciation des rôles dans la structure sociale, etc. . L'une des raisons les plus importantes était le drame social accru de l'époque. De vives contradictions qui lui sont inhérentes. La pensée scientifique ne se concentrait pas tant sur une personne qu'elle était engagée dans la technologisation et rassemblant toutes les sphères de la société sur une base scientifique. Le progrès scientifique et technologique a commencé à provoquer chez les gens un sentiment de danger face à ses conséquences indésirables et imprévisibles. L'idée de laisser une personne seule avec ses problèmes a progressivement commencé à s'enraciner dans l'esprit. Dans le contexte général des réalisations de la science, sa neutralité par rapport au problème du sens de l'être et de l'existence humaine est devenue évidente.

Avec une telle attitude de la science envers l'homme, une attitude réflexive à son égard ne pouvait que surgir. La nécessité d'appréhender le rôle de la science et de la technologie en termes de rapprochement avec l'homme, la synthèse du technique et de l'organisationnel, de l'intellectuel et de l'irrationnel est devenue une nécessité de l'époque.

La rationalité, grossière au technicisme et à la schématisation de l'activité humaine, apparaît comme une rationalité unilatérale et pauvre en contenu. Comme le note à juste titre A.A. Novikov, un mode de vie humaine vraiment rationnel et vraiment raisonnable n'est pas seulement scientifiquement fondé et parfaitement équilibré, mais surtout un mode moral dans lequel des facteurs irrationnels - devoir, miséricorde, etc. - ne sont pas supplantés par une froide prudence et une logique irréprochable.

Formellement, toute personne vivante est vraie, mais, comme le soutenait Socrate, celui qui est proche de l'idéal de l'humanité est vraiment vrai. L'humanité est la ligne qui distingue l'Homo Sapiens des autres êtres pensants. L'humanité caractérise une personne en termes de sa capacité à utiliser son esprit au nom d'une existence et d'un développement dignes de la race humaine. Tout raffinement de la rationalité, note-t-il, est non seulement inhumain, mais aussi déraisonnable, c'est une émasculation du monde spirituel de l'homme. Car « l'intelligence humaine consiste, entre autres choses, à comprendre, accepter et apprécier ce qui se trouve au-delà de ses limites et qui, en dernière analyse, détermine les conditions de sa propre existence et de son fonctionnement. Pour avoir ignoré cet objectif, mais, malheureusement, pas toujours évident, l'humanité doit payer un prix trop élevé, qui, hélas, augmente inévitablement avec chaque nouvelle génération.

L'approche de l'interprétation de la rationalité à partir de la position du scientisme comme la seule adéquate est aujourd'hui rejetée par de nombreux chercheurs. Dans la philosophie moderne, jusqu'à récemment, l'autorité de la tradition idéologique a dominé pour explorer les aspects du développement des connaissances techniques et de la technologie principalement dans le contexte des problèmes socio-économiques et politiques de la société, ce qui a empêché l'inclusion d'une idée technique dans le canevas du problème de la définition ontologique de la rationalité, c'est-à-dire l'idée de la nécessité d'aborder le rôle existentiel de l'outillage, l'analyse de l'influence du versant technique de l'activité sur la conscience, non seulement au stade de l'anthroposociogenèse, mais aussi à l'ère des formes avancées du progrès scientifique et technologique, a été jeté. A notre époque, cet aspect du problème de la rationalité devient tout à fait pertinent du fait que ce sont l'activité technique et ses résultats qui servent d'indicateurs dans l'opposition du rationnel et du sensuel, du mental et du corporel dans tel ou tel état historique de la société.

L'essence de son instrumentalité est de révéler le sens caché de l'être. Par conséquent, l'irrationalité de la technologie doit être comprise non pas comme l'imprévisibilité, l'incompréhensibilité des conséquences de son développement, mais comme révélant l'intention profonde de l'intelligence humaine et sa focalisation sur la compréhension de la vérité de l'être, mais sous une forme cachée. Selon leur objectif, les méthodes techniques qui sont rationnelles en termes de mécanisme sont similaires aux types de conscience subrationnels percevant les sens. De plus, techniquement, une personne donne aussi un sens à l'être en créant des artefacts d'une seconde nature, dont le sens est dans leur valeur pour lui. Néanmoins, aucun moyen n'a encore été trouvé pour résoudre la contradiction entre le sensoriel-irrationnel et le rationnel-technique, cette question reste d'actualité.

Une voie raisonnable et rationnelle de développement humain est la seule acceptable au niveau actuel de son évolution. L'homme n'est pas tant donné à cette réalité qu'il se crée selon ses idées et ses intérêts. Par conséquent, le processus de transformation et de création d'un véritable réalité sociale correspondant aux idéaux de son développement, est une affaire rationnelle, car la pensée rationnelle s'occupe non seulement de reconstruction, mais aussi de réorganisation, de restructuration "des fondements vitaux, puisque la victoire d'une personne, son esprit en dépend.

Un esprit conservateur et dogmatisé perd ses propriétés naturelles - créativité, innovation, réflexivité, criticité. "Mais dans l'homme et l'humanité, non seulement le feu de Prométhée de la création créatrice ne s'éteint pas, mais aussi l'espoir que lui a donné Prométhée comme la première vertu - l'une des manifestations les plus importantes et les plus irrationnelles dans la nature des forces créatrices du âme." L'esprit est étranger à la fois au conservatisme et au dogmatisme dans leur sens négatif. Un esprit rationalisé, ou plutôt l'idéal de rationalité, ne suppose pas la régression, mais le progrès, l'acquisition par une personne de sa propre valeur et du sens de son existence. La rationalité raisonnable conduit une personne à la création créative et à la création des fondations de l'avenir, stimule la recherche de quelque chose de nouveau et la foi dans le progrès historique.

La science et la technologie, étant une expression de la puissance intellectuelle de l'homme, suscitent l'espoir et l'optimisme, l'affirment dans le monde de l'irrationnel et lui donnent l'opportunité de réaliser son propre je avec une majuscule. Grâce à eux, une personne approfondit ses connaissances et se précipite de plus en plus dans les secrets inconnus de l'univers, se découvrant de nouveaux horizons, tout en se révélant et s'affirmant comme un être intelligent dans l'Univers, accomplissant ainsi son destin cosmique.

Une approche déraisonnable et irrationnelle de la science et de la technologie éloigne une personne de ces objectifs principaux, conduit à la génération de nombreuses contradictions, parfois insolubles, à tous les niveaux de sa vie. Par conséquent, la rationalité, mesurée selon les normes de la raison, est une véritable rationalité qui, selon Russell, n'a rien à voir avec des idées destructrices. Et c'est avec elle que l'avenir de l'homme est lié.

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