सारांश: धर्म के आदिम रूप, मिथक। आदिम पौराणिक कथाओं का विकास आदिम लोगों के मिथकों ने कौन-सा कार्य नहीं किया?

मेरे लेखों में "धर्म का उदय और उसका पहला, प्रारंभिक रूप - जादू" (नंबर 1, 2002) और "आदिम धर्म के विकास में मुख्य चरण" (सं। समाज। छह मुख्य रूपों और एक ही समय में आदिम समाज में धर्म के विकास में मुख्य चरणों (शब्द के व्यापक अर्थों में, पूर्व-वर्ग समाज सहित) को बाहर किया गया था। ये हैं जादू, ओमेनलिज्म, फेटिशिज्म, एमैनिज्म, डेमनिज्म (एनिमिज्म) और बहुदेववाद।

लेकिन आदिम धर्म के कार्यों से परिचित किसी भी व्यक्ति के लिए, यह प्रश्न अवश्य उठना चाहिए कि ये लेख कुलदेवता के बारे में कुछ क्यों नहीं कहते हैं, जिसे इस क्षेत्र के लगभग सभी विशेषज्ञ आदिम धर्म के रूपों में से एक मानते हैं। एक और समान रूप से प्राकृतिक प्रश्न पौराणिक कथाओं से संबंधित है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि लगभग सभी, यदि सभी नहीं, आदिम समाज के लोगों के पास एक पौराणिक कथा थी। अधिकांश वैज्ञानिक मानते हैं कि मिथक धर्म की अभिव्यक्ति हैं, या कम से कम इससे निकटता से संबंधित हैं। लेकिन फिर, इन लेखों में उनके बारे में एक शब्द भी नहीं है।

उत्तर सीधा है। आम धारणा के विपरीत, कुलदेवता अपने मूल रूप में धर्म नहीं था। मिथक भी मूल रूप से धर्म से बिना किसी संबंध के उत्पन्न हुए, वे धार्मिक नहीं थे। हमारे सामने आदिम (और फिर बाद में) समाज के लोगों के आध्यात्मिक जीवन के क्षेत्रों में से एक के विकास की एक पूरी तरह से स्वतंत्र रेखा है, जो बाद में धार्मिक विचारों के विकास की रेखा के साथ जुड़ गई और इसे गंभीरता से प्रभावित किया।

अपने मूल रूप में कुलदेवता एक विशेष पशु प्रजाति (भालू, भेड़िये, हिरण) के व्यक्तियों के साथ एक या दूसरे मानव समूह (शुरुआत में - एक महान समुदाय, बाद में - एक कबीले) के सदस्यों की पूर्ण पहचान में एक गहरी, निस्संदेह विश्वास था। आदि।)। इस तरह का जानवर, और इस तरह का हर जानवर, इस समूह के लोगों का कुलदेवता था, और इस तरह इसके किसी भी सदस्य का। अपने सार में, कुलदेवता मानव सामूहिक की वास्तविक एकता, उसके सभी सदस्यों की मौलिक समानता और साथ ही पृथ्वी पर मौजूद अन्य सभी मानव समूहों के सदस्यों से समान रूप से मौलिक अंतर के बारे में जागरूकता से ज्यादा कुछ नहीं था। यदि उपर्युक्त लेखों में वर्णित धर्म के सभी रूपों, बहुदेववाद को छोड़कर, प्रकृति की अंधी आवश्यकता द्वारा लोगों के वर्चस्व का प्रतिबिंब थे, तो कुलदेवता मनुष्य पर सामाजिक विकास की शक्तियों के प्रभुत्व का प्रतिबिंब था, एक प्रतिबिंब प्राकृतिक नहीं, बल्कि सामाजिक अस्तित्व का है। और यह एक प्रतिबिंब है, ठीक उसी तरह जैसे जादू, ओमेनलिज़्म, आदि में प्रतिबिंब। वस्तुनिष्ठ प्राकृतिक शक्तियों द्वारा लोगों पर वर्चस्व पर्याप्त नहीं था, लेकिन भ्रामक, शानदार था। इसलिए, टोटमवाद, जैसे जादू, ओमेनलिज़्म, फेटिशिज़्म, आदि, एक विश्वास था। इन सभी ने कुलदेवता को धर्म के रूपों में से एक के रूप में व्याख्या करने का आधार दिया। हालांकि, कुलदेवता की ऐसी समझ से सहमत होना असंभव है।

भ्रम और धर्म की अवधारणाएं समान नहीं हैं। हर धर्म वास्तविकता का एक भ्रमपूर्ण प्रतिबिंब है, लेकिन वास्तविकता का हर भ्रमपूर्ण प्रतिबिंब धर्म नहीं है। विभिन्न प्रकार के गैर-धार्मिक भ्रम मौजूद हो सकते हैं और हो सकते हैं। धर्म केवल एक ऐसा भ्रम है, जिसमें एक अभिन्न क्षण के रूप में, एक अलौकिक शक्ति में विश्वास शामिल है, जिस पर मानव कार्यों का पाठ्यक्रम और परिणाम निर्भर करता है, एक व्यक्ति के भाग्य पर एक अलौकिक प्रभाव में विश्वास। यदि ऐसा कोई विश्वास नहीं है, तो भ्रम को धार्मिक नहीं कहा जा सकता है, भले ही इसे बनाने वाले प्रतिनिधित्व कितने ही शानदार क्यों न हों।

जानवर, जो एक कुलदेवता थे, लोगों की कल्पना में कभी भी अलौकिक तरीके से अपने मामलों को प्रभावित करने की क्षमता वाले नहीं थे। इसलिए, कुलदेवता अपने मूल रूप में धर्म नहीं था।

इसके गठन और विकास की प्रक्रिया में, कुलदेवता ने विभिन्न अनुष्ठान क्रियाओं की एक महत्वपूर्ण संख्या प्राप्त की। विशेष रूप से, विशेष उत्सव उत्पन्न हुए, जिसके दौरान लोगों ने कुलदेवता जानवरों की खाल पहनी और उनके कार्यों की नकल की। लेकिन ये टोटमिक नृत्य किसी धार्मिक पंथ का प्रतिनिधित्व नहीं करते थे। जिन लोगों ने उन्हें प्रतिबद्ध किया, उनका लक्ष्य कुलदेवता जानवरों से उनकी गतिविधियों के पाठ्यक्रम और परिणाम पर अनुकूल प्रभाव प्राप्त करना नहीं था। कुलदेवता नृत्य का सार इस दल के सदस्यों और कुलदेवता प्रजातियों के जानवरों की पहचान की पुष्टि करना था। इसके बाद, इस तरह के उत्सवों के दौरान किए गए कुछ कार्यों ने जादुई संस्कारों के चरित्र को प्राप्त कर लिया। नए, विशुद्ध रूप से जादुई, कार्यों को भी टोटेमिक अनुष्ठान में बुना गया था। इस प्रकार, टोटेमवाद जादू से जुड़ा हुआ निकला, लेकिन यह धर्म का एक रूप नहीं बन पाया।

कुलदेवता के साथ पौराणिक कथाएं इस काम का विषय केवल इसलिए नहीं बन गईं क्योंकि इन दोनों घटनाओं को पिछले दो लेखों में दरकिनार कर दिया गया था। उनका जुड़ाव बहुत गहरा है। इस मामले की जड़ यह है कि पौराणिक कथाओं की जड़ें कुलदेवता में हैं और यह कि पहले मिथक कुलदेवतावादी थे।

मिथकों की प्रकृति और धर्म से पौराणिक कथाओं के संबंध का प्रश्न सबसे विवादास्पद में से एक है। इस समस्या पर वास्तव में असीमित संख्या में काम हैं, और सबसे विविध योग्यताएं हैं। कुछ ऐसे हैं जिनका कोई वैज्ञानिक मूल्य नहीं है। उनमें से, विशेष रूप से, ए.एफ. लोसेव का काम, जो अब आसमान की प्रशंसा करता है, "द डायलेक्टिक ऑफ मिथ" (1930) और के। लेवी-स्ट्रॉस "सैवेज थिंकिंग" (1962), "माइथोलॉजी" के उत्साही रूप से प्रशंसित कार्य हैं। (वी. 1-4. 1964-1971) और इस विषय के प्रति समर्पित अन्य। लेकिन ऐसे काम भी हैं जो निस्संदेह विज्ञान में महत्वपूर्ण योगदान का प्रतिनिधित्व करते हैं। यदि हम अपने आप को केवल पिछले दशकों तक सीमित रखते हैं, तो यह, सबसे पहले, एस.ए. टोकरेव का एक बड़ा लेख है "पौराणिक कथा क्या है?" (1962) और एम.आई. स्टेबलिन-कामेंस्की "मिथ" (1976) की एक छोटी लेकिन अत्यंत जानकारीपूर्ण पुस्तक।

पौराणिक कथाओं की उत्पत्ति और सार की पूरी जटिल समस्या की चर्चा किए बिना, इसके लिए एक पूरी किताब लिखने की आवश्यकता होगी, मैं केवल उन क्षणों पर ध्यान दूंगा जिनके बिना करना बिल्कुल असंभव है। सबसे पहले, एक मिथक (ग्रीक "मिथक" - शब्द, किंवदंती, किंवदंती) एक पाठ है जो न केवल मुंह से मुंह तक, बल्कि पीढ़ी से पीढ़ी तक, यानी। साहित्य का काम। इसके अलावा, एक मिथक साहित्य का एक ऐसा काम है, जिसमें लोगों के विश्वास के अनुसार यह प्रसारित होता है, यह वास्तविक घटनाओं के बारे में बताता है। अपने शास्त्रीय रूप में, मिथक एक कथा है जिसमें कुछ सामाजिक या प्राकृतिक घटनाओं की व्याख्या और व्याख्या कुछ पात्रों के कार्यों के परिणामों के रूप में की जाती है - इस कहानी के नायक। जिन लोगों के बीच मिथक रहता है, उन्हें इन नायकों की वास्तविकता और उनके द्वारा किए जाने वाले कार्यों के बारे में कोई संदेह नहीं है। ऐसा विश्वास, जिसके लिए किसी प्रमाण की आवश्यकता नहीं होती, एक मिथक का आवश्यक संकेत है। एक मिथक जिसकी सत्यता पर विश्वास नहीं किया जाता है, वह एक देवता के समान है जिसका अस्तित्व किसी के द्वारा मान्यता प्राप्त नहीं है।

पौराणिक व्याख्या, व्याख्या की पहली वस्तुएं सामाजिक संस्थाएं और प्राकृतिक घटनाएं नहीं थीं, बल्कि लोगों की कुछ क्रियाएं थीं। ये क्रियाएँ साधारण नहीं थीं, रोज़मर्रा की चीज़ें रोज़मर्रा की परिस्थितियों (उपकरण बनाना, शिकार करना, खाना बनाना आदि) द्वारा निर्धारित होती थीं। वे इतने समझदार थे। जादुई और सामान्य तौर पर सभी पंथ क्रियाएं वे भी नहीं थीं। वे भी समझ में आते थे: लोगों ने उन्हें ध्वनि व्यावहारिक कार्यों की सफलता सुनिश्चित करने के लिए बनाया था। रहस्यमय गैर-धार्मिक औपचारिक, अनुष्ठान क्रियाएं थीं जिन्हें पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित किया जाता था और परंपरा के आधार पर किया जाता था। और यहाँ, जैसा कि धर्म के उद्भव के मामले में, "शुरुआत में एक कर्म था।" अनुष्ठान से मिथक की जो स्थिति उत्पन्न हुई, वह जे। फ्रेजर द्वारा "द गोल्डन बॉफ" (1890) पुस्तक में सबसे पहले सामने रखी गई थी और डब्ल्यूजे रॉबर्टसन स्मिथ ने "लेक्चर्स ऑन द रिलिजन ऑफ द सेमिट्स" (1907) में इसे विकसित किया था। इसके बाद, बड़ी संख्या में शोधकर्ताओं के कार्यों में इसकी पुष्टि हुई।

गैर-धार्मिक कर्मकांडों में, सबसे पहले, वे थे जो लोगों द्वारा टोटेमिक समारोहों में किए जाते थे। कुलदेवता जानवर के रूप में सामूहिक रूप से प्रच्छन्न सदस्यों द्वारा प्रदर्शन किया गया, अनुष्ठान कुलदेवता नृत्यों की व्याख्या दूर के पूर्वजों के जीवन के दृश्यों के रूप में की जाने लगी, और इन पूर्वजों को ऐसे प्राणी के रूप में माना जाने लगा, जो लोग और जानवर दोनों थे, आधे-मनुष्य के रूप में, आधे -जानवरों। पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित, इन संस्कारों के विवरण और स्पष्टीकरण टोटेमिक पूर्वजों के जीवन और रोमांच के बारे में कम या ज्यादा सुसंगत कथाओं में प्रकट होने लगे। पहले मिथक इस प्रकार टोटेमिक थे। जब टोटेमिक मिथकों का निर्माण पूरा हो गया, तो जिन संस्कारों ने उन्हें एक शुरुआत दी, उन्होंने इन मिथकों के नाटकीयकरण, उनके लिए नाटकीय चित्रण के रूप में काम किया।

टोटेमिक पौराणिक कथाओं के उद्भव के साथ, एक विचार ने एक विशेष दूरस्थ समय का रूप ले लिया जब मिथकों में वर्णित घटनाएं हुईं। इसे एक विशेष नाम मिला है। उदाहरण के लिए, ऑस्ट्रेलिया के अरंडा (अरुंता) में, पौराणिक समय को अलचेरा, या अल्त्ज़िरा कहा जाता था। यह पौराणिक अतीत उस समय से गुणात्मक रूप से भिन्न था जिसमें अब लोग रहते हैं। आखिरी बार एक उपयुक्त नाम खोजना मुश्किल है। मैं इसे वर्तमान काल कहूंगा। लेकिन साथ ही यह तुरंत स्पष्ट करना आवश्यक है कि इस अर्थ में वर्तमान समय में न केवल वर्तमान शामिल है, बल्कि अतीत भी शामिल है, बल्कि ऐसा अतीत जो पौराणिक अतीत से अलग है। पौराणिक अतीत वर्तमान, आधुनिक अतीत से बिल्कुल अलग अतीत है।

दुनिया जैसा कि पौराणिक अतीत में था, दुनिया से गुणात्मक रूप से अलग देखा गया था क्योंकि यह वर्तमान समय में है। साथ ही लोगों के मन में पौराणिक और वर्तमान समय में समय के विभाजन के साथ, दुनिया भी पौराणिक दुनिया में विभाजित हो गई, जो पौराणिक समय में मौजूद थी, और वर्तमान दुनिया, जो वर्तमान समय में मौजूद है।

पौराणिक और वर्तमान समय के बीच, पौराणिक और वर्तमान दुनिया के बीच, लोगों के विचारों के अनुसार, एक अविभाज्य संबंध था। वर्तमान दुनिया अपने अस्तित्व का श्रेय पौराणिक दुनिया को देती है। वर्तमान दुनिया बस इसी तरह है, और अन्यथा नहीं, पौराणिक समय में कुलदेवता पूर्वजों के कार्यों के लिए धन्यवाद। इस अर्थ में, वे इसके निर्माता हैं, अधिक सटीक रूप से, इसके डिजाइनर। उन्होंने शून्य से दुनिया नहीं बनाई। उन्होंने कुछ रीति-रिवाजों, मानदंडों, सामाजिक संस्थानों का निर्माण करते हुए इसे केवल ऐसा ही रूप दिया। और वर्तमान दुनिया को ठीक इसी तरह रहने के लिए, और अन्यथा नहीं, इस तरह से नहीं रुकने के लिए, आज के लोगों को वर्तमान समय में उन कार्यों को दोहराने की जरूरत है जो पौराणिक अतीत में कुलदेवता पूर्वजों द्वारा किए गए थे, अर्थात। कुलदेवता संस्कार करने के लिए, पवित्र रूप से एक कुलदेवता अनुष्ठान का पालन करें।

पौराणिक कथाओं में सबसे महत्वपूर्ण सृजन, सृजन का विचार था। यह वह थी जिसने पहले सामाजिक और फिर प्राकृतिक घटनाओं को समझाने का आधार बनाया। किसी घटना की व्याख्या करने का अर्थ है यह बताना कि वह कैसे उत्पन्न हुई। और यह कुछ प्राणियों के कार्यों के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुआ, अर्थात्। इन प्राणियों द्वारा बनाया गया था। यह समझना आसान है कि घटना की उत्पत्ति की व्याख्या करने की यह विधि लोगों की दैनिक उत्पादन गतिविधियों के अवलोकन पर आधारित थी, जिसके दौरान उन्होंने कई तरह की चीजों (उपकरण, बर्तन, कपड़े, आवास, आदि) का निर्माण किया। टोटेमिक मिथकों में उत्पन्न, कुछ प्राणियों द्वारा उनकी रचना के बारे में बताकर घटना की व्याख्या करने का विचार बाद में विकसित हुआ।

पहले से ही कुलदेवता पूर्वज रीति-रिवाजों, मानदंडों, सामाजिक संस्थाओं के निर्माता थे और इस अर्थ में, वर्तमान दुनिया के निर्माता थे। अगला कदम रचनाकारों के बारे में विचारों का वैयक्तिकरण है। कुलदेवता पूर्वजों की समग्रता, जो एक दूसरे से अप्रभेद्य हैं और केवल एक प्रकार के सामूहिक के रूप में कार्य करते हैं, पौराणिक प्राणियों द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है, लेकिन अब पहले से ही व्यक्तिगत है, जो विशेष रूप से, अपने स्वयं के नामों की उपस्थिति में प्रकट होता है। ये पौराणिक चरित्र, जिन्हें अक्सर साहित्य में सांस्कृतिक नायकों के रूप में संदर्भित किया जाता है, न केवल नए मानदंडों, रीति-रिवाजों, अनुष्ठानों का परिचय देते हैं, बल्कि उपकरणों का आविष्कार करते हैं, विभिन्न प्रकार की प्राकृतिक घटनाओं को बनाते और बदलते हैं, और यहां तक ​​​​कि दुनिया का निर्माण भी करते हैं।

लेकिन संसार की इस सृष्टि की कल्पना शून्य से इसकी रचना के रूप में नहीं की गई थी। चीजों और दुनिया को पूरी तरह से कुछ भी नहीं बनाने का विचार पौराणिक विचारों के लिए पूरी तरह से अलग है। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, कुछ जीवों द्वारा निर्माण के बारे में बताकर सामाजिक और प्राकृतिक घटनाओं की उत्पत्ति की व्याख्या करने का विचार उत्पादन, रचनात्मक गतिविधि के अवलोकन पर आधारित था। लोगों ने हमेशा मौजूदा सामग्री (पत्थर, हड्डी, लकड़ी, आदि) से उपकरण और अन्य चीजों को एक नया आकार देकर बनाया है। इसी तरह पौराणिक नायकों ने इस अधिनियम से पहले जो मौजूद था उसे एक नया रूप देकर वर्तमान दुनिया का निर्माण किया। कुलदेवता पूर्वजों से सांस्कृतिक नायकों में संक्रमण के साथ, मिथक धीरे-धीरे अनुष्ठानों से दूर हो जाता है और अब उन्हें स्वतंत्र रूप से बनाया जा सकता है।

यह निर्विवाद है कि कुलदेवता और सांस्कृतिक नायक शानदार, भ्रामक प्राणी हैं। पौराणिक संसार भी मायावी है, विलक्षण है। यह उन कारणों में से एक है जिसने पौराणिक कथाओं को धर्म के रूप में और पौराणिक पात्रों को राक्षसों या देवताओं के रूप में व्याख्या करने का आधार बनाया। लेकिन यद्यपि धर्म के इस दृष्टिकोण का एक निश्चित आधार है, फिर भी यह गलत है।

यह पहले ही ऊपर उल्लेख किया जा चुका है कि हर भ्रम एक धार्मिक भ्रम नहीं है। इस विचार को विकसित करते हुए, हम यह जोड़ सकते हैं कि हर भ्रामक, शानदार प्राणी जिसके अस्तित्व में लोग विश्वास करते हैं, वह एक दानव या देवता नहीं है।

देवताओं और राक्षसों को आमतौर पर अलौकिक प्राणी कहा जाता है, और उनकी दुनिया को अलौकिक दुनिया कहा जाता है। यदि हम अलौकिक प्राणियों द्वारा मानव कल्पना की ऐसी कृतियों को समझें जो वास्तव में मौजूद नहीं हैं, लेकिन जिनके अस्तित्व में लोग विश्वास करते हैं, तो इस मामले में पौराणिक पात्रों को भी इस अवधारणा में शामिल किया जाना चाहिए। लेकिन आदिम धर्म की उत्पत्ति और विकास की समस्या को प्रस्तुत करते समय, अलौकिक को मुख्य रूप से एक ऐसी शक्ति के रूप में समझा जाता था जो वास्तविकता में मौजूद नहीं है, लेकिन जिस पर, धार्मिक मान्यताओं के अनुसार, किसी भी मानव गतिविधि का पाठ्यक्रम और परिणाम, और इस प्रकार प्रत्येक व्यक्ति का भाग्य निर्भर करता है। इसके अनुसार, अलौकिक प्राणियों को इस प्रकार की शक्ति से संपन्न माना जाता था। यदि अलौकिक प्राणियों की ऐसी परिभाषा को स्वीकार कर लिया जाए तो न तो कुलदेवता के पूर्वज और न ही सांस्कृतिक नायक इसके अंतर्गत फिट होंगे। उनमें से किसी के पास ऊपर वर्णित अलौकिक शक्तियां नहीं थीं। इसलिए, पौराणिक चरित्र इस संकीर्ण अर्थ में अलौकिक प्राणी नहीं थे, और पौराणिक दुनिया, तदनुसार, एक अलौकिक दुनिया नहीं थी।

बेशक, कोई खुद को "अलौकिक", "अलौकिक प्राणी", "अलौकिक दुनिया" शब्दों के व्यापक और संकीर्ण अर्थों के बीच अंतर करने के लिए सीमित कर सकता है और चेतावनी दे सकता है कि मैं हर जगह इन शब्दों और वाक्यांशों को उनके संकीर्ण अर्थ में समझूंगा। लेकिन फिर भी इस्तेमाल किए गए वैचारिक तंत्र को और अधिक विस्तार से विकसित करने का प्रयास करना बेहतर है। मानव फंतासी की रचनाएँ, जिनके अस्तित्व में लोग विश्वास करते हैं, को फैंटन कहा जा सकता है (ग्रीक "फंतासी" से - कल्पना और "वह" - होना)। Fantons को दो मुख्य प्रकारों में विभाजित किया जा सकता है। उनमें से एक फैंटन है, जो किसी व्यक्ति की कल्पना द्वारा अलौकिक शक्ति से संपन्न है और, तदनुसार, जिसके संबंध में लोग अपनी दैनिक गतिविधियों की सफलता सुनिश्चित करने और विफलता को रोकने के लिए इस शक्ति का उपयोग करने के उद्देश्य से विभिन्न प्रकार के कार्य करते हैं। लोगों द्वारा किए गए इन कार्यों को आमतौर पर पंथ कहा जाता है, और उनकी समग्रता को पंथ कहा जाता है। इस तरह के फैंटन को पंथ जीव कहा जा सकता है, या, संक्षेप में, पंथ (लैटिन पंथ से - पूजा और ग्रीक "वह" - जा रहा है)। पंथों में राक्षस शामिल हैं, जिनमें मृत लोगों की आत्माएं और देवता शामिल हैं। एक अन्य प्रकार के फैंटन हैं, जो अलौकिक शक्ति से संपन्न नहीं हैं और तदनुसार, पूजा की वस्तु नहीं हैं। ऐसे हैं मिथकों के पात्र - कुलदेवता पूर्वज और सांस्कृतिक नायक। उन्हें पौराणिक जीव कहा जा सकता है, या, संक्षेप में, मिथोस।

कई मिथकों में ऐसा लगता है कि यह शानदार जीवों के बारे में नहीं है। वे वास्तविक जीवन के जानवरों और वास्तविक जीवन की प्राकृतिक घटनाओं (सूर्य, चंद्रमा, आदि) को चित्रित करते हैं। लेकिन जानवर और ये दोनों घटनाएं मिथकों में उस क्षमता में नहीं दिखाई देती हैं जिसमें वे वास्तव में मौजूद हैं, बल्कि ऐसे चरित्रों के रूप में दिखाई देते हैं जिनके कार्य कुछ संकेतों, प्राकृतिक वस्तुओं के गुणों की व्याख्या करते हैं; दूसरे शब्दों में, वे भी मिथक हैं।

XIX सदी के अंत तक। धर्मों के तुलनात्मक अध्ययन में लगे कई वैज्ञानिकों के काम के परिणामस्वरूप, यह स्पष्ट रूप से साबित हो गया कि देवताओं में विश्वास, विशेष रूप से एक ही ईश्वर में विश्वास - स्वर्ग और पृथ्वी के निर्माता और सर्वोच्च शासक, एक बहुत देर से होने वाली घटना है, कि यह विश्वास उस विश्वास से उत्पन्न हुआ जो इससे पहले आत्माओं (एनिमिज़्म) में था। यह, काफी हद तक, ईसाई धर्म के उत्साही अनुयायियों के अनुरूप नहीं था। नतीजतन, आदिम एकेश्वरवाद, या प्रा-एकेश्वरवाद की अवधारणाएं बनाई जाने लगीं। ई। लैंग ने अपने काम "द फॉर्मेशन ऑफ रिलिजन" (1892) में यह विचार रखा कि धर्म का मूल रूप एकेश्वरवाद था जिसे कैथोलिक पादरी, नृवंशविज्ञानी और भाषाविद् डब्ल्यू। श्मिट द्वारा विकसित किया गया था। अपेक्षाकृत छोटे काम, और फिर बारह-खंड के काम में "ईश्वर के मूल विचार" (1912-1955)। ई। लैंग और फिर डब्ल्यू। श्मिट ने इस तथ्य का उल्लेख किया कि कई अत्यंत पिछड़े लोगों का किसी प्रकार के अलौकिक प्राणियों में एक अस्पष्ट विश्वास था, जिन्हें मौजूदा के निर्माता माना जाता था। ये जीव स्पष्ट रूप से आत्मा नहीं थे। तो, - इससे निष्कर्ष निकला, - वे देवता थे। शुरू से ही, डब्ल्यू. श्मिट ने ओवरएक्सपोज़र की अनुमति दी। आखिरकार, इनमें से अधिकांश लोगों का विश्वास एक ऐसे प्राणी के नहीं, बल्कि कई के अस्तित्व में था। डब्ल्यू श्मिट इससे भी इनकार नहीं कर सके। उन्होंने खुद लिखा है कि इन लोगों के बीच "एकल और एकमात्र वास्तविक उच्चतर होने के साथ, अन्य उच्च प्राणियों को भी मान्यता प्राप्त और सम्मानित किया जाता है, जो इससे स्वतंत्र या इसके समकक्ष हैं" [सिट: क्लेमेंट के। तथाकथित एकेश्वरवाद आदिम लोग// बुर्जुआ वैज्ञानिकों की समझ में धर्म की उत्पत्ति। एम।, 1932। एस। 200।]। इस प्रकार यदि हम इन प्राणियों को देवता मान भी लें तो भी किसी प्राकृत की बात नहीं हो सकती। अधिक से अधिक, कोई केवल आदिम बहुदेववाद की बात कर सकता है, लेकिन इससे अधिक कुछ नहीं। केवल एक चीज जिसके बारे में ई. लैंग और डब्ल्यू. श्मिट सही हैं, वह यह है कि ऐसे जीवों में विश्वास वास्तव में जीववाद से उत्पन्न नहीं हुआ था और इसके साथ बिल्कुल भी जुड़ा नहीं था।

लेकिन यह बिल्कुल भी संकेत नहीं देता है कि बहुदेववाद आनुवंशिक रूप से दानववाद से संबंधित नहीं है। बात यह है कि ऊपर जिन शानदार जीवों की चर्चा की गई है, वे न तो देवता थे और न ही राक्षस। उनके पास शब्द के संकीर्ण अर्थ में अलौकिक प्राणियों में निहित मुख्य विशेषता का पूरी तरह से अभाव था, अर्थात। पंथ: उन्हें कोई अलौकिक शक्ति नहीं दी गई थी, और, तदनुसार, वे पूजा की वस्तु नहीं थे। यह काफी मजबूती से तय किया गया है। कई शोधकर्ताओं ने काफी स्पष्ट रूप से कहा है कि ये जीव पौराणिक पूर्वज या सांस्कृतिक नायक थे। चर्चा के दौरान, कुछ जर्मन वैज्ञानिकों ने, इन शानदार जीवों को देवताओं से अलग करने के लिए, उन्हें उरहेबर्स (प्रथम रचनाकार) कहने का सुझाव दिया [समीक्षा देखें: क्लेमेंट के डिक्री। दास।]।

मूल मिथकों का धर्म से कोई लेना-देना नहीं था। यह कहना मुश्किल है कि मायावी दुनिया के बारे में दो विचारों में से कौन सा - अलौकिक (राक्षसी, अधिक सटीक, पंथवादी) और पौराणिक - पहले उत्पन्न हुआ था। लेकिन इसमें कोई शक नहीं है कि कुछ समय तक ये दोनों बिना विलय के लोगों के दिमाग में समानांतर रूप से मौजूद रहे। इसका प्रमाण नृवंशविज्ञान संबंधी आंकड़ों से मिलता है। उदाहरण के लिए, कई आदिम लोगों ने दो प्रकार के पूर्वजों के बीच एक सख्त अंतर दर्ज किया - कुलदेवता और पूर्वज जो इतने दूर नहीं मरे, अर्थात्। वर्तमान समय।

लेकिन भविष्य में, पौराणिक और आसुरी दुनिया के बीच की रेखा धीरे-धीरे धुंधली होने लगी। यह सबसे अधिक संभावना है, धर्म के विकास के राक्षसी चरण से बहुदेववादी में संक्रमण की शुरुआत के साथ जुड़ा हुआ है। जैसा कि लेख "आदिम धर्म के विकास में मुख्य चरण" में बताया गया है कि संक्रमण समाज की संरचना में महत्वपूर्ण परिवर्तनों के कारण हुआ था, मुख्य रूप से समाज के सामाजिक वर्गों में विभाजन की शुरुआत। लेकिन जीवन में लाए गए नए विचार आमतौर पर पहले से मौजूद आध्यात्मिक सामग्री का उपयोग करके बनाए जाते हैं। तो इस मामले में था। सामाजिक बदलाव के कारण राक्षसों की तुलना में बहुत अधिक अलौकिक शक्ति वाले प्राणियों के बारे में विचारों का उदय हुआ, अर्थात। देवताओं के बारे में। लेकिन देवताओं की ठोस छवियों को अक्सर पौराणिक दुनिया द्वारा आपूर्ति की गई सामग्री से ढाला जाता था। इसलिए, देवताओं ने दोनों पंथों और मिथकों की विशेषताओं को जोड़ा। देवताओं के विचार की शुरुआत से ही, उनके कार्यों और कारनामों के बारे में कहानियां सामने आईं, अर्थात्। मिथक देवता उसी समय मिथकों के पात्र बन गए। उनके कार्यों ने कुछ सामाजिक और प्राकृतिक घटनाओं की व्याख्या करना शुरू कर दिया। इस प्रकार, गैर-धार्मिक पौराणिक कथाओं के साथ, धार्मिक पौराणिक कथाओं का उदय हुआ। नतीजतन, धर्म, जो प्राकृतिक और सामाजिक घटनाओं की व्याख्या करने की आवश्यकता से उत्पन्न नहीं हुआ, ने भी इस उद्देश्य की पूर्ति करना शुरू कर दिया। इससे इसकी संरचना में एक निश्चित परिवर्तन हुआ।

यह कभी भी अलौकिक दुनिया में केवल एक विश्वास नहीं रहा है, बल्कि हमेशा एक अलौकिक शक्ति के अस्तित्व में एक विश्वास है जिस पर किसी व्यक्ति विशेष का वर्तमान और भविष्य निर्भर करता है। तदनुसार, आस्तिक का ध्यान हमेशा अलौकिक दुनिया की प्रकृति और संरचना का सवाल नहीं रहा है, बल्कि उन कार्यों का है जो उसे अपने भाग्य पर अलौकिक शक्तियों के अनुकूल प्रभाव को सुनिश्चित करने और प्रतिकूल को टालने के लिए करने की आवश्यकता है।

एक अलौकिक शक्ति में विश्वास जो किसी व्यक्ति की व्यावहारिक गतिविधियों के परिणाम को निर्धारित करता है, और इस तरह उसके भाग्य, और कार्यों में विश्वास जिसके साथ एक व्यक्ति अलौकिक शक्ति को इस तरह से प्रभावित कर सकता है कि वह इसके कार्यान्वयन में योगदान देगा या कम से कम हस्तक्षेप नहीं करेगा। उसकी योजनाएँ, एक दूसरे से अविभाज्य हैं, वे एक ही चीज़ के दो पक्षों का प्रतिनिधित्व करती हैं। जहां पहला क्षण नहीं है, वहां दूसरा नहीं है, और इसके विपरीत। पंथ, कर्मकांड कर्म धर्म की एक अभिन्न विशेषता थी, साथ ही इन कार्यों में प्रकट होने वाले विश्वास और इन कार्यों के बिना मौजूद नहीं थे, जिन्हें व्यावहारिक विश्वास कहा जा सकता है।

लंबे समय तक, धार्मिक कर्मकांडों और उनके साथ जुड़े व्यावहारिक विश्वासों से धर्म पूरी तरह से समाप्त हो गया था। बहुदेववाद के उद्भव और धार्मिक मिथकों के उद्भव के साथ, दो नामित तत्वों के साथ, इसमें प्रतिनिधित्व दिखाई दिया, हालांकि अनुष्ठानों और व्यावहारिक विश्वासों से निकटता से संबंधित है, लेकिन फिर भी उनके संबंध में सापेक्ष स्वतंत्रता रखने वाले - धार्मिक मिथक। हालांकि, इन पौराणिक अभ्यावेदन ने कोई महत्वपूर्ण भूमिका नहीं निभाई। उसके बाद भी धर्म अपने मुख्य रूप से व्यावहारिक चरित्र को बरकरार रखता रहा। यदि गैर-धार्मिक मिथक अनुष्ठान क्रियाओं, सामाजिक और प्राकृतिक घटनाओं की व्याख्या करने के लिए उत्पन्न हुए, तो धार्मिक मिथकों का व्याख्यात्मक कार्य नहीं हो सकता है। वे देवताओं के कारनामों के बारे में सरल कहानियाँ हो सकती हैं, जिनका उद्देश्य किसी सामाजिक या प्राकृतिक घटना की व्याख्या करना नहीं है।

धार्मिक मिथकों के उद्भव के परिणामस्वरूप, पौराणिक और अलौकिक (पंथ) दुनिया का विलय शुरू हुआ। तथ्य की बात के रूप में, धार्मिक मिथकों के उद्भव से पहले, पंथ की दुनिया शब्द के सटीक अर्थों में, एकीकृत और संपूर्ण के रूप में मौजूद नहीं थी। वह राक्षसों का एक साधारण संग्रह था जो एक दूसरे से बहुत कम जुड़े हुए थे और अलग-अलग कार्य करते थे। पौराणिक दुनिया के साथ विलय के परिणामस्वरूप वह कमोबेश एकीकृत हो गया। इस विलय के परिणामस्वरूप, पौराणिक दुनिया को न केवल पौराणिक अतीत में, बल्कि वर्तमान समय में भी विद्यमान माना जाने लगा। बदले में, पंथ की दुनिया को पौराणिक अतीत में मौजूद होने के रूप में प्रस्तुत किया जाने लगा।

पौराणिक कथाओं की दुनिया में, जो लोगों के मन में उठी, देवताओं के साथ, जो पंथ और मिथक दोनों थे, शुद्ध पंथ और शुद्ध मिथक दोनों में प्रवेश किया। दोनों मिथकों को कल्टों में और कल्टों को मिथों में बदलने की एक प्रक्रिया थी। इसके अलावा, हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि आध्यात्मिक विकास की इस प्रक्रिया में, वही पैटर्न संचालित होता रहा जो धर्म के विकास में प्रकट हुआ: धर्म के विकास में एक नए चरण के उदय के साथ, इसके विकास का पुराना चरण होता है गायब नहीं होता है, लेकिन आंशिक रूप से परिवर्तित, और आंशिक रूप से अपरिवर्तित रूप में रहता है, लेकिन अब एक चरण के रूप में नहीं, बल्कि केवल अपने निश्चित रूप के रूप में रहता है। मिथक-पंथ की दुनिया में आस्था के आगमन के साथ, पौराणिक दुनिया में आस्था पहले की तरह ही बनी रही, और आसुरी दुनिया में मूल आस्था बनी रही।

जैसा कि "आदिम धर्म के विकास में मुख्य चरण" लेख में पहले ही संकेत दिया गया है, आदिम धर्म ने कभी भी विश्वासों की किसी सुसंगत प्रणाली का प्रतिनिधित्व नहीं किया। यह अक्सर पूरी तरह से परस्पर अनन्य विचारों का एक अव्यवस्थित समूह था। यह पूरी तरह से न केवल सभी आदिम मान्यताओं पर लागू होता है, जिसमें धार्मिक और पौराणिक दोनों भी शामिल हैं, बल्कि संपूर्ण आध्यात्मिक दुनिया की आदिमता को समग्र रूप से लिया जाता है।

राजनीतिक विचारधारा से ज्यादा पौराणिक कथाओं जैसा कुछ नहीं है। शायद हमारे आधुनिक समाज में बाद वाले ने पूर्व की जगह ले ली है।

C. लेवी-स्ट्रॉस

आदिम मिथक: उद्देश्य और लक्ष्य

आधुनिक अर्थों में, संस्कृति किसी व्यक्ति, उसकी गतिविधियों, कार्यों और उनके परिणामों के लिए एक सार्वभौमिक आवास है। संस्कृति की अवधारणा इसके घटक घटकों की प्रणाली में प्रकट होती है, जो परस्पर और पूरक हैं:

• 1. कुछ कार्यों और कार्यों के बार-बार दोहराव से उत्पन्न होने वाले मानदंड और मूल्य जिन्हें उचित और समीचीन माना जाता है।
• 2. इन मानदंडों का आंतरिककरण, लोगों की बातचीत को सुव्यवस्थित करने के लिए ऐसे मानदंडों की आवश्यकता के साथ व्यक्ति, सामूहिक, समुदाय का आंतरिक समझौता, उनकी सामान्यमहत्वपूर्ण गतिविधि।
• 3. गतिविधि, व्यवहार, मानदंडों और मूल्यों के नुस्खे के आधार पर, जो आम सहमति के आधार पर, उन्हें वैध बनाते हैं, संबंधों की स्थिरता और सुव्यवस्थित करने के लिए मानकों की आवश्यकता पर बल देते हैं।
• 4. इस गतिविधि के परिणाम (आध्यात्मिक और भौतिक) - कानून का शासन, राजनीतिक व्यवस्था, समाज की नैतिक स्थिति, विज्ञान, कला, तकनीकी उपलब्धियां, आदि।

सामाजिक मानदंड, अलग-अलग निर्देशित चेतना और व्यक्तियों के कार्यों से उत्पन्न होते हैं, स्वतंत्रता प्राप्त करते हैं, व्यक्तियों के संबंध में एक बाहरी अस्तित्व, सार्वजनिक जीवन में एक सार्वभौमिक रूप से बाध्यकारी चरित्र, जो ई। दुर्खीम के अनुसार, "इस बात का प्रमाण है कि गतिविधि के ये तरीके हैं किसी व्यक्ति द्वारा नहीं बनाया गया है, बल्कि एक नैतिक शक्ति से आता है जो उससे अधिक है, जिसे एक रहस्यमय तरीके से भगवान के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, या इसके बारे में एक अधिक सांसारिक और अधिक वैज्ञानिक अवधारणा बनाई जाती है ... इसलिए, लोगों की बातचीत से उत्पन्न परिणामी बल समग्र रूप से मौजूद होता है जो व्यक्तिगत चेतना की सीमा से परे और संपूर्ण होता है। यही कारण है कि यह परिणाम व्यक्तिगत लोगों के संबंध में सबसे महत्वपूर्ण है।

ऐतिहासिक विकास के प्रत्येक चरण, प्रत्येक समुदाय, राज्य, सभ्यता अपनी संस्कृति बनाती है, जिसमें मौलिकता और सार्वभौमिकता है। आधुनिक दुनिया में, एक भी विश्व संस्कृति नहीं है, क्योंकि विभिन्न लोगों और सभ्यताओं की समृद्धि और बहुरंगी संस्कृतियों को ध्यान में रखते हुए, एक ऐसी वैश्विक संस्कृति बनाना असंभव है जो सभी समय और लोगों के लिए समान हो। और इसकी कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि बुनियादी सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों के अस्तित्व के बावजूद, दुनिया अपनी सभी अनंत विविधता में प्रकट होती है, इसके लाभ एक या दूसरे समुदाय या सभ्यता द्वारा ऐतिहासिक विकास की प्रक्रिया में हासिल किए जाते हैं, और नुकसान के साथ-साथ नुकसान होता है। रास्ता।

संस्कृतियों की विविधता संस्कृति और उसके घटकों की प्रणाली (संरचना) को प्रभावित नहीं करती है। हमारे विषय के लिए, संस्कृति का सामाजिक-प्रामाणिक परिसर (सबसिस्टम) विशेष महत्व का है, जिसमें शामिल हैं विभिन्न प्रकारव्यवहार के नियामक, जिनमें से प्रत्येक अपने तरीके से लोगों की चेतना को प्रभावित करता है, लेकिन वे सभी एक दूसरे के साथ बातचीत और पूरक हैं।

विनियमन की सामाजिक-सांस्कृतिक प्रणाली मानकों की एक प्रणाली है, जो विकास के मुख्य मापदंडों के अनुसार आंतरिक रूप से समन्वित और आदेशित होती है, जिसे समुदाय के सदस्यों (बड़े या छोटे) द्वारा मान्यता प्राप्त होती है, जो पीढ़ी-दर-पीढ़ी प्रेषित होती है। एक आदर्श व्यवहार का एक सामान्य नियम है जो मानव गतिविधि के बार-बार दोहराए जाने वाले कार्यों, दोहराए गए कनेक्शन और संबंधों के स्थिर रूपों से उत्पन्न होता है, लोगों के बीच बातचीत के रूपों की व्यवहार्यता, उपयोगिता, तर्कशीलता के संबंध में दायित्व के बल को प्राप्त करने में योगदान देता है। सामाजिक संबंधों का क्रम, अराजकता और मनमानी को सीमित करना, जो किसी भी मानव समुदाय के लिए हानिकारक हैं और इसे मौत के घाट उतार देते हैं। गतिविधि, घटनाओं और घटनाओं के कुछ कृत्यों की बार-बार पुनरावृत्ति ऐतिहासिक प्रक्रिया की एक विशेष विशेषता है, जो उनके विकास के आंतरिक पैटर्न को प्रकट करती है। इस नियमितता के रूपों में से एक घटना, प्रक्रियाओं, कनेक्शनों की प्रामाणिकता है, जो लोगों की वस्तुनिष्ठ व्यावहारिक गतिविधि के परिणामस्वरूप घटनाओं और घटनाओं के बीच बातचीत के उद्देश्यपूर्ण रूप से आवश्यक तरीकों को व्यक्त करता है। इसलिए, पहले से ही समाज के विकास के शुरुआती चरणों में, नियमों को सहज या सचेत रूप से विकसित किया गया था जो कि कबीले, जनजाति, यहां तक ​​​​कि आदिम झुंड के संरक्षण को सुनिश्चित करते थे। सामाजिक-मानक प्रणाली में शामिल हैं: कानून, राजनीति, नैतिकता, परंपराएं, रीति-रिवाज, मिथक, जादू, कुलदेवता, तकनीकी मानदंड। संस्कृति की प्रकृति और सामाजिक संबंधों के सार के अनुसार, प्रत्येक प्रकार का सामाजिक मानदंड ऐतिहासिक विकास के एक या दूसरे चरण में निर्णायक था।

"संस्कृति का मॉडल" लेख में एस लेम इस विचार को व्यक्त करता है कि "स्वतंत्रता की पट्टी जो दुनिया एक विकसित समाज के निपटान में छोड़ती है जो पहले से ही अनुकूलन के कर्तव्य को पूरा कर चुकी है, यानी अपरिहार्य कार्यों का एक सेट है, है व्यवहार परिसरों से भरा, पहले यादृच्छिक पर। हालांकि, समय के साथ, वे स्व-संगठन की प्रक्रियाओं में स्थिर हो जाते हैं और मानदंडों की ऐसी संरचनाओं में विकसित होते हैं जो "मानव नस्ल" के इंट्राकल्चरल मॉडल का निर्माण करते हैं, उस पर कर्तव्यों और दायित्वों की योजनाएं लगाते हैं।

सामान्यता न केवल उद्देश्यपूर्ण रूप से आवश्यक कनेक्शन और लोगों के बीच बातचीत के तरीकों के रूप में व्यक्त की जाती है, बल्कि सभी प्राकृतिक प्रक्रियाओं के विकास के रूप में भी व्यक्त की जाती है। मानव अंतःक्रिया की प्रक्रिया एक दूसरे के साथ उनके संबंध (उत्पादन, विनिमय, उपभोग) और प्रकृति के साथ उनके संबंध दोनों को कवर करती है। इसलिए, इस सार्वभौमिक अंतःक्रिया की प्रक्रिया में उत्पन्न होने वाले प्राकृतिक संबंध मानकता का एक सार्वभौमिक रूप प्राप्त करते हैं, जो मानव जाति के प्राकृतिक-ऐतिहासिक विकास की पूरी प्रक्रिया में व्यवस्थित रूप से अंतर्निहित है।

अपनी मौलिकता और "शैली" को व्यक्त करते हुए, सामान्यता संस्कृति का सबसे महत्वपूर्ण तत्व है। यह पीढ़ी से पीढ़ी तक मानदंडों को पारित करने का एक तरीका है। वीएस स्टेपिन ने नोट किया कि "मानव जीनोम द्वारा प्रस्तुत आनुवंशिक, जैविक कार्यक्रमों के अलावा, इसमें सुपर-जैविक, सामाजिक कार्यक्रम भी हैं, और ये दो प्रकार के कार्यक्रम परस्पर क्रिया करते हैं। दूसरे प्रकार के कार्यक्रम नैतिकता, परंपराओं, आदतों, गतिविधि के पैटर्न, नुस्खे की एक प्रणाली है। कार्यक्रमों का यह पूरा जटिल समूह एक विशेष संरचना के कारण मौजूद है जो सामाजिक जीवन के जीनोम के रूप में कार्य करता है और कार्य करता है।

मानव समुदायों के विकास के प्रारंभिक चरणों में सामान्यता उत्पन्न होती है। सामाजिक विनियमन मानव जाति के भव्य विकास का प्रमाण है। मानदंडों की उपस्थिति का तथ्य विशुद्ध रूप से मानव अस्तित्व, इसकी सामाजिकता का संकेत है। मानदंडों को आत्मसात करने के माध्यम से, व्यवहार के रूपों की खेती की गई जो मानव समुदाय के लिए आगे के विकास के लिए आवश्यक थे। आखिरकार, यहां तक ​​​​कि सबसे आदिम सामाजिक मानदंडों ने झुंड की प्रवृत्ति को बदल दिया और मानव समुदायों द्वारा शेष दुनिया के संबंध में उनके अस्तित्व की ख़ासियत और उनके समुदाय को बनाए रखने और संरक्षित करने की आवश्यकता के बारे में जागरूकता की गवाही दी। सामाजिक नियमन के प्राथमिक रूप मिथक, जादू और कुलदेवता थे। सामाजिक विनियमन के अन्य रूप बाद में उनमें से विकसित हुए - धर्म, नैतिकता, कानून, परंपराएं, जिन्हें आमतौर पर कहा जाता है एकरूपता,चूंकि आदिम समाज में इन नियामकों का स्पष्ट अलगाव अभी तक नहीं हुआ है। आदिम लोगों का पहला कदम जरूरत की पूर्ति से जुड़ा है व्यवस्था स्थापित करना,जिसके बिना जीवित रहना असंभव है। के. लेवी-स्ट्रॉस लिखते हैं कि "व्यवस्था की यह आवश्यकता सोच के आधार पर निहित है, जिसे हम आदिम कहते हैं, क्योंकि यह सभी सोच के आधार पर निहित है ..."।

मिथक मिसाल की व्याख्या थी जिसने एक निश्चित स्थापित करने वाले मानदंडों और मूल्यों के लिए पूर्वव्यापी औचित्य प्रदान किया सामाजिक व्यवस्था. ऐतिहासिक विकास की प्रक्रिया में इन मानकों ने एक सामाजिक-सांस्कृतिक प्रणाली का गठन किया जो राज्य के गठन, समाज के वर्ग विभाजन के लिए नई परिस्थितियों में बनाई गई थी।

XIX सदी के अंत में। संस्कृति के विकास का अध्ययन करने वाले कई प्रमुख मानवविज्ञानी, इतिहासकार, समाजशास्त्री इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि मिथक संस्कृति का एक महत्वपूर्ण तत्व है, जिसकी सामग्री बदल गई है, लेकिन लक्ष्य और उद्देश्य वही रहे हैं। संस्कृति की प्रगति के लिए समर्पित कार्यों में, उत्कृष्ट शोधकर्ता - के। लेवी-स्ट्रॉस, एल। लेवी-ब्रुहल, आर। बार्थ, जे। फ्रेजर, बी। मालिनोव्स्की, के। जी। डॉसन, ए। एफ। लोसेव, के। जसपर्स और अन्य - आए। इस निष्कर्ष पर कि आधुनिक संस्कृति में आदिम काल की संस्कृति से उधार और संसाधित तत्व हैं। इस दृष्टिकोण ने मिथक की प्रकृति, इसकी गतिशीलता, नई ऐतिहासिक वास्तविकताओं के अनुकूलता में रुचि पैदा की। बी। मालिनोव्स्की ने जोर दिया कि मिथक "मानव सभ्यता का एक महत्वपूर्ण घटक है: यह आलस्य में रचित एक परी कथा नहीं है, बल्कि बड़ी कठिनाई से बनाई गई एक सक्रिय शक्ति है; यह एक बौद्धिक व्याख्या या कलात्मक कल्पना नहीं है, बल्कि आदिम विश्वास और नैतिक ज्ञान के लिए एक व्यावहारिक कानूनी आधार है।

इस संबंध में, प्रश्न बहुत रुचि का है: मिथक, आदिम सोच का एक उत्पाद, मानव जाति के पूरे इतिहास से क्यों गुजरा और मानव चेतना और व्यवहार को प्रभावी ढंग से प्रभावित करने के साधनों के शस्त्रागार में आधुनिक परिस्थितियों में मजबूती से शामिल है? इस मुद्दे के अध्ययन में मुख्य योगदान नृविज्ञान द्वारा किया गया था, जो अन्य सामाजिक विज्ञानों के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। हालांकि, "इतिहास चाहता था कि यह नृविज्ञान हो जिसने तथाकथित "जंगली" या "आदिम" समाजों के साथ शोध शुरू किया। लेकिन जनसांख्यिकी, सामाजिक मनोविज्ञान, राजनीति विज्ञान और कानून जैसे विषयों में इन मुद्दों में रुचि धीरे-धीरे बढ़ रही है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि आधुनिक घरेलू विज्ञान में नृविज्ञान की समस्याओं में रुचि 80-90 के दशक में पैदा हुई थी। पीछ्ली शताब्दी। ए.बी. वेंगरोव, जी.वी. माल्टसेव, ए.आई. कोवलर के दिलचस्प लेख थे, जिन्होंने न्यायविदों का बहुत ध्यान आकर्षित किया।

धड़कन आगामी विकाशकानूनी नृविज्ञान फ्रांसीसी वैज्ञानिक एन. रौलन द्वारा दिया गया था, जिसकी पुस्तक रूस में 1999 में वी.एस. नेर्सियंट्स द्वारा एक प्रस्तावना के साथ प्रकाशित हुई थी। 2002 में, ए। आई। कोवलर का मौलिक मोनोग्राफ "द एंथ्रोपोलॉजी ऑफ लॉ" प्रकाशित हुआ, जिसमें उन्होंने नृविज्ञान के विभिन्न पहलुओं की खोज की, जिससे पॉटरी समाज के विकास, नियामक विनियमन के गठन की समस्याओं को गहराई से प्रकट करना संभव हो गया। विशेष कानूनी मानदंड।

कानूनी नृविज्ञान के विकास में एक महान योगदान जी। वी। माल्टसेव ने अपने कार्यों "प्राचीन कानून में बदला और प्रतिशोध" (2012), "कानून की सांस्कृतिक परंपराएं" (2013) में किया था। नृविज्ञान ने शाखा कानूनी विज्ञान में भी रुचि जगाई है। आइए हम यहां एल. वी. कोंडराट्युक के मोनोग्राफ का नाम दें "द एंथ्रोपोलॉजी ऑफ क्राइम (माइक्रोक्रिमिनोलॉजी") (2001)।

कानूनी विज्ञान के लिए, मिथक की प्रकृति का अध्ययन विशेष रुचि का है, क्योंकि मिथक, मानक विनियमन के प्राथमिक रूप के रूप में, मानव संपर्क के आदेश और रूपों की स्थापना में योगदान, मानव जाति के अस्तित्व के लिए एक आवश्यक शर्त थी, जो अभी झुंड राज्य से निकला था। मनुष्य ने सहज रूप से प्रकृति, रोग, भूख, शत्रुतापूर्ण पड़ोसियों की शत्रु शक्तियों से सुरक्षा की मांग की, और इस सुरक्षा को उच्च, अलौकिक शक्तियों में देखा। उनकी पूजा और जादुई अनुष्ठान करते हुए, एक व्यक्ति उन्हें प्रसन्न और प्रसन्न करना चाहता था। लोगों ने अपने सांसारिक जीवन को दूसरी दुनिया से जोड़ने और अलौकिक उच्च शक्तियों से सुरक्षा प्राप्त करने की मांग की। आदिम लोगों की दृष्टि में, अलौकिक व्यवस्था सांसारिक व्यवस्था की निरंतरता थी, इसे जीवन व्यवस्था के सामान्य रूपों के समान श्रेणियों में महसूस किया गया था। अलौकिक आदेश में "अन्य दुनिया" के रूप में एक विशिष्ट स्थान था - आत्माओं, देवताओं की दुनिया, साथ ही नश्वर लोगों की दुनिया, जिन्हें लगभग जीवित माना जाता था। उनसे अनुरोधों के साथ संपर्क किया जा सकता था, उनकी सलाह मांगी जा सकती थी और यहां तक ​​कि उनके साथ झगड़ा भी किया जा सकता था।

इस स्थिति में, लोगों के समूह या नेता अनिवार्य रूप से उत्पन्न हुए, जो कुछ लाभों के कारण - शक्ति, ज्ञान, करिश्मा - लोगों की बातचीत के क्रम को प्रभावित कर सकते हैं, संयुक्त कार्य, शिकार और शिकार के विभाजन के लिए उनके संगठन की आवश्यकता को प्रभावित कर सकते हैं। इसके लिए प्राथमिक नियमों (मानदंडों) की आवश्यकता थी जो समुदाय के सभी सदस्यों की शांतिपूर्ण बातचीत, उनके संबंधों के समन्वय को सुनिश्चित करें; नमूने, व्यवहार के मानकों को मिथकों से तैयार किया गया था, स्थिरता की इच्छा व्यक्त करते हुए, स्थापित आदेश की अपरिवर्तनीयता।

चूंकि मिथक ने हमेशा मनुष्य के साथ संबंध को व्यक्त किया है बाहरी वातावरण- प्राकृतिक घटनाएं, जानवरों की दुनिया, "ब्रह्मांड" जहां से देवता आते हैं, उन्होंने समुदाय की सामूहिक चेतना के लिए एक सुरक्षात्मक साधन के रूप में कार्य किया। इसलिए, मिथकों ने "पौराणिक मार्गदर्शक" से विचलित होने के लिए अनुमति, प्रोत्साहन, निषेध, दंड की प्रणाली के रूप में लोगों की चेतना और अवचेतन में मजबूती से प्रवेश किया।

मिथक उस संस्कृति का मूल आधार थे जिसे लोगों ने अज्ञात, आत्म-संरक्षण के डर को दूर करने के लिए बनाया था। मिथकों के आधार पर, कुलदेवता का गठन किया गया था (निर्जीव वस्तुओं, पौधों, जानवरों, अलौकिक प्राणियों, देवताओं की पूजा); वर्जना - निषेधों की एक प्रणाली, जिसका उल्लंघन धर्मत्यागी के लिए गंभीर परिणाम देता है। पौराणिक कथाओं ने न केवल कुलदेवता, निषेध, बल्कि सख्त नुस्खे और निषेध के अन्य रूपों को भी जन्म दिया, जो अंततः बार-बार देखे गए, बार-बार होने वाली घटनाओं को व्यक्त करते थे, जिनसे कबीले, जनजाति के लिए उनकी उपयोगिता के बारे में निष्कर्ष निकाले गए थे। वे सामाजिक-सांस्कृतिक विनियमन का मूल आधार बन गए, क्योंकि उन्हें उच्च, अलौकिक शक्तियों के निर्देश के रूप में माना जाता था। पौराणिक कथाओं की प्रकृति पवित्र थी, यह धर्म के उद्भव का प्रारंभिक रूप था।

मिथक, जादू, टोटमवाद, वर्जना की सामान्य विशेषताओं को सामाजिक विनियमन के प्राथमिक रूपों के रूप में परिभाषित करते हुए, निम्नलिखित विशेषताएं प्रतिष्ठित हैं:

• 1) प्राथमिक मानदंड व्यावहारिक था, जो कबीले या जनजाति के लिए उपयोगी और आवश्यक या खतरनाक, हानिकारक के उभरते तार्किक मूल्यांकन पर आधारित था;
• 2) समुदाय की एकता को बनाए रखने के लिए, मानव व्यवहार के हर कार्य को निर्देशित करना समीचीन माना जाता था, जिसने अतिरेक को जन्म दिया, मान्यताओं, किंवदंतियों के प्रभाव में गठित कुछ कार्यों के निषेध के आधार पर नियामक विनियमन का विखंडन, मिथक, आदि;
• 3) पौराणिक कथाओं और जादू का इस्तेमाल दायित्व और स्थापित नियमों का पालन करने की आवश्यकता को सही ठहराने के लिए एक वजनदार तर्क के रूप में किया गया था;
• 4) आदिम मान्यताएं, मिथक, जादू किसी जनजाति, समुदाय में सामुदायिक जीवन के कुछ मानदंडों को सख्ती से स्वीकृत करने के पहले रूप थे। स्थापित नियमों से परे जाने को लोगों और देवताओं के मिलन को कमजोर करते हुए, पवित्र सद्भाव का उल्लंघन माना जाता था। मिथकों और जादुई क्रियाओं में व्यक्त परंपराओं की ऐतिहासिक दूरदर्शिता के बावजूद, उनके तत्व किसी न किसी रूप में हमारे समय तक जीवित रहे हैं।

पौराणिक प्रभाव की ताकत और इसकी जीवन शक्ति सामग्री की वास्तविकता और जीवन शक्ति से निर्धारित होती है, हालांकि पहली नज़र में यह कल्पना, कल्पना, एक परी कथा की तरह लग सकता है। हालांकि, इस मुद्दे को पौराणिक कथाओं के शोधकर्ताओं द्वारा अस्पष्ट रूप से हल किया गया है, जो कभी-कभी बेहद विपरीत स्थिति लेते हैं।

शोधकर्ताओं का एक महत्वपूर्ण हिस्सा मिथक को अलौकिक घटनाओं से जुड़ी कल्पना का उत्पाद मानता है। तो, एल लेवी-ब्रुहल ने अपने काम "द सुपरनैचुरल इन प्रिमिटिव थिंकिंग" में नोट किया है कि "मिथक अलौकिक से संबंधित विचारों और भावनाओं का एक जटिल है"। एन. करीव, जी. स्पेंसर, ए.एन. अफानासेव और अन्य एक ही दृष्टिकोण का पालन करते हैं। ई। टायलर मिथक को मानते हैं विकासवादी सिद्धांतज्ञान, ई। कैसिरर - वास्तविकता के प्रति जागरूकता के प्रतीकात्मक रूप के रूप में।

बी। मालिनोव्स्की ने मिथक, इसकी अवधारणा के बारे में मौजूद राय की विविधता की तीखी आलोचना की। उनका मानना ​​​​है कि पौराणिक कथा प्राकृतिक घटनाओं पर आधारित है - चंद्रमा, सूर्य और अन्य प्राकृतिक घटनाएं जो मिथक को प्राकृतिक, तथ्यात्मक या प्रतीकात्मक बनाती हैं। यू. ई. बेरेज़किन उसी दृष्टिकोण का पालन करते हैं: "संकीर्ण अर्थ में, मिथक ऐसे कथा ग्रंथ हैं जो प्रकृति और मनुष्य के बारे में विचारों को दर्शाते हैं जो वैज्ञानिक ज्ञान पर आधारित नहीं हैं।"

इस स्कूल के विपरीत, ऐसे स्कूल (जर्मनी, यूएसए) हैं जो पवित्र किंवदंती को अतीत का एक सच्चा ऐतिहासिक इतिहास मानते हैं। हालांकि, मिथक को घटनाओं का एक साधारण क्रॉनिकल मानना ​​गलत है। बी। मालिनोव्स्की संस्कृति की इस घटना के "आर्मचेयर" अध्ययन द्वारा मिथक की प्रकृति की झूठी व्याख्या की व्याख्या करते हैं। मिथक का असली सार तब सामने आता है जब मानवविज्ञानी अपने शोध में पूर्व संस्कृति के दयनीय अवशेषों, फीके ग्रंथों और खंडित शिलालेखों से विवश नहीं होता है। मूल समुदाय के बीच प्रत्यक्ष शोध किया जाता है, जो न केवल बताता है, बल्कि मिथकों पर जीवित आदिम रूप में टिप्पणी भी करता है, जिससे आप मिथक के वास्तविक सार को समझ सकते हैं। बी। मालिनोव्स्की मिथक की प्रतीकात्मक नहीं, बल्कि सीधे यथार्थवादी सामग्री पर जोर देती है। यह वैज्ञानिक रुचि को संतुष्ट करने के लिए एक स्पष्टीकरण नहीं है, बल्कि प्राचीन वास्तविकता का एक कथा पुनरुत्थान है, जो गहरी धार्मिक भावनाओं, नैतिक आकांक्षाओं, सामाजिक दावों और सचेत अधीनता और यहां तक ​​​​कि व्यावहारिक आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए निर्धारित है। आदिम संस्कृति में मिथक विश्वास को व्यक्त, मजबूत और केंद्रित करता है; यह नैतिकता की रक्षा और मजबूत करता है; यह अनुष्ठान की प्रभावशीलता की पुष्टि करता है और व्यावहारिक नियमों को समाप्त करता है जो एक व्यक्ति को व्यवहार संबंधी दिशानिर्देश देते हैं। मिथक इस प्रकार मानव सभ्यता का एक महत्वपूर्ण तत्व है।

बी। मालिनोव्स्की, अफ्रीका की जनजातियों में सीधे मिथक की उत्पत्ति और उद्देश्य का अध्ययन करते हुए, न्यू गिनी की मेलानेशियन जनजातियों ने विश्वास के साथ मिथक के महत्वपूर्ण, यथार्थवादी आधार का बचाव किया, साथ ही साथ इसके पवित्र चरित्र को भी पहचाना। उन्होंने मिथक के समाजशास्त्रीय सिद्धांत का निर्माण किया, क्योंकि वे मिथक को मानव व्यवहार को प्रभावित करने, अपने विश्वास को मजबूत करने, सामूहिक एकजुटता बनाने का सबसे महत्वपूर्ण साधन मानते थे।

"पौराणिक कथा या एक जनजाति की पवित्र परंपरा," उन्होंने लिखा, "... एक शक्तिशाली उपकरण है जो आदिम मनुष्य की मदद करता है और उसे अपनी सांस्कृतिक विरासत में पूरा करने की अनुमति देता है ... अमूल्य सेवाएं जो मिथक आदिम संस्कृति को प्रदान करती हैं वे हैं धार्मिक अनुष्ठान, नैतिकता और सामाजिक सिद्धांतों के प्रभाव से निकटता से जुड़ा हुआ है। मिथक... अपने सजीव आदिम रूप में केवल कहानी ही नहीं, बल्कि एक अनुभवी वास्तविकता है। उपन्यासों में आज हम जो कुछ भी पढ़ते हैं, उसमें कुछ भी कल्पना नहीं है; यह एक जीवित वास्तविकता है - ऐसा कुछ माना जाता है जो आदिकाल में कभी हुआ था और तब से दुनिया और मानव नियति को प्रभावित कर रहा है।

बी मालिनोव्स्की की समझ में एक मिथक, एक लंबी कहानी है, कभी-कभी सूक्ष्म खुदाई, रूपक के साथ, जो, हालांकि, संस्कृति के कई तत्वों - नैतिकता, धर्म, रीति-रिवाजों को निर्धारित और नियंत्रित करते हैं - और "आदिम की हठधर्मी रीढ़" बनाते हैं। परिस्थिति।" यह अपने अस्तित्व की शुद्धता, अतीत द्वारा पूर्व निर्धारित, पौराणिक स्थलों का पालन करने की इच्छा और किसी भी परिवर्तन के प्रति नकारात्मक दृष्टिकोण है जो उनके व्यावहारिक, अच्छी तरह से स्थापित हितों के विपरीत है।

वास्तविकता के उत्पाद के रूप में मिथक का बचाव ए.एफ. लोसेव द्वारा किया जाता है। उन्होंने लिखा, "विज्ञान में अंतिम डिग्री तक अदूरदर्शी होना चाहिए, यहां तक ​​​​कि केवल अंधा भी," उन्होंने लिखा, "यह ध्यान न दें कि मिथक (पौराणिक चेतना के लिए) अपनी संक्षिप्तता में उच्चतम, सबसे तीव्र और सबसे गहन वास्तविकता है। यह कल्पना नहीं है, बल्कि सबसे चमकदार और सबसे वास्तविक वास्तविकता है। यह किसी भी दुर्घटना और मनमानी से दूर, विचार और जीवन की एक अत्यंत आवश्यक श्रेणी है।

लोगों के व्यवहार को प्रभावित करने वाली एक प्राथमिक, प्राथमिक प्रणाली के रूप में पौराणिक कथाओं की मान्यता एक और समस्या खड़ी करती है: आदिम मनुष्य ने न केवल ऐसे मानदंड बनाने का प्रबंधन किया जो आदेश की गारंटी बन गए, बल्कि उनका लगातार पालन भी किया। प्राथमिक मानदंडों का उद्भव सामाजिकता और संस्कृति के गठन से जुड़ा हुआ है, जिसके संकेत लोगों की सामान्य बातचीत, विरोधाभासों का उन्मूलन और उनके बीच टकराव हैं।

यह समझने में वैज्ञानिकों के बीच कोई एकता नहीं है कि क्या मिथक आदिम आदिम विज्ञान की अभिव्यक्ति है, तर्कसंगत सोच का रोगाणु। एएफ लोसेव के अनुसार, एक मिथक वैज्ञानिक नहीं है, और विशेष रूप से, एक आदिम वैज्ञानिक निर्माण किसी भी तरह से उन मानदंडों और सिद्धांतों के महत्व से अलग नहीं होता है जो आदिम विनियमन द्वारा बनाए गए थे। वह कांट, स्पेंसर, टायलर की आलोचना करते हैं, जो मानते हैं कि पौराणिक कथा एक आदिम विज्ञान है। वह घोषणा करता है: "मैं स्पष्ट रूप से विरोध करता हूं ... वैज्ञानिक पूर्वाग्रह कि पौराणिक कथा विज्ञान से पहले है, कि विज्ञान मिथक से उत्पन्न होता है, कि कुछ ऐतिहासिक युग, विशेष रूप से आधुनिक, पौराणिक कथा के पूरी तरह से अप्रचलित हैं कि विज्ञान मिथक को हरा देता है ... विज्ञान के रूप में जैसे, किसी भी तरह से मिथक को नष्ट नहीं कर सकता। इतिहासकार, दार्शनिक, समाजशास्त्री सी जी डावसन का मानना ​​है कि मनुष्य पहले प्राकृतिक व्यवस्था की अवधारणा में दीक्षाओं और दैवीय रहस्यों के माध्यम से आया था, न कि तर्कसंगत अवलोकन और तार्किक सोच के माध्यम से। ज्ञान देवताओं का सबसे बड़ा और सबसे खतरनाक उपहार था, और आदिम दुनिया के लिए नायक या ऋषि की आकृति से ज्यादा सामान्य कुछ भी नहीं है, जो दो दुनियाओं के बीच एक खतरनाक रास्ते को पार करता है और कुछ वीर श्रम या बलिदान के लिए धन्यवाद, कुश्ती देवताओं से एक रहस्य जिस पर किसी कुल, समुदाय, जनजाति आदि का कल्याण निर्भर करता है।

के. लेवी-स्ट्रॉस आदिम सोच के विशेष गुण की ओर ध्यान आकर्षित करते हैं - निरीक्षण करने और वर्गीकृत करने की क्षमता। उनका विचार दुनिया के विभिन्न क्षेत्रों में आदिम जनजातियों के जीवन का अध्ययन करने वाले अन्य मानवविज्ञानी के कार्यों में ठोस है। तो, बी। मालिनोव्स्की ने जानवरों और पौधों की दुनिया की विशेषताओं के साथ-साथ प्राकृतिक घटनाओं में सूक्ष्म परिवर्तन - रोशनी, मौसम के पैटर्न, पानी पर लहर, सर्फ में परिवर्तन, एक सांस को सटीक रूप से नोटिस करने के लिए मूल निवासी की अद्भुत क्षमता को नोट किया। हवा का।

प्रकृति से निकटता उन्हें पौधों और जानवरों के लाभकारी और हानिकारक गुणों का गहराई से अध्ययन करने और उनका वर्गीकरण बनाने की अनुमति देती है। शोधकर्ताओं ने पाया कि होपी भारतीय 350 पौधों को जानते हैं, नवाजो भारतीय - 500 से अधिक। फिलीपींस के दक्षिण में रहने वाले सुबीनु की वनस्पति शब्दावली में 1000 से अधिक शब्द हैं, और हांडुनु 2000 के करीब पहुंच रहे हैं।

E. Slicht Boven एक अफ्रीकी जनजाति का दौरा करने की बात करती है, जहां वह भाषा सीखना शुरू करना चाहती थी। "अपने जीवन में पहली बार मैं अपने आप को एक ऐसे समुदाय में पाता हूँ जहाँ ... हर पौधे, जंगली या खेती, का एक नाम और इसका उपयोग करने का एक बहुत ही विशिष्ट तरीका है, जहाँ हर आदमी, हर महिला और हर बच्चा सैकड़ों प्रजातियों को जानता है। . उनमें से कोई भी यह विश्वास नहीं करना चाहेगा कि मैं इसके बारे में उतना जानने में असमर्थ था, जितना उन्होंने किया था।"

दुनिया के सभी क्षेत्रों में जहां आदिम सोच वाली जनजातियां बनी रहती हैं, उनके आसपास की दुनिया के बारे में ज्ञान को सुव्यवस्थित करने की उनकी इच्छा, सोच और व्यवहार में अराजकता को दूर करने की उनकी इच्छा, उनकी दुनिया में व्यवस्था लाने की इच्छा का पता लगाया जा सकता है। के. लेवी-स्ट्रॉस, आदिम जनजातियों द्वारा आसपास की दुनिया के ज्ञान की विशेषताओं के अध्ययन के आधार पर, नोट करते हैं कि आदेश की आवश्यकता, जो सोच को रेखांकित करती है, जिसे हम आदिम कहते हैं, सभी सोच का आधार है। किसी भी वर्गीकरण में अराजकता पर श्रेष्ठता होती है, और संवेदी गुणों के स्तर पर वर्गीकरण भी एक तर्कसंगत क्रम की ओर एक चरण है।

आदिम सोच ने प्राकृतिक दुनिया की वस्तुओं और घटनाओं को सुव्यवस्थित करने की मांग की। सामाजिक दुनिया, मानवीय रिश्तों की दुनिया को सुव्यवस्थित करना और भी महत्वपूर्ण था। और इस उद्देश्य के लिए, सबसे महत्वपूर्ण व्यवहार के सबसे उचित और समीचीन रूपों का निरीक्षण, वर्गीकरण और चयन करने की इच्छा थी जो एक आदिम टीम में लोगों की सामान्य बातचीत सुनिश्चित करती है, संघर्षों, टकरावों, प्रतिस्पर्धा, स्थिति में विशिष्टता पर काबू पाती है। आदिम मानदंड बनाने का मुख्य लक्ष्य टीम का सामंजस्य है, क्योंकि केवल इस तरह से अस्तित्व के लिए संघर्ष की सबसे कठिन परिस्थितियों में मौजूद हो सकता है।

न केवल मिथकों, बल्कि अनुष्ठानों ने भी संबंधों को सुव्यवस्थित करने का काम किया। उनका मूल्य इस तथ्य में निहित है कि उन्होंने आज तक, एक अवशिष्ट रूप में, अवलोकन और प्रतिबिंब के तरीकों को संरक्षित किया है, जो एक निश्चित प्रकार की खोजों के लिए अनुकूलित थे - प्रकृति द्वारा स्वीकृत खोज, एक सट्टा संगठन से शुरू, मूर्त रूप में दुनिया के बारे में संवेदी डेटा का सट्टा उपयोग। "कंक्रीट का यह विज्ञान, संक्षेप में, सटीक और प्राकृतिक विज्ञानों द्वारा हासिल किए गए परिणामों की तुलना में अन्य परिणामों में कम होना चाहिए था, लेकिन यह किसी विज्ञान से कम नहीं था, और इसके परिणाम कम वास्तविक नहीं थे। दूसरों से दस हजार साल पहले प्रमाणित, वे अभी भी हमारी सभ्यता का आधार हैं»" (जोर मेरा। - ई. एल.)।

के. लेवी-स्ट्रॉस के अनुसार, "पौराणिक प्रतिबिंब बौद्धिक रूप से शानदार और अप्रत्याशित परिणाम प्राप्त कर सकता है"। अंतत: वह इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि पौराणिक और वैज्ञानिक सोच मानव विकास के सभी चरणों से होकर गुजरी है। एएफ लोसेव, जिन्होंने मिथक को "विज्ञान के एक रूप के रूप में" नकार दिया, उसी समय लिखते हैं कि मिथक में सबसे सख्त और सबसे निश्चित संरचना होती है और तार्किक रूप से, मुख्य रूप से द्वंद्वात्मक रूप से, यह चेतना की एक आवश्यक श्रेणी है और सामान्य रूप से है।

इसलिए, पौराणिक कथा अवलोकन, वर्गीकरण, सत्यापन (कबीले या जनजाति के लिए फायदेमंद या हानिकारक) और एक निश्चित तार्किक संरचना पर आधारित है। ये गुण पौराणिक कथाओं को विज्ञान नहीं बनाते हैं, लेकिन यह कल्पना या कल्पना, एक परी कथा या मनोरंजक कहानी नहीं है। इसका उद्देश्य व्यवहार के मानकों, एक टीम में जीवन, जीवन के आर्थिक रूपों (शिकार, खेती, विवाह और पारिवारिक संबंध, आदि) को ईमानदारी से निर्धारित करने के लिए, लाभ, प्रोत्साहन, परमिट और वितरण के लिए एक स्पष्ट प्रणाली की स्थापना करना है। निषेध।

यह जादू द्वारा सुगम है, जो पौराणिक कथाओं से अविभाज्य है। उच्च दिव्य या ब्रह्मांडीय शक्तियों के साथ-साथ टोटेमवाद को खुश करने के उद्देश्य से की गई जादुई क्रियाएं, व्यवहार के पैटर्न को सुदृढ़ करती हैं जो कि मिथक प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से निर्धारित करता है, आत्मविश्वास पैदा करता है, प्रकृति की मौलिक शक्तियों के डर को कम करता है या शिकार में विफलता, मछली पकड़ना, खराब फसल की संभावना।

हालांकि, जादू का उपयोग मानव गतिविधि के सभी क्षेत्रों को कवर नहीं करता है। जटिल कार्य करते समय जादू आवश्यक था जिसमें एक व्यक्ति को अभी तक महारत हासिल नहीं थी, उसे अपने साथी आदिवासियों (डोंगी निर्माण, आवास निर्माण) की मदद की ज़रूरत थी, तकनीकी कौशल और सामूहिक प्रयासों की आवश्यकता थी। सरल अध्ययन में उन्होंने जादू का सहारा नहीं लिया, उन्होंने इसका सीमित मात्रा में उपयोग किया। पहले मामले में, जादू उच्च शक्तियों के समर्थन के लिए सफलता में दृढ़ विश्वास के व्यक्ति के गठन में योगदान देता है। "... इसने एक व्यक्ति को अपने सबसे महत्वपूर्ण जीवन कार्यों को अधिक आत्मविश्वास के साथ हल करने और परिस्थितियों में आत्म-नियंत्रण और आध्यात्मिक अखंडता बनाए रखने की इजाजत दी, जो जादू की मदद के बिना उसे निराश कर देता, उसे निराशा और चिंता, भय और घृणा, एकतरफा प्रेम और असहाय क्रोध" 1.

जादू की एक लंबी परंपरा होनी चाहिए; और यह निरंतरता जादू के मिथक द्वारा सुनिश्चित की जाती है। डी. फ्रेजर ने अपनी प्रसिद्ध पुस्तक "द गोल्डन बॉफ" में सामाजिक श्रेष्ठता के उद्भव में, विशेष रूप से शाही शक्ति में, शक्ति की उत्पत्ति में जादुई मिथक की भूमिका का खुलासा किया। यदि मिथक एक निश्चित सामाजिक मूल की प्रधानता, एक निश्चित संदेश, समुदाय से संबंधित क्षेत्र का निर्धारण, जीवन के लिए आवश्यक कई कार्यों के कार्यान्वयन में श्रेष्ठता की पुष्टि करना चाहता है, तो इन दावों की पुष्टि जादुई अनुष्ठानों द्वारा की जाती है कि उनके दावों की सत्यता और उच्च शक्तियों की सहायता में विश्वास पैदा करना।

के. लेवी-स्ट्रॉस ने आधुनिक शोध द्वारा मिथक को समझने की कठिनाइयों को नोट किया। मिथक "अदम्य विचार" का अवतार हैं। और इसका मतलब यह था कि उनकी आंतरिक एकता, छवि के जादू का, या तो प्रशंसनीयता या किसी प्रकार के संदर्भों से कोई लेना-देना नहीं था।

मिथकों का कोई भी छात्र उनकी बाहरी गैरबराबरी और प्रकट होने के लिए एपिसोड या विवरण की आवश्यकता से प्रभावित होता है। इस बेतुकेपन या दुर्घटना को समझने की इच्छा, सामग्री को सामग्री के दृष्टिकोण से ही समझने का अर्थ है पौराणिक कहानी को एक अर्थ देना जो उसके पहले या उसमें है।

ऐसा लगता है कि मिथक की प्रकृति के आसपास का विवाद काफी हद तक आदिम मिथक को संदर्भित करता है। विवाद मुख्य रूप से "आदिम सोच" द्वारा उत्पन्न मिथक की प्रकृति के आसपास आयोजित किए जाते हैं। इस तरह के मिथक में, जीवन की वास्तविकताओं और काल्पनिक कल्पनाओं दोनों को काल्पनिक रूप से जोड़ा जाता है, लेकिन यह बाद वाला है जो उच्च ब्रह्मांडीय, दैवीय शक्तियों में विश्वास के आधार पर जनजातियों के जीवन को शक्ति और स्थिरता देता है, किसी व्यक्ति के रोजमर्रा के मामलों को प्रभावित करने की उनकी क्षमता। उसकी सफलता या असफलता, जीत या हार।

आदिम मिथक का कोई निश्चित लेखक नहीं था, यह अनायास जीवन की वास्तविक कठिन परिस्थितियों के प्रभाव में उत्पन्न हुआ, दोहराव वाली घटनाओं का अवलोकन, व्यवहार के सबसे समीचीन रूपों का उचित चयन, माना जाता है कि ऊपर से तय किया गया था। कोई केवल आश्चर्य कर सकता है कि यह चयन कितना सही था। बी। मालिनोव्स्की ने ठीक ही कहा: आदिम लोगों के मानदंडों का अध्ययन करने के लिए, क्षेत्र में काम करना आवश्यक है, क्योंकि मानवविज्ञानी का एक अनूठा लाभ है, अर्थात् "बर्बर" का पालन करने का अवसर - मिथक के निर्माता, सुनो असंख्य लोगों की राय के लिए

"टिप्पणीकर्ता", अपने चारों ओर उस जीवन की पूर्णता का निरीक्षण करने के लिए जिसमें मिथक का जन्म हुआ था। जीवन संदर्भ मिथक के बारे में ज्ञान प्रदान करता है जो इसके आख्यान से कम नहीं है। बी। मालिनोव्स्की का शोध ट्रोब्रिएंड द्वीप समूह पर किया गया था, जो न्यू गिनी से बहुत दूर स्थित एक द्वीपसमूह है। इस क्षेत्र में लंबे समय तक रहने, मूल जनजाति के साथ निकट संपर्क के परिणामस्वरूप, उन्होंने इस लोगों की पौराणिक कथाओं और आदिम मानदंडों की प्रणाली का अध्ययन किया, जिनमें से प्राथमिक स्रोत मिथक थे: लिंगों का संबंध, एक की स्थिति महिला, लिंगों के बीच विवाह पूर्व संबंध, विवाह, तलाक और मृत्यु के कारण विवाह का विघटन, पारंपरिक रूप से आदर्श, अनाचार, नैतिकता और रीति-रिवाजों से विचलन आदि।

बी. मालिनोवस्की के अनुसार, "एक मिथक एक क्रूर व्यक्ति के लिए है जो बाइबिल की कहानी के बारे में है, क्रूस पर मसीह के पतन और प्रायश्चित के बलिदान के बारे में एक गहरा विश्वास करने वाले ईसाई के लिए है। जिस तरह हमारा पवित्र इतिहास हमारे कर्मकांड और हमारी नैतिकता में रहता है, हमारे विश्वास का मार्गदर्शन करता है और हमारे आचरण को नियंत्रित करता है, उसी तरह मिथक जंगली के जीवन में कार्य करता है।

आदिम आदमी वास्तविक दुनिया में रहता है, शिकार करता है, खेत बनाता है, नाव बनाता है, जिससे उसे अंतरिक्ष में अपनी गतिविधियों के दायरे का विस्तार करने की अनुमति मिलती है; हालाँकि, अधिकांश समय वह डरपोक और असुरक्षित रहता है। और देवताओं, कुलदेवता, मृतकों की आत्माओं के साथ उनके दैनिक जीवन की संगत न केवल इस वास्तविकता को पार करती है, बल्कि इसे अधिक समृद्ध, अधिक विविध बनाती है। इन लोगों को न केवल एक अच्छी फसल, सफल शिकार, बल्कि छुट्टियों, दावतों, प्रतियोगिताओं के साथ अपने जीवन को रंगने की भी आवश्यकता है, जो न केवल उच्च शक्तियों के लिए, बल्कि बच्चों के जन्म, विवाह, दीक्षा संस्कार आदि के लिए भी समर्पित हैं। लोग न केवल संयुक्त कार्य, उत्पादों के विभाजन, बल्कि छुट्टियों के लिए भी एकजुट होते हैं जिन्हें उपयुक्त सजावट, रंग, प्रतियोगिताओं की आवश्यकता होती है।

इन सभी कारकों ने विश्व संस्कृति की प्रगति में सबसे महत्वपूर्ण सफलता निर्धारित की - प्रामाणिक विनियमन की खोज, जिसने आदिम मनुष्य के जीवन के लगभग सभी क्षेत्रों को कवर किया, सामूहिक सिद्धांतों का गठन किया जो मानव जाति के अस्तित्व के लिए एक शर्त बन गए। लोगों की बातचीत को विनियमित करने के आदिम तरीके मानव जाति की प्रगति का एक अभिन्न अंग बन गए हैं प्रारंभिक चरणआज तक इसका विकास।

हमारे प्राचीन पूर्वजों द्वारा खोजी गई सामाजिक-नियामक प्रणाली, लोगों की चेतना और व्यवहार में मजबूती से प्रवेश कर चुकी है और समाज के सामान्य कामकाज के लिए एक अनिवार्य उपकरण है। इस प्रणाली का मूल आधार एक मिथक था, जिसमें धर्म और नैतिकता के नवजात तत्व शामिल थे, जो पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित होने वाले रीति-रिवाजों और परंपराओं को जन्म देते थे। चूंकि उस समय सामाजिक-मानक प्रणाली के तत्व अभी तक क्रिस्टलीकृत नहीं हुए थे, विभेदित नहीं थे, आधुनिक विज्ञान में उन्हें "मोनोनोर्किज़्म" कहा जाता था, जिसमें जादू, नैतिकता, परंपराओं और कला की मूल बातें शामिल थीं।

मिथक, नैतिकता, धर्म, परंपराएं, रीति-रिवाज दुनिया के विभिन्न क्षेत्रों में भिन्न थे, जिन्होंने बाद में सभ्यताओं, सांस्कृतिक संरचनाओं के रूप में आकार लिया, जिनकी मौलिकता सामाजिक प्रणाली की प्रकृति पर निर्भर करती थी। जैसे-जैसे सामाजिक विकास आगे बढ़ा, इस व्यवस्था में कानून और राजनीति को शामिल कर लिया गया। सामाजिक-सांस्कृतिक प्रणालियों की आधुनिक संरचनाओं की विशेषता में, कोई मिथक नहीं है जिसने नियामक विनियमन के विकास को गति दी और आज तक जीवित है। ऐसा इसलिए है क्योंकि लंबे समय से यह माना जाता था कि मानव समुदाय के रूप में मिथक की मृत्यु हो गई जिसने इसे जीवन में लाया।

• दुर्खीम ई। समाजशास्त्र। इसका विषय, तरीका और उद्देश्य। एम।, 1995. एस। 233-234।
• लेम एस। संस्कृति का मॉडल // दर्शनशास्त्र के प्रश्न। 1969. नंबर 8. एस। 51. देखें: मालिनोव्स्की बी। डिक्री। सेशन। पीपी. 291-297. वहां। एस. 168.
• देखें: लोसेव ए.एफ. डिक्री। सेशन। एस. 397.

"मिथक" शब्द ग्रीक है और इसका शाब्दिक अर्थ है "परंपरा, किंवदंती"। आमतौर पर इसका अर्थ देवताओं, आत्माओं, नायकों के बारे में उनकी उत्पत्ति से देवताओं या देवताओं से जुड़ा हुआ है, पहले पूर्वजों के बारे में जिन्होंने समय की शुरुआत में कार्य किया और प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से दुनिया के निर्माण में भाग लिया। इसके तत्व प्राकृतिक जैसे हैं। तो सांस्कृतिक हैं। पौराणिक कथाओं में देवताओं और नायकों के बारे में ऐसी कहानियों का संग्रह है और साथ ही दुनिया के बारे में शानदार विचारों की एक प्रणाली है।

मानव जाति के सांस्कृतिक इतिहास में मिथक बनाना एक महत्वपूर्ण घटना रही है। आदिम समाज में, पौराणिक कथाओं ने दुनिया को समझने के तरीके को प्रतिबिंबित किया, और मिथक ने इसके निर्माण के युग के विश्वदृष्टि और विश्वदृष्टि को व्यक्त किया। मिथक, मानव जाति की आध्यात्मिक संस्कृति के मूल रूप के रूप में, "प्रकृति और स्वयं सामाजिक रूप हैं, जो पहले से ही अनजाने में कलात्मक तरीके से लोक कल्पना द्वारा फिर से तैयार किए गए हैं" (4)।

एक अजीबोगरीब पौराणिक तर्क के लिए मुख्य पूर्वापेक्षाएँ थीं, सबसे पहले, कि आदिम व्यक्ति खुद को अलग नहीं करता था वातावरण, और, दूसरी बात, यह तथ्य कि सोच ने अंतर्प्रवेश और अविभाज्यता की विशेषताओं को बरकरार रखा है, भावनात्मक क्षेत्र से लगभग अविभाज्य था। इसका परिणाम सभी प्रकृति का भोला मानवीकरण था। मानव गुणों को इसमें स्थानांतरित कर दिया गया था, एनीमेशन, बुद्धि, मानवीय भावनाओं, अक्सर मानव उपस्थिति को प्राकृतिक वस्तुओं के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था, और, इसके विपरीत, प्राकृतिक वस्तुओं, विशेष रूप से जानवरों की विशेषताओं को पौराणिक पूर्वजों को सौंपा जा सकता था। कुछ शक्तियों और क्षमताओं को कई-सशस्त्र, कई-आंखों, उपस्थिति के सबसे बाहरी परिवर्तनों द्वारा स्पष्ट रूप से व्यक्त किया जा सकता है: रोगों का प्रतिनिधित्व राक्षसों द्वारा किया जा सकता है - लोग-भक्षक, ब्रह्मांड - एक विश्व वृक्ष या एक जीवित विशाल, आदिवासी पूर्वजों द्वारा किया गया था एक दोहरी प्रकृति।

यह मिथक के लिए विशिष्ट है कि विभिन्न आत्माएं, देवता और नायक परिवार और कबीले के संबंधों से जुड़े हुए हैं। मिथक में, दुनिया के मॉडल का वर्णन अपने व्यक्तिगत तत्वों के उद्भव के बारे में कथा के साथ मेल खाता है, देवताओं और नायकों के कार्यों के बारे में जो इसकी वर्तमान स्थिति को निर्धारित करते हैं। दुनिया की वर्तमान स्थिति: राहत, आकाशीय पिंड, जानवरों और पौधों की प्रजातियां, जीवन शैली, सामाजिक समूह, धार्मिक संस्थान, उपकरण, शिकार और खाना पकाने के तरीके - यह सब एक लंबे समय की घटनाओं का परिणाम है और पौराणिक पूर्वजों, देवताओं, नायकों के कार्य।

अतीत की घटनाओं के बारे में कहानी मिथक में दुनिया की संरचना का वर्णन करने के साधन के रूप में कार्य करती है, इसकी वर्तमान स्थिति को समझाने का एक तरीका है। पौराणिक घटनाएं दुनिया की पौराणिक तस्वीर की "ईंटें" बन जाती हैं। पौराणिक समय प्रारंभिक, प्रारंभिक, पहली बार है; यह सही समय है, समय से पहले का समय, वर्तमान समय के ऐतिहासिक रिकॉर्ड के शुरू होने से पहले का समय।

पौराणिक समय और मिथक का सबसे महत्वपूर्ण कार्य स्वयं एक उदाहरण, एक मॉडल, एक छवि का निर्माण है। अनुकरण और पुनरुत्पादन के लिए मॉडलों को छोड़कर, पौराणिक समय और पौराणिक नायक एक साथ जादुई आध्यात्मिक शक्तियों को बाहर निकालते हैं जो प्रकृति और समाज में स्थापित व्यवस्था को बनाए रखना जारी रखते हैं; इस आदेश को बनाए रखना भी मिथक का एक महत्वपूर्ण कार्य था। यह समारोह अनुष्ठानों की मदद से किया जाता है, जो अक्सर पौराणिक समय की घटनाओं को सीधे मंचित करते हैं। अनुष्ठानों में, पौराणिक समय और उसके नायकों को न केवल चित्रित किया जाता है, बल्कि, जैसा कि उनकी जादुई शक्ति से पुनर्जीवित किया गया था, घटनाओं को दोहराया जाता है। अनुष्ठान उनकी "शाश्वत वापसी" सुनिश्चित करते हैं और जादुई प्रभाव, जो प्राकृतिक और जीवन चक्र की निरंतरता की गारंटी देता है, एक बार स्थापित आदेश का संरक्षण।

पौराणिक कथा सबसे प्राचीन, पुरातन वैचारिक संरचना है जिसमें एक एकल, अविभाज्य चरित्र है। मिथक में धर्म, दर्शन, विज्ञान, कला के मूल तत्व आपस में जुड़े हुए हैं।

मिथक, और विशेष रूप से अनुष्ठान, सीधे धर्म से संबंधित थे।

परिचय 2

1. मिथक और आदिम संस्कृति के निर्माण में इसकी भूमिका 3

2. सामाजिक चेतना के एक रूप के रूप में पौराणिक कथाएं 5

3. प्राचीन विश्व की पौराणिक कथा 7

4. मिथक और धर्म 13

5. हमारे समय का मिथक 15

निष्कर्ष 18

संदर्भों की सूची 19

परिचय

आज स्वीकृत सामाजिक चेतना के रूपों में सबसे प्राचीन (दर्शन, विज्ञान, कला, कानून, आदि) एक मिथक है, जो सामाजिक चेतना का एक पौराणिक रूप है।

सामाजिक चेतना के इस रूप की विशेषताएं इस तथ्य में निहित हैं कि मानव समाज के विकास के प्रारंभिक चरणों में मिथक एक विशेष प्रकार का विश्वदृष्टि है, जिसमें वैज्ञानिक ज्ञान की मूल बातें आपस में जुड़ी हुई हैं, जो कुछ संबंधों को नियंत्रित करने वाले मानदंड हैं। आदिवासी समुदाय, धार्मिक विचार, कलात्मक और सौंदर्य संबंधी भावनाएं, नैतिक मूल्यांकन आदि। कई शोधकर्ताओं (जे। फ्रेजर, बी। मालिनोव्स्की, एल। लेवी-ब्रुहल, आदि) के अनुसार, पौराणिक कथाओं को एक ऐसी प्रणाली के रूप में माना जाता है जो एक अजीबोगरीब तरीके से एक स्थिर सामाजिक व्यवस्था के रखरखाव को नियंत्रित करती है, प्राकृतिक स्थापित करने के साधन के रूप में। और सामाजिक एकता, आदिम सामूहिकता की मनोवैज्ञानिक दृढ़ता।

सामान्य अर्थों में, मिथक, सबसे पहले, प्राचीन, बाइबिल और अन्य प्राचीन "कहानियां" हैं जो दुनिया और मनुष्य के निर्माण के बारे में हैं, प्राचीन देवताओं और नायकों के कार्यों के बारे में कहानियां हैं।

"मिथक" शब्द प्राचीन ग्रीक मूल का है और इसका अर्थ ठीक "परंपरा", "कथा" है। XVI-XVII सदियों तक यूरोपीय लोग। केवल प्रसिद्ध और अभी भी ग्रीक और रोमन मिथकों को जाना जाता था, बाद में वे अरबी, भारतीय, जर्मनिक, स्लाव, भारतीय किंवदंतियों और उनके नायकों से अवगत हुए।

आज अधिकांश वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि मिथक की उत्पत्ति का रहस्य इस बात में खोजा जाना चाहिए कि पौराणिक चेतना दुनिया को समझने और प्रकृति, समाज और मनुष्य को समझने का सबसे पुराना रूप था।

1. मिथक और आदिम संस्कृति के निर्माण में इसकी भूमिका

मिथक एक कथा है जो इतिहास के प्रारंभिक चरणों में उत्पन्न होती है, जिसके शानदार चित्र (देवता, पौराणिक नायक, घटनाएँ, आदि) प्रकृति और समाज की विभिन्न घटनाओं को सामान्य बनाने और समझाने का एक प्रयास थे। पौराणिक कथाओं एक प्राचीन समाज के विश्वदृष्टि की अभिव्यक्ति का एक अजीब रूप है।

दुनिया के बारे में आदिम युग के भोले विचारों के आधुनिक मनुष्य के दृष्टिकोण से कट्टरता के बावजूद, प्राचीन व्यक्ति के लिए कभी भी यह सवाल नहीं था कि मिथक कितना विश्वसनीय है। आदिम व्यक्ति ने सच्चाई में विश्वास किया कि मिथक ने उसे क्या बताया, चाहे वह देवताओं और प्राचीन नायकों के बारे में एक किंवदंती हो या प्रकृति की आध्यात्मिकता के बारे में विचार और एक नए हाइपोस्टैसिस में मरणोपरांत पुनर्जन्म। वास्तव में, पौराणिक कथाएं आदिम मनुष्य के विश्वदृष्टि का केवल आधार नहीं थी, यह वही विश्वदृष्टि थी। इस रूप में, मिथक मानव चेतना की शुरुआत, दुनिया के बारे में मनुष्य के विचार और उसमें उसका स्थान बन गया। मिथक ने अतीत और वर्तमान को जोड़ने वाले आदिम समाज की संपूर्ण आध्यात्मिक संस्कृति के आधार की भूमिका निभाई। पौराणिक कथा आदिम समाज की एक प्रकार की विचारधारा बन गई है।

प्राचीन लोगों की प्राथमिक धार्मिक मान्यताएँ विविध थीं, अक्सर परस्पर जुड़ी और सह-अस्तित्व में थीं, और बाद में पहली मानव सभ्यताओं की विकसित धार्मिक प्रणालियों में उनका प्रतिबिंब पाया गया। इनमें कुलदेवता (एक सामान्य समूह और एक कुलदेवता के बीच संबंध के अस्तित्व में विश्वास - जानवरों, पौधों, किसी भी वस्तु या प्राकृतिक घटनाओं की एक प्रजाति), जीववाद (किसी भी शरीर में संलग्न आत्माओं में विश्वास, या स्वतंत्र रूप से अभिनय करने वाली आत्माओं में विश्वास) शामिल हैं। एनिमेटिज्म (सभी वस्तुओं और प्राकृतिक घटनाओं, उनके पुनरुद्धार के एनीमेशन का प्रतिनिधित्व), बुतवाद (व्यक्तिगत वस्तुओं के अलौकिक गुणों में विश्वास), जादू (किसी व्यक्ति की वस्तुओं और प्राकृतिक घटनाओं को अलौकिक तरीके से प्रभावित करने की क्षमता में विश्वास)।

आदिम मनुष्य के जीवन में जो कुछ हुआ, उसकी तरह, धार्मिक विचारों को भी परिवार के अस्तित्व का कार्य करना था। उन्होंने आसपास की दुनिया की घटनाओं की व्याख्या की, इसमें होने वाली कुछ घटनाओं पर प्रतिक्रिया करने के तरीकों का संकेत दिया, आसपास की प्रकृति के अनुरूप अस्तित्व के तरीके। ये विचार बहुत स्थिर थे और बाहरी प्रभावों के अभाव में हजारों वर्षों तक बिना बदले अस्तित्व में रह सकते थे। तो, मध्य अफ्रीका की आदिम जनजातियों के जीवन का तरीका, शायद, हजारों साल पहले उनके पूर्वजों के जीवन से अलग नहीं है, लेकिन यह विश्वास के साथ कहा जा सकता है कि अस्तित्व के निर्माण का यह तरीका इस क्षेत्र के लिए सबसे इष्टतम है। इसकी विशेषताएं, और इसमें कोई संदेह नहीं है कि, बशर्ते बाहरी सभ्य दुनिया और प्राकृतिक आपदाएं इन लोगों के जीवन में हस्तक्षेप न करें, उनके अस्तित्व का तरीका असीमित समय के लिए नहीं बदलेगा। और धर्म मनुष्य और प्रकृति के बीच संबंध को आकार देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।

2. सामाजिक चेतना के एक रूप के रूप में पौराणिक कथा

पौराणिक कथा सामाजिक चेतना का एक रूप है; प्रकृति को समझने का तरीका और सामाजिक वास्तविकतासामाजिक विकास के विभिन्न चरणों में।

आदिम समाज की जन चेतना में निःसंदेह पौराणिक कथाओं का बोलबाला रहा। पौराणिक कथा मुख्य रूप से व्यक्ति, समाज और प्रकृति के सामंजस्य पर मानव अस्तित्व के मौलिक मृग पर काबू पाने पर केंद्रित है। पौराणिक "तर्क" के लिए पूर्वापेक्षा एक व्यक्ति की पर्यावरण से खुद को अलग करने में असमर्थता और पौराणिक सोच की अविभाज्यता थी, जो भावनात्मक भावनात्मक वातावरण से अलग नहीं थी। परिणाम प्राकृतिक और सांस्कृतिक वस्तुओं की एक रूपक तुलना थी, प्राकृतिक पर्यावरण का मानवीकरण, जिसमें ब्रह्मांड के टुकड़ों का एनीमेशन भी शामिल था। पौराणिक सोच विषय और वस्तु, वस्तु और संकेत, वस्तु और शब्द, अस्तित्व और उसके नाम, स्थानिक और लौकिक संबंध, मूल और सार, विरोधाभास के प्रति उदासीनता आदि के एक अलग अलगाव की विशेषता है। वस्तुएँ द्वितीयक संवेदी गुणों, स्थान और समय में सन्निहितता, अन्य वस्तुओं के संकेत के रूप में कार्य करती हैं, आदि के संदर्भ में एक-दूसरे के पास पहुँचती हैं। व्याख्या के वैज्ञानिक सिद्धांत को पौराणिक कथाओं में कुल आनुवंशिकता और ईटियोलॉजी द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था: एक चीज और पूरी दुनिया की व्याख्या उत्पत्ति और सृजन के बारे में एक कहानी में कम हो गई थी। पौराणिक कथाओं को पौराणिक, प्रारंभिक (पवित्र) और वर्तमान, बाद के (अपवित्र) समय के बीच एक तेज अंतर की विशेषता है। पौराणिक समय में जो कुछ भी होता है वह एक प्रतिमान और एक मिसाल का अर्थ प्राप्त कर लेता है, अर्थात। पुन: पेश करने के लिए नमूना। मॉडलिंग मिथक का एक विशिष्ट कार्य बन जाता है। यदि वैज्ञानिक सामान्यीकरण ठोस से अमूर्त तक और कारणों से प्रभावों के तार्किक पदानुक्रम के आधार पर बनाया गया है, तो पौराणिक ठोस और व्यक्तिगत पर एक संकेत के रूप में उपयोग किया जाता है, ताकि कारणों और प्रभावों का पदानुक्रम मेल खाता हो हाइपोस्टैटाइजेशन, पौराणिक प्राणियों का पदानुक्रम, जिसका व्यवस्थित रूप से मूल्यवान मूल्य है। वैज्ञानिक विश्लेषण में जो समानता या एक अलग तरह के रिश्ते के रूप में प्रकट होता है, पौराणिक कथाओं में एक पहचान की तरह दिखता है, और पौराणिक कथाओं में संकेतों में तार्किक विभाजन भागों में विभाजन से मेल खाता है। मिथक आमतौर पर दो पहलुओं को जोड़ता है: ऐतिहासिक (अतीत के बारे में एक कहानी) समकालिक (वर्तमान या भविष्य की व्याख्या)।

पौराणिक दृष्टिकोण न केवल कथाओं में, बल्कि क्रियाओं (समारोह, नृत्य) में भी व्यक्त किया गया था। प्राचीन संस्कृतियों में मिथक और अनुष्ठान ने एक निश्चित एकता का गठन किया - वैचारिक, कार्यात्मक, संरचनात्मक, प्रतिनिधित्व, जैसा कि यह था, आदिम संस्कृति के दो पहलू - मौखिक और प्रभावी, "सैद्धांतिक" और "व्यावहारिक"।

3.प्राचीन विश्व की पौराणिक कथा

आदिम मनुष्य के लिए संसार एक जीवित प्राणी था। यह जीवन खुद को "व्यक्तित्व" में प्रकट करता है - मनुष्य, जानवर और पौधे में, हर घटना में जो एक व्यक्ति का सामना करता है - गड़गड़ाहट की एक ताली में, एक अपरिचित जंगल समाशोधन में, एक पत्थर में जो अप्रत्याशित रूप से उसे मारा जब वह एक शिकार पर ठोकर खाई। इन घटनाओं को उनकी अपनी इच्छा, "व्यक्तिगत" गुणों के साथ एक प्रकार के भागीदार के रूप में माना जाता था, और टकराव के अनुभव ने न केवल इससे जुड़े कार्यों और भावनाओं को, बल्कि, किसी भी हद तक, साथ में विचारों और स्पष्टीकरणों को अधीन नहीं किया।

तो, एक व्यक्ति आसपास की दुनिया के अस्तित्व का सामना करता है और समग्र रूप से इस बातचीत का अनुभव करता है: बौद्धिक क्षमता के समान ही भावनाएं और रचनात्मक कल्पना इसमें शामिल होती है। प्रत्येक घटना व्यक्तित्व प्राप्त करती है, इसके अपने विवरण की आवश्यकता होती है और इस प्रकार स्पष्टीकरण की आवश्यकता होती है। ऐसी एकता एक प्रकार की कहानी के रूप में ही संभव है, जो आलंकारिक रूप से अनुभवी घटना को पुन: पेश करे और उसके कार्य-कारण को प्रकट करे। यह इस तरह की "कहानी" है जिसका अर्थ है जब "मिथक" शब्द का प्रयोग किया जाता है। दूसरे शब्दों में, मिथकों को बताते समय, प्राचीन लोग वर्णन और व्याख्या के तरीकों का इस्तेमाल करते थे जो हमारे परिचित लोगों से मौलिक रूप से अलग थे। अमूर्त विश्लेषण की भूमिका रूपक पहचान द्वारा निभाई गई थी। उदाहरण के लिए, आधुनिक मनुष्य कहता है कि वायुमंडलीय परिवर्तनों ने सूखे को समाप्त कर दिया और वर्षा ला दी। लेकिन निकट पूर्व के पहले किसानों ने इस तरह की घटना को देखते हुए आंतरिक रूप से इसे पूरी तरह से अलग तरीके से अनुभव किया। लंबे समय से प्रतीक्षित पक्षी इम्दुगुड ने उनकी सहायता के लिए उड़ान भरी, आकाश को काले गरज के साथ कवर किया और स्वर्गीय बैल को खा लिया, जिसकी गर्म सांस ने फसलों को जला दिया। इस कहानी (मिथक) में मुख्य बात वह एकता है जिसके साथ कोई अनुभव करता है, और, तदनुसार, प्राचीन मनुष्य और प्रकृति की वास्तविक बातचीत के बारे में सोचता है और उसका वर्णन करता है। लोग उन घटनाओं के बारे में बात करते हैं जिन पर उनका अस्तित्व निर्भर करता है। उन्होंने सीधे तौर पर दो आध्यात्मिक लोगों के टकराव का अनुभव किया, जैसा कि उन्हें लग रहा था, बल: शत्रुतापूर्ण, उनकी फसलों को नष्ट करना और इस तरह उनके जीवन को खतरे में डालना, और दूसरा, भयावह (गरज), लेकिन उनके प्रति उदार। यह केवल इन ताकतों को नाम देने और उनके नामों पर अनुमानों की एक साहचर्य-आध्यात्मिक श्रृंखला का निर्माण करने के लिए रह गया, जो कल्पना और वास्तविकता का एक विचित्र मिश्रण है।

यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि आदिम मनुष्य की दृष्टि में, अलौकिक ने प्रवेश किया और प्राकृतिक का समर्थन किया। इसलिए प्रकृति की तरलता। मिथक इसकी व्याख्या नहीं करते हैं, वे केवल इसे दर्शाते हैं। यह अलौकिकता है जो मिथकों को सामग्री देती है जो हमारे तर्कसंगत दिमाग को भ्रमित करती है।

पौराणिक चेतना में विचार आंतरिक धारणा का विषय था; यह विचार नहीं था, बल्कि इसकी अभिव्यक्ति में प्रकट हुआ था, इसलिए बोलने, देखने और सुनने के लिए। विचार, संक्षेप में, एक रहस्योद्घाटन था, जो कुछ मांगा नहीं गया था, बल्कि लगाया गया था, जो इसकी तात्कालिकता में सटीक रूप से आश्वस्त करता था। जंग ने इस प्रकार की पौराणिक सोच को पहले से मौजूद कहा, खुद को इस तरह प्रकट करने में असमर्थ और इस पर हावी होने वाले प्रतीकों की संरचना द्वारा आत्म-प्रतिबिंब से सुरक्षित।

मिथक में कल्पना विचार से अविभाज्य है, क्योंकि यह वह रूप है जिसमें प्रभाव और तदनुसार, घटना को स्वाभाविक रूप से महसूस किया जाता है। मिथक आदिम संस्कृति में दुनिया को समझने का एक तरीका बन जाता है, जिस तरह से यह होने के वास्तविक सार की अपनी समझ बनाता है, अर्थात। मिथक प्राचीन मनुष्य के एक प्रकार के दर्शन या तत्वमीमांसा के रूप में कार्य करता है।

मिथक का अभी भी कोई आम तौर पर स्वीकृत सिद्धांत नहीं है, इसलिए सबसे प्रसिद्ध परिकल्पनाओं से परिचित होना आवश्यक है। मिथक का पहला गंभीर दर्शन इतालवी वैज्ञानिक जी। विको द्वारा बनाया गया था, जो मानते थे कि मिथक उच्च शक्तियों की उपस्थिति और उनके डर की सहज भावना के कारण एक काल्पनिक खेल के रूप में बनते हैं। वह इस विचार के भी मालिक हैं कि सामाजिक विकास के विभिन्न स्तरों पर विभिन्न प्रकार के मिथक उत्पन्न होते हैं। "पहले लोग, मानो मानव जाति के बच्चे, चीजों की सामान्य अवधारणाओं को बनाने में असमर्थ, स्वाभाविक रूप से, काव्यात्मक चरित्रों की रचना करने के लिए मजबूर थे, अर्थात। शानदार पीढ़ी या सार्वभौमिक, सभी व्यक्तिगत प्रजातियों के आदर्श चित्रों के रूप में उन्हें कम करने के लिए। उन्होंने बाद में यह भी सुझाव दिया कि मानव भय और आशाओं ने लोगों को प्रकृति के नियमों का पालन करने के लिए मजबूर किया, क्योंकि पूर्वजों ने इसे अपनी छवि और समानता में भावनाओं, जुनून और फिर शरीर के साथ संपन्न माना।

मिथकों के सार की समझ में एक नया चरण तब शुरू हुआ जब बड़े पैमाने पर नृवंशविज्ञान सामग्री (यानी 19 वीं शताब्दी के मध्य से) को आकर्षित करना संभव हो गया। यह चरण मुख्य रूप से प्रसिद्ध पुस्तक "आदिम संस्कृति" के लेखक अंग्रेजी वैज्ञानिक ई। टेलर के नाम से जुड़ा हुआ है।

टेलर के अनुसार, जीववाद मिथकों और धार्मिक विश्वासों का आधार है - निर्जीव वस्तुओं को उनके कार्यों की व्याख्या करने के लिए एक आत्मा के साथ समाप्त करना। ये आदिम हैं, उनके आसपास की दुनिया के बारे में "बचकाना" विचार, सपने, मृतकों की आत्माएं, आदि, ने प्राचीन व्यक्ति को प्रेरित किया। एच. स्पेंसर के अनुसार, जो समान पदों पर थे, आदिम मनुष्य प्राकृतिक और अलौकिक, संभव और असंभव के बीच अंतर नहीं करता था। आदिम मनुष्य को नए ज्ञान की प्यास नहीं थी, उसके पास कारण-प्रभाव संबंधों की सही समझ नहीं थी और न ही उसके पास विश्लेषणात्मक विचार के लिए पर्याप्त शब्द थे, उसके पास तार्किक रूप से सोचने की क्षमता नहीं थी। एक मिथक अनुभूति के अपर्याप्त साधनों और अवसरों के साथ घटना की एक गलत व्याख्या है। 19वीं सदी में और 20वीं सदी में भी विज्ञान का ऐसा कठोर निष्कर्ष था। जे. फ्रेजर जैसे कई शोधकर्ताओं ने आदिम मिथक की अल्पविकसित-वैज्ञानिक प्रकृति, मिथक-निर्माण में अर्ध-तार्किक, साहचर्य सिद्धांत पर जोर दिया, जिसमें "समान" अक्सर मिथक में समान निकला। फ्रेजर के लिए मिथक जादुई क्रिया की मानसिक और मौखिक समझ है। उदाहरण के लिए, एक वृद्ध नेता को मारने की रस्म एक देवता की मृत्यु के मिथक से मेल खाती है।

तथाकथित मनोवैज्ञानिक स्कूल (डब्ल्यू। वुंड्ट, एल। लेवी-ब्रुहल, जेड। फ्रायड, के।-जी। जंग) को मिथक के लिए एक मौलिक रूप से नए दृष्टिकोण से अलग किया गया था। उनकी राय में, मिथक-निर्माण आदिम मनुष्य की विश्वदृष्टि की ख़ासियत पर आधारित है, जिसने इस घटना की संपत्ति ("पौराणिक धारणा") के रूप में घटना के कारण होने वाली सभी भावनाओं और भावनाओं को माना। एक मिथक या तो एक विशेष प्रकार की सोच ("आदिम सोच"), या भावनाओं की एक आलंकारिक अभिव्यक्ति, या अंत में, आदिम मनुष्य की अवचेतनता का उत्पाद बन गया। बाद के मामले में (जंग के अनुसार), मिथकों के सभी प्रकार के कथानक और रूपांकन आदिम और आधुनिक मनुष्य दोनों के मानस में बनते हैं, लेकिन सामाजिक जीवन के प्रतिबंधों और आवश्यकताओं के प्रभाव में, या सीमाओं से परे धकेल दिए जाते हैं। चेतना, अवचेतन में। हालांकि, अवचेतन में जो मौजूद है, वह वास्तव में मिथक ही नहीं है, बल्कि कुछ अधिक समग्र, अस्पष्ट, मानसिक गतिविधि का एक निश्चित पूर्व निर्धारित रूप है, यह वही है जो मिथक के पीछे खड़ा है, जिसे जंग ने मूलरूप कहा। उनका प्रक्षेपण मिथक है।

लेकिन XX सदी में सबसे प्रभावशाली। सामाजिक नृविज्ञान के दो अन्य क्षेत्र थे जिन्होंने मिथक-निर्माण के सार का अध्ययन करने के लिए बहुत कुछ किया। पहला बी। मालिनोव्स्की के नाम से जुड़ा है, दूसरा - लेवी-स्ट्रॉस के नाम से और संरचनावाद के नाम से जाना जाता है।

मालिनोव्स्की के अनुसार, एक मिथक घटना की व्याख्या नहीं है, अर्थात। एक सिद्धांत नहीं, बल्कि वास्तविकता के रूप में अनुभव की गई आस्था की अभिव्यक्ति। आदिम संस्कृति में, मिथक सबसे महत्वपूर्ण कार्य करता है: यह विश्वासों को व्यक्त करता है और सामान्य करता है, प्रचलित नैतिक मानदंडों की पुष्टि करता है, अनुष्ठानों और पंथों की उपयुक्तता साबित करता है, और मानव व्यवहार के व्यावहारिक नियम शामिल करता है। इसलिए, मिथक आधी बचकानी कल्पना का बेकार उत्पाद नहीं है, बल्कि एक सक्रिय सामाजिक शक्ति है। किसी भी तरह से मिथक को कमजोर बुद्धि का काव्यात्मक अभ्यास नहीं माना जाना चाहिए। मिथक एक व्यावहारिक कानून है जो धार्मिक विश्वास और नैतिक ज्ञान को निर्धारित करता है, जैसे पवित्र पुस्तकें - बाइबिल, कुरान, आदि।

एक आदिम व्यक्ति के लिए एक मिथक कुछ कथित आदिम वास्तविकता की पुष्टि है; यह, जैसा कि यह था, एक मिसाल है जो सामूहिक कार्रवाई को सही ठहराती है, पारंपरिक नैतिक मूल्यों का एक आदर्श उदाहरण, जीवन का एक पारंपरिक तरीका और जादुई विश्वास।

संरचनावाद पहली बार व्यक्तिगत मिथकों पर विचार करने के लिए नहीं, बल्कि कुल मिलाकर, प्रत्येक स्थानीय रूप से स्थिर जातीय गठन की विशेषता के अध्ययन के लिए बदल गया। लेवी-स्ट्रोजे ने इस सेट को एक प्रतीकात्मक मॉडलिंग प्रणाली के रूप में परिभाषित किया - पौराणिक सोच, जिसे वह सामूहिक-अचेतन घटना मानता है और जनजाति के जीवन के अन्य रूपों से अपेक्षाकृत स्वतंत्र है। पौराणिक सोच सामान्यीकरण, वर्गीकरण और तार्किक विश्लेषण करने में सक्षम है। अतः यह नवपाषाण काल ​​की तकनीकी प्रगति का बौद्धिक आधार है। लेकिन साथ ही, यह एक विशेष प्रकार की सोच, आलंकारिक-संवेदी, ठोस और रूपक सोच है।

लेवी-स्ट्रॉस के लिए, एक प्रतीकात्मक मॉडलिंग प्रणाली के रूप में मिथकों की संरचना संचार के साधन के रूप में प्राकृतिक भाषा का एक एनालॉग है। मिथकों के विश्लेषण से चेतना की प्राथमिक संरचनाओं का पता चलता है, अर्थात्। मानव मन की जन्मजात "शरीर रचना"। मिथक के शब्दार्थ में, लेवी-स्ट्रॉस के लिए, द्विआधारी (बाइनरी) विरोध विशेष रूप से महत्वपूर्ण हैं: ऊपर - नीचे, पुरुष - महिला, कच्चा - उबला हुआ, जीवन - मृत्यु, आदि। ये विरोध, जैसे थे, चेतना के मूलभूत अंतर्विरोधों को व्यक्त करते हैं, जिसे पौराणिक सोच एकजुट करना चाहती है।

मिथक के बारे में आधुनिक विचार, उनकी सभी विविधता के लिए, हमें कुछ सामान्य निष्कर्ष निकालने की अनुमति देते हैं:

मिथक लोगों के अपने अस्तित्व को समझने का प्रयास है और उन्हें कैसे अभ्यस्त किया जाए, भावनात्मक और तार्किक संघों की मदद से सचेत रूप से उनके साथ विलय करें;

पौराणिक सोच की विशेषताएं सामान्य अमूर्त अवधारणाओं की कमी से जुड़ी हैं - इसलिए कंक्रीट के माध्यम से सामान्य, सार्वभौमिक को व्यक्त करने की आवश्यकता है। इसके अलावा, पौराणिक सोच ने निकटता, समानता, प्रत्यावर्तन के साथ कार्य-कारण की पहचान की;

मिथक प्राकृतिक घटनाओं की नियमितता और क्रम को दर्शाता है, जो उनकी छवियों के चक्रीय आंदोलन के रूप में आदिम मनुष्य की चेतना द्वारा सहज रूप से मान्यता प्राप्त है;

मिथकों की संरचना मानव मानस की कुछ विशेषताओं को दर्शाती है, व्यक्त करती है;

मिथक सामूहिक अनुभव से जुड़ा है, जो व्यक्ति के लिए आस्था का विषय था (जैसे पूर्वजों का ज्ञान)। व्यक्तिगत अनुभव इसे बदल नहीं सकता था, पूर्वजों के विश्वास के रूप में मिथक, स्वयं विषय के विश्वास की बात के रूप में, सत्यापन के अधीन नहीं था, तार्किक औचित्य की आवश्यकता नहीं थी, इसलिए मिथक की सामूहिक अचेतन प्रकृति;

मिथक ने प्रकृति के नियमों को प्रतिबिंबित किया, अमूर्त सोच की कमजोरी को देखते हुए, उन्हें मूर्त रूप दिया, उन्हें सचेत रूप से अभिनय करने वाली इच्छा से जोड़ा, इसलिए मुख्य अभिनेतापौराणिक कथाओं - देवता;

पौराणिक कथाएं मानव आत्म-अभिव्यक्ति का एक साधन है। यह मानव रचनात्मक क्षमताओं की अभिव्यक्ति का सबसे पुराना और शाश्वत रूप है। इसीलिए मिथकों, पुराणों की व्यवस्था विभिन्न प्रकारमानव संस्कृति के सभी रूपों और प्रकारों के आधार पर स्वयं को पाते हैं।

4. मिथक और धर्म

मिथक और धर्म संस्कृति के ऐसे रूप हैं जो इतिहास के दौरान एक गहरे संबंध को प्रकट करते हैं। लोगों की अपने अस्तित्व की अंतिम सार्थकता हासिल करने की इच्छा, समझ से बाहर को तर्कसंगत बनाने, मिथक और धर्म की संस्कृति में निरंतर प्रजनन की ओर ले जाती है। धर्म, जैसे, एक निश्चित विश्वदृष्टि और दृष्टिकोण की उपस्थिति का अनुमान लगाता है, जो कि समझ से बाहर, देवताओं, मौजूदा के स्रोत में विश्वास पर केंद्रित है। इस आधार पर, विशिष्ट संबंध, क्रिया रूढ़ियाँ, पंथ प्रथाएँ और संगठन उत्पन्न होते हैं।

संसार का धार्मिक दृष्टिकोण और उससे जुड़ी मनोवृत्ति आरंभ में पौराणिक चेतना की सीमाओं के भीतर निर्मित होती है। विभिन्न प्रकार के धर्म अलग-अलग पौराणिक प्रणालियों के साथ हैं। साथ ही, मिथक को धर्म से अलग करने की प्रवृत्ति भी है, क्योंकि इसमें आत्म-प्रकटीकरण का एक अंतर्निहित तर्क है, जो जरूरी नहीं कि परम वास्तविकता - समझ से बाहर निरपेक्ष हो। मिथक के तर्क के अनुसार, कोई भी कलात्मक कल्पना के माध्यम से सामाजिक-सांस्कृतिक घटनाओं को काट सकता है या आदर्श निर्माण कर सकता है। मिथक के ब्रह्मांड की व्याख्या मानवरूपी है: यह उन गुणों से संपन्न है जो व्यक्ति के अस्तित्व और अन्य लोगों के साथ उसके संबंधों को रंग देते हैं। विषय-वस्तु विरोध का अभाव, जगत् का मूल अविभाजन भी पुराणों में विशिष्ट है। पौराणिक छवियां पर्याप्तता से संपन्न हैं, उन्हें वास्तव में विद्यमान के रूप में समझा जाता है। प्रतीकात्मक कल्पना उन छवियों का निर्माण करती है जिन्हें वास्तविकता के हिस्से के रूप में माना जाता है।

उदाहरण के लिए, प्राचीन ग्रीक देवताओं के देवता उतने ही वास्तविक हैं जितने कि वे तत्व हैं। पौराणिक छवियां अत्यधिक प्रतीकात्मक हैं, जो संवेदी-ठोस और वैचारिक क्षणों के संश्लेषण का उत्पाद हैं। तो, पोसीडॉन समुद्री तत्व का शासक है, हेड्स नाम मृतकों के राज्य का प्रतीक है, और अपोलो प्रकाश का देवता है। एक विशिष्ट पौराणिक चरित्र घटनाओं की एक अत्यंत विस्तृत श्रृंखला से जुड़ा होता है, जो एक रूपक के माध्यम से एक पूरे में संयुक्त होते हैं जो प्रतीकात्मक बनाता है।

धार्मिक और पौराणिक विचार अतुलनीय पर ध्यान केंद्रित करने में विशिष्ट हैं, जो मौलिक रूप से मन की क्षमता से बाहर है, किसी भी धार्मिक तर्क के संबंध में विश्वास पर सर्वोच्च अधिकार के रूप में निर्भरता है। आस्था विषय की अस्तित्वगत गतिविधि से जुड़ी है, उसके अस्तित्व को समझने का प्रयास है। अनुष्ठान क्रियाएं और व्यक्तिगत जीवन का अभ्यास इस पर आधारित है, इसकी निरंतरता के रूप में कार्य करता है। साथ ही वे विश्वास को प्रोत्साहित करते हैं और धर्म को संभव बनाते हैं। पौराणिक अभ्यावेदन न केवल उनके बोधगम्य की ओर उन्मुखीकरण के माध्यम से, बल्कि संस्कारों और विश्वासियों के व्यक्तिगत जीवन के साथ उनके संबंध के कारण भी धार्मिक का दर्जा प्राप्त करते हैं।

5. हमारे समय का मिथक

मिथक, यानी। वास्तविकता के विशेष रूप से सामान्यीकृत प्रतिबिंब, संवेदी प्रतिनिधित्व और शानदार एनिमेटेड प्राणियों के रूप में प्रकट होते हैं, ने हमेशा धर्म और धार्मिक दर्शन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है।

हमारी सदी में हम मुख्य रूप से राजनीतिक और वैचारिक मिथकों से निपटते हैं।

पौराणिक कथाओं की मांग है कि इसे बिना शर्त, बिना किसी तर्क के, बिना शर्त मान लिया जाए। पौराणिक छवियों और प्रतीकों को उच्च स्तर की भावनात्मक समृद्धि की विशेषता है। वे एक व्यक्ति में प्रतिबिंब नहीं, बल्कि प्यार और भय, आराधना और आतंक की मिश्रित भावना पैदा करते हैं। ऐसे पौराणिक प्रतीकों के विशिष्ट उदाहरण नेताओं की छवियां हैं (उदाहरण के लिए, स्टालिन या हिटलर), मातृभूमि की छवि, एक सैन्य इकाई का बैनर। आदमी सपने देखता है, कम से कम दूर से, कम से कम एक पल के लिए, नेता को अपनी आँखों से छूना; वह मातृभूमि के साथ अपने रक्त संबंध को बनाए रखने में अपने अस्तित्व का अर्थ देखता है; वह युद्ध के मैदान से बैनर ले जाने के लिए अपने जीवन का बलिदान देने के लिए तैयार है।

राजनीतिक पौराणिक कथाएं वास्तविकता को प्रतिबिंबित नहीं करती हैं और इसे समझाने की कोशिश नहीं करती हैं; यह मानव जनता की सामूहिक चेतना और व्यवहार को नियंत्रित करने के लिए बनाया गया है। यह एक व्यक्ति को रोज़मर्रा की कठिनाइयों को दूर करने की शक्ति भी देता है और आशा करता है कि उसकी सभी कठिनाइयाँ सभी मानव जाति के सुखद भविष्य के लिए भुगतान करेंगी। इस संबंध में, राजनीतिक मिथक गहराई से अमानवीय है; यह एक व्यक्ति को इस विचार से प्रेरित करता है कि पार्टी और राज्य के सामने आने वाले कार्यों की तुलना में उसका व्यक्तिगत जीवन महत्वहीन है।

अधिनायकवादी शासन के युग की राजनीतिक पौराणिक कथाओं के लिए सबसे अनुकूल। अधिनायकवाद अपनी विचारधारा को एक प्रकार की पौराणिक कथाओं में बदल देता है, क्योंकि यह इसके लिए पूर्ण सत्य का गुण रखता है, किसी भी अन्य विचारों को सबसे अच्छा गलत और शत्रुतापूर्ण रूप से सबसे खराब मानता है।

लोगों के प्रबंधन के लिए एक विशेष तंत्र राजनीतिक पौराणिक कथाओं से जुड़ा हुआ है: उन्हें न केवल सजा से डरना चाहिए और आदेशों का पालन करना चाहिए, बल्कि ऐसी स्थिति की आवश्यकता और न्याय में ईमानदारी और गहराई से विश्वास करना चाहिए, जो उन्हें बलिदान और वंचित करने के लिए प्रेरित करता है।

स्टालिन काल में हमारे देश में जिस विचारधारा का निर्माण हुआ, उसे ठीक ही अधिनायकवादी पौराणिक कथा कहा जा सकता है। मानव जाति के साम्यवादी भविष्य का सिद्धांत (पृथ्वी पर ईश्वर के राज्य की ईसाई पौराणिक कथाओं का एक प्रकार का संशोधन) या मजदूर वर्ग के मसीहाई भाग्य के सिद्धांत का स्पष्ट रूप से पौराणिक चरित्र था। मनुष्य को कॉमरेड स्टालिन से प्यार करने, विश्व क्रांति की आने वाली जीत में विश्वास करने और पूंजीवादी घेरे से नफरत करने का आदेश दिया गया था। और साथ ही धर्म (जिसे "पुरोहित" कहा जाता था) और लोकतांत्रिक मूल्यों (जिन्हें "छद्म-मानवतावाद" कहा जाता था) का खंडन किया गया। 20वीं शताब्दी के अंत में, अधिनायकवादी पौराणिक कथाओं ने अपना मनोवैज्ञानिक और बौद्धिक औचित्य खो दिया। यह स्वाभाविक है कि 1990 के दशक की शुरुआत में, CPSU के पतन और USSR के पतन के साथ, इसका अस्तित्व समाप्त हो गया। फिर भी, अधिनायकवादी पौराणिक कथाओं के पतन से सार्वजनिक चेतना का विमुद्रीकरण नहीं हुआ। आधुनिक मिथक-निर्माण सामाजिक स्तरीकरण, जातीय संघर्षों, स्थानीय युद्धों और आतंकवादी कृत्यों, राजनेताओं के झूठ और उनकी सामान्यता पर आधारित है।

आधुनिक मिथकों के 4 समूहों को रेखांकित करना संभव है।

ये राजनीतिक और सार्वजनिक जीवन के मिथक हैं जो राजनेताओं, पार्टियों और पत्रकारों द्वारा बनाए गए हैं।

जातीय और धार्मिक आत्म-पहचान से संबंधित मिथक (उदाहरण के लिए, रूस और रूढ़िवादी, उनके अतीत और वर्तमान स्थिति के बारे में विभिन्न मिथक)।

गैर-धार्मिक विश्वासों से जुड़े मिथक (उदाहरण के लिए, यूएफओ और एलियंस के बारे में मिथक, बिगफुट, सर्वशक्तिमान मानसिक चिकित्सक, आदि)।

जन संस्कृति के मिथक, और उनमें से, निस्संदेह, केंद्रीय एक अमेरिका और अमेरिकी जीवन शैली के बारे में मिथक है।

निष्कर्ष

तो, मानव जाति के आध्यात्मिक जीवन का एक पूरा युग, प्राचीन सभ्यताओं का निर्माण और उत्कर्ष मनुष्य की कल्पना द्वारा निर्मित मिथक का क्षेत्र था। लोग अपने दार्शनिक सवालों के जवाब तलाश रहे थे, ब्रह्मांड, मनुष्य और जीवन के रहस्यों को जानने की कोशिश कर रहे थे। जब वास्तविकता ने कोई जवाब नहीं दिया, तो कल्पना बचाव में आई। इसने लोगों की सौंदर्य संबंधी जरूरतों को भी पूरा किया।

आधुनिक समय में, एक पौराणिक कथा नहीं है, बल्कि कई मिथक और पौराणिक कथाएं हैं, और उनके अस्तित्व की अवधि बहुत महत्वहीन हो सकती है: वे उत्पन्न होते हैं, एक दूसरे के साथ संघर्ष करते हैं और जैसे ही जल्दी से गायब हो जाते हैं या किसी और चीज में बदल जाते हैं।

हमारे पास यह मानने के लिए कोई गंभीर आधार नहीं है कि समय के साथ पौराणिक कथाएं कम या इसके विपरीत अधिक होती जाएंगी। जाहिर है, निकट भविष्य में तर्कसंगत ज्ञान और पौराणिक कथाओं के बीच एक निश्चित संतुलन बना रहेगा।

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हर धर्म के मूल में एक मिथक होता है, लेकिन जरूरी नहीं कि हर मिथक धर्म में बदल जाए। जब मानव इतिहास की शुरुआत में मिथक प्रकट हुआ, तो उसके लिए आवश्यक अवधारणा भी नहीं थी। "मिथक" शब्द हाल ही में प्रकट हुआ - 19 वीं शताब्दी में। नृवंशविज्ञानियों और मानवविज्ञानीओं ने इसका उपयोग किसी भी कहानी, कथा या विवरण को दर्शाने के लिए करना शुरू कर दिया

वस्तुनिष्ठ वास्तविकता इस तरह से नहीं है कि निष्पक्ष विज्ञान इसका प्रतिनिधित्व कर सके।

मिथक(ग्रीक से। पौराणिक कथाएं- परंपरा) एक निश्चित समय में कुछ लोगों के बीच हुई कुछ घटनाओं की प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति के रूप में एक किंवदंती है। इस अर्थ में, मिथक को धार्मिक विश्वास के आलोक में लोक जीवन की घटनाओं की एक छवि के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। 40 हजार साल पहले, जब पौराणिक सामग्री की पहली रॉक पेंटिंग दिखाई दी, तो जनजाति के इतिहास को केवल बड़ों की मौखिक कहानियों के आधार पर संकलित किया जा सकता था। उन्होंने युवा पीढ़ी को वही दिया जो उन्होंने खुद अपने पिता से सुना था। समय के साथ, मौखिक परंपराओं के कुछ डेटा खो गए होंगे, कुछ को नए लोगों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, कुछ को सही किया गया था और "सुधार" किया गया था। इस तरह सदियों से लोगों के इतिहास के बारे में एक सामूहिक आख्यान विकसित हुआ है। इसमें सभी ने एक साथ लेखकों और श्रोताओं की भूमिका निभाई।

चूंकि सख्त वैज्ञानिक तरीकों से जो कहा गया था उसकी सच्चाई को सत्यापित करना असंभव है - न तो अभी और न ही - ऐसी कहानियों को मिथक कहने का निर्णय लिया गया था। हालांकि, वैज्ञानिक तरीकों से बताई गई घटनाओं की सच्चाई का खंडन करना भी असंभव है, और चूंकि ऐसी कई विधाएं हैं - वैज्ञानिक सत्यापन के लिए उत्तरदायी नहीं - मानव संस्कृति में, और उन सभी से दूर को आक्रामक शब्द कहा जाता है " मिथक", तो इसे विज्ञान के साथ विसंगतियों के आधार पर ही एक आविष्कार मानें। शायद ही सही।

एक मिथक को वह सब कुछ कहा जाना चाहिए जो किसी व्यक्ति की आंखों, भावनाओं और विचारों के लिए प्रतीत होता है, स्पष्ट है, जिसे सीधे माना जाता है, और, एक नियम के रूप में, एक तरह से दिए गए के रूप में, कोई भी सवाल नहीं करता है। दरअसल, प्राचीन काल में वे किसी प्रकार या जनजाति के इतिहास के साथ ऐसा व्यवहार करते थे। और आज हम सामना कर रहे हैं जो मिथकों को जन्म देता है - यह हमारी रोजमर्रा की चेतना है, जो कुछ भी आप सुनते हैं और अंतिम सत्य के रूप में देखते हैं उस पर विश्वास करते हैं। विशेष रूप से यदि आपको बताया जाता है कि ये तथ्य या जानकारी किसी उच्च व्यक्ति से आती है - किसी भी व्यवसाय में सर्वोच्च अधिकार और गारंटी। इसलिए मिथक सूत्र इस तरह दिख सकता है:

साधारण चेतना + गैर-महत्वपूर्ण धारणा

सुना + निर्विवाद विश्वास

सूचना के स्रोत के लिए

चूंकि विज्ञान ही - अपनी वर्तमान समझ में - केवल नए युग में प्रकट हुआ, अर्थात्। अठारहवीं शताब्दी में, और उससे पहले, प्राकृतिक और सामाजिक घटनाओं की व्याख्या करते समय, लोग किसी भी जानकारी पर भरोसा करते थे, जिसमें पूरी तरह से विश्वसनीय नहीं भी शामिल थे, शब्द "मिथक" सभ्यता के विकास में पूर्व-वैज्ञानिक चरण को दर्शाता है। मिथक व्याख्या नहीं करता है, दुनिया का विश्लेषण नहीं करता है, घटना के आंतरिक तर्क में तल्लीन नहीं करता है, लेकिन केवल इसका वर्णन करता है, कनेक्शन की बाहरी रूपरेखा, प्रक्रिया की श्रृंखला, आंदोलन, घटना के विकास की स्थापना करता है। तो, पौराणिक चेतना साधारण चेतना है। और इस तरह यह विश्वास पर "सबूत" पर निर्भर करता है। आस्था, विश्वास, जो किसी व्यक्ति के आस-पास हो रहा है, उसके प्रमाण के द्वारा किसी व्यक्ति की अविवेकी, भोली चेतना से प्रेरित, मिथक, पौराणिक कथाओं और धर्म का आधार है, इसलिए संस्कृति और पंथ का आधार है।

अफ्रीका, अमेरिका और ओशिनिया में लगभग 250 मिलियन लोग आदिम या पारंपरिक समाजों में रहते हैं। उनके लिए धर्म और जीवन - एक संपूर्ण। वे जो कुछ भी सोचते हैं, कहते हैं और करते हैं वह आध्यात्मिक दुनिया के भीतर होता है, जिसमें वे लगातार समर्थन और आशीर्वाद के लिए मुड़ते हैं। वे सूर्य और आकाश के साथ सर्वोच्च देवता की पहचान करते हैं, और अन्य देवताओं को उनके समाजों की तरह व्यवस्थित करते हैं। मसाई पूर्वी अफ़्रीकासूर्य देव की पूजा करें - एक, और नाइजीरिया में योरूबा - सर्वोच्च भगवान। जंगल के निवासी और घनी आबादी वाले क्षेत्रों के निवासी समान रूप से प्रकृति की आत्माओं और शक्तियों की पूजा करते हैं और अपने पूर्वजों का सम्मान करते हैं।

शब्द के लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति ने दुनिया के प्रति अपने दृष्टिकोण को व्यक्त करना सीखा, उसकी विश्वदृष्टि, जिसने विकास के शुरुआती चरणों में रूप ले लिया पौराणिक कथा।पौराणिक कथाओं (जीआर। मिथकोग्ना,से पौराणिक कथाएं- किंवदंती, किंवदंती और लोगो-शब्द, कहानी, शिक्षण) - शब्द द्वारा व्यक्त विश्वदृष्टि का पहला विकसित रूप। यह दुनिया का एक शानदार विचार है, एक आदिम सांप्रदायिक गठन के व्यक्ति की विशेषता, एक नियम के रूप में, मौखिक कथाओं के रूप में प्रेषित - मिथक, और विज्ञान जो मिथकों का अध्ययन करता है।

पौराणिक कथाओं के प्रारंभिक रूप थे बुतपरस्ती (जब अलग-अलग चीजें एनिमेटेड थीं, या, बल्कि, चीज़ के "विचार" से किसी चीज़ का पूर्ण रूप से अलग न होना), टोटेमिज़्म (एक समुदाय या जनजाति का बुतपरस्ती, में व्यक्त किया गया था) इस समुदाय या जनजाति के एक या दूसरे संस्थापक की छवि), और इसके विकास का उच्च चरण जीववाद था, जब एक व्यक्ति ने किसी चीज़ के "विचार" को उस चीज़ से अलग करना शुरू कर दिया। रोमनों की सबसे प्राचीन मान्यताएं प्रकृति के एनीमेशन, पूर्वजों के पंथ और पवित्र अग्नि के रूप में, मृतकों की आत्माओं (प्रतिभा और जूनो, मैना, लीमर) के व्यक्तित्व के रूप में कम हो गईं। प्राचीन यूनानियों की धार्मिक मान्यताओं को मानवरूपता द्वारा प्रतिष्ठित किया गया था, अर्थात्। ग्रीक ने देवताओं की कल्पना की, प्रकृति की शक्तियों को लोगों के रूप में - सभी मानवीय कमजोरियों के साथ, लेकिन अधिक शक्तिशाली, सुंदर और अमर।

विशेषज्ञ पौराणिक कथाओं को नियमों की एक व्यापक प्रणाली (पूर्वजों द्वारा स्थापित रीति-रिवाजों से शुरू करते हुए) का श्रेय देते हैं, जिसका अर्थ है एक व्यक्ति को सामूहिक, अलौकिक दुनिया में एक सामूहिक, और उसे अंतरिक्ष में शामिल करना। पौराणिक कथाओं ने पूरे व्यक्ति पर कब्जा कर लिया - उसकी आत्मा, मन, विश्वदृष्टि, भावनाओं और यहां तक ​​​​कि सामाजिक अस्तित्व। जब तक वह आदिम समाज का सदस्य था, वह इससे आगे नहीं जा सकता था और न ही इससे बाहर हो सकता था। वह उसमें और उसके साथ पैदा हुआ और मर गया। मोटे तौर पर, पौराणिक कथा एक आधुनिक अधिनायकवादी संप्रदाय से मिलती-जुलती है, जो एक व्यक्ति को पूरी तरह से और पूरी तरह से अपने अधीन कर लेती है, उसे अपने कानूनों के अनुसार जीने और सोचने के लिए मजबूर करती है। सच है, आधुनिक समाज में सैकड़ों और हजारों संप्रदाय हैं, और एक छोटे से पारंपरिक समाज में केवल एक ही पौराणिक कथा थी, और व्यक्ति को पसंद की कोई स्वतंत्रता नहीं थी।

पौराणिक कथाओं का आधार है कल्पित कथा। मिथक, पौराणिक कथाओं की तरह, दो अर्थों में समझा जाता है - सकारात्मक और नकारात्मक। सकारात्मक अर्थों में, यह एक पवित्र घटना है जिसने पुरातन संस्कृति के विकास में निर्णायक भूमिका निभाई, परंपराओं, विश्वदृष्टि और बीते समय की वीरता को संरक्षित किया। नकारात्मक में, मिथक को अंधविश्वासों के समूह के रूप में समझा जाता है, और पौराणिक कथाओं को के रूप में समझा जाता है

आदिम समाज के मन में वास्तविकता का शानदार प्रतिबिंब। सांस्कृतिक अध्ययन के लिए, पहला, सकारात्मक पहलू अधिक महत्वपूर्ण है।

मिथक, किंवदंतियों की तरह, एक वीर प्रकृति के लोकगीत कार्यों की मुख्य शैली हैं, जिन्होंने लोगों के इतिहास, उनके आसपास की दुनिया और महान पूर्वजों के कारनामों के बारे में ज्ञान को अवशोषित किया है।

जब आज लोग इस या उस घटना के मिथकीकरण या पौराणिक कथाओं के बारे में बात करते हैं, तो उनका मतलब एक नकारात्मक पहलू से होता है, अर्थात् यह तथ्य कि यह घटना तर्कसंगत रूप से समझ से बाहर है और इसे श्रद्धापूर्वक स्वीकार किया जाना चाहिए। इसके विपरीत मिथ्याज्ञान इसका अर्थ है घटनाओं और अवधारणाओं को उनके पूर्व पौराणिक रूप से मुक्त करना, उन्हें तर्कसंगत रूप से समझाने का प्रयास।

पौराणिक कथाओं का उदय हुआ और एक पुरातन (आदिम) समाज की विशेषता थी, और एक अवशिष्ट रूप में इसे अधिक विकसित समाजों में संरक्षित किया गया था। समूह पौराणिक अवशेषआधुनिक धर्मों का हिस्सा बन गए - ईसाई धर्म, इस्लाम, बौद्ध धर्म, यहूदी धर्म, आदि, हालांकि वे उनमें एक अधीनस्थ स्थान पर काबिज हैं।

ईसाई धर्म में, उन्हें इसके सामाजिक आधार - लोक संस्कृति के साथ संरक्षित किया गया था। पौराणिक सांस्कृतिक अवशेष सबसे अच्छी तरह संरक्षित हैं ईसाई धर्म का अनुष्ठान और औपचारिक अभ्यास, लेकिन इसके मध्य भाग से लगभग पूरी तरह से समाप्त हो गया - पंथ,जिसमें ऑन्कोलॉजिकल सिद्धांत (दुनिया कैसे काम करती है), ज्ञानमीमांसा सिद्धांत (दुनिया को कैसे जानें) और रहस्योद्घाटन शामिल हैं।

"शास्त्रीय" युग की पौराणिक कथाओं के घटक, अर्थात्। आदिम समाज, जहां पौराणिक कथाओं की उत्पत्ति हुई, फली-फूली और घटी, वे हैं:

पुरातन विश्वास (कुलदेवता, बुतपरस्ती);

♦ दुनिया की पौराणिक तस्वीर;

पुरातन पंथ (मुख्य एक पूर्वजों का पंथ है);

पुरातन संस्थान (उनमें से मुख्य पुजारियों का गुप्त संघ है)।

पौराणिक कथाओं ऐतिहासिक रूप से मानवीय अनुभव को व्यक्त करने और वास्तविक दुनिया की व्याख्या करने का सबसे प्रारंभिक तरीका है, जो प्राकृतिक घटनाओं और ऐतिहासिक घटनाओं को दैवीय कृत्यों के रूप में देखता है। लोककथाओं ने लोक मान्यताओं, रीति-रिवाजों, परियों की कहानियों में प्राचीन मिथकों के अवशेष खोजे हैं जो हमारे समय तक जीवित रहे हैं।

आज हम पौराणिक कथाओं को सामाजिक चेतना के सबसे आदिम रूप के रूप में देखते हैं। और एक कारण है। जब एक राजनीतिक नेता, समग्र रूप से राज्य, सामाजिक व्यवस्था या लोगों की जनता को इन पूर्वाग्रहों से अत्यधिक ऊंचा, देवता और अंधा कर दिया जाता है, तो वे उनके लिए अपना सब कुछ बलिदान करने के लिए तैयार होते हैं, यहां तक ​​​​कि अपनी खुशी भी, हम बात कर रहे हैं चेतना का पौराणिककरण। संक्षेप में, यह ज्ञानोदय से युगों के अंधकार की ओर एक कदम पीछे है।

तो, सदियों के अंधेरे में, पौराणिक कथाओं की उपस्थिति एक भव्यता का प्रतिनिधित्व करती है चेतना में एक क्रांति तुलनीय, शायद, केवल नवपाषाण क्रांति के साथ। आखिरकार, आदिम मनुष्य के लिए न केवल किसी प्रकार की अलौकिक शक्तियों के साथ आना, उन पर विश्वास करने के लिए खुद को मजबूर करना, बल्कि सांसारिक व्यवस्था की व्याख्या करने वाली विश्वदृष्टि की एक अभिन्न प्रणाली बनाना महत्वपूर्ण था: गरीब और अमीर क्यों हैं दुनिया, जहां लोग मौत के बाद जाते हैं, क्या कोई और दुनिया है और वहां कौन रहता है, आदि। यदि आप प्राचीन पौराणिक कथाओं की दुनिया में देखते हैं, तो आप इस इमारत की भव्यता और भव्यता को महसूस करेंगे। यह कोई संयोग नहीं है कि आधुनिक संगीतकारों, कलाकारों और कवियों ने इससे प्रेरणा ली है और प्रेरणा लेते रहे हैं।