Le religioni esistono da molto tempo, ma persone precedenti cominciò a credere in varie divinità, nel paranormale. La credenza in queste cose e l'interesse per la vita dopo la morte sono apparsi quando le persone sono diventate persone: con i propri sentimenti, pensieri, istituzioni sociali e amarezza per la perdita dei propri cari.

Prima di tutto apparvero il paganesimo e il totemismo, poi si formarono le religioni del mondo, dietro quasi ognuna delle quali c'è un grande creatore: Dio in diverse comprensioni e idee, a seconda della fede. Inoltre, ogni persona lo immagina in modo diverso. Cos'è Dio? Nessuno può rispondere con certezza.

Considera di seguito nell'articolo la domanda sul perché le persone credono in Dio.

Cosa offre la religione?

Ci sono diverse situazioni nella vita di una persona. Qualcuno nasce in una famiglia molto religiosa, quindi diventa anche lui così. E alcuni sperimentano la solitudine o cadono in una tale casualità situazioni pericolose, dopo di che sopravvivono e poi iniziano a credere in Dio. Ma gli esempi non finiscono qui. Ci sono molte ragioni e spiegazioni per cui le persone credono in Dio.

Il potere della fede in Dio a volte non conosce limiti e può essere davvero benefico. Una persona riceve una carica di ottimismo e speranza quando crede, prega, ecc., Che ha un effetto benefico sulla psiche, sull'umore e sul corpo.

Spiegare le leggi della natura e tutto ciò che è sconosciuto

Che cos'è Dio per le persone del passato? La fede ha poi giocato un ruolo chiave nella vita delle persone. C'erano pochissimi che erano atei. Inoltre, la negazione di Dio era condannata. Le civiltà non erano abbastanza avanzate per spiegare i fenomeni fisici. Ed è per questo che le persone credevano nelle divinità responsabili di vari fenomeni. Ad esempio, gli antichi egizi avevano il dio dell'aria Amon, che poco dopo rispose per il sole; Anubi patrocinava il mondo dei morti e così via. Questo non era solo il caso in Egitto. Era consuetudine lodare gli dei Grecia antica, Roma, prima ancora delle civiltà in quanto tali, le persone credevano nelle divinità.

Naturalmente, nel tempo ci sono state scoperte. Hanno scoperto che la terra è rotonda, che c'è uno spazio immenso e molto altro. Vale la pena considerare che la fede non ha nulla a che fare con la mente umana. Molti scienziati, scopritori, inventori erano credenti.

Tuttavia, fino ad ora, non sono state trovate risposte ad alcune domande principali, come ad esempio: cosa ci aspetta dopo la morte e cosa c'era prima della formazione della Terra e del cosmo nel suo insieme? Esiste una teoria del Big Bang, ma non è stato dimostrato se sia realmente accaduto, cosa sia successo prima, cosa abbia causato l'esplosione e altro ancora. Non è noto se esiste un'anima, la reincarnazione e così via. Esattamente come non è stato dimostrato con certezza che ci sia una morte assoluta e completa. Su questa base, ci sono molte controversie nel mondo, ma questa incertezza e incertezza non possono essere messe da nessuna parte e le religioni forniscono risposte a queste domande secolari.

Ambiente, geografia

Di norma, diventa credente anche chi è nato in una famiglia religiosa. E il luogo geografico di nascita influisce sulla fede a cui aderirà. Quindi, ad esempio, l'Islam è diffuso in Medio Oriente (Afghanistan, Kirghizistan, ecc.) e nell'Africa settentrionale (Egitto, Marocco, Libia). Ma il cristianesimo, con tutti i suoi rami, è diffuso in quasi tutta l'Europa, nel Nord America (cattolicesimo e protestantesimo) e in Russia (ortodossia). Ecco perché in un paese prettamente musulmano, ad esempio, quasi tutti i credenti sono musulmani.

La geografia e la famiglia di solito influiscono sul fatto che una persona diventi religiosa, ma ci sono una serie di altri motivi per cui le persone credono in Dio già in un'età cosciente più matura.

Solitudine

La fede in Dio spesso dà alle persone un sostegno morale dall'alto. Per le persone single, la necessità di questo è leggermente superiore a quella per le persone che hanno persone care. Questa è la ragione che può influenzare l'acquisizione della fede, anche se prima una persona poteva essere atea.

Qualsiasi religione ha una tale proprietà che gli aderenti si sentono coinvolti in qualcosa di mondano, grande, sacro. Può anche dare fiducia nel futuro. Vale la pena notare che le persone sicure di sé dipendono meno dalla necessità di credere rispetto alle persone insicure.

Sperare

Le persone possono sperare in cose diverse: per la salvezza dell'anima, lunga vita o per la cura delle malattie e la purificazione, per esempio. Nel cristianesimo ci sono digiuni e preghiere. Con il loro aiuto, puoi creare la speranza che tutto andrà davvero bene. Porta ottimismo in molte situazioni.

Alcuni casi

Come accennato in precedenza, una persona può credere fortemente in Dio. Spesso questo accade dopo eventi della vita davvero straordinari. Dopo la perdita di una persona cara o una malattia, per esempio.

Ci sono casi in cui le persone improvvisamente pensano a Dio, quando si trovano faccia a faccia con il pericolo, dopo di che sono fortunate: con un animale selvatico, un criminale, con una ferita. La fede come garanzia che tutto andrà bene.

Paura della morte

Le persone hanno paura di molte cose. La morte è qualcosa che attende tutti, ma di solito nessuno è pronto. Succede in un momento imprevisto e fa piangere tutti. Qualcuno percepisce questo fine con ottimismo, qualcuno no, ma è sempre molto incerto. Chissà cosa c'è dall'altra parte della vita? Certo, si vorrebbe sperare per il meglio, e le religioni danno solo questa speranza.

Nel cristianesimo, ad esempio, l'inferno o il paradiso vengono dopo la morte, nel buddismo la reincarnazione, che non è nemmeno una fine assoluta. La fede nell'anima implica anche l'immortalità.

Abbiamo discusso alcuni dei motivi sopra. Naturalmente, non dovremmo scartare il fatto che la fede è irragionevole.

Opinione dall'esterno

Molti psicologi e scienziati presumono che non importa se Dio esiste davvero, ma ciò che conta è ciò che la religione dà a ogni persona. Ad esempio, il professore americano Stephen Rice ha condotto uno studio interessante, in cui ha intervistato diverse migliaia di credenti. Il sondaggio ha rivelato quali convinzioni hanno, nonché tratti caratteriali, autostima e molto altro. Si è scoperto che, ad esempio, le persone amanti della pace preferiscono un Dio buono (o cercano di vederlo così), ma coloro che pensano di peccare molto, si pentono e si preoccupano di questo, preferiscono un Dio severo in una religione in cui c'è la punizione per i peccati dopo la morte (cristianesimo).

Il professore crede anche che la religione dia sostegno, amore, ordine, spiritualità, gloria. Dio è come una specie di amico invisibile che sosterrà nel tempo o, al contrario, rimprovererà, se è necessario per una persona che manca di compostezza e motivazione nella vita. Naturalmente, tutto questo vale di più per le persone che hanno bisogno di sentire una sorta di supporto sotto di loro. E la religione può fornire questo, così come la soddisfazione dei sentimenti e dei bisogni fondamentali dell'uomo.

Ma gli scienziati di Oxford e della Coventry University hanno cercato di identificare una connessione tra religiosità e pensiero analitico/intuitivo. Sembrerebbe che più una persona è analitica, maggiore è la probabilità che sia ateo. Tuttavia, i risultati hanno mostrato che non esiste alcuna relazione tra il tipo di pensiero e la religiosità. Così, abbiamo scoperto che l'inclinazione alla fede in una persona è determinata piuttosto dall'educazione, dalla società, dall'ambiente, ma non è data dalla nascita e non nasce proprio così.

Invece di una conclusione

Riassumiamo perché le persone credono in Dio. I motivi sono tanti: trovare risposte a domande a cui non è possibile rispondere in alcun modo, perché lo “catturano” dai genitori e dall'ambiente, combattere sentimenti e paure. Ma questa è solo una piccola parte, poiché la religione ha dato davvero molto all'umanità. Molte persone hanno creduto nel passato, lo saranno nel futuro. Molte religioni significano anche creazione del bene, da cui puoi trarre piacere e pace. Tra un ateo e un credente, la differenza sta solo nella presenza/assenza di fede, ma questo non riflette le qualità personali di una persona. Questo non è un indicatore di intelligenza, gentilezza. E ancora di più non riflette lo stato sociale.

Purtroppo i truffatori spesso traggono profitto dall'inclinazione di una persona a credere in qualcosa, spacciandosi per grandi profeti e non solo. Bisogna stare attenti e non fidarsi di persone e sette dubbie, che ultimamente sono diventate molto numerose. Se osservi la ragionevolezza e tratti la religione di conseguenza, allora tutto sarà in ordine.

Il ruolo nella società moderna deriva dalla sua essenza oggettiva come collegamento tra una persona e. Grazie a questa connessione, una persona agisce non tanto come persona, ma come rappresentante della razza umana. Sentendo una connessione con Dio, allo stesso tempo sente il suo coinvolgimento nell'umanità, in una comunità umana separata. L'intima comunicazione di una persona con Dio non si limita alla sua individualità, ma porta questa individualità nello spazio della convivenza.

Da questo punto di vista religione più sociale di altri - relazioni politiche, legali, economiche e di altro tipo tra le persone, cioè è il fondamento primario e profondo della società umana .

coscienza religiosaè il più antico tra gli altri tipi di coscienza umana, e la società umana - come consapevolezza delle persone di una determinata comunità - è nata proprio sulla base di una religione comune, mentre tutte le altre forme di società (stato, economia, cultura) hanno già un derivato, carattere secondario. Ecco perchè La religione è la base di ogni socialità , anche se, come fondamento profondo, si realizza meno spesso in questo ruolo rispetto ad altri.

Al contrario, la religione è spesso considerata solo come una questione personale di una persona, o addirittura soggetta a distruzione come qualcosa di superfluo o dannoso, il che, ovviamente, priva la società del suo vero fondamento.

La religione agisce come base della socialità per il fatto che è lei che crea tali basi primarie della società come solidarietà, libertà, servizio.

1. Solidarietà, cioè il sentimento di comune appartenenza delle persone a un certo insieme, a un unico “noi”, è generato da un unico legame tra tutte le persone e Dio, in cui esse si sentono anzitutto come una famiglia, una comunità, un popolo. Ma in questa comunione la personalità umana non scompare. Al contrario, è il legame dell'uomo con Dio, la sua Dio-umanità, cioè parte del Creatore (immagine e somiglianza di Dio), ciò che certamente è illuminato in ogni persona, fa sorgere la libertà umana.

2. Questo la libertà, cioè la capacità di essere creativi, è l'unico motore della vita sociale, l'inizio della comunicazione umana .

3. Infine, il terzo principio della socialità, che trascende e assorbe le contraddizioni tra società e individuo, aiuta la società a evitare il dispotismo o l'anarchia, è il principio ministeri. Questo inizio ha il suo vero significato, se è servizio all'Assoluto, e non ad alcuni valori relativi, più precisamente, se il servizio ai valori relativi — lo stato, le persone, le idee, ecc. — si basa sul servizio della volontà di Dio .

È quest'ultimo che determina l'intera struttura dei diritti e degli obblighi umani intrinsecamente relativi che creano l'ordine sociale. Secondo S. Franco, l'unico vero e inalienabile diritto umano è « il diritto di chiedere che gli sia data l'opportunità di svolgere il suo dovere» , questo è "dovere verso Dio, dovere di servire la verità" . Al di fuori del servire Dio, non c'è niente che possa far servire una persona alla verità e alla verità. Pertanto, epoche di incredulità (così come di incredulità in ogni epoca) distruggono questo nucleo principale della società - il servizio disinteressato, il concetto di onore e dovere - sostituendolo con carrierismo e avidità, corruzione e burocrazia.

La religione non è solo la base primaria e amorfa della società nel suo primato: determina la natura di questa società, il suo volto e la sua direzione, i suoi valori culturali e morali (il mondo mitologico dell'antichità, l'etica protestante del capitalismo, ecc. ). Non è un caso che alcuni studiosi associno alla parola "culto"- è stato il culto, l'azione religiosa che ha creato il bisogno dell'arte, della creatività spirituale.

Per molti secoli, la cultura è stata piena di contenuti religiosi che lo hanno ispirato e glorificato. Inoltre, sono la religione, i valori religiosi - cioè assoluti - che sono la cosa principale che spinge una persona a grandi azioni. È la religione che determina questi valori assoluti reali, e non fittizi, quindi, sotto l'influenza delle idee religiose, si sono verificati gli eventi più grandi e straordinari.

Quindi, in ultima analisi, secondo S. Franco, “il mondo non è mosso da interessi e non da istinti, ma da entusiasmo. amore religioso”, come base di ogni creatività e cultura. A sostegno di questa tesi aggiunge le parole di Goethe: «Tutte le epoche in cui regna la fede, in qualsiasi forma, sono brillanti, sublimi e feconde per i contemporanei e per i posteri. Al contrario, tutte le epoche in cui l'incredulità, in qualunque forma, ottiene una misera vittoria,<...>scomparire per i posteri".

Riferimenti:

1. Studi di religione: un vademecum per gli studenti di rango più elevato / [G. Є. Alyaev, OV Gorban, VM Mashkov et al.; per zag. ed. prof. G. Y. Alyaeva]. - Poltava: TOV "ASMI", 2012. - 228 p.

Capitolo 1. La religione come stabilizzatore sociale: ideologica, legittimante, integratrice e regolatrice delle funzioni della religione

Capitolo 3. Il ruolo sociale della religione. Tendenze umanistiche e autoritarie nelle religioni

Conclusione

Bibliografia

introduzione

La religione esiste da molti secoli, apparentemente da quando esiste l'umanità. Durante questo periodo, ha sviluppato molte varietà di religione. Religioni peculiari esistevano nel mondo antico tra gli egizi e i greci, i babilonesi e gli ebrei. Attualmente si sono diffuse le cosiddette religioni del mondo: Buddismo, Cristianesimo e Islam. Oltre a queste, continuano ad esistere le religioni nazionali (Confucianesimo, Ebraismo, Shintoismo, ecc.). Per capire la domanda su cosa sia la religione, è necessario trovare in tutte le sue varietà qualcosa di comune, ripetitivo, essenziale.

Proseguendo a lungo, i tentativi di spiegare cos'è la religione, quali sono le sue caratteristiche essenziali, hanno portato alla formazione di una branca speciale del sapere: gli studi religiosi. Gli studi religiosi studiano il processo di nascita, funzionamento e sviluppo della religione, la sua struttura e le varie componenti, numerose manifestazioni della religione nella storia della società e nell'era moderna, il ruolo nella vita di un individuo, società specifiche e società come insieme, il rapporto e l'interazione con altri ambiti della cultura.

La scienza religiosa è una branca complessa della conoscenza umana. Si è formato come risultato degli sforzi di rappresentanti del pensiero teologico, teologico, filosofico e scientifico. Ma la metodologia di approccio alla religione in ciascuno di questi rami del sapere non è la stessa.

Storicamente, la prima forma di conoscenza religiosa è la teologia (dal greco teos - Dio e logos - insegnamento) - la dottrina di Dio nella tradizione cattolica e protestante e la teologia come scienza della glorificazione di Dio nella tradizione ortodossa, poiché l'Ortodossia rifiuta qualsiasi possibilità di conoscere Dio e considera solo lui possibile glorificazione. La teologia o teologia nasce dal desiderio di spiegare le disposizioni fondamentali di una particolare religione, di tradurre nel linguaggio dei concetti le immagini e le formule dogmatiche contenute nei libri sacri, le decisioni dei concili, per renderle accessibili alla massa dei credenti. L'approccio teologico teologico alla religione è un approccio alla religione, per così dire, dall'interno, dal punto di vista della religione stessa. Il credo religioso è alla base di questo approccio. I teologi credono che solo una persona religiosa possa capire la religione. Per una persona non religiosa, semplicemente non è abbastanza piede.

L'approccio teologico e teologico alla religione si caratterizza per la sua interpretazione come fenomeno speciale, soprannaturale, risultato di una connessione soprannaturale tra l'uomo e Dio.

Così, dalla posizione di teologia, la religione riceve uno status soprannaturale, sopraumano, soprasociale.

Caratteristico per gli studi religiosi teologici e teologici è il concetto di religione, presentato nel libro di un famoso teologo e sacerdote ortodosso Alexandra Men "Storia della religione" M., 1994, pubblicato per suo conto sulla base di pubblicazioni e manoscritti dei suoi amici più cari e di persone che la pensano allo stesso modo.

R. Gli uomini difende la posizione della natura soprannaturale della religione. La religione, dal punto di vista di A. Me, è la risposta di una persona alla manifestazione dell'essenza divina. “Non è un caso che la parola religione derivi dal verbo latino religare, che significa legare. Lei è la potenza che lega i mondi, il ponte tra il mondo creato e lo Spirito Divino. ("Storia della religione". Alla ricerca della via, della verità e della vita. Basato sui libri dell'arciprete Alexander Men. M., 1994. S. 16-17). Questa connessione, secondo il teologo ortodosso, deriva organicamente dalla naturale tendenza dell'anima umana ad essere affine ad essa, ma superiore alla sostanza divina. “Non è naturale ammettere che, come il corpo è connesso con il mondo oggettivo della natura, così lo spirito gravita verso una realtà connessa e al tempo stesso superiore” (Ibid., p. 81).

Questa connessione, secondo A. Men, si realizza principalmente attraverso un tipo speciale di conoscenza spirituale: l'esperienza religiosa. L'esperienza religiosa, secondo lui, può essere definita nei termini più generali come un'esperienza associata a un sentimento di presenza reale nella nostra vita, nell'essere di tutte le persone e dell'intero Universo di un certo Principio Superiore, che dirige e rende significativo sia l'esistenza dell'Universo che la nostra.

Capitolo 1. La religione come stabilizzatore sociale: ideologica, legittimante, integratrice e regolatrice delle funzioni della religione

Dal punto di vista della sociologia, la religione appare come una parte integrante e necessaria della vita sociale. Agisce come fattore di emergenza e di formazione relazioni sociali. Ciò significa che la religione può essere considerata anche dal punto di vista dell'identificazione delle funzioni che essa svolge nella società. Il concetto di "funzioni della religione" negli studi religiosi indica la natura e la direzione dell'impatto della religione sugli individui e sulla società, o, per dirla più semplicemente, ciò che la religione "dona" a ciascuna persona specifica, questa o quella comunità e società nel complesso, come influisce sulla vita delle persone.

Una delle funzioni più importanti della religione è ideologica o, come viene anche chiamata, semantica. Come già accennato in precedenza, dal punto di vista del contenuto funzionale, il sistema religioso include idealmente l'attività trasformativa come primo sottosistema. Lo scopo di questa attività è la trasformazione mentale del mondo, la sua organizzazione nella mente, a seguito della quale si sviluppa una certa immagine del mondo, valori, ideali, norme - che, in generale, costituisce le componenti principali della visione del mondo. La visione del mondo è un insieme di punti di vista, valutazioni, norme e atteggiamenti che determinano l'atteggiamento di una persona nei confronti del mondo e agiscono come linee guida e regolatori del suo comportamento.

La visione del mondo può essere di natura filosofica, mitologica e religiosa. Gli obiettivi del nostro studio richiedono una comprensione delle specificità della visione religiosa del mondo. L'approccio funzionale alla religione implica la derivazione delle caratteristiche della visione religiosa del mondo dai compiti che la religione risolve nel sistema sociale. Uno dei modelli per spiegare la formazione della funzione ideologica della religione è stato proposto dal filosofo e sociologo americano E. Fromm. Secondo lui, una persona, sulla base della sua attività e comunicazione, crea un mondo speciale: il mondo della cultura e, quindi, va oltre il mondo naturale. Di conseguenza, si pone oggettivamente una situazione di dualità dell'esistenza umana. Diventando un essere socio-culturale, una persona, in virtù della sua organizzazione corporea e del suo coinvolgimento nelle connessioni e relazioni naturali dell'Universo, rimane una parte della natura. La dualità emergente dell'esistenza umana viola la sua precedente armonia con il mondo naturale. Egli deve affrontare il compito di ristabilire l'unità e l'equilibrio con questo mondo, principalmente nella coscienza con l'aiuto del pensiero. Da questo lato, la religione agisce come risposta della persona al bisogno di equilibrio e armonia con il mondo.

La soddisfazione di questa esigenza avviene in un contesto storico concreto, cioè in una situazione di non libertà di una persona. Questa condizione fornisce a questa necessità un contenuto aggiuntivo:

la necessità di superare le forze che la dominano. Pertanto, la coscienza religiosa, a differenza di altri sistemi di visione del mondo, include una formazione aggiuntiva e mediatrice nel sistema "mondo - uomo": il mondo delle creature fantastiche, delle connessioni e delle relazioni, correlando con questo mondo le sue idee sull'essere in generale e gli affari dell'essere umano esistenza. Ciò consente a una persona a livello di visione del mondo di risolvere le contraddizioni del mondo reale.

Tuttavia, la funzione di una visione del mondo religiosa non è solo quella di disegnare a una persona una certa immagine del mondo, ma soprattutto, grazie a questa immagine, può trovare il significato della sua vita. Ecco perché la funzione ideologica della religione è anche chiamata funzione del significato o funzione dei "significati".

La religione, sostengono molti dei suoi ricercatori, è ciò che rende significativa la vita umana, la riempie delle più importanti componenti di significato. Secondo la definizione del sociologo americano R. Bella, "la religione è un sistema simbolico per percepire l'integrità del mondo e garantire il contatto dell'individuo con il mondo nel suo insieme, in cui la vita e le azioni hanno determinati significati finali".

Anche il pensatore svizzero K. R. Jung insiste sulla funzione di significato della religione. Lo scopo dei simboli religiosi, ha detto, è quello di dare un significato alla vita umana. Gli indiani Pueblo credono di essere i figli del Padre Sole, e questa convinzione apre una prospettiva nella loro vita che va oltre la loro esistenza limitata. Questo dà loro abbastanza opportunità per rivelare la loro identità e permettere loro di vivere una vita appagante. La loro posizione nel mondo è molto più soddisfacente di quella di un uomo della nostra stessa civiltà che sa di essere (e rimarrà) nient'altro che una vittima dell'ingiustizia per mancanza di significato interiore. La sensazione del significato in espansione dell'esistenza porta una persona oltre i limiti dell'acquisizione e del consumo ordinari. Se perde questo significato, diventa immediatamente infelice e smarrito. Se l'apostolo Paolo fosse stato convinto di essere solo un tessitore errante, ovviamente non sarebbe diventato ciò che è diventato. La sua vera carica con il significato della vita procedeva nella fiducia interiore di essere il messaggero di Dio. Il mito che lo possedeva lo rendeva grande (Jung K. G. Archetype and symbol. M., 1992. P. 81).

La funzione fondamentale della religione operava non solo in passato, ma opera anche oggi. La religione non ha solo armonizzato la coscienza uomo primitivo, ha ispirato l'apostolo Paolo a risolvere l'obiettivo del mondo - la "salvezza dell'umanità", ma sostiene anche costantemente le persone nella loro vita quotidiana. Una persona diventa debole, indifesa, è smarrita se sente il vuoto, perde la comprensione del significato di ciò che gli sta accadendo. Al contrario, la conoscenza di una persona del perché vive, qual è il significato degli eventi che si succedono, la rende forte, aiuta a superare le difficoltà, le sofferenze della vita e persino a percepire la morte con dignità. A causa di queste sofferenze, la morte è piena di un certo significato per una persona religiosa.

La dottrina delle funzioni sociali della religione sviluppa più attivamente il funzionalismo negli studi religiosi (dall'enfasi prevalente su questo lato dello studio della società, ha preso il nome). Il funzionalismo considera la società come un sistema sociale: in cui tutte le parti (elementi) devono lavorare internamente armoniosamente e in armonia. Allo stesso tempo, ogni parte (elemento) della società svolge una funzione specifica. I funzionalisti considerano funzionali vari fattori della vita sociale se contribuiscono alla conservazione, alla "sopravvivenza" della società esistente. La sopravvivenza della società, secondo loro, è direttamente correlata alla stabilità. La stabilità è la capacità di un sistema sociale di cambiare senza distruggerne le fondamenta. La stabilità è assicurata sulla base dell'integrazione, unificazione e coordinamento degli sforzi delle persone, dei gruppi sociali, delle istituzioni e delle organizzazioni. La funzione di integratore dell'organismo sociale e di suo stabilizzatore, dal punto di vista dei funzionalisti, è svolta dalla religione. Uno dei fondatori del funzionalismo, E. Durkheim, ha paragonato la religione in questa capacità a come funziona la colla: aiuta le persone a realizzarsi come una comunità morale, tenuta insieme da valori comuni e obiettivi comuni. La religione offre a una persona l'opportunità di autodeterminarsi nel sistema sociale e quindi unirsi a persone che sono legate a costumi, opinioni, valori e credenze. Nella funzione integrativa della religione, E. Durkheim attribuiva particolare importanza alla partecipazione congiunta alle attività di culto. È attraverso il culto che la religione costituisce la società nel suo insieme: prepara l'individuo alla vita sociale, allena l'obbedienza, rafforza l'unità sociale, mantiene le tradizioni, suscita un senso di soddisfazione.

La funzione di legittimazione (legittimazione) è strettamente connessa con la funzione di integrazione della religione. La convalida teorica di questa funzione della religione è stata svolta dal moderno rappresentante di t, il funzionalismo, il più grande sociologo americano T. Parsons. A suo avviso, nessun sistema sociale può esistere se non è prevista una certa limitazione (restrizione) delle azioni dei suoi membri, collocandoli all'interno di un determinato quadro, se il loro comportamento può essere variato arbitrariamente e illimitatamente. In altre parole, per l'esistenza stabile di un sistema sociale, è necessario osservare e seguire determinati modelli di comportamento legali. Allo stesso tempo, si tratta non solo di formazione di un sistema valoriale e giuridico-morale, ma di legittimazione, cioè di giustificazione e legittimazione dell'esistenza dell'ordine valore-normativo stesso. In altre parole, non si tratta solo dell'istituzione e dell'osservanza di determinate norme, ma dell'atteggiamento nei loro confronti: sono possibili, in linea di principio? Riconoscere queste norme come un prodotto dello sviluppo sociale e, quindi, riconoscere la loro natura relativa, la possibilità di cambiamento in uno stadio superiore dello sviluppo della società, o riconoscere che le norme hanno una natura sovrasociale, sovraumana, che sono "radicati", fondati su qualcosa di imperituro, di assoluto, di eterno. La religione in questo caso è la base fondamentale non delle norme individuali, ma dell'intero ordine morale.

Insieme alla visione del mondo, alla funzione terapeutica, legittimante, ai sociologi funzionali importanza dare una funzione regolatrice alla religione. Da questo punto di vista, la religione è vista come un sistema normativo e orientato al valore specifico. La funzione regolatrice della religione si rivela già a livello di coscienza religiosa. Ogni sistema religioso sviluppa un certo sistema di valori, la cui attuazione è svolta dall'individuo nel corso delle sue attività e delle sue relazioni. L'impostazione del valore regola direttamente la funzione.

Un valore è una sorta di programma preliminare per l'attività e la comunicazione delle persone, associato alla possibilità di scegliere le loro opzioni. È una predisposizione socialmente determinata di una persona a un atteggiamento predeterminato nei confronti di un particolare oggetto, persona, evento, ecc. I valori dei credenti si sviluppano in un'organizzazione religiosa nel processo di comunicazione tra le persone e vengono tramandati di generazione in generazione.

La consapevolezza dell'individuo del contenuto degli atteggiamenti di valore costituisce il motivo del suo comportamento e delle sue attività. Il movente consente a una persona di correlare le situazioni specifiche in cui agisce con il sistema di valori che guida il suo comportamento. Il motivo immediato del comportamento umano appare nella forma del suo obiettivo. Delhi può essere immediata, a lungo termine, promettente, definitiva. Il fine ultimo è il fine in sé di ogni attività umana. Permea questa attività in tutto e per tutto e riduce tutti gli altri obiettivi al ruolo di mezzo per la propria realizzazione. Lo scopo ultimo dell'attività umana è chiamato l'ideale. L'ideale è il vertice dell'intera piramide del sistema di valori.

Ogni religione sviluppa il proprio sistema di valori, secondo le peculiarità del dogma. In questo sistema si forma una peculiare scala di valori. Così, ad esempio, nel cristianesimo, tutto ciò che è relativo alla comunione di Dio e dell'uomo è dotato di un particolare elemento di valore. Una persona credente, di regola, ha un atteggiamento per avvicinarsi a Dio, per superare il divario che si è stabilito tra una persona e Dio a causa del "peccato originale". Questo atteggiamento costituisce il motivo del suo comportamento, che si realizza sia nel sistema delle azioni di culto (preghiere, digiuni, ecc.) sia nel comportamento quotidiano. Un cristiano nel processo di questo comportamento si pone obiettivi specifici. Ad esempio, la partecipazione a cerimonie religiose consente a una persona di acquisire "doni di grazia", ​​che rafforzano la sua forza nella lotta contro le macchinazioni del diavolo, avvicinano una persona a Dio. Il fine ultimo di tutte queste attività e comportamenti per un cristiano è la "salvezza" della sua anima, la completa fusione con Dio, l'acquisizione del "Regno di Dio". Il “Regno di Dio” è l'ideale, la cui realizzazione è mirata da tutti gli sforzi sia del singolo cristiano che di tutti i cristiani attraverso l'attività delle organizzazioni religiose.

Il sistema normativo della religione ha un potenziale normativo ancora maggiore. Le norme religiose sono una specie di norme sociali. Le norme religiose sono un sistema di requisiti e regole finalizzate alla realizzazione dei valori religiosi. Rispetto ai valori nelle norme sociali, il momento dell'obbligo, la coercizione è più pronunciata. Nella sociologia della religione esistono vari tipi di classificazione delle norme religiose.

Per la natura della regolamentazione del comportamento, le norme religiose possono essere positive, obbligando a compiere determinate azioni, o negative, vietando determinate azioni, relazioni, ecc.

Secondo l'oggetto della prescrizione, le norme religiose possono essere suddivise in generali, destinate a tutti i seguaci di un determinato dogma, o in un gruppo specifico (solo per i laici o solo per il clero). Quindi, ad esempio, il requisito del celibato nel cattolicesimo si applica solo al clero.

A seconda della natura delle attività e delle relazioni, che sono influenzate dalle norme religiose, è necessario individuare quelle di culto e quelle organizzative. Le norme di culto determinano l'ordine dei riti religiosi, delle cerimonie, regolano i rapporti tra le persone nello svolgimento di un culto religioso.

Norme organizzative e funzionali regolano le relazioni intracomunitarie, intraecclesiali e interconfessionali, nonché le relazioni interconfessionali. Ciò include le norme che regolano i rapporti che sorgono nelle stesse organizzazioni religiose (comunità, sette, chiese), tra cittadini credenti di una certa religione, tra associazioni religiose, tra ecclesiastici di vario grado, tra gli organi direttivi delle organizzazioni e le loro divisioni strutturali. Queste norme sono contenute in vari statuti e regolamenti sulle organizzazioni religiose. Determinano la struttura di queste organizzazioni, la procedura per eleggere gli organi direttivi dell'organizzazione e le loro divisioni, ne regolano le attività, i diritti e gli obblighi.

Da questa rassegna piuttosto superficiale della regolamentazione normativa dell'attività e delle relazioni religiose, è chiaro che la religione copre una sfera abbastanza ampia della vita sociale umana. Ed è naturale che negli studi religiosi si dibattiti sulla questione di quale tipo di questa regolamentazione normativa possa essere attribuita alla sfera religiosa stessa, e in che tipo si riferisca solo esternamente alla sfera religiosa.

A questa domanda sono state proposte due diverse risposte: la prima è che qualsiasi influenza normativa dovrebbe essere riconosciuta come religiosa se esercitata nell'ambito di organizzazioni religiose. Il secondo cerca di separare la regolamentazione religiosa propriamente detta, che è iniziata dalla motivazione religiosa, e la regolamentazione religiosa indiretta, che è associata a forme non religiose di attività e relazioni sociali, ma attuata nell'ambito di organizzazioni religiose o sotto l'egida di queste organizzazioni. Un esempio del secondo tipo di attività è l'attività missionaria, attività caritativa delle organizzazioni religiose.

Capitolo 2. La religione come fattore di cambiamento sociale

Il funzionalismo si concentra sulla funzione integrativa della religione. Nella sociologia della religione si oppone la teoria dei conflitti, che si concentra sulla funzione disgregante della religione. Per giustificare questa funzione vengono utilizzati numerosi argomenti. Uno di questi, il più semplice, è l'affermazione che, agendo come fonte di unità di alcune comunità sociali sulla base dell'uno o dell'altro credo, culto e organizzazione, la religione si oppone simultaneamente a queste comunità ad altre comunità formate sulla base di un altro credo , culto e organizzazione. Questa opposizione può fungere da fonte di conflitto tra cristiani e musulmani, tra ortodossi e cattolici, tra ortodossi e battisti, ecc. Inoltre, questi conflitti sono spesso deliberatamente gonfiati dai rappresentanti di alcune associazioni, poiché il conflitto con organizzazioni religiose "straniere" contribuisce a integrazione intragruppo: l'inimicizia con gli estranei crea un senso di comunità, ti incoraggia a cercare sostegno solo dal "nostro". Questo tipo di comportamento è abbastanza tipico per vari tipi di associazioni settarie. I rappresentanti di queste associazioni considerano "stranieri" non solo i rappresentanti di altri gruppi religiosi, ma anche tutti coloro che non sono membri di queste associazioni, cioè i non credenti.

I rappresentanti della teoria dei conflitti sottolineano giustamente il fatto che i conflitti esistono non solo tra le associazioni religiose, ma anche al loro interno. Ad esempio, tra conservatori - tradizionalisti e riformatori modernisti. I conflitti intrareligiosi possono assumere le forme più acute e degenerare in grandi conflitti sociali. Un esempio lampante di tale conflitto è la guerra dei contadini in Germania nel XVI secolo guidata da Thomas Müntzer, nonché il più grande evento nella vita sociale d'Europa nel XVI secolo: la Riforma.

La Riforma ha avuto luogo sotto lo slogan della riforma del cattolicesimo, il ritorno della sua dottrina e pratica a quelle forme che furono stabilite da Cristo e dagli apostoli durante il tempo del cristianesimo primitivo. Per molti studiosi di religione, gli eventi dell'era della Riforma sono un profondo conflitto religioso. Tuttavia, tra i rappresentanti della teoria dei conflitti vi sono coloro che sono inclini a interpretare questo, come tutti gli altri grandi conflitti religiosi, principalmente come conflitti sociali.

Dal punto di vista di questa tendenza nella conflittologia, la base per la formazione sistemi pubblici sono interessi sociali: economici, politici. I valori spirituali, gli ideali e le norme alla base della religione sono di natura secondaria e derivativa rispetto agli interessi economici e politici. Pertanto, la base di tutti i conflitti sociali dovrebbe essere ricercata principalmente per ragioni economiche e politiche. Tuttavia, a determinate condizioni, i conflitti sociali possono acquisire un involucro religioso, svolgersi sotto slogan religiosi ed essere direttamente ispirati da organizzazioni religiose. La religione in questo caso agisce come un fattore disgregante che contribuisce alla divisione della società in campi ostili e ispira lotte sociali antagoniste.

La dottrina della funzione ideologica della religione è connessa con questa tendenza nella conflittologia religiosa. Dal punto di vista di questa dottrina, la religione è un fenomeno sovrastrutturale, una forma di coscienza sociale. Di per sé non può produrre determinate relazioni sociali, ma solo rifletterle e integrarle in un certo modo. A seconda delle forze sociali i cui interessi questa o quella religione esprime, in una data fase storica concreta dello sviluppo della società, essa può giustificare e quindi legittimare l'ordine esistente, oppure condannarle, negando loro il diritto di esistere. Pertanto, questa o quella interpretazione di valori religiosi, norme, modelli di comportamento può servire come uno strumento efficace nelle mani sia delle forze conservatrici che di quelle rivoluzionarie. La religione può alimentare il conformismo sociale fungendo da freno allo sviluppo sociale, oppure può stimolare i conflitti sociali ispirando le persone alla trasformazione sociale e aiutando così a muovere la società lungo la via del progresso sociale.

La storia mostra che spesso la lotta per la giustizia e l'uguaglianza sociale riceve motivazioni religiose. Se un credo religioso afferma che tutte le persone sono uguali davanti a Dio, e se c'è disuguaglianza sociale, razziale e nazionale, allora è abbastanza logico che le persone, basandosi sul credo religioso, si sollevino per lottare per i propri diritti. La motivazione religiosa ha occupato un posto significativo nei movimenti di liberazione nazionale dei paesi africani, nella lotta contro il colonialismo e il neocolonialismo, nella lotta per diritti civili Negri degli Stati Uniti, guidati dal pastore Martin Luther King Jr., nei movimenti antimperialisti latinoamericani alimentati dagli ideali della "teologia della liberazione".

La teoria dei conflitti, rivelando la funzione disgregante della religione, permette di considerare la religione come un fattore importante non solo per la stabilità sociale, ma anche per il cambiamento sociale. Sottolinea che i conflitti stessi possono avere non solo conseguenze distruttive negative, ma anche avere un valore positivo e costruttivo. Sulla funzione costruttiva, creativa della religione, funzione di stimolatore del cambiamento sociale Attenzione speciale ha disegnato l'eminente sociologo tedesco Max Weber. Nelle sue famose opere "Etica protestante e spirito del capitalismo", "Etica economica delle religioni mondiali", "Teoria delle fasi e delle direzioni del rifiuto religioso del mondo", ha mostrato l'influenza della religione sul processo di cambiamento sociale in alcuni paesi e regioni. Una delle idee principali, motivata in modo abbastanza convincente da M. Weber, è che il protestantesimo ha svolto un ruolo di primo piano nella formazione dell'intera civiltà occidentale moderna, ha dato un potente incentivo al suo sviluppo, mentre le religioni orientali non solo non hanno stimolato questo sviluppo, ma in un certo senso anche servito da barriera a tale sviluppo.

Weber ha sostenuto che la ragione di questo o quel modo di comportarsi delle persone, anche nella sfera economica, è l'adesione a una particolare religione. I prerequisiti più favorevoli per lo sviluppo delle relazioni borghesi, a suo avviso, furono posti nella religione riformata: il calvinismo. Pertanto, il protestantesimo ha giocato un ruolo decisivo nell'emergere dello "spirito del capitalismo", la formazione e lo sviluppo delle relazioni sociali capitaliste. Ecco perché M. Weber ha sostenuto che il protestantesimo racchiudeva il circolo di idee in cui l'attività, esteriormente finalizzata solo a realizzare un profitto, iniziava a essere ricondotta nella categoria della vocazione, rispetto alla quale l'individuo sente determinati obblighi. "Perché è stata proprio questa idea - l'idea della vocazione che è servita da supporto etico al comportamento di vita degli imprenditori del" nuovo stile "".

La parola tedesca "Beruf" significa professione e vocazione. La vocazione viene interpretata non come inclinazione personale, ma come compito specifico posto all'individuo da Dio stesso. Questo concetto contiene una valutazione secondo la quale l'importanza del dovere nell'ambito di una professione mondana è considerata come il compito più alto della vita morale di una persona. Ecco perché non la preghiera solitaria, il digiuno e altre astinenze, dal punto di vista del protestantesimo, servono come manifestazioni più alte della religiosità, ma un'attività vigorosa nel quadro di quella parte predeterminata da Dio, la vocazione. L'attività professionale è un compito assegnato all'uomo da Dio, inoltre, il compito principale. È il protestantesimo, principalmente nella sua interpretazione calvinista, ad essere caratterizzato dal concetto di essere scelto, acquisire fiducia nella salvezza attraverso attività nell'ambito della propria professione. Così, secondo M. Weber, si forma un modo di pensare e di agire necessario per lo sviluppo capitalistico: lavoro per il lavoro, adempimento del dovere, autocontrollo e rifiuto del lusso.

M. Weber, dopo aver mostrato l'importante ruolo del protestantesimo nella formazione delle relazioni sociali capitaliste, si è opposto alla semplificazione e alla falsificazione di questa sua idea. In opera "Il protestantesimo e lo spirito del capitalismo" scriveva: “Noi non affermiamo che il capitalismo sia nato a seguito della Riforma, ma solo che la Riforma, l'insegnamento religioso, abbia svolto un certo ruolo nella formazione qualitativa e nell'espansione quantitativa dello “spirito capitalista”. Allo stesso tempo, M. Weber ha sottolineato che sono possibili anche altri modi per stabilire un'economia di mercato.

Capitolo 3. Il ruolo sociale della religione.

Tendenze umanistiche e autoritarie nelle religioni. Da quanto precede, è chiaro che la religione colpisce l'individuo e la società in diverse direzioni interconnesse. Il risultato, le conseguenze dell'adempimento da parte della religione delle sue funzioni possono essere diverse. Questo risultato generalizzato negli studi religiosi è chiamato il ruolo sociale della religione. Secondo DM Ugrinovich, "il ruolo sociale della religione è un sistema di funzioni sociali della religione ad esso inerenti in determinate condizioni storiche". (Ugrinovich D. M. Introduzione agli studi religiosi. M., 1985. P. 99). Da questa definizione ne consegue che il grado di influenza della religione è correlato al suo posto nella società. Questo posto non è dato una volta per tutte. Nella società feudale medievale, la religione permeava tutte le sfere della vita umana, regolava e sanzionava il sistema delle relazioni sociali. In alcuni paesi asiatici (ad esempio Iran, Arabia Saudita), la religione occupa ancora un posto dominante nella vita delle persone, ha un impatto decisivo sul comportamento delle persone e sulle istituzioni pubbliche. Nei paesi d'Europa e d'America, a seguito del processo di secolarizzazione, il ruolo della religione è cambiato. È stato estromesso da molte sfere della vita pubblica, sebbene rimanga un importante motivatore del comportamento personale e abbia un impatto sulle attività delle istituzioni sociali.

Negli studi religiosi moderni esistono vari criteri per valutare il ruolo sociale della religione. Nella sociologia marxista della religione, la definizione del ruolo sociale della religione è associata al suo impatto sul progresso sociale. In altre parole, il criterio per valutare il ruolo della religione è così formulato: se la religione contribuisce al progresso sociale o lo ostacola. K. Marx, come sapete, ha caratterizzato questo ruolo con l'espressione figurativa "la religione è l'oppio del popolo", ma allo stesso tempo ha aggiunto "un'espressione di squallore" e "una protesta contro questo squallore". Quindi, dal punto di vista di K. Marx, la religione come forma di coscienza illusoria è un ostacolo al progresso sociale). Allo stesso tempo, K. Marx e F. Engels hanno ripetutamente sottolineato che la religione, in determinate circostanze, svolge anche un ruolo progressivo nello sviluppo della società. Così, facendo affidamento su una speranza illusoria nell'era della crisi della schiavitù, il cristianesimo primitivo ha mostrato la sua capacità di risolvere le contraddizioni reali e di contribuire all'instaurazione di un nuovo e più elevato sistema di relazioni sociali. E in misura ancora maggiore, il cristianesimo ha cambiato la natura della vita spirituale della società, elevandola a una nuova, di più alto livello. La religione ha svolto un ruolo simile nella Riforma. Come mostrato in precedenza, le idee religiose nell'interpretazione di Lutero, Calvino e Müntzer, avendo dominato le masse, hanno contribuito a una trasformazione radicale ordine sociale. Pertanto, un marxista" e una sorta di sociologia insistono sulla proposizione che non si può parlare di qualche invariabile ruolo reazionario o rivoluzionario della religione, che le sarebbe inerente in ogni momento e per tutti i popoli. In varie condizioni storiche e in vari strati sociali, la religione può agire anche come forza che lega l'energia umana, portando all'obbedienza, alla fuga dalla realtà, e può mobilitare questa energia, diventare un incentivo a rompere con l'ordine sociale esistente, infondere sentimenti di lotta e la creazione di una nuova vita.

La stessa diversa valutazione del ruolo sociale della religione è data dal filosofo e sociologo americano E. Fromm (1900-1980). In opera "Psicoanalisi e Religione" di E. Fromm distingue nella religione, dal punto di vista del suo ruolo sociale, due principali tendenze: umanistica e autoritaria. Queste due tendenze sono insite in tutti gli insegnamenti religiosi in un modo o nell'altro, sebbene in essi non si esprimano allo stesso modo.

Per umanesimo, E. Fromm intende un certo tipo di visione del mondo che afferma il valore intrinseco dell'esistenza umana, stimolando le possibilità della sua autorealizzazione. Un esempio di spiccate tendenze umanistiche, il pensatore americano chiama il buddismo primitivo, il taoismo, gli insegnamenti del profeta Isaia, Gesù Cristo. Dalle posizioni delle religioni umanistiche, una persona deve sviluppare la sua mente per comprendere se stessa, il suo atteggiamento verso gli altri e il suo posto nell'universo. Deve comprendere la verità, secondo i suoi limiti e le sue capacità. Deve sviluppare la capacità di amare gli altri oltre a se stesso e di sentire l'unità di tutti gli esseri viventi. L'esperienza religiosa in questo tipo di religione è un'esperienza di unità con tutti, basata sulla parentela dell'uomo con il mondo, compresa nel pensiero e nell'amore.

Un esempio lampante di questo tipo di religione, secondo Fromm, è il buddismo primitivo. Buddha non è Dio, ma un grande maestro, quel “risvegliato” che ha compreso la verità sull'esistenza umana. Non parla in nome di un potere soprannaturale, ma della ragione, e fa appello a ciascuno perché applichi la propria ragione e veda la verità che il Buddha fu in grado di vedere per prima. Se una persona fa anche solo un passo verso la verità, dovrebbe sforzarsi di vivere, di sviluppare le capacità della ragione e dell'amore per tutti gli esseri umani. Solo nella misura in cui ci riesce può liberarsi dai ceppi delle passioni irrazionali. Il concetto di nirvana come stato di coscienza pienamente risvegliata non è un concetto di impotenza e obbedienza, ma, al contrario, un concetto di un risveglio superiore dei poteri umani.

Nel buddismo non prevale il principio divino, ma quello umano. Il buddismo non conosce la divisione del mondo in due sfere: quella naturale e quella soprannaturale. Nel cristianesimo, la scissione del mondo in due sfere diseguali è chiaramente indicata. Il soprannaturale è dall'altra parte del mondano. Questa impostazione fondamentale della dottrina cristiana nel linguaggio filosofico e teologico si esprimeva nell'idea di trascendenza (letteralmente, ultraterrena, oltre). Tuttavia, il cristianesimo ha una tendenza umanistica piuttosto pronunciata. In un'interpretazione umanistica, la trascendenza non è solo l'attributo più importante di Dio, espressione della sua natura trascendente e ultraterrena, ma allo stesso tempo la qualità fondamentale dell'uomo come "immagine e somiglianza di Dio". Dio in questo caso è considerato un simbolo della persona stessa.

Nell'interpretazione umanistica della religione, secondo Fromm, Dio non agisce come simbolo del potere sull'uomo, ma come simbolo dell'autocrazia umana. Dalle posizioni dell'umanesimo, una persona non è solo un risultato o un prodotto del passato o delle circostanze sociali, ma un essere libero. Il trascendente può essere interpretato come un momento di iniziativa e creatività, e la religione in questo caso può essere intesa non come "l'oppio del popolo", ma come un enzima della creatività del mondo umano e dell'apertura della storia umana all'illimitato orizzonti. Da ogni persona Dio crea un creatore. Una persona non è un oggetto di influenza di forze naturali, sociali e soprannaturali, ma un soggetto di attività, comunicazione e cognizione.

Il potenziale umanistico della religione risiede anche nel fatto che eleva l'uomo al di sopra della natura. L'essenza della dottrina cristiana è l'affermazione che le forze che governano il mondo non possono determinare completamente una persona. Al contrario, una persona può liberarsi dall'influenza coercitiva delle forze della natura. Contiene un principio trascendente in relazione a queste forze. Questo principio trascendente permette a una persona di essere liberata dalla tirannia di tutte queste forze impersonali o transpersonali. Cristo, per il fatto stesso della sua risurrezione, ha vinto la morte secolare dell'uomo, gli ha aperto la strada all'immortalità, superando così la necessità naturale.

La trascendenza non significa nient'altro che una rottura e un'ascesa: una rottura con il mondo del dato, sperimentato e sorgere verso nuove opportunità, un appello a liberarci dai confini, a rimuovere ogni restrizione. Una persona in ogni momento della sua esistenza può iniziare un nuovo futuro, liberarsi dalle leggi della natura e della società. La morte e risurrezione di Cristo è il confine che determina che la finitezza dell'uomo può essere superata. L'esperienza di Cristo consiste nella possibilità di superare un dato stato e stabilire un nuovo futuro. La trascendenza radicale di Dio in relazione all'uomo si basa sulla trascendenza dell'uomo in relazione alla natura, alla società e alla propria storia. L'uomo non è solo un prodotto della natura e delle condizioni storiche, può esercitare il suo diritto di superare la necessità del mondo e lasciarsi coinvolgere nell'atto creativo di continuare la creazione di questo mondo. L'uomo è considerato dagli umanisti un co-creatore, un operatore di Dio nella trasformazione del mondo. In questo senso, la visione religiosa del mondo crea i prerequisiti per la realizzazione dell'attività umana, stimola la sua attività creativa e trasformativa, crea i prerequisiti necessari per l'autorealizzazione e l'autoaffermazione della personalità umana.

Conclusione

Il potenziale umanistico della religione si realizza senza dubbio attraverso la formazione della vita spirituale di una persona, attraverso la priorità della spiritualità rispetto agli orientamenti e regolatori sociali, estetici e di altri valori. La spiritualità, la cultura spirituale ha una dimensione universale, cosmica. La spiritualità è l'area della connessione umana con l'Assoluto, con l'Essere in quanto tale. La religione crea questo collegamento. Possiamo dire che l'emergere e il funzionamento della religione in un certo senso è la risposta della persona al bisogno di equilibrio e di armonia con il mondo, l'esperienza di unità con tutto ciò che esiste, fondata sul rapporto dell'uomo con il mondo, intesa da ragione e sentimento. La religione dà a una persona un senso di indipendenza e fiducia in se stessi. Il credente, attraverso la sua fede in Dio, ha vinto il sentimento di impotenza e di insicurezza. La priorità della spiritualità è necessariamente connessa con lo sviluppo della soggettività della personalità umana, privilegiando lo sviluppo del mondo interiore della personalità, la priorità della fede, della speranza, dell'amore.

Pertanto, possiamo concludere che la religione è un elemento necessario della cultura, che, insieme ad altre forme di sviluppo spirituale e pratico da parte di una persona della realtà naturale e sociale - moralità, arte, - importanti funzioni sociali. La particolarità dell'azione dei regolatori religiosi è determinata dal contesto storico in cui è avvenuta la formazione del sistema del culto religioso. Questo contesto storico ha determinato sia il contenuto stesso dei valori e delle norme religiose sia la loro evoluzione nel processo di sviluppo sociale. Pertanto, sostenendo che i sistemi di culto religiosi si formano sulla base dell'azione di leggi interne, immanenti all'evoluzione dei sistemi di segni socio-pratici, confuta contemporaneamente la posizione dell'alienazione come caratteristica essenziale della religione. Allo stesso tempo, ritiene che si debba riconoscere il fatto che la situazione di mancanza di libertà, l'alienazione dell'uomo ha determinato la forma in cui si è svolta l'evoluzione della cultura e che ha lasciato la sua impronta significativa su specifici sistemi religiosi. Parlando filosoficamente, possiamo dire che l'alienazione non è una caratteristica essenziale della religione, ma la sua definizione fenomenica, la manifestazione di questa essenza sulla superficie della vita sociale.

L'istituzionalizzazione sociale dei sistemi di culto religiosi è uno dei presupposti più importanti per la formazione delle funzioni disumanizzanti della religione. A livello ideologico, questa funzione si realizza nella forma di una tendenza autoritaria. La tendenza autoritaria nella religione è associata al riconoscimento da parte di una persona di una forza esterna che controlla il suo destino e richiede obbedienza e adorazione. La ragione del culto, dell'obbedienza e della riverenza qui non sono le qualità morali della divinità, non l'amore e la giustizia, ma il fatto che domina, cioè ha potere sull'uomo. Inoltre, questo potere ha il diritto di costringere una persona ad adorare, e il rifiuto di onorare e obbedire significa commettere un peccato. Un elemento essenziale della tendenza autoritaria nella religione e nell'esperienza religiosa autoritaria è la completa resa a una forza che è al di fuori dell'uomo, cioè la trascendenza. "Oltre" è interpretato in questa tendenza come al di sopra dell'uomo.

Nella tendenza autoritaria della religione, Dio agisce come potenza e forza. Governa perché ha il potere supremo. La virtù principale, dal punto di vista dei conduttori di questa corrente, è l'obbedienza. Come una persona è considerata impotente e insignificante, così Dio è onnipotente e onnipotente. Dove prevale questa tendenza, l'umore prevalente tra i credenti è la sofferenza e la colpa, non la gioia e la pace. Nella tendenza autoritaria della religione, l'uomo proietta il meglio che ha su Dio. Quando una persona proietta le sue migliori capacità su Dio, si deruba. Ora i suoi poteri si sono separati da lui. L'uomo è alienato da se stesso. Tutto ciò che possedeva ora appartiene a Dio, e quindi nulla rimane all'uomo. Solo attraverso la mediazione di Dio ha accesso a se stesso. Adorando Dio, una persona cerca di entrare in contatto con quella parte di sé che ha perso dando a Dio tutto ciò che possedeva, una persona ora implora Dio di restituire almeno qualcosa di ciò che gli apparteneva.

L'istituzionalizzazione sociale dei sistemi di culto è necessariamente connessa con la formazione di credi certi, diversi e contraddittori. Il fatto stesso della presenza di diverse organizzazioni religiose con i loro specifici documenti dottrinali, dogmi, culti porta alla violazione del principio umanistico universale insito nella religione come forma di cultura. Lo sviluppo di questo inizio disumanizzante è facilitato dalla pretesa di esclusività di ogni organizzazione religiosa. Il contenuto di questo dogma è considerato non solo incondizionato, ma esclude anche tutte le altre, la verità. Solo coloro che credono in Gesù Cristo, solo coloro che credono in Allah attraverso Maometto e così via, sono i veri figli di Dio. Solo loro sono degni di salvezza, solo loro possono essere riconosciuti come persone morali. Da qui l'intolleranza, l'ostilità verso tutto ciò che non rientra nel quadro di questo dogma, la confessione. Questa intolleranza ha dato origine e continua a dar luogo a conflitti etno-confessionali, contribuisce all'incitamento a guerre, crea una minaccia ai legami intercomunali e alla cooperazione negli ambiti della cultura, delle relazioni interstatali, ecc.

Va notato con rammarico che questa è una pretesa di esclusività, non un'anomalia, non una conseguenza della perversione dei fondamenti del dogma da parte di persone poco rispettabili o miopi. Si basa sulle fonti primarie della religione: la Bibbia, il Corano, il Talmud e altri documenti dottrinali. Inoltre, è racchiuso nel senso stesso del concetto di "rivelazione", come un certo insegnamento che viene dato agli uomini da Dio attraverso i profeti, o meglio, solo a coloro che credono in questi profeti. A partire dall'Antico Testamento, il tema del popolo eletto di Dio attraversa tutta la Bibbia. Nell'Antico Testamento, questo popolo aderisce ai comandamenti di Mosè: gli ebrei. Nel Nuovo Testamento, questi sono coloro che credono in Gesù Cristo. Solo chi crede in Cristo applica le sue parole: "Tu sei il sale della terra, tu sei la luce del mondo". Nel vangelo di Matteo viene formulata chiaramente davanti alla gente un'alternativa: «Chi non è con me è contro di me, e chi non raccoglie con me sperpera» (Mt 12,30). Ciò è facilitato dalle installazioni di chiese cristiane. Ognuno di loro insegna che solo coloro che credono in Cristo si aspettano la vita eterna e la salvezza dell'anima, coloro che non credono - la morte attende.

Inoltre, il confronto e la lotta sono penetrati nelle profondità del cristianesimo stesso - tra le denominazioni cristiane: cattolicesimo, ortodossia e protestantesimo. Il nome stesso delle confessioni porta un'accusa volta alla distruzione del principio umanistico universale. Il cattolicesimo, in quanto chiesa universale, si oppone all'Ortodossia come "la giusta, vera gloria di Cristo", ecc. Questo argomento può essere continuato all'infinito, poiché sia ​​i documenti dottrinali che la pratica storica delle attività delle chiese forniscono molto materiale per queste riflessioni . Ma il nostro obiettivo non è gonfiare sistematicamente questa tendenza nella storia della religione.

Riassumendo tutto quanto sopra, la religione, come elemento necessario della cultura umana, ha un profondo potenziale umanistico. Queste potenzialità umanistiche non solo esprimono la sua idea, ma si realizzano anche in specifiche forme storiche dell'esistenza della religione, in direzioni religiose, confessioni. È necessario conoscere le origini di questa tendenza e aiutare alcune associazioni religiose a superarle.

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astratto

per disciplina: "Filosofia"

sull'argomento: "Il ruolo della religione nella vita della società"

introduzione

Capitolo 1. La religione come stabilizzatore sociale: ideologica, legittimante e regolatrice delle funzioni della religione

Capitolo 2. La religione come fattore di cambiamento sociale

Capitolo 3. Il ruolo della religione nella vita dell'uomo e della società

Conclusione

Bibliografia

introduzione

È impossibile dare una definizione esatta e univoca del concetto di religione. Ci sono molte definizioni di questo tipo nella scienza. Dipendono dalla visione del mondo di quegli scienziati che li formulano. Se chiedi a qualcuno che cos'è la religione, nella maggior parte dei casi risponderà: - "Fede in Dio".

La parola "religione" significa letteralmente: legare, ridirezionare (a qualcosa). È possibile che inizialmente questa espressione denotasse l'attaccamento di una persona a qualcosa di sacro, permanente, immutabile. La parola "religione" è entrata in uso nei primi secoli del cristianesimo e ha sottolineato che la nuova fede non era una superstizione selvaggia, ma un profondo sistema filosofico e morale. Secondo l'apologeta cristiano Lattanzio (c. 250 - dopo il 325), la religione è la dottrina della connessione tra l'uomo e Dio. L'etimologia proposta da Lattanzio si è radicata nella cultura cristiana come quella principale.

I fondamenti delle idee religiose della maggior parte delle religioni del mondo sono scritti da persone in testi sacri, che, secondo i credenti, sono dettati o ispirati direttamente da Dio o dagli dei, o scritti da persone che hanno raggiunto il più alto stato spirituale dal punto di vista di ogni religione particolare, grandi maestri, specialmente illuminati o devoti, santi, ecc.

La religione in ogni momento e per tutti i popoli è stata di grande importanza. In questo lavoro cercherò di parlare dell'impatto della religione nei vari campi di attività, del suo ruolo nella vita della società.

Capitolo 1. La religione come stabilizzatore sociale: ideologica, legittimante e regolatrice delle funzioni della religione

Dal punto di vista della sociologia, la religione appare come una parte integrante e necessaria della vita sociale. Agisce come un fattore nell'emergere e nella formazione delle relazioni sociali. Ciò significa che la religione può essere considerata anche dal punto di vista dell'identificazione delle funzioni che essa svolge nella società. Il concetto di "funzioni della religione" negli studi religiosi indica la natura e la direzione dell'impatto della religione sugli individui e sulla società, o, per dirla più semplicemente, ciò che la religione "dona" a ciascuna persona specifica, questa o quella comunità e società nel complesso, come influisce sulla vita delle persone.

Una delle funzioni più importanti della religione è ideologica o, come viene anche chiamata, semantica. Dal punto di vista del contenuto funzionale, il sistema religioso include idealmente l'attività trasformativa come primo sottosistema. Lo scopo di questa attività è la trasformazione mentale del mondo, la sua organizzazione nella mente, a seguito della quale si sviluppa una certa immagine del mondo, valori, ideali, norme - che, in generale, costituisce le componenti principali della visione del mondo. La visione del mondo è un insieme di punti di vista, valutazioni, norme e atteggiamenti che determinano l'atteggiamento di una persona nei confronti del mondo e agiscono come linee guida e regolatori del suo comportamento.

La visione del mondo può essere di natura filosofica, mitologica e religiosa. L'approccio funzionale alla religione implica la derivazione delle caratteristiche della visione religiosa del mondo dai compiti che la religione risolve nel sistema sociale. Uno dei modelli per spiegare la formazione della funzione ideologica della religione è stato proposto dal filosofo e sociologo americano E. Fromm. Secondo lui, una persona, sulla base della sua attività e comunicazione, crea un mondo speciale: il mondo della cultura e, quindi, va oltre il mondo naturale. Di conseguenza, si pone oggettivamente una situazione di dualità dell'esistenza umana. Diventando un essere socio-culturale, una persona, in virtù della sua organizzazione corporea e del suo coinvolgimento nelle connessioni e relazioni naturali dell'Universo, rimane una parte della natura. La dualità emergente dell'esistenza umana viola la sua precedente armonia con il mondo naturale. Egli deve affrontare il compito di ristabilire l'unità e l'equilibrio con questo mondo, principalmente nella coscienza con l'aiuto del pensiero. Da questo lato, la religione agisce come risposta della persona al bisogno di equilibrio e armonia con il mondo.

La coscienza religiosa, a differenza di altri sistemi di visione del mondo, include una formazione aggiuntiva e mediatrice nel sistema "mondo - uomo" - il mondo delle creature fantastiche, delle connessioni e delle relazioni, correlando con questo mondo le sue idee sull'essere in generale e gli affari dell'esistenza umana. Ciò consente a una persona a livello di visione del mondo di risolvere le contraddizioni del mondo reale.

Tuttavia, la funzione di una visione del mondo religiosa non è solo quella di disegnare a una persona una certa immagine del mondo, ma soprattutto, grazie a questa immagine, può trovare il significato della sua vita. Ecco perché la funzione ideologica della religione è anche chiamata funzione del significato o funzione dei "significati".

La religione, sostengono molti dei suoi ricercatori, è ciò che rende significativa la vita umana, la riempie delle più importanti componenti di significato.

Il pensatore svizzero K.R. insiste anche sulla funzione semantica della religione. Jung. Lo scopo dei simboli religiosi, ha detto, è quello di dare un significato alla vita umana. Se l'apostolo Paolo fosse stato convinto di essere solo un tessitore errante, ovviamente non sarebbe diventato ciò che è diventato. La sua vera carica con il significato della vita procedeva nella fiducia interiore di essere il messaggero di Dio. Il mito che lo possedeva lo rendeva grande (Jung K.G. Archetype and symbol. M., 1992. P. 81).

La funzione fondamentale della religione operava non solo in passato, ma opera anche oggi. La religione non solo ha armonizzato la coscienza dell'uomo primitivo, ha ispirato l'apostolo Paolo a risolvere l'obiettivo universale - "la salvezza dell'umanità", ma sostiene anche costantemente gli individui nella loro vita quotidiana.

La dottrina delle funzioni sociali della religione sviluppa più attivamente il funzionalismo negli studi religiosi (dall'enfasi prevalente su questo lato dello studio della società, ha preso il nome).Il funzionalismo considera la società come un sistema sociale: in cui tutte le parti (elementi) deve lavorare internamente armoniosamente e in armonia. Allo stesso tempo, ogni parte (elemento) della società svolge una funzione specifica. I funzionalisti considerano funzionali vari fattori della vita sociale se contribuiscono alla conservazione, alla "sopravvivenza" della società esistente. La sopravvivenza della società, secondo loro, è direttamente correlata alla stabilità. La stabilità è la capacità di un sistema sociale di cambiare senza distruggerne le fondamenta. La stabilità è assicurata sulla base dell'integrazione, unificazione e coordinamento degli sforzi delle persone, dei gruppi sociali, delle istituzioni e delle organizzazioni. La funzione di integratore dell'organismo sociale e di suo stabilizzatore, dal punto di vista dei funzionalisti, è svolta dalla religione. Uno dei fondatori del funzionalismo, E. Durkheim, ha paragonato la religione in questa capacità a come funziona la colla: aiuta le persone a realizzarsi come una comunità morale, tenuta insieme da valori comuni e obiettivi comuni. La religione offre a una persona l'opportunità di autodeterminarsi nel sistema sociale e quindi unirsi a persone che sono legate a costumi, opinioni, valori e credenze. Nella funzione integrativa della religione, E. Durkheim attribuiva particolare importanza alla partecipazione congiunta alle attività di culto. È attraverso il culto che la religione costituisce la società nel suo insieme: prepara l'individuo alla vita sociale, allena l'obbedienza, rafforza l'unità sociale, mantiene le tradizioni, suscita un senso di soddisfazione.

La funzione di legittimazione (legittimazione) è una delle funzioni significative della religione. La fondatezza teorica di questa funzione della religione è stata svolta da un moderno rappresentante del funzionalismo, il principale sociologo americano T. Parsons. A suo avviso, nessun sistema sociale può esistere se non è prevista una certa limitazione (restrizione) delle azioni dei suoi membri, collocandoli all'interno di un determinato quadro, se il loro comportamento può essere variato arbitrariamente e illimitatamente. In altre parole, per l'esistenza stabile di un sistema sociale, è necessario osservare e seguire determinati modelli di comportamento legali. In altre parole, non si tratta solo dell'istituzione e dell'osservanza di determinate norme, ma dell'atteggiamento nei loro confronti: sono possibili, in linea di principio? Riconoscere queste norme come un prodotto dello sviluppo sociale e, quindi, riconoscere la loro natura relativa, la possibilità di cambiamento in uno stadio superiore dello sviluppo della società, o riconoscere che le norme hanno una natura sovrasociale, sovraumana, che sono "radicati", fondati su qualcosa di imperituro, di assoluto, di eterno. La religione in questo caso è la base fondamentale non delle norme individuali, ma dell'intero ordine morale.

Insieme alla funzione ideologica e legittimante, i sociologi funzionali attribuiscono grande importanza alla funzione regolatrice della religione. Da questo punto di vista, la religione è vista come un sistema normativo e orientato al valore specifico. La funzione regolatrice della religione si rivela già a livello di coscienza religiosa. Ogni sistema religioso sviluppa un certo sistema di valori, la cui attuazione è svolta dall'individuo nel corso delle sue attività e delle sue relazioni. L'impostazione del valore regola direttamente la funzione.

Un valore è una sorta di programma preliminare per l'attività e la comunicazione delle persone, associato alla possibilità di scegliere le loro opzioni. È una predisposizione socialmente determinata di una persona a un atteggiamento predeterminato nei confronti di un particolare oggetto, persona, evento, ecc. I valori dei credenti si sviluppano in un'organizzazione religiosa nel processo di comunicazione tra le persone e vengono tramandati di generazione in generazione.

La consapevolezza dell'individuo del contenuto degli atteggiamenti di valore costituisce il motivo del suo comportamento e delle sue attività. Il movente consente a una persona di correlare le situazioni specifiche in cui agisce con il sistema di valori che guida il suo comportamento. Il motivo immediato del comportamento umano appare nella forma del suo obiettivo. Gli obiettivi possono essere immediati, a lungo termine, a lungo termine, definitivi. Il fine ultimo è il fine in sé di ogni attività umana. Permea questa attività in tutto e per tutto e riduce tutti gli altri obiettivi al ruolo di mezzo per la propria realizzazione. Lo scopo ultimo dell'attività umana è chiamato l'ideale. L'ideale è il vertice dell'intera piramide del sistema di valori.

Ogni religione sviluppa il proprio sistema di valori, secondo le peculiarità del dogma. In questo sistema si forma una peculiare scala di valori. Così, ad esempio, nel cristianesimo, tutto ciò che è relativo alla comunione di Dio e dell'uomo è dotato di un particolare elemento di valore. Una persona credente, di regola, ha un atteggiamento per avvicinarsi a Dio, per superare il divario che si è stabilito tra una persona e Dio a causa del "peccato originale". Questo atteggiamento costituisce il motivo del suo comportamento, che si realizza sia nel sistema delle azioni di culto (preghiere, digiuni, ecc.) sia nel comportamento quotidiano. Un cristiano nel processo di questo comportamento si pone obiettivi specifici. Il fine ultimo di tutte queste attività e comportamenti per un cristiano è la "salvezza" della sua anima, la completa fusione con Dio, l'acquisizione del "Regno di Dio". Il "Regno di Dio" è quell'ideale, la cui realizzazione è mirata da tutti gli sforzi sia del singolo cristiano che di tutti i cristiani attraverso l'attività delle organizzazioni religiose.

Il sistema normativo della religione ha un potenziale normativo ancora maggiore. Le norme religiose sono una sorta di norme sociali, un sistema di requisiti e regole finalizzate alla realizzazione dei valori religiosi. Per la natura della regolamentazione del comportamento, le norme religiose possono essere positive, obbligando a compiere determinate azioni, o negative, vietando determinate azioni, relazioni, ecc.

Secondo l'oggetto della prescrizione, le norme religiose possono essere suddivise in generali, destinate a tutti i seguaci di un determinato dogma, o in un gruppo specifico (solo per i laici o solo per il clero). Quindi, ad esempio, il requisito del celibato nel cattolicesimo si applica solo al clero.

A seconda della natura delle attività e delle relazioni, che sono influenzate dalle norme religiose, è necessario individuare quelle di culto e quelle organizzative. Le norme di culto determinano l'ordine dei riti religiosi, delle cerimonie, regolano i rapporti tra le persone nello svolgimento di un culto religioso. religione persona sociale società

Norme organizzative e funzionali regolano le relazioni intracomunitarie, intraecclesiali e interconfessionali, nonché le relazioni interconfessionali. Ciò include le norme che regolano i rapporti che sorgono nelle stesse organizzazioni religiose (comunità, sette, chiese), tra cittadini credenti di una certa religione, tra associazioni religiose, tra clero di vario grado, tra gli organi di governo delle organizzazioni e le loro divisioni strutturali. Queste norme sono contenute in vari statuti e regolamenti sulle organizzazioni religiose.

La religione copre un'area abbastanza ampia della vita sociale umana. Ed è naturale che negli studi religiosi si dibattiti sulla questione di quale tipo di questa regolamentazione normativa possa essere attribuita alla sfera religiosa stessa, e in che tipo si riferisca solo esternamente alla sfera religiosa.

A questa domanda sono state proposte due diverse risposte: la prima è che qualsiasi influenza normativa dovrebbe essere riconosciuta come religiosa se esercitata nell'ambito di organizzazioni religiose. Il secondo cerca di separare la regolamentazione religiosa propriamente detta, che è iniziata dalla motivazione religiosa, e la regolamentazione religiosa indiretta, che è associata a forme non religiose di attività e relazioni sociali, ma attuata nell'ambito di organizzazioni religiose o sotto l'egida di queste organizzazioni. Un esempio del secondo tipo di attività è l'attività missionaria, attività caritativa delle organizzazioni religiose.

Capitolo 2. La religione come fattore di cambiamento sociale

Il funzionalismo si concentra sulle funzioni della religione. Nella sociologia della religione si oppone la teoria dei conflitti, che si concentra sulla funzione disgregante della religione. Per giustificare questa funzione vengono utilizzati numerosi argomenti. Uno di questi, il più semplice, è l'affermazione che, agendo come fonte di unità di alcune comunità sociali sulla base dell'uno o dell'altro credo, culto e organizzazione, la religione si oppone simultaneamente a queste comunità ad altre comunità formate sulla base di un altro credo , culto e organizzazione. Questa opposizione può fungere da fonte di conflitto tra cristiani e musulmani, tra ortodossi e cattolici, tra ortodossi e battisti, ecc. Inoltre, questi conflitti sono spesso deliberatamente gonfiati dai rappresentanti di alcune associazioni, poiché il conflitto con organizzazioni religiose "straniere" contribuisce a integrazione all'interno del gruppo: l'inimicizia con gli estranei crea un senso di comunità, ti incoraggia a cercare sostegno solo dal "nostro". Questo tipo di comportamento è abbastanza tipico per vari tipi di associazioni settarie. I rappresentanti di queste associazioni considerano "stranieri" non solo i rappresentanti di altri gruppi religiosi, ma anche tutti coloro che non sono membri di queste associazioni, cioè i non credenti.

I rappresentanti della teoria dei conflitti sottolineano giustamente il fatto che i conflitti esistono non solo tra le associazioni religiose, ma anche al loro interno. I conflitti intrareligiosi possono assumere le forme più acute e degenerare in grandi conflitti sociali. Un esempio lampante di tale conflitto è la guerra dei contadini in Germania nel XVI secolo guidata da Thomas Müntzer, nonché il più grande evento nella vita sociale d'Europa nel XVI secolo: la Riforma.

La Riforma ha avuto luogo sotto lo slogan della riforma del cattolicesimo, il ritorno della sua dottrina e pratica a quelle forme che furono stabilite da Cristo e dagli apostoli durante il tempo del cristianesimo primitivo. Per molti studiosi di religione, gli eventi dell'era della Riforma sono un profondo conflitto religioso. Tuttavia, tra i rappresentanti della teoria dei conflitti vi sono coloro che sono inclini a interpretare questo, come tutti gli altri grandi conflitti religiosi, principalmente come conflitti sociali.

Dal punto di vista di questa tendenza nella conflittologia, le basi per la formazione dei sistemi sociali sono gli interessi sociali: economici, politici. I valori spirituali, gli ideali e le norme alla base della religione sono di natura secondaria e derivativa rispetto agli interessi economici e politici. Pertanto, la base di tutti i conflitti sociali dovrebbe essere ricercata principalmente per ragioni economiche e politiche. Tuttavia, a determinate condizioni, i conflitti sociali possono acquisire un involucro religioso, svolgersi sotto slogan religiosi ed essere direttamente ispirati da organizzazioni religiose. La religione in questo caso agisce come un fattore disgregante che contribuisce alla divisione della società in campi ostili e ispira lotte sociali antagoniste.

La dottrina della funzione ideologica della religione è connessa con questa tendenza nella conflittologia religiosa. Dal punto di vista di questa dottrina, la religione è un fenomeno sovrastrutturale, una forma di coscienza sociale. Di per sé non può produrre determinate relazioni sociali, ma solo rifletterle e integrarle in un certo modo. A seconda delle forze sociali i cui interessi questa o quella religione esprime, in una data fase storica concreta dello sviluppo della società, essa può giustificare e quindi legittimare l'ordine esistente, oppure condannarle, negando loro il diritto di esistere. Pertanto, questa o quella interpretazione di valori religiosi, norme, modelli di comportamento può servire come uno strumento efficace nelle mani sia delle forze conservatrici che di quelle rivoluzionarie. La religione può alimentare il conformismo sociale fungendo da freno allo sviluppo sociale, oppure può stimolare i conflitti sociali ispirando le persone alla trasformazione sociale e aiutando così a muovere la società lungo la via del progresso sociale.

La storia mostra che spesso la lotta per la giustizia e l'uguaglianza sociale riceve motivazioni religiose. Se un credo religioso afferma che tutte le persone sono uguali davanti a Dio, e se c'è disuguaglianza sociale, razziale e nazionale, allora è abbastanza logico che le persone, basandosi sul credo religioso, si sollevino per lottare per i propri diritti. La motivazione religiosa ha occupato un posto significativo nei movimenti di liberazione nazionale dei paesi africani, nella lotta contro il colonialismo e il neocolonialismo, nella lotta per i diritti civili dei neri negli Stati Uniti, guidata dal pastore Martin Luther King, nella lotta contro il colonialismo latinoamericano -movimenti imperialisti alimentati dagli ideali della "teologia della liberazione".

La teoria dei conflitti, rivelando la funzione disgregante della religione, permette di considerare la religione come un fattore importante non solo per la stabilità sociale, ma anche per il cambiamento sociale. Sottolinea che i conflitti stessi possono avere non solo conseguenze distruttive negative, ma anche avere un valore positivo e costruttivo. L'eminente sociologo tedesco Max Weber ha prestato particolare attenzione alla funzione costruttiva e creativa della religione, la funzione di stimolatore del cambiamento sociale. . Nelle sue famose opere "L'etica protestante e lo spirito del capitalismo", "L'etica economica delle religioni mondiali", "La teoria delle fasi e delle direzioni del rifiuto religioso del mondo", ha mostrato l'influenza della religione sul processo di cambiamento sociale in alcuni paesi e regioni. Una delle idee principali, motivata in modo abbastanza convincente da M. Weber, è che il protestantesimo ha svolto un ruolo di primo piano nella formazione dell'intera civiltà occidentale moderna, ha dato un potente incentivo al suo sviluppo, mentre le religioni orientali non solo non hanno stimolato questo sviluppo, ma in un certo senso anche servito da barriera a tale sviluppo.

Weber ha sostenuto che la ragione di questo o quel modo di comportarsi delle persone, anche nella sfera economica, è l'adesione a una particolare religione. I prerequisiti più favorevoli per lo sviluppo delle relazioni borghesi, a suo avviso, furono posti nella religione riformata: il calvinismo. Pertanto, il protestantesimo ha giocato un ruolo decisivo nell'emergere dello "spirito del capitalismo", la formazione e lo sviluppo delle relazioni sociali capitaliste. Ecco perché M. Weber ha sostenuto che il protestantesimo racchiudeva il circolo di idee in cui l'attività, esteriormente finalizzata solo a realizzare un profitto, iniziava a essere ricondotta nella categoria della vocazione, rispetto alla quale l'individuo sente determinati obblighi. "Perché è stata proprio questa idea - l'idea della vocazione che è servita da supporto etico al comportamento di vita degli imprenditori del" nuovo stile "".

M. Weber, dopo aver mostrato l'importante ruolo del protestantesimo nella formazione delle relazioni sociali capitaliste, si è opposto alla semplificazione e alla falsificazione di questa sua idea. In Protestantism and the Spirit of Capitalism scrisse: «Noi non affermiamo che il capitalismo sia sorto a seguito della Riforma, ma solo che la Riforma, l'insegnamento religioso, ha giocato un certo ruolo nella formazione qualitativa e nell'espansione quantitativa del «capitalismo». spirito". Allo stesso tempo, M. Weber ha sottolineato che sono possibili anche altri modi per stabilire un'economia di mercato.

Capitolo 3. Il ruolo della religione nella vita dell'uomo e della società.

La religione colpisce l'individuo e la società in diversi modi interconnessi. Il risultato, le conseguenze dell'adempimento da parte della religione delle sue funzioni possono essere diverse. Questo risultato generalizzato negli studi religiosi è chiamato il ruolo sociale della religione. Secondo la definizione di DM Ugrinovich, "il ruolo sociale della religione è un sistema di funzioni sociali della religione insite in essa in determinate condizioni storiche". (Ugrinovich D. M. Introduzione agli studi religiosi. M., 1985. P. 99). Da questa definizione ne consegue che il grado di influenza della religione è correlato al suo posto nella società. Questo posto non è dato una volta per tutte. Nella società feudale medievale, la religione permeava tutte le sfere della vita umana, regolava e sanzionava il sistema delle relazioni sociali. In alcuni paesi asiatici (ad esempio Iran, Arabia Saudita), la religione occupa ancora un posto dominante nella vita delle persone, ha un impatto decisivo sul comportamento delle persone e sulle istituzioni pubbliche. Nei paesi d'Europa e d'America, a seguito del processo di secolarizzazione, il ruolo della religione è cambiato. È stato estromesso da molte sfere della vita pubblica, sebbene rimanga un importante motivatore del comportamento personale e abbia un impatto sulle attività delle istituzioni sociali.

Negli studi religiosi moderni esistono vari criteri per valutare il ruolo sociale della religione. Nella sociologia marxista della religione, la definizione del ruolo sociale della religione è associata al suo impatto sul progresso sociale. In altre parole, il criterio per valutare il ruolo della religione è così formulato: se la religione contribuisce al progresso sociale o lo ostacola. K. Marx, come sapete, ha caratterizzato questo ruolo con l'espressione figurativa "la religione è l'oppio del popolo", ma allo stesso tempo ha aggiunto "un'espressione di squallore" e "una protesta contro questo squallore". Quindi, dal punto di vista di K. Marx, la religione come forma di coscienza illusoria è un ostacolo al progresso sociale). Allo stesso tempo, K. Marx e F. Engels hanno ripetutamente sottolineato che la religione, in determinate circostanze, svolge anche un ruolo progressivo nello sviluppo della società.

Il ruolo della religione nella vita di persone, società e stati specifici non è lo stesso. Basta confrontare due persone: una - che vive secondo le leggi di qualche setta severa e isolata, e l'altra - che conduce uno stile di vita laico e assolutamente indifferente alla religione. Lo stesso vale per diverse società e stati: alcuni vivono secondo le rigide leggi della religione (ad esempio l'Islam), altri offrono piena libertà in materia di fede ai propri cittadini e non interferiscono affatto nella sfera religiosa, e in terzo luogo, la religione può essere bandita. Nel corso della storia, la posizione della religione nello stesso paese può cambiare. Un esempio lampante inoltre, la Russia. Sì, e le confessioni non sono affatto le stesse nei requisiti che impongono a una persona nelle regole di condotta e nei codici morali. Le religioni possono unire o dividere le persone, ispirare il lavoro creativo, le imprese, invitare all'inazione, alla pace e alla contemplazione, promuovere la diffusione dei libri e lo sviluppo dell'arte e allo stesso tempo limitare qualsiasi sfera della cultura, imporre divieti alcuni tipi attività, scienza, ecc. Il ruolo della religione deve sempre essere visto concretamente come il ruolo di una data religione in una data società e in un determinato periodo. Il suo ruolo per l'intera società, per un gruppo separato di persone o per una persona in particolare può essere diverso. Allo stesso tempo, si può affermare che la religione tende solitamente a svolgere determinate funzioni in relazione alla società e agli individui.

In primo luogo, la religione, essendo una visione del mondo, ad es. sistema di principi, punti di vista, ideali e credenze. Spiega a una persona la struttura del mondo, determina il suo posto in questo mondo, gli mostra qual è il senso della vita.

In secondo luogo (e questa è una conseguenza del primo), la religione dà alle persone consolazione, speranza, soddisfazione spirituale, sostegno. Non è un caso che le persone si rivolgano più spesso alla religione nei momenti difficili della loro vita.

In terzo luogo, una persona, avendo davanti a sé un certo ideale religioso, cambia interiormente e diventa in grado di portare le idee della sua religione, di affermare la bontà e la giustizia (come le intende questo insegnamento), rassegnandosi alle fatiche, non prestando attenzione coloro che lo ridicolizzano o lo offendono.

In quarto luogo, la religione controlla il comportamento umano attraverso il suo sistema di valori, atteggiamenti morali e divieti. Può influenzare grandi comunità e interi stati che vivono secondo le leggi di una determinata religione.

In quinto luogo, le religioni contribuiscono all'unificazione delle persone, aiutano a formare nazioni, formano e rafforzano gli stati (ad esempio, quando la Russia stava attraversando un periodo di frammentazione feudale, gravata da un giogo straniero, i nostri lontani antenati erano uniti non tanto da un nazionale come da un'idea religiosa - "siamo tutti cristiani"). Ma lo stesso fattore religioso può portare alla divisione, alla disintegrazione degli stati e delle società, quando grandi masse di persone iniziano a opporsi tra loro su principi religiosi. Tensione e confronto sorgono anche quando da qualche chiesa emerge un nuovo orientamento (questo è stato il caso, ad esempio, nell'era della lotta tra cattolici e protestanti, i cui esplosioni si fanno sentire in Europa ancora oggi).

Sesto, la religione è un fattore ispiratore e preservante nella vita spirituale della società. Conserva il patrimonio culturale pubblico, a volte sbarrando letteralmente la strada a tutti i tipi di vandali. Sebbene la chiesa sia estremamente fraintesa come un museo, una mostra o una sala da concerto; arrivando in qualsiasi città o in un paese straniero, visiterai sicuramente il tempio come uno dei primi posti, che la gente del posto ti mostrerà con orgoglio. La religione svolge una funzione culturale creativa nella storia. Può essere illustrato dall'esempio della Russia dopo l'adozione del cristianesimo alla fine del IX secolo. La cultura cristiana con tradizioni secolari si è affermata e poi è fiorita nella nostra Patria, trasformandola letteralmente. Ancora una volta, non idealizzeremo il quadro: dopotutto, le persone sono persone e dalla storia umana si possono trarre esempi completamente opposti. Probabilmente saprai che dopo l'istituzione del cristianesimo come religione di stato dell'Impero Romano, molti dei più grandi monumenti culturali dell'era antica furono distrutti dai cristiani a Bisanzio e nei suoi dintorni.

Settimo, la religione contribuisce al rafforzamento e al consolidamento di determinati ordini sociali, tradizioni e leggi della vita. Poiché la religione è più conservatrice di qualsiasi altra istituzione sociale, nella maggior parte dei casi si sforza di preservare le fondamenta, la stabilità e la pace. (Anche se, ovviamente, questa regola non è priva di eccezioni.)

Qualunque sia la religione che prendiamo, i loro valori e comandamenti sono simili: non uccidere, non rubare, non giurare, non calunniare, non invidiare, non commettere adulterio, ecc. Si scopre che il ruolo la religione nella vita della società è chiamare le persone alla coscienza, alle norme generalmente accettate dell'esistenza umana, ai principi morali ed etici, alla comprensione e all'osservanza di questi principi. (Non stiamo parlando di sette, le cui credenze difficilmente possono essere definite normali).

Conclusione

È impossibile valutare inequivocabilmente il ruolo della religione nella vita della società. Tutta l'esperienza dei secoli XX-XXI. ha mostrato il fallimento delle previsioni unilaterali in merito ulteriori destini religione: o la sua imminente e imminente estinzione, o la prossima rinascita del suo antico potere. Oggi è chiaro che la religione gioca un ruolo di primo piano nella vita della società e che sta attraversando profondi e irreversibili cambiamenti.

La posizione della religione nella società moderna è influenzata in modo decisivo dalle due forze principali della modernità: il progresso scientifico e tecnologico e la politica. La loro evoluzione nella società moderna porta a conseguenze ambigue per la religione: distruggendo le istituzioni tradizionali, a volte le aprono nuove opportunità.

Successi nella padronanza della natura con l'aiuto della tecnologia, raggiunti nei secoli XX-XXI. secolo basato su un incremento gigantesco conoscenza scientifica ebbe un profondo effetto sulla coscienza religiosa.

La scienza non ha soppiantato la religione, ma ha provocato profondi cambiamenti nella coscienza religiosa - nella comprensione di Dio, del mondo, dell'uomo. Avendo risolto molti problemi di cognizione del mondo e di dominio dell'uomo sulle forze della natura, la scienza ha spinto il confine della cognizione a problemi ancora più complessi di prima.

La religione, come forza morale spirituale, ha ora l'opportunità di entrare in un dialogo con il mondo, il cui destino si è rivelato dipendente dalla sua vitalità morale di fronte ai problemi reali dello sviluppo sociale. Al centro dei valori culturali condivisi dalla maggior parte delle religioni ci sono i valori umani universali, concetti come amore, pace, speranza e giustizia.

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Forse nessuno obietterà che la religione è uno dei fattori principali della storia umana. È lecito, a seconda delle vostre opinioni, dire che una persona senza religione non diventerebbe una persona, ma è possibile (ed è anche un punto di vista esistente) dimostrare categoricamente che senza di essa una persona sarebbe migliore e più Perfetto. La religione è una realtà della vita umana, infatti è così che va percepita.

Il significato della religione nella vita di determinate persone, società e stati è diverso. Basta confrontare due persone: una - che aderisce ai canoni di qualche setta rigida e chiusa, e l'altra - che conduce uno stile di vita laico e del tutto indifferente alla religione. Lo stesso può essere applicato a diverse società e stati: alcuni vivono secondo le rigide leggi della religione (ad esempio, l'Islam), altri offrono ai propri cittadini completa libertà in materia di fede e non interferiscono affatto nella sfera religiosa, e comunque altri tengono la religione vietata. Nel corso della storia, la questione della religione nello stesso paese può cambiare. Un esempio lampante di questo è la Russia. Sì, e le confessioni non sono affatto simili nei requisiti che pongono in relazione a una persona nelle loro leggi di condotta e codici di moralità. Le religioni possono unire o dividere le persone, ispirarle al lavoro creativo, alle imprese, invitare all'inazione, agli immobili e all'osservazione, aiutare la diffusione dei libri e lo sviluppo dell'arte e allo stesso tempo limitare le sfere della cultura, imporre divieti certi tipi di attività, scienze ecc. Il significato di religione deve sempre essere considerato in modo specifico in una determinata società e in un determinato periodo. Il suo ruolo per l'intero pubblico, per un gruppo separato di persone o per una persona specifica può essere diverso.

Inoltre, si può dire che di solito è tipico che le religioni svolgano determinate funzioni in relazione alla società e agli individui.

• 1. La religione, essendo una visione del mondo, cioè il concetto di principi, punti di vista, ideali e credenze, mostra a una persona la struttura del mondo, specifica il suo posto in questo mondo, gli indica qual è il significato della vita.
• 2. La religione è consolazione, speranza, soddisfazione spirituale, sostegno per le persone. Non è un caso che le persone tendano a rivolgersi alla religione nei momenti difficili della loro vita.
• 3. Una persona, in possesso di una sorta di ideale religioso, rinasce interiormente e diventa in grado di portare le idee della sua religione, stabilire la bontà e la giustizia (come dettato da questo insegnamento), rassegnarsi alle difficoltà, non prestare attenzione a coloro che ridicolizzano o insultarlo. (Naturalmente, un buon inizio può essere affermato solo se le autorità religiose che guidano una persona lungo questa strada sono esse stesse pure nell'anima, morali e aspiranti all'ideale.)
• 4. La religione controlla le azioni umane attraverso il suo sistema di valori, atteggiamenti spirituali e divieti. Può avere un effetto molto forte su grandi comunità e interi stati che vivono secondo le regole di una determinata religione. Naturalmente, non c'è bisogno di idealizzare la situazione: l'appartenenza al più rigido sistema religioso e morale non impedisce sempre a una persona di commettere atti riprovevoli e alla società dall'immoralità e dall'illegalità. Questa triste circostanza è una conseguenza dell'impotenza e dell'imperfezione dell'anima umana (o, come direbbero i seguaci di molte religioni, sono “le macchinazioni di Satana” nel mondo umano).
• 5. Le religioni contribuiscono all'unificazione delle persone, assistono alla formazione delle nazioni, alla formazione e al rafforzamento degli stati (ad esempio, quando la Russia stava attraversando un periodo di frammentazione feudale, gravata da un giogo straniero, i nostri lontani antenati non erano uniti tanto da un'idea nazionale quanto da un'idea religiosa: “siamo tutti cristiani”). Tuttavia, la stessa ragione religiosa può portare alla divisione, alla scissione di stati e società, quando un gran numero di persone inizia ad opporsi su basi religiose. Tensione e confronto compaiono anche quando una nuova direzione si separa da qualche chiesa (questo è stato il caso, ad esempio, nell'era della lotta tra cattolici e protestanti, in Europa si avvertono ancora oggi esplosioni di questa lotta).

Tra i seguaci di varie religioni compaiono talvolta correnti estreme, i cui partecipanti riconoscono solo le proprie leggi divine e la correttezza della confessione di fede. Spesso queste persone dimostrano il caso con metodi crudeli, senza fermarsi agli atti terroristici. Estremismo religioso(dal lat. estremo-"estremo"), purtroppo, rimane un fenomeno abbastanza comune e pericoloso nel XX secolo. - fonte di tensione sociale.

6. La religione è la causa ispiratrice e preservante della vita spirituale della società. Prende il patrimonio culturale pubblico sotto tutela, a volte bloccando letteralmente la strada a tutti i tipi di vandali. È vero, la chiesa è estremamente sbagliata da percepire come un museo, una mostra o una sala da concerto; Quando ti trovi in ​​una città o in un paese straniero, molto probabilmente visiterai prima un tempio mostrato con orgoglio dalla gente del posto. Si noti che la stessa parola "cultura" ha origine dal concetto di "setta". Non ci impegneremo in una disputa di lunga data sul fatto che la cultura sia parte della religione o, al contrario, la religione sia parte della cultura (tra i filosofi esistono entrambi i punti di vista), ma è abbastanza chiaro che le posizioni religiose fin dall'antichità sono state al centro di molti aspetti le attività creative delle persone, gli artisti ispirati. Naturalmente, c'è anche arte secolare (non ecclesiastica, mondana) nel mondo. Di tanto in tanto, gli storici dell'arte cercano di opporsi a principi secolari ed ecclesiastici nella creatività artistica e dichiarano che i canoni (regole) della chiesa non davano spazio all'autoespressione. Ufficialmente è così, ma, essendo penetrati più a fondo in una questione così difficile, capiremo che il canone, spazzando via tutto ciò che è superfluo e secondario, al contrario, ha "liberato" l'artista e ha dato spazio al suo lavoro.

I filosofi distinguono chiaramente tra due concetti: cultura e civiltà. Per questi ultimi includono tutte le conquiste della scienza e della tecnologia che aumentano le capacità di una persona, gli forniscono comfort di vita e determinano lo stile di vita moderno. La civiltà è come un'arma potente che può essere usata per il bene o trasformata in un mezzo di omicidio: dipende da chi è nelle mani. La cultura, come un fiume lento ma potente che sgorga da una sorgente antica, è piuttosto conservatrice e spesso è in conflitto con la civiltà. La religione, essendo la base e il nucleo della cultura, è uno dei fattori decisivi che protegge l'uomo e l'umanità dalla scissione, dal degrado e anche, forse, dalla morte morale e fisica, cioè da tutti i guai che la civiltà può portare con sé.

Di conseguenza, la religione svolge una funzione culturale creativa nella storia. Ciò può essere dimostrato dall'esempio della Russia dopo l'adozione del cristianesimo alla fine del IX secolo. La cultura cristiana con antiche tradizioni si rafforzò e fiorì poi nella nostra Patria, trasformandola letteralmente.

Eppure, non è necessario idealizzare il quadro: dopotutto, tutte le persone sono diverse e dalla storia umana si possono trarre esempi completamente opposti. Ricorderete che dopo la formazione del cristianesimo come religione di stato dell'Impero Romano, a Bisanzio e nei suoi dintorni, i cristiani demolirono molti dei più grandi monumenti culturali dell'era antica.

7. La religione aiuta a rafforzare e consolidare specifici ordini sociali, tradizioni e leggi di vita. Poiché la religione è più conservatrice di qualsiasi altra istituzione sociale, fondamentalmente si sforza sempre di preservare le fondamenta, la stabilità e la pace. (Anche se è probabile che questa regola non sia priva di eccezioni.) Richiamo da nuova storia Quando in Europa iniziò la corrente politica del conservatorismo, i rappresentanti della chiesa rimasero al suo inizio. I partiti religiosi sono, per la maggior parte, di destra conservatrice dello spettro politico. La loro posizione come contrappeso a vari tipi di trasformazioni, sconvolgimenti e rivoluzioni radicali e talvolta irragionevoli è molto importante.