개요: 종교의 원시 형태, 신화. 원시신화의 진화 원시인의 신화는 어떤 기능을 수행하지 못했는가?

내 기사에서 "종교의 출현과 그 첫 번째, 초기 형태 - 마법"(2002년 1호) 및 "원시 종교 진화의 주요 단계"(2003년 2호)는 Skepticism의 이전 호에 게재되었습니다. , 원시 사회의 종교 출현과 발전에 대한 그림이 그려졌습니다. 여섯 가지 주요 형태와 동시에 원시 사회 (계급 전 사회를 포함한 넓은 의미에서) 종교 진화의 주요 단계가 확인되었습니다. 여기에는 주술, 예법주의, 주물 숭배, 이매니즘, 악마 숭배(애니미즘), 다신교가 있습니다.

그러나 원시 종교에 관한 저술에 익숙한 사람이라면 이 기사가 왜 이 분야의 거의 모든 전문가들이 원시 종교의 한 형태로 간주하는 토템주의에 대해 언급하지 않는지 의문을 제기할 수밖에 없습니다. 똑같이 자연스러운 또 다른 질문은 신화에 관한 것입니다. 원시 사회의 전부는 아니더라도 거의 모든 사람들이 신화를 가지고 있다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 대부분의 과학자들은 신화가 종교의 표현이거나 적어도 종교와 밀접하게 관련되어 있다고 믿습니다. 하지만 다시 말하지만, 이 기사에는 그들에 관한 단어가 없습니다.

대답은 간단합니다. 대중의 믿음과는 달리, 원래 형태의 토테미즘은 종교가 아니었습니다. 신화도 처음에는 종교와 아무런 관련 없이 생겨났습니다. 우리 앞에는 원시 (그리고 그 이후) 사회 사람들의 영적 삶 영역 중 하나의 완전히 독립적 인 진화 라인이 있으며, 이는 나중에 야 종교적 사상의 발전 라인과 교차하여 심각하게 영향을 미쳤습니다.

원래 형태의 토테미즘은 특정 인간 집단(처음에는 조상 공동체, 나중에는 씨족)의 구성원이 특정 동물 종(곰, 늑대, 사슴 등)의 개체와 완전한 동일성을 갖는다는 깊고 의심할 여지 없는 믿음이었습니다. . 이러한 유형의 동물, 즉 특정 종의 각 동물은 특정 집단의 사람들과 그 구성원의 토템이었습니다. 본질적으로 토템주의는 인간 집단의 실제 통일성, 모든 구성원의 근본적인 공통성, 동시에 지구상에 존재하는 다른 모든 인간 집단의 구성원과의 동등하고 근본적인 차이점에 대한 인식에 지나지 않습니다. 다신교를 제외하고 위에 언급된 기사에서 논의된 모든 형태의 종교가 자연의 맹목적인 필요성에 대한 사람들에 대한 지배력을 반영한 것이라면, 토템주의는 인간에 대한 사회 발전의 힘의 지배력을 반영한 것입니다. 자연적인 것이 아니라 사회적 존재를 반영합니다. 그리고 이것은 마술, 오메날리즘 등에 대한 반성과 마찬가지로 반성입니다. 사람들에 대한 객관적인 자연력의 지배는 적절하지 않았지만 환상적이고 환상적이었습니다. 그러므로 토템주의는 주술, 오메날리즘, 페티시즘 등과 마찬가지로 신앙이었다. 이 모든 것이 토테미즘을 종교의 한 형태로 해석할 이유를 제공했습니다. 그러나 토템주의에 대한 이러한 이해에는 동의할 수 없습니다.

환상과 종교의 개념은 동일하지 않습니다. 모든 종교는 현실을 환상적으로 반영하지만, 현실을 환상적으로 반영한다고 모두 종교는 아닙니다. 다양한 종류의 비종교적 환상이 존재할 수 있고 실제로 존재합니다. 종교는 인간 행동의 과정과 결과가 좌우되는 초자연적 힘에 대한 믿음, 인간 운명에 대한 초자연적 영향에 대한 믿음을 필수 요소로 포함하는 환상일 뿐입니다. 이런 종류의 믿음이 없다면, 그 환상을 구성하는 사상이 아무리 환상적이라 할지라도 그 환상은 종교적인 것으로 특징지어질 수 없습니다.

토템이었던 동물은 사람들의 상상 속에 자신의 일에 초자연적으로 영향을 미칠 수 있는 능력을 부여한 적이 없습니다. 그러므로 원래 형태의 토테미즘은 종교가 아니었습니다.

토템주의는 형성과 발전 과정에서 상당수의 다양한 의식 행위를 획득했습니다. 특히 사람들이 토템 동물의 가죽을 입고 그들의 행동을 모방하는 특별한 축하 행사가 열렸습니다. 그러나 이러한 토템주의 춤은 종교적 숭배를 대표하지 않았습니다. 그것을 저지른 사람들은 토템 동물로부터 활동 과정과 결과에 유익한 효과를 얻는 것을 목표로 삼지 않았습니다. 토템 춤의 본질은 특정 그룹의 구성원과 토템 종의 동물의 정체성을 확인하는 것이 었습니다. 그 후, 그러한 축하 행사에서 수행되는 일부 행동은 마법 의식의 성격을 얻었습니다. 새롭고 순전히 마법적인 행동도 토템 의식으로 짜여졌습니다. 따라서 토템 신앙은 주술과 연관되기는 했지만 종교의 한 형태가 된 것은 아닙니다.

신화가 토템주의와 함께 이 작품의 주제로 밝혀진 것은 단순히 이전 두 기사에서 이 두 현상을 모두 회피했기 때문만은 아닙니다. 그들의 연결은 훨씬 더 깊습니다. 문제의 본질은 신화가 그 뿌리를 갖고 있고 최초의 신화가 토템이었다는 것이 토템주의에 있다는 것입니다.

신화의 본질과 신화와 종교의 관계에 대한 문제는 가장 논란이 많은 문제 중 하나입니다. 이 문제에 대한 다양한 장점을 지닌 정말 끝없는 수의 연구들이 있습니다. 과학적 가치가 전혀 없는 것도 있습니다. 여기에는 특히 현재 하늘로 칭송되는 A.F. Losev의 작품인 "신화의 변증법"(1930)과 C. Levi-Strauss의 "Savage Thinking"(1962), "Mythology"(Vol)의 열광적인 찬사를 받은 작품이 포함됩니다. . 1–4. 1964–1971) 및 이 주제를 다루는 다른 사람들. 그러나 의심할 여지 없이 과학에 중요한 공헌을 한 작품도 있습니다. 우리가 지난 수십 년으로만 제한한다면, 이것은 우선 S.A. Tokarev의 긴 기사 "신화란 무엇인가?"입니다. (1962) 및 M.I. Steblin-Kamensky "Myth"(1976)의 작지만 매우 유익한 책입니다.

신화의 기원과 본질에 대한 복잡한 문제 전체에 대해 논의하지 않고 책 전체를 써야하기 때문에 없이는 절대 불가능한 점만 다루겠습니다. 우선, 신화 (그리스어 "신화"-단어, 전설, 전통)는 입에서 입으로뿐만 아니라 대대로 전해지는 텍스트입니다. 문학 작품. 더욱이 신화는 그것이 유통되는 사람들의 신념에 따라 실제로 일어난 사건에 대해 이야기하는 문학 작품입니다. 고전적인 형태에서 신화는 특정 사회적 또는 자연적 현상이 이 이야기의 영웅인 특정 인물의 행동 결과로 해석되고 설명되는 내러티브를 나타냅니다. 신화가 살아있는 사람들은 이러한 영웅의 현실과 그들이 수행하는 행동에 대해 의심의 여지가 없습니다. 증거가 필요하지 않은 그러한 믿음은 신화의 필수 표시입니다. 진실이 믿어지지 않는 신화는 누구도 그 존재를 인정하지 않는 신과 같다.

신화적 해석과 설명의 첫 번째 대상은 사회 제도나 자연 현상이 아니라 특정 인간 행동이었습니다. 이러한 행동은 일상적인 상황(도구 만들기, 사냥, 요리 등)에 따라 결정되는 평범하고 일상적인 일이 아니었습니다. 그들은 이미 분명했습니다. 마술적 행위도 아니고 일반적으로 모든 제의 행위도 마찬가지였습니다. 그것은 또한 이해할 수 있는 일이었습니다. 사람들은 건전한 실제 행동의 성공을 보장하기 위해 그렇게 했습니다. 신비스러운 것은 대대로 전해지며 전통에 따라 수행되는 비종교적인 의례 및 의례 행위였습니다. 그리고 여기에서도 종교의 출현과 마찬가지로 “태초에 일이 있었다.” 신화가 의식에서 발생했다는 입장은 J. 프레이저(J. Fraser)가 그의 저서 "황금가지"(1890)에서 처음으로 제시한 입장 중 하나였으며, W. J. 로버트슨 스미스(W. J. Robertson Smith)는 "셈족의 종교에 관한 강의"(1907)에서 이를 발전시켰습니다. ). 이후 상당수 연구자들의 연구를 통해 입증됐다.

비종교적인 의식 행위에는 주로 토템 축제에서 사람들이 수행하는 행위가 포함되었습니다. 토템 동물 복장을 한 집단 구성원들이 추는 의식적 토템 춤은 먼 조상들의 삶의 장면으로 해석되기 시작했고, 이 조상들은 인간이자 동물인 존재, 반은 인간이고 반은 동물인 존재로 간주되기 시작했습니다. -동물. 대대로 이어지면서 이러한 의식에 대한 설명과 설명은 토템주의 조상의 삶과 모험에 대한 다소 일관된 이야기로 전개되기 시작했습니다. 따라서 최초의 신화는 토템적 신화였습니다. 토템 신화의 형성이 완료되었을 때, 그 신화를 시작하게 한 의식은 이러한 신화의 극화, 즉 신화의 극적인 예시로 작용했습니다.

토템 신화의 출현과 함께 신화에 묘사된 사건이 ​​일어났을 때 특별한 먼 시간에 대한 아이디어가 구체화되었습니다. 특별한 이름을 받았습니다. 예를 들어, 호주의 아란다(Arunta)족 사이에서는 신화적인 시간을 알체라(Alchera) 또는 알트지라(Altjira)라고 불렀습니다. 이 신화적인 과거는 사람들이 지금 살고 있는 시대와 질적으로 달랐습니다. 마지막으로 적당한 이름을 찾기가 어렵습니다. 나는 그것을 현재시제라고 부르겠다. 그러나 동시에 이러한 이해에서 현재는 현재뿐만 아니라 과거도 포함하지만 신화적인 과거와는 다른 과거도 포함한다는 점을 즉시 명확히 할 필요가 있습니다. 신화적인 과거는 현재의 현대 과거와는 완전히 다른 과거입니다.

신화 속 과거의 세계는 현대의 세계와 질적으로 다른 것으로 여겨졌습니다. 사람들의 의식에서 시간이 신화와 현재로 분기되는 동시에 신화 시대에 존재했던 신화 세계와 현재 존재하는 현재 세계로 세계의 분기도 발생했습니다.

사람들의 생각에 따르면 신화와 현대, 신화와 현대 세계 사이에는 뗄 수 없는 연결이 있었습니다. 현재 세계는 신화의 세계에 그 존재를 빚지고 있습니다. 현재 세계는 신화 시대의 토템 조상들의 행동 덕분에 바로 이것이며 또 다른 것이 아닙니다. 이런 의미에서 그들은 창작자, 아니 오히려 디자이너입니다. 그들은 무에서 세상을 창조하지 않았습니다. 그들은 특정 관습, 규범 및 사회 제도를 만들어 정확히 이러한 형식을 부여했습니다. 그리고 현재의 세계가 그대로, 다르지 않고, 이대로 있기 위해, 오늘날의 사람들은 과거 신화의 토템주의 조상들이 행했던 행위, 즉 토템 의식을 수행하고 토템 의식을 신성하게 준수하십시오.

신화에서 가장 중요한 사상은 창조 사상이었다. 이것이 처음에는 사회적 현상, 그 다음에는 자연 현상에 대한 설명의 기초를 형성했습니다. 현상을 설명한다는 것은 그것이 어떻게 발생했는지 이야기하는 것을 의미합니다. 그리고 그것은 특정 생물의 행동의 결과로 발생했습니다. 이 생물들에 의해 만들어졌습니다. 현상의 기원을 설명하는 이 방법은 사람들이 다양한 물건(도구, 기구, 의복, 집 등)을 창조하는 동안 사람들의 일상적인 생산 활동을 관찰한 것에 기초했다는 것을 이해하는 것은 어렵지 않습니다. 토템 신화에서 유래한 이후 특정 생물의 창조에 대해 이야기하여 현상을 설명하려는 아이디어가 발전했습니다.

이미 토템주의 조상들은 관습, 규범, 사회 제도의 창시자였으며, 이런 의미에서 현재 세계의 창시자였습니다. 다음 단계는 창작자에 대한 아이디어를 개별화하는 것입니다. 서로 구별되지 않고 일종의 집단적 역할만 하던 토템적 조상들의 총체는 신화적 존재들로 대체되고 있지만 이제는 개체화되어 있는데, 이는 특히 자신의 이름의 모습에서 드러난다. 문학에서 가장 흔히 문화적 영웅으로 불리는 이들 신화적 인물들은 새로운 규범과 관습, 의례를 소개할 뿐만 아니라 도구를 발명하고, 다양한 자연현상을 창조하고 변화시키며, 심지어는 세계를 창조하기도 한다.

그러나 이 세상의 창조는 무로부터의 창조로 생각되지 않았습니다. 무에서 사물과 세상을 전체적으로 창조한다는 생각은 신화적인 생각과는 완전히 이질적입니다. 이미 언급한 바와 같이, 특정 생물의 창조를 이야기함으로써 사회 및 자연 현상의 기원을 설명하려는 생각은 생산의 관찰, 창작 활동에 기초를 두고 있다. 사람들은 항상 기존의 재료(돌, 뼈, 나무 등)에 새로운 형태를 부여하여 필요한 도구와 기타 물건을 만들어 왔습니다. 마찬가지로 신화 속의 영웅들은 이 행위 이전에 존재했던 것에 새로운 형태를 부여함으로써 현재의 세계를 창조했습니다. 토템 조상에서 문화적 영웅으로 전환되면서 신화는 점차 의식에서 분리되어 이제는 의식과 독립적으로 창조될 수 있습니다.

토템주의 조상과 문화적 영웅이 환상적이고 환상적인 생물이라는 것은 의심의 여지가 없습니다. 신화의 세계 역시 환상적이고 환상적이다. 이것이 신화를 종교로, 신화 속의 인물을 악마나 신으로 해석하는 기초를 형성한 이유 중 하나이다. 그러나 종교에 대한 이러한 견해에는 어느 정도 근거가 있지만 그럼에도 불구하고 그것은 잘못된 것입니다.

모든 환상이 종교적 환상은 아니라는 점은 이미 위에서 언급했습니다. 이 아이디어를 발전시키면서 사람들이 그 존재를 믿는 모든 환상적이고 환상적인 생물이 악마나 신은 아니라는 점을 덧붙일 수 있습니다.

신과 악마는 일반적으로 초자연적 존재라고 불리며, 그들의 세계는 초자연적 세계라고 불립니다. 초자연적 존재에 의해 현실에는 존재하지 않지만 사람들이 그 존재를 믿는 인간 환상의 생물을 이해한다면, 이 경우 신화적인 인물도 이 개념에 포함되어야 합니다. 그러나 원시 종교의 기원과 진화의 문제를 제시할 때, 초자연적 힘은 주로 현실에는 존재하지 않지만 종교적 신념에 따라 인간 활동의 과정과 결과를 결정짓는 힘으로 이해되었습니다. 사람마다 운명이 다릅니다. 따라서 초자연적 존재는 이러한 능력을 부여받은 존재로 이해되었다. 우리가 초자연적 존재에 대한 이러한 정의를 받아들인다면, 토템주의 조상이나 문화적 영웅은 그 정의에 맞지 않습니다. 어느 쪽도 위에서 설명한 초자연적 힘을 소유하지 않았습니다. 그러므로 신화적 인물은 좁은 의미에서 초자연적 존재가 아니었고, 따라서 신화세계도 초자연적 세계가 아니었다.

물론, 우리는 "초자연적", "초자연적 존재", "초자연적 세계"라는 단어의 넓은 의미와 좁은 의미를 구별하는 데에만 국한할 수 있으며, 앞으로 발표할 때 이러한 단어와 문구를 좁은 의미로 모든 곳에서 이해할 것이라고 경고할 수 있습니다. 그러나 사용된 개념 장치를 더 자세히 개발하려고 노력하는 것이 더 좋습니다. 사람들이 존재한다고 믿는 인간 환상의 창조물은 팬톤이라고 부를 수 있습니다 (그리스어 "환상"-상상력과 "그"-존재). 팬톤은 크게 두 가지 유형으로 나눌 수 있습니다. 그 중 하나는 사람의 상상력에 초자연적 힘이 부여되어 사람들이 일상 활동의 성공을 보장하고 이를 방지하기 위해 이 힘을 사용하려는 목표로 다양한 종류의 행동을 수행하는 팬톤입니다. 실패. 사람들이 행하는 이러한 행위를 보통 제의라고 하며, 그 전체를 제의라고 합니다. 이런 종류의 팬톤은 컬트 생물, 즉 간단히 말해서 컬톤(라틴어 컬투스-숭배 및 그리스어 "그"-존재)이라고 부를 수 있습니다. 컬톤에는 죽은 사람의 영혼을 포함한 악마와 신이 포함됩니다. 또 다른 유형은 초자연적 힘이 부여되지 않아 숭배 대상이 아닌 판톤입니다. 이들은 토템 조상과 문화 영웅과 같은 신화의 인물입니다. 그들은 신화적인 생물, 또는 짧게 신화라고 부를 수 있습니다.

많은 신화에서 우리는 환상적인 생물에 대해 이야기하고 있지 않은 것 같습니다. 실제 동물과 실제 자연 현상(해, 달 등)을 담고 있습니다. 그러나 동물과 이러한 현상은 둘 다 실제로 존재하는 능력이 아니라 자연 대상의 특정 표시와 속성을 설명하는 행동을 하는 인물로 신화에 나타납니다. 즉, 그들 역시 신화이다.

19세기 말까지. 종교 비교 연구에 참여한 많은 과학자들의 연구 결과, 신에 대한 신앙, 특히 하늘과 땅의 창조자이자 최고 통치자 인 단 한 신에 대한 신앙은 매우 늦은 현상이라는 것이 설득력있게 입증되었습니다. 이 신앙은 영에 대한 신앙(애니미즘)에서 비롯되었습니다. 당연히 이것은 열렬한 기독교 지지자들에게는 적합하지 않았습니다. 그 결과 원시 유일신론, 즉 원시 유일신론의 개념이 만들어지기 시작했습니다. 종교의 원래 형태가 유일신교였다는 생각은 E. Lang이 그의 작품 "종교의 형성"(1892)에서 제시했으며, 가톨릭 사제이자 민족지학자이자 언어학자인 W. Schmidt에 의해 처음으로 채택되어 발전되었습니다. 상대적으로 작은 작품의 수, 그리고 12권의 작품 "신의 기원 사상"(1912-1955)에서. E. Lang과 W. Schmidt는 극도로 후진적인 많은 사람들이 기존 사물의 창조자로 간주되는 일종의 초자연적 존재에 대해 다소 모호한 믿음을 가지고 있다는 사실을 언급했습니다. 이 생물들은 분명히 영이 아니었습니다. 즉, 그들은 신이라는 결론이 도출되었습니다. V. Schmidt는 처음부터 과다 노출을 허용했습니다. 결국, 이 사람들의 대부분은 그러한 생물이 하나가 아니라 여러 개 존재한다고 믿었습니다. V. Schmidt도 이를 부인할 수 없었습니다. 그는 자신이 이 민족들 사이에서 "유일하고 진정한 최고 존재와 함께 그와 독립적이거나 그와 동등한 다른 더 높은 존재들도 인정되고 존경받습니다"라고 썼습니다. [인용: Clement K. 소위 원시 유일신론 사람들 // 부르주아 과학자들의 이해에서 종교의 기원. M., 1932. P. 200]. 따라서 우리가 이 생물들을 신이라고 생각하더라도 원시일설론에 대해서는 말할 수 없습니다. 기껏해야 원시 다신교에 대해서만 이야기할 수 있을 뿐 그 이상은 아닙니다. E. Lang과 W. Schmidt가 옳다는 유일한 점은 그러한 생물에 대한 믿음이 실제로 애니미즘에서 발생하지 않았으며 전혀 관련이 없다는 것입니다.

그러나 이것은 다신교가 유전적으로 악귀 숭배와 관련이 없다는 것을 전혀 의미하지 않습니다. 요점은 위에서 논의한 환상적인 생물은 신도 악마도 아니라는 것입니다. 그들은 좁은 의미에서 초자연적 존재에 내재된 주요 특징이 완전히 부족했습니다. 컬톤: 초자연적 힘이 그들에게 귀속되지 않았으므로 컬트의 대상이 아닙니다. 이것은 절대적으로 확고하게 확립되었습니다. 많은 연구자들은 이 생물들이 신화 속의 조상이거나 문화 영웅이었다고 아주 단호하게 밝혔습니다. 토론 중에 일부 독일 과학자들은 이 환상적인 생물을 신과 구별하기 위해 그들을 Urhebers(최초의 창조자)라고 부르자고 제안했습니다. [리뷰는 Clement K Decree를 참조하세요. 노예.].

원래 신화는 종교와 아무런 관련이 없습니다. 환상의 세계에 대한 두 가지 아이디어, 즉 초자연적 (악마, 더 정확하게는 컬트 적)과 신화 중 어느 것이 더 일찍 발생했는지 말하기는 어렵습니다. 그러나 한동안 두 가지가 병합되지 않고 동시에 사람들의 마음 속에 존재했다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 이는 민족지학적 데이터에 의해 입증됩니다. 예를 들어, 많은 원시 민족은 두 가지 유형의 조상, 즉 토템주의 조상과 그리 멀지 않은 곳에서 죽은 조상 사이의 엄격한 구별을 기록했습니다. 현재 시간.

그러나 나중에 신화 세계와 악마 세계 사이의 경계가 점차 흐려지기 시작했습니다. 이것은 종교 진화의 악마 단계에서 다신교 단계로의 전환이 시작되었기 때문일 가능성이 높습니다. “원시 종교 진화의 주요 단계” 기사에 지적된 바와 같이, 그러한 전환은 주로 사회가 사회 계층으로 분열되기 시작한 사회 구조의 중요한 변화로 인해 발생했습니다. 그러나 생겨난 새로운 개념은 대개 이미 존재하는 영적 자료를 사용하여 만들어집니다. 이번 사건도 마찬가지였습니다. 사회적 변화로 인해 악마보다 훨씬 더 큰 초자연적 힘을 가진 생물에 대한 아이디어가 등장했습니다. 신들에 대해. 그러나 신의 구체적인 이미지는 신화 세계에서 제공되는 재료를 바탕으로 만들어지는 경우가 가장 많았습니다. 따라서 신들은 컬톤과 신화의 특징을 결합했습니다. 신에 대한 아이디어의 기원부터 그들의 행동과 모험에 관한 이야기가 나타났습니다. 신화. 신들은 신화 속 인물이 되기도 했습니다. 그들의 행동은 특정한 사회적, 자연적 현상을 설명하기 시작했습니다. 따라서 비종교적 신화와 함께 종교적 신화가 생겨났습니다. 그 결과, 자연적, 사회적 현상을 설명할 필요성에서 발생하지 않은 종교가 이러한 목적에 봉사하기 시작했습니다. 이로 인해 구조가 특정 변경되었습니다.

그것은 단순히 초자연적 세계에 대한 믿음을 표현한 것이 아니라 항상 특정 개인의 현재와 미래를 좌우하는 초자연적 힘의 존재에 대한 믿음을 의미했습니다. 따라서 신자의 관심의 초점은 항상 초자연적 세계의 본질과 구조에 관한 질문이 아니라 초자연적 힘이 자신의 운명에 유익한 영향을 미치고 세상의 재앙을 막기 위해 취해야 할 행동에 관한 것입니다. 불리한 것.

사람의 실제 활동의 결과와 그에 따른 그의 운명을 결정하는 초자연적 힘에 대한 믿음, 그리고 사람이 초자연적 힘에 영향을 미칠 수 있는 행동에 대한 믿음은 그것이 촉진되거나 적어도 그렇지 않을 것입니다. 같은 것의 양면을 대표하는 서로 분리될 수 없는 그의 계획의 실행을 방해합니다. 첫 번째 순간이 없으면 두 번째 순간도 없으며, 그 반대도 마찬가지입니다. 컬트, 의식 행위는 종교의 필수적인 특징이었으며, 이러한 행위에서 나타나며 이러한 행위 없이는 존재하지 않는 신념, 즉 실용적인 신념이라고 할 수 있습니다.

오랫동안 종교는 의식적 행위와 그것과 불가분의 관계가 있는 실천적 신념으로 인해 완전히 지쳤습니다. 다신교의 출현과 종교 신화의 출현으로 두 가지 명명 된 요소와 함께 의식 및 실제 신념과 밀접하게 관련되어 있지만 그럼에도 불구하고 종교 신화와 관련하여 상대적인 독립성을 갖는 아이디어가 나타났습니다. 그러나 이러한 신화적 사상은 중요한 역할을 하지 못했다. 그 이후에도 종교는 주로 실용적인 성격을 계속 유지했습니다. 비종교적 신화가 의식 행위, 사회적, 자연 현상을 설명하기 위해 등장했다면, 종교적 신화는 설명 기능을 갖지 못했을 수도 있습니다. 사회적, 자연적 현상을 설명하려는 의도가 아닌 신들의 모험에 대한 단순한 이야기일 수도 있습니다.

종교적 신화의 출현으로 신화 세계와 초자연적(컬토닉) 세계의 융합이 시작되었습니다. 사실, 종교적 신화가 나타나기 전에는 단일하고 전체적인 단어의 정확한 의미에서 컬트 세계가 존재하지 않았습니다. 서로 연관성이 거의 없고 따로 행동하는 단순한 악마들의 집합체였습니다. 그것은 신화의 세계와 합쳐진 결과 어느 정도 통일되었다. 이러한 통합으로 인해 신화의 세계는 신화의 과거뿐만 아니라 현재에도 존재하는 것으로 점점 더 생각되기 시작했습니다. 결과적으로 컬트 세계는 점점 더 신화적인 과거에 존재하는 것으로 제시되기 시작했습니다.

사람들의 마음 속에 생겨난 신화적 숭배 세계에는 컬톤이자 신화였던 신들과 함께 순수 컬톤과 순수 신화도 들어왔다. 그 안에는 신화가 컬톤으로, 컬톤이 신화로 변하는 과정이 있었습니다. 또한 우리는 이러한 영적 발전 과정에서 종교 발전에서 나타난 것과 동일한 패턴이 계속해서 작동했다는 사실을 잊어서는 안됩니다. 종교 발전의 새로운 단계가 출현함에 따라 종교 발전의 이전 단계는 그렇지 않습니다. 사라지지만 부분적으로는 변화된 형태로, 부분적으로는 변하지 않은 형태로 보존되지만 이제는 무대가 아닌 특정 형태로만 보존됩니다. 신화세계에 대한 신앙의 도래와 함께 신화세계에 대한 신앙은 이전과 같은 형태로 계속해서 존재하였고, 마계에 대한 본래의 신앙도 그대로 존재하였다.

“원시 종교 진화의 주요 단계” 기사에서 이미 지적한 바와 같이, 원시 종교는 일관성 있는 신앙 체계를 나타내지 않았습니다. 그것은 종종 완전히 상호 배타적인 혼란스러운 아이디어 더미였습니다. 이것은 종교와 신화를 포함한 모든 원시적 신념뿐만 아니라 전체적으로 볼 때 원시성의 전체 영적 세계에도 완전히 적용됩니다.

정치적 이데올로기보다 신화와 유사한 것은 없습니다. 아마도 우리의 현대 사회후자가 전자를 대체했습니다.

K. 레비스트라우스

원시 신화: 목적과 목표

현대의 이해에서 문화는 사람, 그의 활동, 행동 및 결과의 보편적 서식지입니다. 문화의 개념은 상호 연결되고 보완적인 구성 요소 시스템에서 드러납니다.

  • 1. 합리적이고 적절하다고 인정되는 특정 행동과 행위의 반복적인 반복의 결과로 발생하는 규범과 가치.
  • 2. 이러한 규범의 내부화, 개인, 집단, 공동체의 내부 합의와 사람들의 상호 작용을 합리화하기 위해 그러한 규범이 필요함 정상생활 활동.
  • 3. 합의에 기초하여 합법화하는 규범과 가치 규정에 기초한 활동 및 행위는 관계의 일관성과 질서에 대한 표준의 필요성을 강조합니다.
  • 4. 이 활동의 ​​결과(영적 및 물질적) - 법과 질서, 정치 체제, 사회의 도덕적 상태, 과학, 예술, 기술 성과 등

개인의 다방향 의식과 행동에서 발생하는 사회 규범은 독립성, 개인과 관련된 외부 존재, E. Durkheim에 따르면 공공 생활에서 일반적으로 구속력이 있는 성격을 획득합니다. 이는 "이러한 활동 방법이 다음에 의해 생성되지 않는다는 증거입니다. 개인은 자신보다 더 높은 도덕적 힘에서 나오며, 이는 신의 형태로 신비롭게 표현되거나 그에 대한 보다 세속적이고 과학적인 개념을 창조합니다. 따라서 상호 작용에 의해 생성되는 결과적인 힘은 인간은 개인의 의식의 한계를 넘어 전체로서 존재한다. 그렇기 때문에 이 결과는 개인과 관련하여 가장 중요합니다.”

각 스테이지 역사적 발전, 각 공동체, 국가, 문명은 독창성과 보편성이 존재하는 고유의 문화를 만듭니다. 안에 현대 세계단일한 세계 문화는 없습니다. 다양한 민족과 문명의 문화의 풍부함과 다양성을 고려하면 모든 시대와 민족에게 동일한 글로벌 문화를 창조하는 것은 불가능합니다. 그리고 이것이 필요하지 않습니다. 왜냐하면 인간의 기본적인 보편적 가치가 존재함에도 불구하고 세계는 무한한 다양성으로 나타나기 때문입니다. 이 공동체 또는 문명의 역사적 발전 과정에서 얻은 이익과 손실이 발생하기 때문입니다. 길을 따라.

문화의 다양성은 문화와 그 구성 요소의 시스템(구조)에 영향을 미치지 않습니다. 우리 주제의 경우 다음을 포함하는 사회 규범적인 문화 복합체 (하위 시스템)가 있습니다. 다양한 유형행동 규제자는 각자 자신의 방식으로 사람들의 의식에 영향을 미치지만 모두 서로 상호 작용하고 보완합니다.

사회 문화적 규제 시스템은 내부적으로 일관되고 개발의 주요 매개 변수에 따라 주문되고 (대규모 또는 소규모) 커뮤니티 구성원이 인식하고 세대에서 세대로 전달되는 규범 시스템입니다. 규범은 반복적으로 반복되는 인간 활동, 반복되는 연결 및 안정적인 관계 형태에서 발생하는 행동의 일반 규칙이며, 기여하는 사람들 간의 상호 작용 형태의 편의성, 유용성 및 합리성과 관련하여 구속력을 얻습니다. 주문하다. 섭외, 모든 인간 공동체에 해를 끼치고 죽음에 이르게 하는 혼돈과 자의성을 제한합니다. 특정 활동, 현상 및 사건의 반복적 반복은 역사적 과정의 특별한 특징이며 개발의 내부 패턴을 드러냅니다. 이 패턴의 형태 중 하나는 사람들의 객관적인 실제 활동의 결과로 현상과 사건의 상호 작용에 객관적으로 필요한 방식을 표현하는 현상, 프로세스, 연결의 규범성입니다. 따라서 이미 사회 발전의 초기 단계에서 씨족, 부족, 심지어 원시 무리의 보존을 보장하는 규칙이 본능적으로 또는 의식적으로 개발되었습니다. 사회규범 체계에는 법, 정치, 도덕, 전통, 관습, 신화, 마술, 토템주의, 기술 규범이 포함됩니다. 각 유형의 사회 규범은 문화의 성격과 사회 관계의 본질에 따라 역사적 발전의 하나 또는 다른 단계에서 결정적이었습니다.

S. Lem은 자신의 기사 "문화 모델"에서 "이미 적응 의무, 즉 일련의 필수 작업을 수행한 진화하는 사회의 처분에 세계가 남겨둔 자유의 띠가 채워져 있다는 생각을 표현합니다. 복잡한 행동으로 처음에는 무작위입니다. 그러나 시간이 지남에 따라 그들은 자기 조직화 과정에서 동결되고 "인간 품종"의 문화 내 패턴을 형성하는 규범 구조로 발전하여 의무와 의무 계획을 부과합니다.

규범성은 객관적으로 필요한 연결과 사람들 간의 상호 작용 방식의 형태뿐만 아니라 모든 자연 과정의 발전 형태로도 표현됩니다. 사람들 사이의 상호작용 과정은 그들 사이의 관계(생산, 교환, 소비)와 자연과의 관계를 모두 포괄합니다. 따라서 이러한 보편적 상호 작용 과정에서 발생하는 자연적 연결은 인류의 전체 자연사 발전 과정에 유기적으로 내재된 보편적인 형태의 규범성을 획득합니다.

규범성은 문화의 가장 중요한 요소로, 독창성과 '스타일'을 표현합니다. 이는 세대에서 세대로 규범을 전달하는 방법입니다. V. S. Stepin은 “인간 게놈으로 대표되는 유전적, 생물학적 프로그램 외에도 초생물학적, 사회적 프로그램도 가지고 있으며 이 두 가지 유형의 프로그램이 상호 작용합니다. 두 번째 유형의 프로그램은 도덕, 전통, 습관, 활동 패턴 및 규정의 시스템입니다. 복잡하게 조직된 이 전체 프로그램 세트는 사회 생활의 게놈 역할을 하고 기능하는 특별한 구조 덕분에 존재합니다.”

규범성은 인간 공동체 발전의 초기 단계에서 발생합니다. 사회 규제는 인류의 장대 한 진화의 증거입니다. 규범의 출현이라는 사실은 순전히 인간 존재, 사회성의 표시입니다. 규범의 발전을 통해 인류 공동체의 발전에 필요한 행동 형태가 배양되었습니다. 결국, 가장 원시적 인 사회 규범조차도 무리 본능을 대체하고 나머지 세계와 관련된 존재의 특성과 공동체를 유지하고 보존해야 할 필요성에 대한 인간 공동체의 인식을 증언했습니다. 사회 규제의 주요 형태는 신화, 마술, 토템주의였습니다. 그로부터 종교, 도덕, 법, 전통 등 다른 형태의 사회적 규제가 생겨났습니다. 단일 규범,원시 사회에서는 이러한 규제 기관의 명확한 구분이 아직 발생하지 않았기 때문입니다. 원시인의 첫 번째 단계는 필요성에 대한 인식과 관련이 있습니다 질서 확립, 그것 없이는 생존이 불가능하다. K. Lévi-Strauss는 "질서에 대한 이러한 요구 사항은 모든 사고의 기초가 되기 때문에 우리가 원시적이라고 부르는 사고의 기초에 있습니다..."라고 썼습니다.

신화는 특정한 것을 확립한 규범과 가치에 대한 소급적 정당화를 제공하는 선례에 대한 설명이었습니다. 사회 질서. 이러한 기준은 역사적 발전 과정에서 국가 형성과 사회 계급 분할이라는 새로운 조건에서 형성된 사회 문화적 시스템을 구성했습니다.

19세기 말. 문화 발전 문제를 연구하는 뛰어난 인류 학자, 역사가, 사회 학자들은 신화가 문화의 중요한 요소이며 내용은 바뀌었지만 목표와 목적은 동일하다는 결론에 도달했습니다. 문화 발전에 관한 연구에서 뛰어난 연구자로는 K. Lévi-Strauss, L. Lévy-Bruhl, R. Barth, J. Fraser, B. Malinovsky, K. G. Dawson, A. F. Losev, K. Jaspers 등이 있습니다. 현대문화에는 원시시대의 문화를 차용하고 가공한 요소가 포함되어 있다는 결론이다. 이러한 접근 방식은 신화의 본질, 신화의 역동성, 새로운 역사적 현실에 대한 적응성에 대한 관심을 불러일으켰습니다. B. Malinovsky는 신화가 “중요한 것”이라고 강조했습니다. 꼭 필요한 성분인간 문명: 이것은 나태하게 구성된 동화가 아니라, 큰 어려움을 겪으며 창조된 활동력이다. 그것은 지적인 설명이나 예술적 환상이 아니라 원시 신앙과 도덕적 지혜의 실용적인 법적 기초입니다."

이와 관련하여 질문은 매우 흥미롭습니다. 왜 원시적 사고의 산물인 신화가 인류의 전체 역사를 통과하고 인간의 의식과 행동에 효과적으로 영향을 미치는 수단의 무기고에서 현대 조건에 확고하게 포함되어 있습니까? 이 문제 연구에 대한 주요 기여는 다른 사회 과학과 불가분의 관계가 있는 인류학에 의해 이루어졌습니다. 그러나 “역사는 인류학이 소위 “야만” 또는 “원시” 사회를 대상으로 연구를 시작하기를 원했습니다. 그러나 이러한 문제에 대한 관심은 인구통계학, 사회심리학, 정치학, 법학 등의 분야에서 점차 증가하고 있습니다." 1 .

현대 러시아 과학의 인류학 문제에 대한 관심은 80-90년대에 일어났다는 점에 유의해야 합니다. 지난 세기. A. B. Vengerov, G. V. Maltsev, A. I. Kovler의 흥미로운 기사가 ​​등장하여 법학자들의 많은 관심을 끌었습니다.

맥박 추가 개발법인류학은 프랑스 과학자 N. Roulan이 제공했으며, 그의 책은 V. S. Nersesyants의 서문과 함께 1999년 러시아에서 출판되었습니다. 2002년에 A. I. Kovler의 기본 논문 "법의 인류학"이 출판되었으며, 여기서 그는 인류학의 다양한 측면을 탐구하여 도자기 사회 발전, 규범적 규제 형성 문제를 깊이 밝힐 수 있게 되었습니다. 특별한 법적 규범.

G.V. Maltsev는 그의 작품 "고대 법의 복수와 보복"(2012), "법의 문화 전통"(2013)에서 법 인류학 발전에 큰 공헌을 했습니다. 인류학은 또한 전문적인 법학에 대한 관심을 불러일으켰습니다. 여기서 L.V. Kondratyuk "범죄 인류학(미세 범죄학")(2001)의 논문을 부르겠습니다.

법학에서는 신화의 본질에 대한 연구가 특히 중요합니다. 규범적 규제의 주요 형태로서 사람들 사이의 질서와 상호 작용 형태의 확립에 기여하는 신화는 인류의 생존을 위해 필요한 조건이었기 때문입니다. 방금 무리 상태에서 나왔습니다. 인간은 본능적으로 자연, 질병, 굶주림, 적대적인 이웃의 적대적인 힘으로부터 보호를 구했으며, 이러한 보호를 더 높은 초자연적 힘에서 보았습니다. 인간은 그들을 숭배하고 마법의 의식을 수행함으로써 그들을 달래고 달래기를 원했습니다. 사람들은 세상의 삶을 저승과 연결하고 초월적인 더 높은 힘으로부터 보호를 받으려고 노력했습니다. 원시인의 마음 속에서 초세속적 질서는 세속적 질서의 연속이었고, 그것은 일반적인 삶의 질서 형태와 유사한 범주로 인식되었습니다. 초월적 질서는 실제로 살아있는 것으로 인식되는 영, 신, 필사자의 세계인 "다른 세계"라는 특정 위치를 가졌습니다. 당신은 그들에게 연락하여 요청을 할 수도 있고, 조언을 구할 수도 있고, 심지어 그들과 다툴 수도 있습니다.

이 상황에서 힘, 지혜, 카리스마와 같은 몇 가지 장점으로 인해 사람들의 상호 작용 순서, 공동 작업, 사냥, 전리품 공유를 위해 조직해야 할 필요성에 영향을 미칠 수 있는 사람들 그룹 또는 지도자가 필연적으로 발생했습니다. 이를 위해서는 커뮤니티의 모든 구성원의 평화로운 상호 작용과 연결 조정을 보장하는 기본 규칙(규범)이 필요했습니다. 행동의 모델과 표준은 신화에서 도출되었으며, 확립된 질서의 안정성과 불변성에 대한 욕구를 표현했습니다.

신화는 항상 인간과 인간 사이의 관계를 표현해 왔기 때문에 외부 환경- 자연 현상, 동물의 세계, 신이 나오는 "우주"는 공동체의 집단 의식을 보호 수단으로 사용했습니다. 그러므로 신화는 '신화적 지침'에서 벗어난 것에 대한 허가, 보상, 금지, 처벌의 체계로서 사람들의 의식과 무의식 속에 확고히 자리잡게 되었다.

신화는 미지의 것에 대한 두려움을 극복하고 자기 보존을 위해 사람들이 창조한 문화의 기초를 형성했습니다. 신화를 바탕으로 토템주의가 형성되었습니다 (무생물, 식물, 동물, 초자연적 존재, 신에 대한 숭배). 금기 - 금지 시스템으로, 위반하면 배도자에게 심각한 결과를 초래합니다. 신화는 토템주의, 금기뿐만 아니라 다른 형태의 엄격한 규정 및 금지도 발생시켰으며, 이는 궁극적으로 반복적으로 관찰되고 반복되는 사건을 표현했으며, 그로부터 씨족과 부족에 대한 유용성에 대한 결론이 도출되었습니다. 그것은 더 높은 초자연적 힘의 지시로 간주되었기 때문에 사회문화적 규제의 기본 기초가 되었습니다. 신화는 신성한 성격을 띠고 있으며 종교 출현의 초기 형태였습니다.

신화, 마술, 토템주의, 금기의 공통된 특징을 사회 규제의 주요 형태로 정의하면 다음과 같은 특징이 구별됩니다.

  • 1) 기본 규범은 유용하고 필요하거나 위험하고 씨족이나 부족에 해로운 것에 대한 새로운 논리적 평가를 기반으로 실용적이었습니다.
  • 2) 공동체의 단결을 유지하기 위해 인간 행동의 모든 행위를 지시하는 것이 편리한 것으로 간주되었으며, 이로 인해 신념, 전설, 신화의 영향으로 형성된 특정 행동의 금지에 기반한 규범적 규제의 중복 및 단편화가 발생했습니다. , 등.;
  • 3) 신화와 마술은 확립된 규칙의 의무적이고 필수적인 준수를 정당화하기 위한 설득력 있는 주장으로 사용되었습니다.
  • 4) 원시적 신념, 신화, 마술은 부족이나 공동체의 특정 생활 규범을 엄격하게 승인하는 최초의 형태였습니다. 확립 된 규칙에서 벗어나는 것은 신성한 조화를 위반하는 것으로 간주되어 사람과 신의 결합을 약화시킵니다. 신화와 마법적 행위로 표현된 전통이 역사적으로 멀리 떨어져 있음에도 불구하고 그 요소는 어떤 형태로든 오늘날까지 살아 남았습니다.

얼핏 보면 판타지, 픽션, 동화처럼 보일 수도 있지만, 신화적 영향력과 그 생명력은 내용의 현실성과 생명력에 따라 결정된다. 그러나 이 문제는 때때로 극도로 반대되는 입장을 취하는 신화 연구자들에 의해 모호하게 해결됩니다.

상당수의 연구자들은 신화를 초자연적 현상과 관련된 환상의 산물이라고 생각합니다. 따라서 L. Levy-Bruhl은 그의 작품 "원시적 사고의 초자연적"에서 "신화는 초자연적 사고와 관련된 생각과 감정의 복합체"라고 지적합니다. N. Kareev, G. Spencer, A. N. Afanasyev 및 기타 사람들도 동일한 관점을 공유합니다. 진화론인지, E. Cassirer - 현실에 대한 인식의 상징적 형태.

B. Malinovsky는 신화와 그 개념에 관해 존재하는 다양한 의견을 날카롭게 비판했습니다. 그는 신화가 자연 현상, 즉 달, 태양 및 신화를 자연주의적, 사실적 또는 상징적으로 만드는 기타 자연 현상에 기반을 두고 있다고 믿습니다. Yu.E. Berezkin도 같은 관점을 공유합니다. “가장 좁은 의미에서 신화는 과학적 지식에 기초하지 않은 자연과 인간에 대한 생각을 반영하는 서술적 텍스트입니다.”

이 학파와는 대조적으로 신성한 전설을 과거의 진정한 역사적 연대기로 간주하는 학교(독일, 미국)가 있습니다. 그러나 신화를 단순한 사건의 연대기로 간주하는 것은 잘못된 것입니다. B. Malinovsky는 이 문화 현상에 대한 "데스크톱" 연구를 통해 신화의 본질에 대한 잘못된 해석을 설명합니다. 신화의 진정한 본질은 인류학자가 이전 문화의 불쌍한 잔재, 빛 바랜 텍스트 및 단편적인 비문에 의해 연구에 제약을 받지 않을 때 드러납니다. 원주민 공동체에서 직접적인 연구가 수행되어 신화에 대해 살아있는 원시 형태로 설명하고 논평함으로써 신화의 진정한 본질을 이해할 수 있게 해줍니다. B. Malinovsky는 상징적인 것이 아니라 신화의 직접적인 현실적인 내용을 강조합니다. 이는 과학적 관심을 충족시키기 위한 설명이 아니라 깊은 종교적 감정, 도덕적 열망, 사회적 열망과 의식적 복종, 심지어는 실천적 요구 사항까지 충족시키기 위해 제시된 원시 현실의 서사적 부활입니다. 원시 문화의 신화는 신앙을 표현하고 강화하며 집중시킵니다. 도덕성을 보호하고 강화합니다. 이는 의식의 효과를 확인하고 사람의 행동 지침을 제공하는 실제 규칙을 포함합니다. 그러므로 신화는 인류 문명의 필수적인 요소이다.

B. Malinovsky는 아프리카 부족과 뉴기니의 멜라네시아 부족에서 직접 신화의 기원과 목적을 연구하면서 신화의 중요하고 현실적인 기초를 자신있게 옹호하면서 동시에 그 신성한 성격을 인식했습니다. 그는 신화가 인간 행동에 영향을 미치고, 신앙을 강화하고, 집단적 연대를 형성하는 가장 중요한 수단이라고 생각했기 때문에 신화의 사회학 이론을 만들었습니다.

“신화나 부족의 신성한 전통은... 원시인에게신화가 원시 문화에 제공하는 귀중한 서비스는 종교 의식, 도덕성 및 사회학적 원칙의 영향과 밀접하게 관련되어 있습니다. 신화... 생생하고 원시적인 형태의 신화는 단지 이야기가 전달되는 것이 아니라 경험된 현실입니다. 오늘날 우리가 소설에서 읽는 소설에는 아무것도 없습니다. 그것은 살아있는 현실입니다. 원시 시대에 한 번 일어났던 일이며 그 이후로 계속해서 세계와 인간의 운명에 영향을 미치고 있는 일입니다."

B. Malinovsky의 이해에 따르면 신화는 때로는 미묘한 여담과 우화를 포함하는 긴 이야기이지만 도덕성, 종교, 관습 등 문화의 많은 요소를 결정하고 통제하며 "원시적 상황의 독단적 중추"를 형성합니다. .” 이것은 과거에 의해 미리 결정된 존재의 정확성, 신화 적 지침을 따르려는 열망, 실용적이고 확립 된 이익에 위배되는 모든 변화에 대한 부정적인 태도에 대한 원주민의 큰 믿음입니다.

현실의 산물로서의 신화는 A.F. Losev에 의해 열렬히 옹호됩니다. “신화가 (신화 의식의 경우) 구체성 측면에서 가장 높고, 가장 강렬하고 가장 강렬한 현실이라는 사실을 알아차리지 않으려면 과학의 마지막 단계까지 근시안적이어야 하며, 심지어 단순히 눈이 멀더라도 해야 합니다.”라고 그는 썼습니다. 이것은 허구가 아니라 가장 생생하고 진실된 현실이다. 이것은 사고와 삶에 있어 절대적으로 필요한 범주이며, 어떤 우연이나 임의성과는 거리가 멀다.”

신화를 인간 행동에 영향을 미치는 기초적이고 일차적인 시스템으로 인식하는 것은 또 다른 문제를 야기합니다. 원시인은 어떻게 질서를 보장하는 규범을 형성했을 뿐만 아니라 이를 엄격하게 따랐습니까? 기본 규범의 출현은 사회성과 문화의 형성과 관련이 있으며, 그 징후는 사람들의 정상적인 상호 작용, 모순의 제거 및 대결입니다.

신화가 원시 과학의 표현, 합리적 사고의 시작인지를 이해하는 데에도 과학자들 사이에는 통일성이 없습니다. A. F. Losev에 따르면 신화는 과학적이지 않으며, 특히 원시적 과학적 구성은 원시적 규제에 의해 만들어진 규범과 원칙의 중요성을 결코 손상시키지 않습니다. 그는 신화를 원시과학이라고 믿는 칸트, 스펜서, 타일러를 비판한다. 그는 다음과 같이 말합니다. “나는 신화가 과학보다 앞선다는, 과학은 신화에서 나온다는, 일부 역사적 시대, 특히 우리의 현대 시대는 신화적 전설의 특징이 전혀 없으며, 과학이 신화를 이겼다는 과학적 편견에 단호히 항의합니다. 과학 그 자체로는 어떤 식으로든 신화를 파괴할 수 없습니다.” 역사가, 철학자, 사회학자인 C. G. 도슨(C. G. Dawson)은 인간이 합리적 관찰과 논리적 사고를 통해서가 아니라 입문과 신성한 신비를 통해 자연 질서의 개념에 처음으로 도달했다고 믿습니다. 지식은 신의 가장 위대하고 가장 위험한 선물이었고, 원시 세계에서는 두 세계 사이의 위험한 길을 건너는 영웅이나 현자의 모습보다 더 흔한 것은 없습니다. 신은 씨족, 공동체, 부족 등의 안녕이 좌우되는 비밀입니다.

K. Lévi-Strauss는 원시적 사고의 특별한 특성, 즉 관찰하고 분류하는 능력에 주목합니다. 그의 생각은 세계 여러 지역의 원시 부족의 삶을 연구하는 다른 인류학자들의 연구에서 구체화되었습니다. 따라서 B. Malinovsky는 동물과 식물 세계의 특징뿐만 아니라 빛, 날씨 패턴, 물의 잔물결, 파도의 변화, 불기 등 자연 현상의 미묘한 변화를 정확하게 알아 차리는 원주민의 놀라운 능력에 주목합니다. 바람의.

자연과 가까워지면 유용하고 유용한 것을 깊이 탐구할 수 있습니다. 유해한 성질식물과 동물을 분류하고 분류합니다. 연구자들은 호피 인디언이 350가지 식물을 알고 있고 나바호 인디언이 500가지 이상의 식물을 알고 있다는 사실을 발견했습니다. 필리핀 남부에 사는 수비누의 식물 어휘에는 1,000개 이상의 용어가 있는 반면, 한두누는 2,000개에 가까운 용어를 가지고 있습니다.

E. Slicht Boven은 언어를 배우기 시작하고 싶었던 아프리카 부족을 방문한 것에 대해 이야기합니다. “내 생애 처음으로 나는 야생 식물이든 재배 식물이든 모든 식물에 이름이 있고 그것을 사용하는 매우 구체적인 방법이 있고 모든 남자, 여자, 모든 어린이가 수백 종의 식물을 알고 있는 공동체에 왔습니다. . 내가 원하더라도 그들 중 누구도 그것에 대해 그들이 알고 있는 것만큼 많이 알 수 없다고 믿고 싶어하지 않을 것입니다.”

원시적 사고를 지닌 부족들이 남아 있는 세계 모든 지역에서 주변 세계에 대한 지식을 조직하려는 욕구, 사고와 행동의 혼란을 극복하고 세계에 질서를 가져오려는 욕구를 추적할 수 있습니다. K. Lévi-Strauss는 원시 부족의 주변 세계 인식 특성에 대한 연구를 바탕으로 우리가 원시라고 부르는 사고의 기초가되는 질서 요구 사항이 모든 사고의 기초라고 지적합니다. 모든 분류는 혼돈보다 우월하며 감각적 수준의 분류도 이성적 질서를 향한 단계이다.

원시적 사고는 자연계의 사물과 현상을 조직화하려고 노력했습니다. 사회세계, 인간관계의 세계를 합리화하는 것이 더욱 중요했다. 그리고 이를 위해 원시 공동체에서 사람들의 정상적인 상호 작용을 보장하고 갈등, 충돌, 경쟁 및 지위의 배타성을 극복하는 가장 합리적이고 적절한 형태의 행동을 관찰, 분류 및 선택하려는 욕구가 가장 중요했습니다. 원시적 규범을 만드는 주요 목표는 팀의 결속력입니다. 왜냐하면 이런 방식으로만 생존을 위한 투쟁의 가장 어려운 조건에서 존재할 수 있기 때문입니다.

신화뿐만 아니라 의식도 관계를 간소화하는 데 도움이 되었습니다. 그들의 가치는 특정 유형의 발견, 즉 추측적 조직에서 시작하여 자연에 의해 승인된 발견, 감각의 추측적 사용에 적응된 관찰 및 성찰 방법을 잔여 형태로 오늘날까지 보존했다는 사실에 있습니다. 실질적인 용어로 세상에 관한 데이터를 제공합니다. “이 콘크리트 과학은 본질적으로 정밀과학과 자연과학이 성취한 결과와는 다른 결과로 축소되어야 했지만, 그것은 과학이었으며 그 결과도 마찬가지로 현실적이었습니다. 남들보다 만년 먼저 인증받고, 그것들은 여전히 ​​우리 문명의 기반을 구성하고 있습니다""(강조합니다. - 엘자.).

K. Lévi-Strauss에 따르면, "신화적 성찰은 지적으로 훌륭하고 예상치 못한 결과를 얻을 수 있습니다." 궁극적으로 그는 신화적이고 과학적인 사고가 인간 발달의 모든 단계를 거쳤다는 결론에 도달합니다. "과학의 한 형태로서" 신화를 부정한 A. F. Losev는 동시에 신화가 가장 엄격하고 가장 명확한 구조를 포함하고 있으며 논리적으로, 즉 우선 변증법적으로 의식과 일반 존재의 필수 범주라고 썼습니다. .

따라서 신화는 관찰, 분류, 검증(씨족이나 부족에 유익하거나 유해한 것)과 일정한 논리적 구조를 기반으로 합니다. 이러한 속성이 신화를 과학으로 만드는 것은 아니지만 그것은 허구나 환상, 동화나 재미있는 이야기가 아닙니다. 그 목적은 행동, 팀 생활의 표준을 만들고 경제적 삶의 형태(사냥, 농업, 결혼 및 가족 관계 등)를 꼼꼼하게 결정하고 혜택, 인센티브, 허가 및 금지 분배에 대한 명확한 시스템을 구축하는 것입니다.

이것은 신화와 분리할 수 없는 마법에 의해 촉진됩니다. 가장 높은 신성을 달래거나 달래기 위해 수행되는 마법의 행동 우주력, 토템주의는 신화가 직간접적으로 규정하는 행동 패턴을 강화하고, 자신감을 조성하고, 자연의 기본 힘에 대한 두려움이나 사냥, 낚시 실패 또는 흉작 가능성을 줄입니다.

그러나 마법의 사용이 인간 활동의 모든 영역을 포괄하는 것은 아닙니다. 사람이 아직 숙달되지 않았고 동료 부족의 도움이 필요한 복잡한 작업(카누 만들기, 집 짓기)을 수행할 때 기술과 집단적 노력이 필요한 경우 마법이 필요했습니다. 단순한 활동에서는 마법을 사용하지 않고 제한된 범위 내에서 사용했습니다. 첫 번째 경우, 마법은 더 높은 힘의 지원 덕분에 사람이 성공에 대한 확고한 믿음을 키우는 데 도움이 됩니다. “...그것은 사람이 마법의 도움이 없었다면 사기를 저하시키고 절망과 불안, 두려움, 증오, 짝사랑, 무력한 분노” 1 .

마술은 오랜 전통을 가지고 있어야 합니다. 그리고 이러한 연속성은 마법의 신화에 의해 보장됩니다. D. 프레이저는 그의 유명한 저서 "황금 가지"에서 권력, 특히 왕권의 기원과 사회적 우월의 출현에서 마법 신화의 역할을 밝혔습니다. 신화가 특정 사회적 기원, 특정 메시지, 공동체에 속한 영토의 나이, 삶에 필요한 여러 작업 구현의 우월성을 확인하려는 경우 이러한 주장이 확인됩니다. 마법의 의식, 그들의 주장의 정확성과 더 높은 권력의 도움에 대한 믿음을 심어줍니다.

C. Lévi-Strauss는 현대 연구로 신화를 해독하는 데 어려움이 있음을 지적했습니다. 신화는 '길들여지지 않은 사고'의 구체화이다. 그리고 이것은 이미지의 내적 통일성, 즉 이미지의 마법이 사실성이나 특정 지시대상과 아무 관련이 없다는 것을 의미했습니다.

신화를 연구하는 사람이라면 누구나 신화의 외적인 부조리함과 선택적으로 나타나는 에피소드나 세부 사항에 충격을 받습니다. 이 부조리나 우연을 이해하고, 내용 자체의 관점에서 내용을 해독하려는 욕구는 신화적 이야기에 이전의 의미 또는 그 안에서 발견되는 의미를 부여하는 것을 의미합니다.

신화의 본질을 둘러싼 논란은 주로 원시신화와 관련이 있는 것으로 보인다. 논쟁은 주로 '원시적 사고'에 의해 생성된 신화의 본질을 중심으로 진행됩니다. 이 신화는 삶의 현실과 환상적인 허구를 복잡하게 결합하지만 더 높은 우주, 신성한 힘, 사람의 일상 업무에 영향을 미치는 능력, 그의 성공에 대한 믿음을 바탕으로 부족의 삶에 힘과 안정을 제공하는 것은 후자입니다. 또는 실패, 승리 또는 패배.

원시 신화에는 특정 저자가 없었습니다. 현실적이고 어려운 생활 조건, 반복되는 사건의 관찰, 위에서 지시한 것으로 추정되는 가장 적절한 행동 형태의 합리적인 선택의 영향으로 자발적으로 발생했습니다. 이 선택이 얼마나 정확했는지 놀랄 수 있습니다. B. Malinovsky는 다음과 같이 올바르게 지적했습니다. 원시 민족의 규범을 연구하려면 인류학자가 독특한 이점, 즉 신화의 창시자인 "야만인"을 따를 수 있는 기회가 있기 때문에 현장에서 일해야 합니다. 수많은 사람들의 의견에

신화가 탄생한 삶의 충만함을 주변에서 관찰하는 “해설가”. 삶의 맥락은 신화에 대한 내레이션만큼이나 신화에 대한 지식을 제공합니다. B. Malinovsky의 연구는 뉴기니 근처에 위치한 군도인 트로브리안드 제도에서 수행되었습니다. 이 지역에 오래 머무르고 원주민 부족과 긴밀히 소통한 결과, 그는 이 민족의 신화와 원시 규범 체계를 연구했으며, 그 주요 원천은 신화(성 관계, 여성의 지위, 혼전 관계)였습니다. 남녀 간, 결혼, 사망으로 인한 이혼 및 해산, 규범, 근친상간, 도덕 등의 일탈 등 전통적인 형태.

B. Malinovsky에 따르면, “신화는 창조, 타락, 십자가에서의 그리스도의 속죄 희생에 대한 성서적 이야기가 종교가 깊은 기독교인을위한 것과 마찬가지로 야만인을위한 것입니다. 우리의 신성한 역사가 우리의 의식과 도덕 속에 살고, 우리의 신앙을 인도하고, 우리의 행동을 통제하는 것처럼, 신화도 야만인의 삶에서 기능합니다.

원시인은 현실 세계에 살고, 사냥하고, 농장을 짓고, 우주에서의 활동 범위를 확장할 수 있는 보트를 만듭니다. 그러나 대부분의 경우 그는 소심하고 자신감이 부족합니다. 그리고 신, 토템주의, 죽은 자의 영혼과 함께하는 그의 일상 생활은 이러한 현실을 지울뿐만 아니라 더 풍부하고 다양하게 만듭니다. 이 사람들에게는 필요한 것뿐만 아니라 풍년, 성공적인 사냥뿐만 아니라 더 높은 권력뿐만 아니라 자녀의 탄생, 결혼, 입회식 등에 전념하는 휴일, 잔치, 대회로 삶을 색칠합니다. 사람들은 공동 작업뿐만 아니라 단결합니다. , 제품을 공유하는 것뿐만 아니라 적절한 장식, 색칠 및 경쟁이 필요한 휴일도 있습니다.

이러한 모든 요소는 세계 문화 발전의 가장 중요한 돌파구를 결정했습니다. 원시인의 삶의 거의 모든 영역을 포괄하는 규범 적 규제의 발견은 인류 생존의 조건이 된 집단주의 원칙을 형성했습니다. 인간 상호작용을 규제하는 원시적인 방법은 인류 발전의 필수적인 부분이 되었습니다. 초기 단계현재에 이르기까지의 발전.

고대 조상들이 발견한 사회 규범 체계는 사람들의 의식과 행동에 확고히 자리 잡았으며 사회가 정상적으로 기능하는 데 없어서는 안될 수단입니다. 이 체계의 근본적인 기초는 신화였으며, 여기에는 종교와 도덕의 새로운 요소가 포함되어 대대로 이어지는 관습과 전통이 탄생했습니다. 그 당시에는 사회규범 체계의 요소들이 아직 결정화되거나 분화되지 않았기 때문에 현대 과학에서는 이를 '단일성주의'라고 불렀는데, 여기에는 마술, 도덕, 전통, 예술의 기초가 포함되었습니다.

신화, 도덕, 종교, 전통, 관습은 세계의 여러 지역에서 달랐으며 나중에 문명, 문화 형성으로 형성되었으며 그 독창성은 사회 규범 시스템의 성격에 달려 있습니다. 사회발전이 진행되면서 법과 정치도 이 제도에 포함되었다. 현대 사회문화 체계 구조의 특성상, 규범적 규제의 발전을 촉진하고 현재까지 살아남은 신화는 없다. 오랫동안 신화는 신화를 구현한 인간 사회의 형태와 함께 소멸된다고 믿었기 때문이다.

  • 뒤르켐 E. 사회학. 주제, 방법 및 목적. M., 1995. S. 233-234.
  • Lem S. 문화 모델 // 철학에 대한 질문. 1969. No. 8. P. 51. 참조: Malinovsky B. 법령. Op. 291-297쪽. 바로 거기. P.168.
  • 참조: Losev A.F. 법령. Op. P.397.

"신화"라는 단어는 그리스어로 문자 그대로 "전통, 전설"을 의미합니다. 일반적으로 이것은 기원에 따라 신격화되거나 신과 관련된 신, 영혼, 영웅, 태초에 행동하고 세계 자체의 창조에 직간접 적으로 참여한 최초의 조상에 대한 전설을 의미합니다. 그 요소는 자연스럽습니다. 문화적인 것들도 마찬가지다. 신화는 신과 영웅에 관한 유사한 이야기 ​​모음이자 동시에 세계에 대한 환상적인 아이디어 시스템입니다.

신화 만들기는 인류 문화사에서 중요한 현상이었다. 원시 사회에서 신화는 세계를 이해하는 방식을 반영했으며, 신화는 창조 시대의 태도와 세계관을 표현했습니다. 인류의 정신적 문화의 원형으로서의 신화는 “이미 민속적 환상에 의해 무의식적으로 예술적 방식으로 처리된 자연과 사회형태 그 자체”(4)이다.

독특한 신화 논리의 주요 전제 조건은 첫째, 원시인이 자신을 구별하지 못했다는 것입니다. 환경둘째, 사고가 상호침투와 불가분성의 특징을 유지한다는 사실은 감정 영역과 거의 분리될 수 없었다. 그 결과는 모든 자연의 순진한 인간화였습니다. 인간의 속성이 그에게 전달되었고, 자연물에는 애니메이션, 합리성, 인간의 감정, 종종 인간의 외모가 부여되었으며, 반대로 신화 조상에는 자연물, 특히 동물의 특징이 할당 될 수 있습니다. 특정 힘과 능력은 팔이 여러 개, 눈이 여러 개, 가장 기이한 외모 변형을 통해 가소적으로 표현될 수 있습니다. 질병은 괴물(사람을 먹는 사람, 우주), 세계수 또는 살아있는 거인, 부족 조상이 가진 괴물로 표현될 수 있습니다. 이중성.

다양한 정령과 신, 영웅들이 가족과 씨족 관계로 연결되어 있다는 것이 신화의 특징이다. 신화는 세계 모델에 대한 설명과 그 출현 이야기와 일치합니다. 개별 요소, 그의 현재 상태를 결정한 신과 영웅의 행위에 대해. 세계의 현재 상태: 구호, 천체, 동식물 종, 생활 방식, 사회 집단, 종교 기관, 도구, 사냥 및 요리 방법 - 이 모든 것은 오래 전 사건의 결과로 밝혀졌습니다. 그리고 신화적인 조상, 신, 영웅의 행동.

과거의 사건에 대한 이야기는 신화에서 세계의 구조를 설명하는 수단, 현재 상태를 설명하는 방법으로 사용됩니다. 신화적인 사건은 신화적인 세계 그림의 "구성 요소"로 밝혀졌습니다. 신화적인 시간은 초기, 초기, 최초의 시간입니다. 이것은 올바른 시간, 시간 이전의 시간, 현재 시간의 역사적 기록이 시작되기 전입니다.

신화적 시간과 신화 자체의 가장 중요한 기능은 예, 모델, 이미지의 창조이다. 모방과 재생산의 모델을 떠나 신화적 시간과 신화적 영웅은 자연과 사회에서 확립된 질서를 계속해서 유지하는 마법적 정신적 힘을 동시에 발산한다. 이러한 질서를 유지하는 것 역시 신화의 중요한 기능이었다. 이 기능은 종종 신화 시대의 사건을 직접적으로 극화하는 의식을 통해 수행됩니다. 의식에서는 신화적인 시간과 그 영웅이 묘사 될뿐만 아니라 마법의 힘으로 다시 태어나 사건이 반복됩니다. 의식은 그들의 "영원한 귀환"을 보장하고 마법의 영향, 자연 및 생활주기의 연속성을 보장하고 한때 확립된 질서를 보존합니다.

신화는 분할할 수 없는 단일한 성격을 지닌 가장 오래되고 고풍스러운 이데올로기적 구성체이다. 종교, 철학, 과학, 예술의 초기 요소는 신화에 얽혀 있습니다.

신화, 특히 의식은 종교와 직접적인 관련이 있었습니다.

소개 2

1. 신화와 원시문화 형성에서의 역할 3

2. 사회의식의 한 형태로서의 신화 5

3. 고대세계의 신화 7

4. 신화와 종교 13

5. 우리 시대의 신화 15

결론 18

중고 문헌 목록 19

소개

오늘날 허용되는 사회 의식 형태(철학, 과학, 예술, 법 등)의 분류 중 가장 오래된 것은 신화, 즉 사회 의식의 신화적 형태입니다.

이러한 형태의 사회 의식의 특징은 인간 사회 발전 초기 단계의 신화가 기초가되는 특별한 유형의 세계관이라는 사실에 있습니다. 과학적 지식, 부족 공동체에서 만연한 특정 관계, 종교적 사상, 예술적, 미적 감정, 도덕적 평가 등을 규제하는 규범. 많은 연구자들(J. Fraser, B. Malinovsky, L. Lévy-Bruhl 등)에 따르면 신화는 안정적인 사회 질서의 유지를 독특한 방식으로 규제하는 시스템이자 자연을 확립하는 수단으로 간주됩니다. 사회적 통합, 원시 집단의 심리적 견고성.

일반적인 이해에서 신화는 무엇보다도 세계와 인간의 창조에 관한 고대, 성서 및 기타 고대 "이야기", 고대 신과 영웅의 행위에 대한 이야기입니다.

"신화"라는 단어 자체는 고대 그리스에서 유래되었으며 "전통", "전설"을 의미합니다. 16~17세기까지의 유럽 민족. 오늘날까지 여전히 유명한 그리스와 로마 신화만이 알려졌는데, 나중에 그들은 아랍, 인도, 게르만, 슬라브, 인도의 전설과 그 영웅들을 알게 되었습니다.

오늘날 대부분의 과학자들은 신화 의식이 세계에 대한 이해와 이해, 자연, 사회 및 인간에 대한 이해의 가장 오래된 형태라는 사실에서 신화 기원의 비밀을 찾아야한다고 믿는 경향이 있습니다.

1. 원시문화 형성에 있어서 신화와 그 역할

신화는 역사의 초기 단계에서 발생하는 서사로서, 그 환상적인 이미지(신, 전설적인 영웅, 사건 등)는 자연과 사회의 다양한 현상을 일반화하고 설명하려는 시도였습니다. 신화는 고대 사회의 세계관을 표현하는 독특한 형태입니다.

세계에 대한 원시 시대의 순진한 생각에 대한 현대인의 관점에서 볼 때 광신에도 불구하고 고대인에게는 신화가 전달하는 것이 얼마나 신뢰할 수 있는지에 대한 의문조차 없었습니다. 원시인은 신과 고대 영웅에 대한 전설이든 자연의 영성과 그의 사후 새로운 hypostasis로의 부활에 대한 아이디어 등 신화가 그에게 말한 내용의 진실성을 진심으로 믿었습니다. 실제로 신화는 원시인의 세계관의 기초일 뿐만 아니라 바로 이러한 세계관이었습니다. 이 형태에서 신화는 인간 의식의 시작, 세계와 그 안에서 인간의 위치에 대한 인간의 생각이 되었습니다. 신화는 과거와 현재를 연결하는 원시사회 전체의 정신문화의 근간 역할을 했다. 신화는 원시사회의 일종의 이념이 되었다.

고대인의 주요 종교적 신념은 다양했고 종종 서로 얽혀 있고 공존했으며 나중에 최초의 인류 문명의 발전된 종교 체계에 반영되었습니다. 여기에는 토템주의(씨족 집단과 토템(동물, 식물 또는 모든 물체 또는 자연 현상의 일종) 사이에 연결이 존재한다는 믿음), 애니미즘(어떤 종류의 몸에 갇힌 영혼 또는 행동하는 영혼에 대한 믿음)이 포함됩니다. 독립적으로), 애니매티즘(모든 물체와 자연 현상의 애니메이션, 그 부활에 대한 아이디어), 페티시즘(개별 물체의 초자연적 속성에 대한 믿음), 마술(초자연적인 방식으로 물체와 자연 현상에 영향을 미치는 인간의 능력에 대한 믿음).

원시인의 삶에 있었던 다른 모든 것과 마찬가지로 종교적 사상도 인류의 생존을 위해 봉사해야 했습니다. 그들은 주변 세계의 현상을 설명하고, 그 안에서 발생하는 특정 사건에 대응하는 방법, 주변 자연과 조화롭게 존재하는 방법을 나타냅니다. 이러한 견해는 매우 안정적이었고, 외부 영향이 없다면 수천 년 동안 변하지 않고 존재할 수 있었습니다. 따라서 중앙아프리카의 원시부족들의 삶의 방식은 아마도 수천년 전 그들의 조상들이 살았던 방식과 다르지 않을 것입니다. 그러나 우리는 이러한 삶의 방식이 이 지역의 특성상 가장 최적이라고 자신있게 말할 수 있습니다. 그리고 외부 문명 세계와 자연 재해가 이들 사람들의 삶을 방해하지 않는다면 그들의 존재 방식은 영원히 변하지 않을 것이라는 데는 의심의 여지가 없습니다. 그리고 종교는 인간과 자연의 관계를 형성하는 데 중요한 역할을 합니다.

2. 사회의식의 한 형태로서의 신화

신화는 사회적 의식의 한 형태입니다. 자연을 이해하는 방법과 사회적 현실사회 발전의 다양한 단계에서.

원시 사회의 대중 의식에서는 의심할 여지없이 신화가 지배적이었습니다. 신화는 주로 인간 존재의 근본적인 영양을 극복하고 개인, 사회 및 자연의 조화에 중점을 둡니다. 신화적 '논리'의 전제조건은 인간이 환경과 자신을 구별할 수 없다는 점, 그리고 신화적 사고가 정서적 정서적 환경과 분리되지 않는다는 점이다. 그 결과는 자연과 문화적 사물의 은유적 비교, 공간 조각의 애니메이션을 포함한 자연 환경의 인간화였습니다. 신화적 사고는 주체와 객체, 객체와 기호, 사물과 단어, 존재와 이름, 공간과 시간 관계, 기원과 본질, 모순에 대한 무관심 등의 명확한 분리가 특징입니다. 물체들은 이차적 감각 특성, 공간과 시간의 연속성, 다른 물체의 기호로 작용하는 등의 측면에서 서로 더 가까워졌습니다. 설명의 과학적 원리는 신화에서 전체 유전학과 병인학으로 대체되었습니다. 사물과 세계 전체에 대한 설명은 기원과 창조에 관한 이야기로 축소되었습니다. 신화는 신화적인 초기(신성한) 시간과 현재의 후속(모독적인) 시간을 뚜렷하게 구분하는 것이 특징입니다. 신화 시대에 일어나는 모든 일은 패러다임과 선례의 의미를 갖습니다. 재현할 샘플입니다. 모델링은 신화의 특정 기능으로 밝혀졌습니다. 과학적 일반화가 구체적인 것에서 추상적인 것, 원인에서 결과까지의 논리적 계층 구조를 기반으로 구축된다면, 신화적인 일반화는 기호로 사용되는 구체적이고 개인적인 것과 함께 작동하므로 원인과 결과의 계층 구조는 다음과 같습니다. 체계적으로 가치 있는 의미를 갖는 신화적 생물의 계층 구조인 hypostatization에 해당합니다. 과학적 분석에서 유사성이나 다른 유형의 관계로 나타나는 것이 신화에서는 동일성으로 나타나고, 신화에서 기호로의 논리적 구분은 부분으로의 구분에 해당합니다. 신화는 일반적으로 두 가지 측면, 즉 통시적(과거에 대한 이야기), 공시적(현재 또는 미래에 대한 설명)을 결합합니다.

신화적 세계관은 이야기뿐 아니라 행동(의례, 춤)으로도 표현되었다. 고대 문화의 신화와 의식은 이념적, 기능적, 구조적, 즉 원시 문화의 두 가지 측면, 즉 언어적이고 효과적인 "이론적"과 "실용적"을 나타내는 특정 통일성을 구성했습니다.

3.고대세계의 신화

원시인에게 세상은 살아있는 존재였습니다. 이 생명은 사람, 짐승, 식물, 사람이 만나는 모든 현상, 천둥 소리, 낯선 숲 개간, 사냥 중에 넘어 졌을 때 예기치 않게 그를 때린 돌에서 "사람"으로 나타났습니다. 이러한 현상은 자신의 의지, "개인적"자질을 소유한 일종의 파트너로 인식되었으며, 충돌 경험은 그와 관련된 행동과 감정뿐만 아니라 그에 수반되는 생각과 설명도 정복했습니다.

따라서 사람은 주변 세계의 존재를 만나고 이러한 상호 작용을 전체적으로 경험합니다. 지적 능력과 동일한 정도로 감정과 창의적인 상상력이 관련됩니다. 각 이벤트는 개성을 획득하며 자체 설명과 설명이 필요합니다. 이러한 통일성은 경험한 사건을 비유적으로 재현하고 그 인과성을 드러내는 독특한 이야기의 형태로만 가능하다. 이것이 바로 "신화"라는 단어가 사용될 때 의미하는 "이야기"입니다. 즉, 고대인들은 신화를 말할 때 우리가 익숙했던 것과는 근본적으로 다른 묘사와 해석 방법을 사용했다는 것이다. 추상적 분석의 역할은 은유적 식별에 의해 수행되었습니다. 예를 들어, 현대인은 대기 변화로 인해 가뭄이 멈추고 비가 내렸다고 말합니다. 그러나 그러한 사건을 관찰한 중동 최초의 농부들은 내부적으로 완전히 다른 경험을 했습니다. 오랫동안 기다려온 새 임두구드(Imdugud)가 그들을 도우러 날아와 하늘을 검은 뇌운으로 덮고 뜨거운 숨결이 농작물을 불태운 천상의 황소를 잡아먹었습니다. 이 이야기(신화)에서 가장 중요한 것은 고대 인간과 자연의 실제 상호 작용을 경험하고 그에 따라 생각하고 묘사하는 통일성입니다. 사람들은 자신의 존재 자체가 의존했던 사건에 대해 이야기합니다. 그들은 자신들이 보기에 두 가지 영적 세력의 충돌을 직접 경험했습니다. 하나는 수확물을 파괴하여 생명을 위협하는 적대적인 세력이고 다른 하나는 무섭지만 그들에게 자비로운 세력입니다. 남은 것은 이러한 힘의 이름을 지정하고 그 이름을 바탕으로 환상과 현실이 기묘하게 혼합된 연상-형이상학적 일련의 결론을 구축하는 것뿐이었습니다.

원시인의 눈에는 초자연적인 것이 자연적인 것에 스며들어 이를 지탱했다는 점을 명심해야 한다. 그러므로 자연의 유동성. 신화는 그것을 설명하지 않고 단지 반영할 뿐입니다. 우리의 이성적인 마음을 혼란스럽게 만드는 신화에 내용을 부여하는 것은 바로 이 초자연입니다.

신화적 의식 속의 사고는 내적 지각의 대상이었다. 그것은 사고가 아니라, 말하자면, 보이고 들리는 모습으로 드러났다. 그 생각은 본질적으로 추구하는 것이 아니라 부과된 계시였으며, ​​즉각적으로 주어지는 것을 정확하게 확신시키는 계시였습니다. 정은 이러한 유형의 신화적 사고가 선재하고, 그 자체로 드러날 수 없으며, 그 안에 지배적인 상징의 구조에 의해 자기 성찰로부터 보호된다고 불렀습니다.

신화 속의 이미지는 인상과 그에 따른 사건이 자연스럽게 인식되는 형태를 나타내기 때문에 사고와 분리될 수 없다. 신화는 원시 문화에서 세계를 이해하는 방식, 즉 존재의 진정한 본질에 대한 이해를 형성하는 방식이 됩니다. 신화는 고대인의 일종의 철학이나 형이상학으로 작용한다.

아직까지 일반적으로 받아들여지는 신화이론은 없기 때문에 제시된 가장 유명한 가설들을 알아가는 것이 필요하다. 최초의 진지한 신화 철학은 이탈리아 과학자 G. Vico에 의해 만들어졌습니다. 그는 신화가 더 높은 힘의 존재에 대한 직관적인 느낌과 그에 대한 두려움으로 인해 발생하는 판타지 게임으로 발전한다고 믿었습니다. 그의 생각은 다음과 같다 다양한 유형신화는 사회 발전의 다양한 수준에서 발생합니다. “마치 인류의 아이들처럼 사물에 대한 일반적인 개념을 형성할 수 없는 최초의 사람들은 자연스럽게 시적 인물을 구성하도록 강요받았습니다. 모든 것을 이상적인 초상화로 축소하기 위해 환상적인 속이나 보편성을 개별 종" 그는 나중에 인간의 두려움과 희망이 사람들로 하여금 자연의 법칙을 의인화하도록 강요했다고 제안했습니다. 고대인들은 자연을 자신의 이미지와 모양으로 감정, 열정, 신체가 부여된 것으로 보았기 때문입니다.

신화의 본질을 이해하는 새로운 단계는 민족지학적 자료의 대규모 사용이 가능해지면서(즉, 19세기 중반부터) 시작되었습니다. 이 단계는 주로 유명한 책 "원시 문화"의 저자인 영국 과학자 E. Taylor의 이름과 관련이 있습니다.

Taylor에 따르면, 신화와 종교적 신념의 기초는 애니미즘입니다. 즉, 무생물에게 그들의 행동을 설명하기 위해 영혼을 부여하는 것입니다. 이것은 우리 주변 세계에 대한 원시적이고 "유치한" 생각입니다. 고대인은 꿈, 죽은 자의 영혼 등에서 영감을 받았습니다. 같은 입장을 취한 G. 스펜서(G. Spencer)에 따르면 원시인은 자연적인 것과 초자연적인 것, 가능한 것과 불가능한 것을 구별하지 않았습니다. 원시인은 새로운 것을 배우려는 갈증이 없었고, 인과관계에 대한 올바른 이해도 없었고 그럴 수도 없었으며, 분석적 사고를 위한 충분한 말이 없었으며, 논리적으로 사고하는 능력도 없었습니다. 신화는 지식에 대한 수단과 기회가 부족한 현상에 대한 잘못된 설명입니다. 이는 19세기에도, 20세기에도 과학이 내린 가혹한 결론이었습니다. 예를 들어 J. 프레이저(J. Fraser)와 같은 많은 연구자들은 신화에서 "유사한" 것이 종종 동일한 것으로 판명되는 신화 제작의 준논리적, 연관 원리인 원시 신화의 기초적인 과학적 성격을 강조했습니다. 프레이저에게 신화는 마법적 행위에 대한 정신적, 언어적 이해입니다. 예를 들어, 나이든 지도자를 죽이는 의식은 신의 죽음에 대한 신화에 해당합니다.

소위 심리 학교 (W. Wundt, L. Levy-Bruhl, Z. Freud, C.-G. Jung)는 신화에 대한 근본적으로 새로운 접근 방식으로 구별되었습니다. 그들의 의견으로는 신화 만들기는 현상에 의해 유발되는 모든 감정과 감정을 이 현상 자체의 속성(“신화적 인식”)으로 인식한 원시인의 세계관의 특성에 기반을 두고 있습니다. 신화는 특별한 유형의 사고 ( "원시적 사고"), 감정의 비유적인 표현, 또는 마지막으로 원시인의 잠재 의식의 산물이되었습니다. 후자의 경우(정에 따르면) 신화의 모든 종류의 음모와 모티프는 원시인과 현대인 모두의 정신 속에서 형성되지만 사회 생활의 제한과 요구 사항의 영향을 받거나 경계를 넘어 밀려납니다. 의식, 잠재의식 속으로. 그러나 잠재 의식에 존재하는 것은 사실 신화 자체가 아니라 더 전체적이고 모호하며 미리 결정된 정신 활동 형태입니다. 이것이 신화 뒤에 서있는 것, 융이 원형이라고 부르는 것입니다. 신화는 그것의 투영이다.

그러나 20세기에 가장 영향력 있는 인물. 신화 만들기의 본질을 연구하기 위해 많은 노력을 기울인 사회 인류학의 두 가지 다른 영역이 있습니다. 첫 번째는 B. Malinovsky의 이름과 관련이 있고 두 번째는 Lévi-Strauss라는 이름으로 구조주의라는 이름으로 알려져 있습니다.

Malinovsky에 따르면 신화는 현상에 대한 설명이 아닙니다. 이론이 아니라 현실로 경험한 신앙의 표현입니다. 원시 문화에서 신화는 가장 중요한 기능을 수행합니다. 즉, 신념을 표현 및 일반화하고, 확립된 도덕적 규범을 입증하고, 의식과 숭배의 편의성을 입증하고, 인간 행동의 실제 규칙을 포함합니다. 그러므로 신화는 반유치한 상상력의 유휴 산물이 아니라 활동적인 사회적 힘이다. 어떠한 경우에도 신화가 약한 지성의 시적 표현으로 간주되어서는 안 됩니다. 신화는 성서, 코란 등과 같은 성서와 마찬가지로 종교적 신앙과 도덕적 지혜를 결정하는 실용적인 법칙입니다.

원시인에 대한 신화는 집단의 행동을 정당화하는 선례, 전통적인 도덕적 가치, 전통적인 생활 방식 및 마법의 신앙을 정당화하는 특정 원시 현실을 확인하는 것입니다.

구조주의는 처음으로 개별 신화를 고려하는 것이 아니라 지역적으로 안정된 각 민족 형성의 특징인 신화 전체에 대한 연구로 전환했습니다. Levi-Stroe는 이 전체성을 상징적 모델링 시스템, 즉 신화적 사고로 정의했습니다. 그는 이를 집단 무의식 현상으로 간주하고 부족의 다른 형태의 생활 활동과 상대적으로 독립적입니다. 신화적 사고는 일반화, 분류 및 논리적 분석이 가능합니다. 그러므로 신석기시대 기술진보의 지적 기반이 되는 것이다. 그러나 동시에 이것은 특별한 유형의 사고, 비 유적 감각, 구체적이고 은유적인 사고입니다.

Levi-Strauss에게 상징적 모델링 시스템으로서의 신화 구조는 의사 소통 수단으로서의 자연 언어와 유사합니다. 신화를 분석하면 의식의 기본 구조가 드러납니다. 인간 마음의 타고난 "해부학". 신화의 의미론에서 Lévi-Strauss에게는 위-아래, 남성-여성, 날것-요리됨, 삶-죽음 등 이분법적 대립이 특히 중요합니다. 이러한 반대는 신화적 사고가 통합하려는 의식의 근본적인 모순을 표현하는 것 같습니다.

신화에 대한 현대의 생각은 그 다양성과 함께 우리가 매우 일반적인 결론을 내릴 수 있게 해줍니다.

    신화는 사람들이 자신의 존재를 이해하고 익숙해지고 정서적, 논리적 연관성의 도움을 받아 의식적으로 신화와 합쳐지려는 시도입니다.

    신화적 사고의 특성은 일반적인 추상적 개념의 부족과 관련이 있습니다. 따라서 일반적인 것을 구체적으로 표현해야 할 필요성이 있습니다. 게다가 신화적 사고는 근접성, 유사성, 교대를 통해 원인과 결과의 의존성을 식별했습니다.

    신화는 원시인의 의식에 의해 직관적으로 인식되는 자연 현상의 패턴과 질서를 리드미컬함, 이미지의 순환적 움직임의 형태로 반영합니다.

    신화의 구조는 인간 정신의 특정 특성을 반영하고 표현합니다.

    신화는 개인에게 신앙의 대상이었던 집단적 경험과 관련이 있습니다(조상의 지혜처럼). 개인의 경험은 그것을 바꿀 수 없었습니다. 조상의 신앙, 주체 자신의 신앙의 문제로서의 신화는 검증 대상이 아니며 논리적 정당화가 필요하지 않았으므로 신화의 집단적 무의식적 성격입니다.

    신화는 추상적 사고의 약점으로 인해 자연의 법칙을 반영하고 이를 의인화하고 의식적으로 행동하는 의지와 연결하므로 주요 성격신화 - 신;

    신화는 인간의 자기표현의 수단이다. 이것은 인간의 창의적 능력을 나타내는 가장 오래되고 영원한 형태입니다.그렇기 때문에 신화, 신화의 체계가

다른 유형

인간 문화의 모든 형태와 유형의 기초에서 자신을 찾으십시오.

세계에 대한 종교적 견해와 그에 수반되는 유형의 세계관은 처음에는 신화 의식의 경계 내에서 발전합니다. 다양한 유형의 종교에는 서로 다른 신화 체계가 수반됩니다. 동시에, 신화는 궁극적인 현실, 즉 이해할 수 없는 절대성을 향하지 않는 내재적인 자기 발전 논리를 가지고 있기 때문에 종교로부터 신화를 분리하는 경향이 있습니다. 신화의 논리에 따라 사회문화적 현상을 해부하거나 예술적 상상력을 활용하여 이상적인 구조를 창조할 수도 있다. 신화의 세계에 대한 해석은 의인화되어 있습니다. 그것은 개인의 존재와 다른 사람들과의 관계를 채색하는 특성을 부여받습니다. 주체-객체 반대의 부재, 세계의 최초의 분리되지 않음 또한 신화에 특유합니다. 신화적 이미지는 실체성을 부여받으며 실제로 존재하는 것으로 이해된다. 상징적 상상력은 현실의 일부로 인식되는 이미지를 생성합니다.

예를 들어, 고대 그리스 판테온의 신들은 그들이 의인화한 요소만큼이나 실제적입니다. 신화적 이미지는 감각적-구체적 측면과 개념적 측면이 종합된 산물이므로 매우 상징적입니다. 따라서 포세이돈은 바다 요소의 통치자이고 하데스라는 이름은 죽은 자의 왕국을 상징하며 아폴로는 빛의 신입니다. 특정 신화적 인물은 상징을 창조하는 은유를 통해 하나의 전체로 통합되는 매우 광범위한 현상 영역과 관련이 있습니다.

종교적, 신화적 사상은 근본적으로 이성의 능력을 넘어서는 이해할 수 없는 것에 초점을 맞춘다는 점에서 구체적이며, 모든 신학적인 주장과 관련하여 가장 높은 권위로서 신앙에 의존합니다. 신앙은 주체의 실존적 활동, 즉 자신의 존재를 이해하려는 시도와 관련이 있습니다. 개인 생활의 의례적 행동과 관행은 그것에 기초하고 그것의 연속으로 작용합니다. 동시에 그들은 신앙을 자극하고 종교를 가능하게 합니다. 신화적 사상은 이해할 수 없는 것에 초점을 맞추는 것뿐만 아니라 의식 및 신자 개인의 삶과의 연관성 때문에 종교적 지위를 얻습니다.

5. 우리 시대의 신화

신화, 즉 특히 감각적 표현과 환상적인 생물체의 형태로 나타나는 현실에 대한 일반화된 반영은 항상 종교와 종교 철학에서 중요한 역할을 해왔습니다.

금세기에 우리는 주로 정치적, 이념적 신화를 다루고 있습니다.

신화는 무조건적으로 믿어야 하고, 추론 없이 단순히 당연하게 받아들여질 것을 요구합니다. 신화적 이미지와 상징은 높은 수준의 감정적 강도를 특징으로 합니다. 그들은 사람에게 생각을 불러일으키는 것이 아니라 사랑과 두려움, 숭배와 공포가 혼합된 감정을 불러일으킵니다. 이러한 신화적 상징의 전형적인 예는 지도자의 이미지(예: 스탈린 또는 히틀러), 조국의 이미지, 군대의 깃발입니다. 사람은 적어도 멀리서, 심지어 잠시라도 리더를 바라볼 수 있는 꿈을 꾼다. 그는 조국과의 혈통을 유지하는 데서 자신의 존재 의미를 봅니다. 그는 전장에서 깃발을 들고 가기 위해 목숨을 바칠 준비가 되어 있습니다.

정치적 신화는 현실을 반영하지도 않고 현실을 설명하려고 하지도 않습니다. 그것은 인류 대중의 집단의식과 행동을 통제하도록 고안되었습니다. 또한 일상의 어려움을 극복할 수 있는 힘을 주고, 모든 고난이 모든 인류의 행복한 미래로 보상될 것이라는 희망을 줍니다. 이런 점에서 정치적 신화는 깊이 비인간화되었습니다. 그것은 개인의 삶이 당과 국가가 직면한 임무에 비해 하찮다는 생각을 심어줍니다.

전체주의 통치 시대의 정치적 신화에 가장 유리합니다. 전체주의는 자신의 이데올로기를 일종의 신화로 바꿉니다. 왜냐하면 다른 견해는 기껏해야 거짓이고 최악의 경우 적대적이라고 생각하면서 절대적인 진실을 자신에게 귀속시키기 때문입니다.

사람들을 통제하는 특별한 메커니즘은 정치적 신화와 관련이 있습니다. 그들은 처벌을 두려워하고 명령에 복종해야 할 뿐만 아니라 그러한 상황의 필요성과 정의를 진심으로 깊이 믿어야 하며, 이로 인해 희생과 박탈을 당하게 됩니다.

스탈린주의 시대에 우리나라에서 창설된 이데올로기는 전체주의 신화라고 부르는 것이 합리적입니다. 인류의 공산주의 미래에 대한 교리(지상에 있는 하나님 나라에 대한 기독교 신화의 일종의 변형) 또는 노동계급의 메시아적 운명에 대한 교리는 분명히 신화적인 성격을 가졌습니다. 사람은 스탈린 동지를 사랑하고, 다가오는 세계 혁명의 승리를 믿고, 자본주의 포위를 미워하라는 명령을 받았습니다. 동시에 종교('성직자'라고 함)와 민주적 가치('유사 인본주의'라고 함)도 거부되었습니다.

20세기 말 전체주의 신화는 심리적, 지적 정당성을 상실했다. 1990년대 초 소련공산당(CPSU)의 붕괴와 소련의 붕괴로 그 존재가 사라진 것은 당연하다. 그럼에도 불구하고 전체주의 신화의 붕괴는 대중의식의 비신화화로 이어지지 않았다. 현대의 신화 만들기는 사회 계층화, 민족 갈등, 지역 전쟁과 테러 공격, 정치인의 거짓말과 그들의 평범함에 기반을 두고 있습니다.

    현대 신화의 네 가지 그룹을 확인할 수 있습니다.

    이는 정치인, 정당, 언론인이 만들어낸 정치, 사회생활의 신화이다.

    민족적, 종교적 자기 식별과 관련된 신화(예: 러시아와 정교회, 과거 및 현재 상태에 대한 다양한 신화).

    비종교적 신념과 관련된 신화(예: UFO 및 외계인, 빅풋, 전능한 심령 치료사에 대한 신화 등).

대중 문화의 신화, 그리고 그중에서도 의심할 여지 없이 중심이 되는 것은 미국의 신화와 미국의 생활 방식입니다.

결론

따라서 인류의 영적 삶의 전체 시대, 고대 문명의 형성과 번영은 인간의 상상력에 의해 창조 된 신화의 왕국이었습니다. 사람들은 자신을 걱정하는 철학적 질문에 대한 답을 찾고 우주, 인간, 생명 자체의 신비를 풀려고 노력했습니다. 현실이 답을 제시하지 못했을 때 상상력이 구출되었습니다. 그것은 또한 사람들의 미적 요구를 충족시켰습니다.

시간이 지남에 따라 신화가 줄어들거나 반대로 신화가 더 많아질 것이라고 믿을 심각한 이유가 없습니다. 분명히 합리적인 지식과 신화 사이의 어느 정도 균형은 가까운 미래에도 유지될 것입니다.

중고 문헌 목록

    테일러 E.B. 원시 문화. M.: 정치 출판사입니다. 문학, 1986년

    라자보프 U.A. 신화부터 현대 우주론적 개념까지.

    과학철학. – 1991년, 7호.

    Alekseev V.P., Pershits F.I. 원시사회의 역사. 엠, 1991 Rostoshinsky E.N. 신화적 세계관의 구조.

    ... http://www.anthropology.ru/ru/texts/rostosh/misl8_10.html 세계관 원어사람 세계관의 발전원어 ...라고 불리는 신화적인, ... 시간 ...

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시대.이것에

모든 종교는 그 핵심에 신화를 담고 있지만, 모든 신화가 반드시 종교로 변하는 것은 아닙니다. 인류 역사의 여명기에 신화가 등장했을 때에는 그에 필요한 개념조차 존재하지 않았다. "신화"라는 용어는 아주 최근인 19세기에 등장했습니다. 민족지학자와 인류학자들은 그것을 반영하는 이야기, 서술, 설명을 지정하기 위해 이 단어를 사용하기 시작했습니다.

객관적인 현실은 공정한 과학이 묘사하는 방식이 아닙니다.신화 (그리스어에서- 전설)은 특정 시기에 특정 민족 사이에 일어난 특정 사건을 상징적으로 표현한 전설이다. 이런 의미에서 신화는 종교적 신념에 비추어 사람들의 삶에서 일어나는 사건을 묘사하는 것으로 보입니다. 4만년 전, 신화적인 내용을 담은 최초의 암벽화가 등장했을 때, 부족의 역사는 장로들의 구전 이야기를 바탕으로만 편찬될 수 있었습니다. 그들은 아버지로부터 직접 들었던 것을 젊은 세대에게 물려주었습니다. 시간이 지남에 따라 구전 전통의 일부 데이터가 손실되었을 수도 있고 일부는 새로운 데이터로 대체되었으며 일부가 수정되고 "개선"되었습니다. 이런 식으로 수세기에 걸쳐 사람들의 역사에 대한 집단적 서사가 형성되었습니다. 그 안에서는 모두가 동시에 작가이자 청취자의 역할을 했습니다.

엄격한 과학적 방법을 사용하여 말한 내용의 진실성을 지금이나 그때나 확인할 수 없기 때문에 그러한 이야기를 신화라고 부르기로 결정했습니다. 그러나 과학적 방법을 사용하여 서술 된 사건의 진실을 반박하는 것도 불가능하며, 인간 문화에는 과학적 검증이 불가능한 그러한 장르가 많고 모두가 모욕적 인 단어 "신화"라고 불리는 것은 아니기 때문에 ”, 그렇다면 과학과의 불일치에 근거한 허구라고 생각하면 거의 정확하지 않습니다.

신화는 사람의 눈, 감정 및 생각에 자명하고 명백하며 직접적으로 인식되며 일반적으로 아무도 질문하지 않는 일종의 주어진 것으로 무비판적으로 나타나는 모든 것을 불러야 합니다. 실제로 고대에는 씨족이나 부족의 역사를 이렇게 대했습니다. 그리고 오늘날 우리는 신화를 불러일으키는 것에 직면해 있습니다. 이것은 우리의 일상적인 의식이며, 여러분이 듣고 보는 모든 것을 궁극적인 진실로 믿는 것입니다. 특히 이러한 사실이나 정보가 더 높은 존재, 즉 모든 문제에 대한 최고의 권위와 보증으로부터 나온다는 말을 듣는다면 더욱 그렇습니다. 이것이 신화 공식이 다음과 같은 이유입니다.

평범한 의식 + 무비판적 인식

들음 + 의심할 여지 없는 신뢰

정보 출처에

과학 자체는 현재의 이해에 따르면 현대에만 나타났습니다. 18 세기와 그 이전에는 자연 및 사회 현상을 설명 할 때 사람들이 완전히 신뢰할 수없는 정보를 포함하여 모든 정보에 의존했다면 "신화"라는 단어는 단순히 문명 발전의 과학 이전 단계를 반영합니다. 신화는 설명하지 않고, 세계를 분석하지 않으며, 현상의 내부 논리를 탐구하지 않고 현상의 연결, 과정 체인, 움직임 및 발전의 외부 개요를 설정하여 현상을 설명할 뿐입니다. 그러므로 신화적 의식은 일상의 의식이다. 따라서 그것은 “증거”, 즉 믿음에 의존합니다. 주변에서 일어나는 일의 증거를 통해 사람의 무비판적이고 순진한 의식에서 영감을 얻은 신뢰인 믿음은 신화, 신화 및 종교의 기초이므로 문화와 숭배의 기초입니다.



아프리카, 아메리카, 오세아니아 지역의 약 2억 5천만 명이 원시 사회 또는 전통 사회에 살고 있습니다. 그들에게 종교와 삶은 하나의 전체입니다. 그들이 생각하고 말하고 행하는 모든 것은 영적 세계 안에 있으며, 그들은 끊임없이 지원과 축복을 구합니다. 그들은 최고신을 태양과 하늘과 동일시하고 다른 신들에게도 그들의 사회와 같은 질서를 부여합니다. 마사이족 동아프리카그들은 태양신인 유일신과 나이지리아의 요루바신을 최고의 신으로 숭배합니다. 정글 거주자와 인구 밀도가 높은 지역의 주민들은 모두 자연의 영혼과 힘을 숭배하고 조상을 존경합니다.

단어 덕분에 인간은 세상에 대한 자신의 태도, 개발 초기 단계에서 형태를 취한 세계관을 표현하는 법을 배웠습니다. 신화학.신화(그리스어) 신화,~에서 (그리스어에서- 전설, 전설 그리고 로고 -단어, 이야기, 교육) - 단어로 표현된 세계관의 최초 개발 형태입니다. 이것은 일반적으로 구전 이야기, 즉 신화와 신화를 연구하는 과학의 형태로 전달되는 원시 공동체 형성의 사람의 특징 인 세계에 대한 환상적인 아이디어입니다.

신화의 초기 형태는 페티시즘(개별 사물이 애니메이션화되었을 때 또는 오히려 사물 자체의 "아이디어"와 사물이 완전히 분리되지 않은 경우), 토템주의(이미지로 표현되는 공동체 또는 부족의 페티시화)였습니다. 이 공동체 또는 부족의 창립자), 그리고 그 발전 단계가 더 높을수록 사람이 사물의 "아이디어"를 사물 자체에서 분리하기 시작한 애니미즘이었습니다. 로마인의 가장 오래된 신념은 죽은 자의 영혼 (천재와 Junos, mynas, 여우 원숭이)의 의인화로서 자연의 애니메이션, 조상 숭배 및 신성한 불로 요약됩니다. 고대 그리스인의 종교적 신념은 의인화라는 특징이 있었습니다. 그리스인은 모든 인간의 약점을 가지고 있지만 더 강력하고 아름답고 불멸의 자연의 힘을 사람의 형태로 의인화하는 신을 상상했습니다.

전문가들은 신화를 (조상이 확립한 관습으로 시작하는) 포괄적인 규칙 시스템에 기인한다고 생각하며, 이는 사람이 집단에, 집단이 초자연적 세계에, 그리고 사람이 우주에 포함된다는 것을 의미합니다. 신화는 그의 영혼, 정신, 세계관, 감정, 심지어 사회적 존재까지 사람 전체를 포착했습니다. 그는 원시사회의 일원으로서는 그 경계를 넘을 수도, 그 밖에 있을 수도 없었다. 그분은 그녀 안에서, 그리고 그녀와 함께 태어나시고 죽으셨습니다. 대략적으로 말하면 신화는 사람을 완전하고 완전히 정복하여 법에 따라 살고 생각하도록 강요하는 현대 전체주의 종파와 유사합니다. 사실, 현대 사회에는 수백, 수천 개의 종파가 있지만 소규모 전통 사회에는 신화가 하나뿐이었고 사람에게는 선택의 자유가 없었습니다.

신화의 기초는 신화. 신화는 신화와 마찬가지로 긍정적인 의미와 부정적인 의미라는 두 가지 의미로 이해됩니다. 긍정적인 측면에서 이것은 과거의 전설, 세계관, 영웅적 영웅을 보존하면서 고대 문화의 진화에 결정적인 역할을 한 신성한 현상입니다. 부정적으로 신화는 미신의 집합체로 이해되고, 신화는 다음과 같이 이해된다.

원시 사회의 의식 속에 현실을 환상적으로 반영한 것입니다. 문화 연구에서는 첫 번째 긍정적인 측면이 더 중요합니다.

전설과 마찬가지로 신화는 사람들의 역사, 주변 세계 및 위대한 조상의 착취에 대한 지식을 통합하는 영웅적 성격의 민속 작품의 주요 장르입니다.

오늘날 그들이 특정 현상의 신화화 또는 신화화에 관해 이야기할 때, 이는 부정적인 측면, 즉 이 현상이 합리적으로 이해할 수 없으며 경건하게 있는 그대로 받아들여야 한다는 사실을 의미합니다. 이에 반해 비신화화 현상과 개념을 이전의 신화적 형태로부터 해방시켜 합리적으로 설명하려는 시도를 의미합니다.

신화가 생겨나 고대(원시) 사회를 특징짓고, 더 발전된 사회에서 잔존 형태로 보존되었습니다. 많은 신화적인 잔재~의 일부가 되다 현대 종교-기독교, 이슬람교, 불교, 유대교 등은 하위 위치를 차지하지만.

기독교에서는 사회적 기반, 즉 민속 문화와 함께 보존되었습니다. 신화적인 문화적 잔재는 가장 잘 보존되어 있습니다. 기독교의 의식과 의식 실천, 그러나 중앙 부분에서는 거의 완전히 제거되었습니다. 신조,여기에는 존재론적 교리(세상이 어떻게 작동하는지), 인식론적 교리(세상을 아는 방법), 하나님의 계시가 포함됩니다.

"고전" 시대 신화의 구성 요소, 즉 신화가 생겨나고 번성하고 쇠퇴한 원시 사회는 다음과 같습니다.

◆ 고대 신앙(토템주의, 페티시즘);

◆ 세계의 신화적 그림;

◆ 고대 숭배(주요 숭배는 조상 숭배);

♦ 구식 기관(그 중 주요 기관은 비밀 사제 연합입니다).

신화는 역사적으로 인간의 경험을 표현하고 현실 세계를 설명하는 최초의 방식으로, 자연 현상과 역사적 사건을 신의 행위로 인식하는 경향이 있습니다. 민속학자들은 민간 신앙, 관습, 동화에서 우리 시대까지 살아남은 고대 신화의 유적을 발견했습니다.

오늘날 우리는 신화를 사회의식의 가장 원시적인 형태로 본다. 그리고 이유가 있습니다. 정치 지도자, 국가 전체, 사회 체제 또는 인민 대중이 엄청나게 고양되고 신격화되고 이러한 편견에 눈이 멀어 그들을 위해 다른 모든 것, 심지어 자신의 행복까지도 희생할 준비가 되어 있을 때, 우리는 이에 대해 이야기하고 있습니다. 의식의 신화화. 본질적으로 이것은 깨달음에서 수세기의 어둠 속으로 한 걸음 물러나는 것입니다.

그렇다면 수세기의 어둠 속에서 신화의 출현은 장대함을 상징했습니다. 의식의 혁명, 아마도 신석기 혁명과만 비교할 수 있을 것이다. 결국 원시인에게는 초자연적 힘을 발명하고 스스로 믿도록 강요하는 것뿐만 아니라 지상의 질서를 설명하는 통합적인 세계관 시스템을 만드는 것이 중요했습니다. 세상에 가난한 사람과 부자가있는 이유, 사람은 죽음 이후에 가는가, 또 다른 세계는 존재하는가, 거기에는 누가 사는가 등 고대 신화의 세계를 들여다보면 이 건물의 위대함과 웅장함을 느낄 수 있다. 현대 작곡가, 예술가, 시인이 이 작품에서 그림을 그리고 계속해서 영감을 얻는 것은 우연이 아닙니다.



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