ओशो (भगवान श्री रजनीश) की जीवनी। ओशो संप्रदाय (भगवान श्री रजनीश) ओशो इंडिया

जीवन के रहस्य। ओशो की शिक्षाओं का परिचय

जीवन के रहस्य

प्रस्तावना

मैं रजनीश से केवल एक बार मिला था, 70 के दशक की शुरुआत में, जब वे बंबई में कैंप कॉर्नर के पास वुडलैंड्स में रह रहे थे। मैंने समाचार पत्रों में उनके बारे में पढ़ा और उनके शिष्यों से मिला, जो भगवा वस्त्र धारण करते थे और गले में उनकी छवि के साथ पदक पहनते थे। उस समय उनका नाम था आचार्य(शिक्षक) बल्कि आदरणीय भगवान(दिव्य) और ओशोवह बाद में बन गया। मुझे रजनीश से मिलने की कोई तीव्र इच्छा नहीं थी, लेकिन उनके अनुयायियों ने मुझे विश्वास दिलाया कि वे अन्य आध्यात्मिक गुरुओं से अलग हैं और मुझे अपने सवालों के जवाब मिल सकते हैं। उत्तरों की तलाश में, मैंने कई आश्रमों का दौरा किया और विभिन्न गुरुओं और पुजारियों को सुना। लेकिन मैंने उनकी कोई बात नहीं सुनी है। उनके अधिकांश उपदेशों ने इस तथ्य के बारे में बात की कि भगवान हम में से प्रत्येक के अंदर हैं, और यदि आप अंदर देखते हैं, तो आप रोशनी, सच्चाई और वास्तविकता पा सकते हैं। इससे कोई मतलब नहीं था, यह खाली से खाली में डालने जैसा है। स्वयं शिक्षाओं से अधिक, मुझे उनके अनुयायियों पर उनके प्रभाव में दिलचस्पी थी। धर्मोपदेश सुनने और आश्रम के नियमों द्वारा निर्धारित सख्ती में रहने के लिए उन्हें दुनिया भर से हजारों की भीड़ में क्या इकट्ठा करता है? उन्हें क्या पाने की उम्मीद थी और क्या नहीं मिला? मुझे ज्यादा परेशानी नहीं हुई और मैं रजनीश को देखने के लिए आवश्यकता से अधिक जिज्ञासा से अधिक गया।

मुझे अपॉइंटमेंट दिया गया था और अपॉइंटमेंट के दिन परफ्यूम या कोलोन का उपयोग नहीं करने के लिए कहा गया था - मैं उनका उपयोग कभी नहीं करता - और सुबह में तेज़ महक वाले साबुन का भी उपयोग नहीं करता।

नियत समय पर मैं वुडलैंड्स पहुँचा। मुझे कई किताबों के साथ एक बड़े, विशाल कार्यालय में ले जाया गया और थोड़ा इंतजार करने को कहा गया। आचार्य. मैं बुकशेल्व में गया। अधिकांश पुस्तकें थीं अंग्रेजी भाषा, कुछ संस्कृत और हिंदी में। धर्म, धर्मशास्त्र, दर्शनशास्त्र, इतिहास, जीवनियाँ, आत्मकथाएँ से लेकर हास्य और जासूसी कहानियों तक के विभिन्न विषयों ने मुझे प्रभावित किया। मुझे अचानक याद आया कि मैंने पहले कभी आश्रमों में किताबें नहीं देखी थीं। उनमें से कुछ में छात्रों के लिए पुस्तकालय थे, उनमें से अधिकांश धार्मिक विषयों या गुरु के सामान्य उपदेशों पर पुस्तकें थीं। पवित्र भारतीय शास्त्रों, वेदों, उपनिषदों और महाकाव्यों को छोड़कर अन्य गुरु लगभग कुछ भी नहीं पढ़ते हैं; उन्होंने पारसी धर्म, यहूदी धर्म, ईसाई धर्म या इस्लाम के अध्ययन को महत्व नहीं दिया।

और रजनीश को हर चीज में दिलचस्पी थी।

यह पता चला है कि जबकि अन्य लोगों ने अप्रत्यक्ष रूप से अपने धर्मों का अध्ययन किया, रजनीश ने मूल का अध्ययन किया और अपना स्वयं का शिक्षण बनाया। जैन महावीर और बुद्ध हिंदू धर्म के अलावा कुछ नहीं जानते थे। मुझे नहीं पता कि जरथुस्त्र के पास क्या था जब उन्होंने लौ को पवित्रता के प्रतीक के रूप में ऊंचा किया। उस सामग्री को समझना आसान है जिस पर यहूदी नबियों ने यहूदी विश्वास का आधार बनाया था: आखिरकार, यह ज्ञात है कि ईसाई धर्म और इस्लाम दोनों ने पुराने नियम से बहुत कुछ उधार लिया था। इस्लाम का दावा है कि पैगंबर मोहम्मद पूरी तरह से अनपढ़ थे। भारत के महान धर्मों में से अंतिम, सिख धर्म, काफी हद तक वेदांत पर बनाया गया है। किसी भी प्रारंभिक शिक्षक ने विद्वान होने का दावा नहीं किया। रजनीश शायद अन्य धर्मों के सिद्धांतों का गहन अध्ययन करने वाले महान गुरुओं में से पहले थे और उचित रूप से तुलनात्मक धर्म के एकमात्र विशेषज्ञ होने का दावा कर सकते थे। यह तथ्य ही उनके प्रति सम्मान को प्रेरित करता है।

रजनीश ने प्रवेश किया। वह अपने चालीसवें वर्ष का व्यक्ति था, मध्यम कद का, पतले, पीले चेहरे वाला। उसके किनारों के चारों ओर भूरे रंग के साथ एक विरल, लहरदार दाढ़ी थी। उसके सिर पर एक बुना हुआ ऊनी टोपी थी, और उसने एक प्रकार का हल्का नारंगी वस्त्र पहना हुआ था जो उसके टखनों तक पहुँच गया था। मैं उसकी आँखों से सबसे ज्यादा प्रभावित हुआ - बड़ी और मंत्रमुग्ध करने वाली। एक दीप्तिमान मुस्कान के साथ, अपनी हथेलियों को मोड़ते हुए, उन्होंने मेरे अभिवादन का उत्तर दिया: "नमस्कार।"

हम बैठ गए।

- मैं आपकी कैसे मदद कर सकता हूँ?

वह मोटे भारतीय लहजे के साथ धीरे से बोला।

"कई नहीं," मैंने जवाब दिया। - मुझे कोई समस्या नहीं है।

"फिर तुम यहाँ क्यों आए?" आप अपना समय बर्बाद कर रहे हैं। और मेरी भी।

संवाद के लिए सबसे अनुकूल शुरुआत नहीं। मैं शरमा गया:

- मेरी दिलचस्पी है। मैं समझना चाहता हूं कि इतने सारे लोग आपको क्यों ढूंढते हैं। वे यहाँ क्या खोज रहे हैं?

उनकी समस्याएं हैं और मैं उन्हें हल करने की पूरी कोशिश करता हूं। अगर आपको कोई समस्या नहीं है, तो मैं आपकी मदद नहीं कर सकता।

मैं जल्दी से एक समस्या लेकर आया।

मैं एक नास्तिक हूँ और ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास नहीं करता। दूसरी ओर, मैं मृत्यु के भय को दूर नहीं कर सकता। मैं जानता हूं कि मृत्यु अवश्यंभावी है, लेकिन मैं पुनर्जन्म या जजमेंट डे में विश्वास नहीं कर सकता। मेरे लिए मृत्यु ही अंत है। डॉट। हालाँकि, मैं उससे डरता हूँ, मरने से डरता हूँ। मैं इस डर को कैसे दूर कर सकता हूँ जो हमेशा मन की गहराइयों में मौजूद रहता है?

जवाब देने से पहले वह एक पल रुका।

"आप सही कह रहे हैं, मृत्यु को टाला नहीं जा सकता है, और कोई नहीं जानता कि यह कब आएगी। अपने आप को इन सच्चाइयों की याद दिलाओ, मरे हुओं और मरने वालों से मत डरो। तुम्हारी मृत्यु का भय कम हो जाएगा, यह इतना भयानक नहीं है। यह सब आप अपनी मदद के लिए कर सकते हैं।

मुझे इसमें बात समझ में आई: कई सालों से मैं मरते हुए दोस्तों और रिश्तेदारों के शवों के पास बैठकर श्मशान घाटों और कब्रिस्तानों में जाता रहा हूं। कुछ समय के लिए इसने मृत्यु के आतंक को दूर करने में मदद की, लेकिन यह हमेशा वापस आ गया। जब हम मिले तो मुझे नहीं पता था कि वह जन्म, मृत्यु और पुनर्जन्म के सिद्धांत के बारे में क्या सोचते हैं, अन्यथा मैं सवाल पूछता रहता। मेरे प्रश्न के उनके उत्तर से मैं रोमांचित नहीं था, लेकिन मैं इस ज्ञान के साथ चला गया कि एक व्यक्ति था जिसने गुरुओं, स्वामियों, आचार्यों और मुल्लाओं के गूढ़ शब्दजाल से मुझे प्रभावित करने की कोशिश नहीं की। मैं उसके साथ आसानी से बात कर सकता था, हम एक ही वेवलेंथ पर थे। मैं उनके जीवन और शिक्षाओं के बारे में और जानना चाहता था।

मैं एक युवा आकर्षक इतालवी ग्राज़िया मार्सियानो से मिला, जो रजनीश का एक समर्पित अनुयायी था। वह लगभग बीस वर्ष की थी; उसके पास था स्लेटी आँखेंऔर तांबे के रंग के बाल। उसने एक विस्तृत नारंगी शर्ट पहनी थी और लुंगी, और उसके सिर के चारों ओर एक नारंगी रिबन बाँध दिया। गर्दन पर रजनीश की छवि वाला एक पदक है। जब भी वे मेरे कार्यालय आतीं, रजनीश और उनकी शिक्षाओं के बारे में कुछ साहित्य लातीं और उनमें मेरी रुचि जगाने में सफल होतीं। मुझे ग्राज़िया के बारे में और कुछ नहीं कहना है। मैं बल्कि रजनीश के बारे में बात करना चाहूंगा।

वे एक कपड़ा व्यापारी के ग्यारह बच्चों में सबसे बड़े थे। उनका जन्म 11 दिसंबर, 1931 को मध्य प्रदेश के होशंगाबाद जिले के छोटे से कस्बे कुचवाड़ा में हुआ था। उनके बचपन का नाम चंद्र मोहन था। उनके माता-पिता जैन थे, इसलिए उनका पूरा नाम चंद्र मोहन जैन था। एक बच्चे के रूप में, वह कई वर्षों तक अपनी माँ के माता-पिता के साथ रहा। लड़का विकसित हुआ, अच्छी तरह से अध्ययन किया, लेकिन अच्छी तरह से पालन नहीं किया: शिक्षक, उसकी हरकतों से थक गए, लगातार स्कूल के निदेशक से शिकायत की। चंद्र मोहन जैन को बहस करना और सच्चाई की तलाश करना पसंद था। दादा की बीमारी और मृत्यु ने युवा आत्मा को आघात पहुँचाया। आस-पास कोई डॉक्टर नहीं थे, और रोगी को एक गाड़ी पर बहुत देर तक निकटतम शहर में ले जाया गया, जहाँ एक अस्पताल था, लेकिन रास्ते में ही बूढ़े व्यक्ति की मौत हो गई। रजनीश चौंक गया। बाद में, उन्होंने अक्सर इस घटना को याद किया।

1953 में, रजनीश ने जबलपुर के जैन कॉलेज से दर्शनशास्त्र में डिग्री प्राप्त की। कई धर्मों के गहन अध्ययन और लंबे समय तक ध्यान के लिए धन्यवाद, उन्होंने महान गूढ़ रहस्य को समझा, आत्मज्ञान प्राप्त किया। उन्होंने इस घटना की सही तारीख लिखी - 21 मार्च, 1953। वह केवल 21 साल के थे।

1958 में वे जबलपुर विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र के प्राध्यापक नियुक्त हुए। उन्होंने भारत के विभिन्न शहरों में शिक्षण को उपदेश के साथ जोड़ा। उसके व्याख्यानों में भारी भीड़ इकट्ठी होने लगी, क्योंकि वह उन बातों के बारे में बात कर रहा था जिनके बारे में पहले किसी ने बात नहीं की थी। उनके पास एक सम्मोहित करने वाली आवाज थी और अपने साहसिक उपदेशों के साथ दृष्टांतों के साथ अपने विचारों को चित्रित करने के साथ-साथ कई उपाख्यानों, सदियों से पवित्र मानी जाने वाली धार्मिक हठधर्मिता को तोड़ते हुए। हजारों पुरुषों और महिलाओं, ज्यादातर शिक्षित लोगों ने आवेदन किया उसका विश्वास. 1974 में उन्होंने पुणे में पहला कम्यून बनाया। उस समय तक एक गुरु के रूप में उनकी ख्याति पूरी दुनिया में फैल चुकी थी। विदेशियों ने उन्हें सुनने के लिए, उनकी ध्यान प्रणाली का अध्ययन करने के लिए पुणे का रुख किया और उनके शिष्य बन गए। उन्होंने नए नाम प्राप्त किए, नारंगी कपड़े पहने और उनकी छवि के साथ पदक प्राप्त किए।

क्रिस्टोफर काल्डर के व्यक्तिगत अनुभव द्वारा खोजा गया

"ध्यान को व्यवसाय में नहीं बदला जा सकता"आचार्य रजनीश, 1971

जब मैं पहली बार आचार्य रजनीश से दिसंबर 1970 में उनके बॉम्बे अपार्टमेंट में मिला था, तब वे केवल 39 वर्ष के थे। उसकी लंबी दाढ़ी और बड़ी-बड़ी काली आंखें थीं। और वह लाओत्से के जीवंत चित्र की भांति जान पड़ता था। रजनीश से मिलने से पहले मैं कई पूर्वी गुरुओं को जानता था लेकिन उनकी शिक्षाओं से संतुष्ट नहीं था। मैं एक ऐसे प्रबुद्ध मार्गदर्शक की तलाश कर रहा था जो पूर्व और पश्चिम के बीच की खाई को पाट सके और वास्तविक गूढ़ रहस्यों को जीवंत कर सके, जिसके बिना मैं खुद को भारतीय, तिब्बती और जापानी संस्कृति से भरा हुआ छाती समझता था। इन गहरे अर्थों की मेरी खोज का उत्तर रजनीश थे। उन्होंने मुझे आंतरिक दुनिया के बारे में जो कुछ भी जानना चाहता था, उसके बारे में विस्तार से बताया, और उनके शब्दों का समर्थन करने के लिए उनके पास विशाल अस्तित्व की शक्ति थी। मैं 21 साल का था, मेरे पास मनुष्य के जीवन और प्रकृति के बारे में बहुत ही सरल विचार थे, और मुझे विश्वास था कि उसने जो कुछ भी कहा वह सच होना चाहिए।

रजनीश से बात की ऊँचा स्तरबुद्धि। उनकी आध्यात्मिक उपस्थिति उनके शरीर से एक कोमल प्रकाश की तरह उंडेली गई जिसने सभी घावों को ठीक कर दिया। जैसे ही मैं हमारी छोटी सभाओं के दौरान उनके बगल में बैठा, रजनीश मुझे एक त्वरित ऊर्ध्वाधर आंतरिक यात्रा पर ले गए जो लगभग मुझे मेरे भौतिक शरीर से बाहर धकेलती हुई प्रतीत हुई। उनकी उपस्थिति ने बिना किसी प्रयास के सभी को प्रेरित किया। मैंने उनके बंबई अपार्टमेंट में जो दिन बिताए वे स्वर्ग में बिताए गए दिनों की तरह थे। उसके पास सब कुछ था, और उसने सब कुछ मुफ्त में दिया।

रजनीश के पास अद्भुत टेलीपैथिक क्षमताएं और सूक्ष्म प्रक्षेपण थे, जिसका उपयोग उन्होंने अपने छात्रों को आराम और प्रेरणा देने के लिए किया। कई झूठे गुरुओं ने समान रहस्यमयी शक्तियों के होने का दावा किया है। लेकिन रजनीश वास्तव में उनके पास थे। आचार्य ने कभी भी अपनी योग्यता पर अहंकार नहीं किया। जो लोग उनके करीब हो गए थे, वे जल्द ही उनके बारे में चमत्कारों के साथ सीधे संपर्क के माध्यम से जान गए। संदिग्ध पश्चिमी संशयवाद को श्रद्धेय पूजा और भक्ति में बदलने के लिए एक या दो अद्भुत मनोगत यात्राएँ थीं।

एक साल पहले, मैं एक और प्रबुद्ध शिक्षक से मिला, दुनिया के लिए जाना जाता हैजिद्दू कृष्णमूर्ति की तरह। कृष्णमूर्ति मुश्किल से एक सुसंगत व्याख्यान दे सकते थे, लेकिन वे लगातार अपने श्रोताओं को डाँट रहे थे, श्रोताओं के तुच्छ मन को हर तरह से झुका रहे थे। मुझे उसकी बेबाकी पसंद आई। उनकी बातें सही थीं। लेकिन उनका सूक्ष्म, क्रोधी स्वभाव दूसरों तक ज्ञान पहुँचाने में अधिक बाधक था।

कृष्णमूर्ति को सुनना रोटी और रेत से बना सैंडविच खाने जैसा था। मुझे इन व्याख्यानों से बड़ी संतुष्टि मिली अगर मैं शब्दों को पूरी तरह से अनदेखा कर सकता था, केवल चुपचाप उनकी उपस्थिति को आत्मसात कर रहा था। इस तकनीक ने व्याख्यान के बाद मुझे इतना विस्तृत बना दिया था कि मैं घंटों बाद भी मुश्किल से बोल पाता था। कृष्णमूर्ति, पूरी तरह से प्रबुद्ध और विशिष्ट रूप से आकर्षक होने के कारण, इतिहास में बहुत ही कम मौखिक संचार क्षमताओं वाले शिक्षक के रूप में विख्यात थे। और, अत्यधिक संपन्न वाक्पटु रजनीश के विपरीत, कृष्णमूर्ति ने कभी कोई अपराध नहीं किया। उसने कभी भी अपने से अधिक होने का दावा नहीं किया, और कभी भी उसने अपने उद्देश्यों के लिए अन्य सत्वों का उपयोग नहीं किया।

जीवन जटिल है, इसकी कई परतें हैं, और पूर्ण ज्ञान की घटना के बारे में मेरे भोले-भाले भ्रम वर्षों से दूर हो गए हैं। मेरे लिए यह स्पष्ट हो गया कि प्रबुद्ध लोग बाकी सामान्य लोगों की तरह ही त्रुटि-प्रवण होते हैं। वे विस्तारित मानव हैं, फिर भी अपूर्ण हैं। और वे उन्हीं गलतियों और कमजोरियों के साथ जीते और सांस लेते हैं जिनका हम, सामान्य लोगों को विश्लेषण करना चाहिए और उन्हें खत्म करना चाहिए।

संशयवादी पूछते हैं कि मैं कैसे कह सकता हूं कि रजनीश प्रबुद्ध थे, उनके सभी घोटालों और भयानक सार्वजनिक छवि को देखते हुए। मैं केवल यह कह सकता हूं कि रजनीश की आध्यात्मिक उपस्थिति कृष्णमूर्ति की आध्यात्मिक उपस्थिति के समान ही मजबूत थी, जिन्हें उच्च तिब्बती लामाओं द्वारा प्रबुद्ध के रूप में मान्यता दी गई थी, जो कि आज की हिंदू गाथा है। मुझे संशयवादियों से सहानुभूति है, क्योंकि अगर मैं रजनीश को व्यक्तिगत रूप से नहीं जानता होता, तो मुझे भी कभी विश्वास नहीं होता।

रजनीश ने प्रबोधन पैकेज को सकारात्मक और नकारात्मक दोनों दिशाओं में प्रचारित किया। वह एक ही समय में सबसे अच्छे और बुरे से बुरे थे। वे एक उच्च शिक्षक थे प्रारंभिक वर्षों, असामान्य नवीन ध्यान तकनीकों के मालिक हैं जो बड़ी शक्ति के साथ काम करते हैं। रजनीश ने हजारों साधकों को चेतना के उच्च स्तर तक पहुँचाया है। उन्होंने पूर्वी धर्मों और ध्यान तकनीकों को स्पष्ट स्पष्टता के साथ विस्तृत किया।

जब विश्वविद्यालय के पूर्व प्रोफेसर आचार्य रजनीश ने अचानक अपना नाम बदलकर भगवान श्री रजनीश कर लिया, तो मैं घबरा गया। प्रसिद्ध प्रबुद्ध ऋषि रमण महर्षि ने अपने शिष्यों से प्रेम के सहज प्रकोप में भगवान नाम प्राप्त किया। रजनीश ने बस घोषणा की कि अब से सभी को उन्हें भगवान कहना चाहिए - एक उपाधि जिसका अर्थ परमात्मा से लेकर ईश्वर तक कुछ भी हो सकता है। व्याख्यान के बाद जब मैंने विनम्रतापूर्वक उनके गलत उच्चारण को सुधारा तो रजनीश नाराज हो गए। अंग्रेजी के शब्द. तो मुझे लगा कि मैं उसे यह नहीं बता सकता कि मैं इस नए नाम के बारे में क्या सोचता हूँ, कि यह अनुचित और बेईमान था। इस नाम परिवर्तन ने रजनीश की ईमानदारी के स्तर में एक वाटरशेड को चिह्नित किया और इसके बाद आने वाले कई झूठों में से पहला था।

"एक गलत कदम, एक बड़ी गलती।"

रजनीश हाथी दांत की मीनार की तरह रहते थे, अपना कमरा केवल व्याख्यान देने के लिए छोड़ते थे। उनके जीवन का अनुभव प्रशंसा करने वाले प्रशंसकों पर आधारित था। अधिकांश मनुष्यों की तरह जिन्हें राजाओं की तरह माना जाता है, रजनीश का दुनिया से संपर्क टूट गया है। आम आदमी. अपने कृत्रिम और पृथक अस्तित्व में, रजनीश ने निर्णय लेने में एक मूलभूत त्रुटि की जो बाद में उनकी शिक्षाओं को नष्ट कर देगी।

"आपने उन्हें सच बताया, लेकिन मैं उन्हें (ये उपयोगी झूठ) जो बताता हूं, वह उनके लिए बेहतर है।" भगवान श्री रजनीश 1975.

रजनीश का मानना था कि पृथ्वी की अधिकांश आबादी जागरूकता के इतने निम्न स्तर पर है कि वे वास्तविक सत्य को न तो समझ सकते हैं और न ही सहन कर सकते हैं। और फिर उन्होंने अपने छात्रों को प्रेरित करने के लिए उपयोगी झूठ फैलाने की नीति विकसित की, और समय-समय पर उन्हें विशेष रूप से उनके व्यक्तिगत विकास के लिए बनाई गई अनूठी स्थितियों से झटका दिया। यह उनका नीचे जाने का तरीका था और पहला कारण था कि कई इतिहासकार उन्हें एक और झूठा गुरु कहेंगे। जो, निस्संदेह, वह नहीं था।

आचार्य, भगवान श्री, ओशो ... रजनीश द्वारा लिए गए ये सभी शक्तिशाली नाम इस तथ्य को नहीं छिपा सके कि वे अभी भी एक इंसान थे। उसकी महत्वाकांक्षाएँ और इच्छाएँ थीं, यौन और भौतिक, बिल्कुल किसी और की तरह। सभी जीवित प्रबुद्ध लोगों की इच्छाएँ होती हैं, सभी प्रबुद्ध लोगों का सार्वजनिक जीवन होता है जिसके बारे में हम जानते हैं, लेकिन उनका निजी जीवन भी था जिसे गुप्त रखा गया था। लेकिन अधिकांश प्रबुद्ध लोग केवल दुनिया का भला ही करते हैं। और केवल रजनीश, जहाँ तक मुझे पता है, शब्द के कानूनी और नैतिक अर्थों में अपराधी बन गया।

रजनीश ने अस्तित्व या अस्तित्व के अंतिम परम सत्य को कभी नहीं खोया। उन्होंने केवल सत्य की सामान्य अवधारणा को खो दिया, जिसे कोई भी सामान्य वयस्क आसानी से समझ सकता था। उन्होंने अपने निरंतर झूठ को "बाएं हाथ का तंत्र" भी कहा। और यह बेईमानी भी थी। रजनीश ने चेहरा बचाने के लिए झूठ बोला, अपनी गलतियों की व्यक्तिगत जिम्मेदारी लेने से बचने के लिए, जितना संभव हो उतना व्यक्तिगत शक्ति हासिल करने के लिए। इस झूठ का तंत्र या दया के अन्य निःस्वार्थ कृत्यों से कोई लेना-देना नहीं था। इस दुनिया में, तथ्य वास्तविकता है। और रजनीश रोज तथ्यों को तोड़-मरोड़ कर पेश करता था। रजनीश कई अन्य लोगों की तरह कोई साधारण बदमाश नहीं था। रजनीश वह सब कुछ जानता था जो बुद्ध जानते थे, और वह वह सब कुछ था जो बुद्ध थे। यह केवल साधारण सत्य के प्रति उनके सम्मान का नुकसान था। इसी ने उनकी शिक्षा को नष्ट कर दिया।

रजनीश की तबीयत तीस के दशक में आते ही बिगड़ने लगी। अधेड़ उम्र में पहुंचने से पहले ही, रजनीश को कभी-कभी कमजोरी के दौरे पड़ते थे। कॉलेज में अपने शुरुआती वर्षों के दौरान, जब उन्हें अपनी शारीरिक शक्ति के चरम पर होना था, रजनीश को अक्सर अपनी अस्पष्टीकृत बीमारियों के कारण दिन में 12-14 घंटे सोना पड़ता था। रजनीश उस बीमारी से पीड़ित थे जिसे यूरोपियन मायलजिक एन्सेफेलोमाइलाइटिस (एमई) कहते हैं और अमेरिकी क्रोनिक फटीग सिंड्रोम (सीएफएस) कहते हैं। इस बीमारी के क्लासिक लक्षण स्पष्ट थकान, विचित्र एलर्जी, बार-बार कम तापमान में वृद्धि, फोटोफोबिया, ऑर्थोस्टेटिक असहिष्णुता (सामान्य समय के लिए खड़े होने में असमर्थता), और गंध और रसायनों के प्रति अतिसंवेदनशीलता हैं। डॉक्टर अब इसे "एकाधिक रासायनिक संवेदनशीलता" कहते हैं। अभिघातज के बाद के तनाव सिंड्रोम और अन्य न्यूरोलॉजिकल रोगों वाले लोग गंध के समान असहिष्णुता से पीड़ित होते हैं।

रजनीश की ज्ञात रासायनिक संवेदनशीलता इतनी मजबूत थी कि उन्होंने गार्डों को निर्देश दिया कि वे लोगों को उनके मुख्यालय में आने से पहले खराब गंधों को सूंघें। रजनीश का खराब स्वास्थ्य और अजीब लक्षण वास्तविक न्यूरोलॉजिकल क्षति के उत्पाद थे, न कि ज्ञान के कारण होने वाली कुछ गूढ़ अति-संवेदनशीलता। रजनीश को मधुमेह, अस्थमा और गंभीर पीठ दर्द भी था।

1970 में जब मैं उनसे पहली बार मिला था तब से 1990 में उनकी मृत्यु तक रजनीश लगातार बीमार और कमजोर थे। ब्लड प्रेशर को नियंत्रित करने वाले ऑटोनोमिक नर्वस सिस्टम के डैमेज होने के कारण चक्कर आने की वजह से वह लंबे समय तक खड़े होने में असमर्थ थे। न्यूराल्जिया और निम्न रक्तचाप से जुड़ी कम तनाव सीमा के कारण पुरानी थकान, मस्तिष्क हाइपोक्सिया, और मस्तिष्क को ऑक्सीजन की आपूर्ति की कमी के कारण IQ कम हो सकता है। उसने खुद को ठंड या लगभग हर हफ्ते कुछ पाया। वास्तव में, वह ठंड के लक्षणों वाली केवल एक पुरानी बीमारी से पीड़ित थे जो दशकों तक चली थी।

हाल के वर्षों में, रजनीश कड़ाई से निर्देशित दवाओं का उपयोग कर रहे हैं। मूल रूप से, यह वैलियम (डायजेपाम) था, जिसका उपयोग एनाल्जेसिक के रूप में और स्वायत्त तंत्रिका तंत्र के दुष्क्रियात्मक विकारों से निपटने के साधन के रूप में किया जाता था। उन्होंने अधिकतम अनुशंसित खुराक ली: एक दिन में 60 मिलीग्राम। उन्होंने शुद्ध ऑक्सीजन (O2) के साथ मिश्रित नाइट्रॉक्साइड (N2O) को भी सूंघ लिया, जिससे उनके अस्थमा और मस्तिष्क हाइपोक्सिया में मदद मिली, लेकिन उनके निर्णयों की गुणवत्ता को बदलने में कोई फायदा नहीं हुआ। पश्चिमी ड्रग्स लेने के सुपर-चमत्कार की उम्मीद करते हुए और संभावित नकारात्मक प्रभावों से निपटने की अपनी क्षमता पर अत्यधिक भरोसा करते हुए, रजनीश ने लत के आगे घुटने टेक दिए। जल्द ही उसका पतन और अपमान हुआ।

रजनीश शारीरिक रूप से बीमार व्यक्ति था जो मानसिक रूप से भी भ्रष्ट हो गया था। उनकी ड्रग्स की लत एक ऐसी समस्या थी जो उन्होंने खुद के लिए पैदा की थी, न कि किसी सरकारी साजिश का नतीजा। 1990 में रजनीश की मृत्यु हो गई और मृत्यु का आधिकारिक कारण हृदय गति रुकना था। यह संभव है कि रजनीश की शारीरिक गिरावट, जो अमेरिकी जेलों में कैद के दौरान खराब हो गई थी, वैलियम लेने से होने वाले दुष्प्रभावों के संयोजन और बड़ी संख्या में एलर्जी के संपर्क में आने पर उनके क्रोनिक थकान सिंड्रोम में वृद्धि के कारण हुई थी।

अमेरिकी मीडिया में इस बात को लेकर कयास लगाए जा रहे हैं कि ओशो ने कथित तौर पर खाकर आत्महत्या कर ली है एक बड़ी संख्या कीदवाई। चूंकि ओशो को अंतःपेशीय रूप से घातक खुराक देने की बात किसी ने स्वीकार नहीं की, इसलिए इस आत्महत्या सिद्धांत का समर्थन करने के लिए कोई ठोस सबूत नहीं था। हालाँकि, यहाँ एक ऐसा परिदृश्य है जो बिल्कुल अप्रतिरोध्य हो सकता है: रजनीश की निरंतर बीमारी और उसके सबसे बड़े प्यार विवेक के खोने पर उसके दुःख से प्रेरित एक आत्महत्या। ओशो के जाने से एक महीने पहले विवेक ने बॉम्बे के एक होटल में नींद की गोलियों की घातक खुराक ली। उल्लेखनीय तथ्य यह है कि विवेक ने ओशो के जन्मदिन से ठीक पहले खुद को मारने का फैसला किया। भगवान श्री रजनीश ने स्वयं ओरेगन कम्यून में कई बार आत्महत्या करने की कोशिश की: इस प्रकार, अपने छात्रों को लगातार तनाव में रखते हुए, उन्होंने उनसे आज्ञाकारिता और उनकी सभी इच्छाओं की पूर्ति की माँग की। कहा जाता है कि पृथ्वी पर अपने अंतिम दिन ओशो ने कहा था, “मुझे जाने दो। मेरा शरीर मेरे लिए नरक बन गया है।"

अमेरिकी सरकार के गुर्गों द्वारा ओशो को थैलियम से जहर दिए जाने की अफवाह एक कल्पना है, तथ्यों के विपरीत जिसे नकारा नहीं जा सकता। थैलियम विषाक्तता के स्पष्ट लक्षणों में से एक विषाक्तता के बाद सात दिनों तक गंभीर रूप से बालों का झड़ना है। ओशो का देहांत बड़ी दाढ़ी के साथ हुआ, जिसमें गंजेपन का कोई विशेष लक्षण उनकी उम्र के साथ असंगत नहीं था। जिन लक्षणों पर डॉ. ओशो को थैलियम विषाक्तता के परिणामस्वरूप संदेह होने लगा था, वे वास्तव में क्रोनिक फटीग सिंड्रोम के लक्षण थे। इन लक्षणों में गतिभंग (असंयमित गति), सुन्नता, क्षिप्रहृदयता (तेजी से दिल की धड़कन), खड़े होने, पेरेस्टेसिया, झुनझुनी सनसनी, चक्कर आना, चिड़चिड़ा आंत्र सिंड्रोम शामिल हैं, जो वैकल्पिक दस्त और कब्ज में प्रकट होता है।

सच है, ओशो से जुड़े विषाक्तता के अन्य सिद्ध तथ्य भी थे। लेकिन वे उनके संन्यासियों द्वारा किए गए थे। संन्यासी एक दीक्षित शिष्य है, जिसने संन्यास ले लिया है। पीड़ित ओरेगन रेस्तरां में पूरी तरह से निर्दोष लोग थे: वास्को काउंटी के दो आयुक्त, रजनीश के कर्मचारियों के सदस्य, जिन्हें रजनीश के निजी सचिव मा आनंद शीला ने जहर दिया था। शीला को उन लोगों को ज़हर देने की आदत थी जो या तो बहुत ज्यादा जानते थे या बस उसके पक्ष में नहीं थे। शीला ने अपने अपराधों के लिए संघीय जेल में ढाई साल बिताए। जबकि रजनीश ने केवल आव्रजन कानूनों का उल्लंघन करने के लिए दोषी ठहराया और 10 साल की परिवीक्षा प्राप्त करने के साथ-साथ 400 हजार डॉलर का जुर्माना भी लगाया, जिसे संयुक्त राज्य अमेरिका से हटा दिया गया था।

रजनीश ने फैसला किया कि उनके शिक्षण के लिए नैतिकता आवश्यक नहीं थी, क्योंकि ध्यान स्वचालित रूप से "अच्छे व्यवहार" की ओर ले जाता है। लेकिन रजनीश और उनके शिष्यों के कर्म इस बात को साबित करते हैं कि यह सिद्धांत गलत है। ओशो ने सिखाया: आप जो चाहें कर सकते हैं, क्योंकि जीवन एक सपना और एक मजाक है। इस रवैये के कारण एक सुपरमैन में क्लासिक फासीवादी विश्वासों का पुनरुत्थान हुआ है जो इतना ऊँचा उठ सकता है और इतना मजबूत हो सकता है कि उसे अब ईमानदारी और नैतिकता जैसे पुराने जमाने के मूल्यों की आवश्यकता नहीं है।

जो लोग रजनीश के इतिहास से परिचित नहीं हैं वे पुणे और ओरेगन में भगवान के करीबी शिष्य ह्यूगो मिल्ने (शिवमूर्ति) द्वारा लिखित भगवान: द फॉलन गॉड पढ़ सकते हैं। यह सैन मार्टिन प्रेस द्वारा प्रकाशित किया गया था और इस पुस्तक के पुनर्मुद्रण को Amazon.Com और Amazon.Com.UK के माध्यम से पाया जा सकता है। मैं कई तथ्यों की पुष्टि कर सकता हूं कि श्री मिल्ने ने बंबई और पुणे में रजनीश के जीवन के बारे में उल्लेख किया है। और, हालांकि ओरेगन कम्यून में दुखद घटनाओं के बारे में मेरे पास कोई प्रत्यक्ष तथ्य नहीं है, लेकिन, संन्यासियों के साथ जुड़कर, मैं यह निष्कर्ष निकालता हूं कि श्री मिल्ने बिल्कुल विश्वसनीय तथ्यों का हवाला दे रहे हैं। ह्यूगो मिल्ने अपनी अच्छी तरह से लिखी गई और के लिए बहुत सारे श्रेय के हकदार हैं दिलचस्प किताबवास्तविक तथ्यात्मक सामग्री युक्त। हालांकि, सभी मामलों में मेरी राय श्री मिल्ने के समान नहीं है। सबसे पहले, रजनीश हाइपोकार्डिया से पीड़ित नहीं थे, जैसा कि श्री मिल्ने ने सुझाव दिया था। रजनीश को वास्तविक न्यूरोलॉजिकल बीमारी थी, संभवतः विरासत में मिली थी, जिसे उन्होंने बार-बार होने वाले संक्रमणों के लिए गलत समझा। रजनीश असामान्य रूप से बैक्टीरिया से सिर्फ इसलिए डरता था क्योंकि उसके पास व्यापक जानकारी नहीं थी। मैं श्री मिल्ने से पूरी तरह सहमत हूं कि रजनीश मेगालोमैनिया से पीड़ित थे, हालांकि, मैं यह जोड़ूंगा कि रजनीश एक नेपोलियन जुनूनी और अनिवार्य व्यक्तित्व प्रकार था।

श्री मिल्ने यह भी सुझाव देते हैं कि रजनीश ने छात्रों को हेरफेर करने के लिए सम्मोहन का इस्तेमाल किया। रजनीश के पास उल्लेखनीय रूप से मधुर, स्वाभाविक रूप से मधुर और सम्मोहक आवाज थी जिसकी किसी भी सार्वजनिक वक्ता को आवश्यकता होगी। हालाँकि, मेरी व्यक्तिगत राय में, रजनीश की शक्ति सार्वभौमिक ब्रह्मांडीय जागरूकता के उनके विशाल ऊर्जा क्षेत्र से आई थी, जिसके लिए वे एक चैनल थे, एक प्रकार का लेंस। हिंदू इसे आत्मान की सार्वभौमिक ऊर्जा घटना कहते हैं। एक पश्चिमी के रूप में, मैं वैज्ञानिक शब्दों को पसंद करता हूं और आत्मान को समय, ऊर्जा और स्थान, या टीईएस (टीईएस हाइपोथीसिस) की अत्यधिक प्रकट अभिव्यक्ति के रूप में वर्णित करता हूं।

"ज्ञान कोई ऐसी चीज नहीं है जो आपके पास है। यह वही है जो आप एक चैनल के रूप में चैनल करते हैं।"

आत्मज्ञान की घटना का वर्णन आप जिस भी रूप में करने की कोशिश करते हैं, यह वैज्ञानिक रूप से सटीक, वैज्ञानिक रूप से सिद्ध तथ्य है कि मनुष्य के पास अपनी कोई शक्ति नहीं है। यहां तक कि हमारे चयापचय की रासायनिक ऊर्जा पर भी सूर्य का कब्जा है, जो पृथ्वी पर प्रकाश डालता है, और प्रकाश संश्लेषण के माध्यम से पौधों द्वारा परिवर्तित प्रकाश ही वह भोजन है जिसे हम खाते हैं। आप सुपरमार्केट में अपनी रोटी खरीद सकते हैं, लेकिन इसमें मौजूद कैलोरी ऊर्जा थर्मोमोलेक्युलर क्रियाओं से आती है जो निकटतम तारे के केंद्र में होती है। हमारे भौतिक शरीर तारों की ऊर्जा का उपयोग करते हैं। कोई भी आध्यात्मिक ऊर्जा जिसका हम संचालन करते हैं, दूर से, ब्रह्मांड के सभी पक्षों से, आकाशगंगाओं के महासागरों से आती है जो अनंत तक जाती हैं। कोई भी मनुष्य आत्मा का स्वामी नहीं है, और कोई भी समय, ऊर्जा, स्थान की ओर से नहीं बोल सकता है।

शून्य की न कोई महत्वाकांक्षा होती है और न ही कोई व्यक्तित्व। इसलिए भगवान रजनीश केवल अपनी पशु चेतना से बोल सकते हैं। पशु चेतना चाहे पूरी दुनिया में पहचान चाहती हो, लेकिन शून्य खुद परवाह नहीं करता, क्योंकि वह प्रेरित नहीं है। जिस घटना को हम रजनीश, भगवान और ओशो कहते थे, वह केवल ब्रह्मांडीय ऊर्जा का एक अस्थायी लेंस थी, स्वयं ब्रह्मांड नहीं।

रजनीश, जॉर्ज गुरजिएफ की तरह, अक्सर स्पष्ट रूप से व्यक्तिगत उद्देश्यों के लिए आत्मान की शक्ति का उपयोग करते थे। दोनों पुरुष अपनी लौकिक चेतना का उपयोग किसी महिला को दबाने या बहकाने के लिए कर सकते थे। जो, मेरी राय में, अयोग्य था। गुरजिएफ अपनी कमजोरी पर शर्मिंदा था, बार-बार इस अभ्यास को रोकने की कोशिश कर रहा था, जो सामान्य पुरुष शक्ति का संयोजन था, लेकिन समुद्री आध्यात्मिक ऊर्जा की शक्ति से समर्थित था। रजनीश और भी आगे बढ़े, ब्रह्मांडीय ऊर्जा का उपयोग करके जनता को हेरफेर करने और एक अर्ध-राजनीतिक स्थिति हासिल करने के लिए जो उन्हें अपने छात्रों के लिए ईमानदारी और जिम्मेदारी की सीमाओं से परे ले जाती है। ओरेगॉन में, उन्होंने मीडिया से भी कहा, "मेरा धर्म ही एकमात्र धर्म है।" कूटनीति और विनय उनकी आध्यात्मिक प्राथमिकताएँ नहीं थीं।

गुरजिएफ, जहां तक मुझे पता है, कभी भी रजनीश की आत्म-क्षमा की चरम सीमा तक नहीं गया। गुरजिएफ चाहता था कि उसके छात्र स्पष्ट मानसिक तर्क और ध्यान की संयुक्त क्षमता के साथ स्वतंत्र और स्वतंत्र हों। दूसरी ओर, रजनीश का मानना था कि केवल उनके विचार और विचार ही मूल्यवान थे, क्योंकि केवल वे ही प्रबुद्ध थे। यह निर्णय की एक बड़ी त्रुटि थी, और इसने उनके चरित्र में एक बुनियादी दरार पैदा कर दी।

रजनीश ने ईमानदारी से दमदार प्रदर्शन कर अपनी काबिलियत अर्जित की आंतरिक कार्य. दुर्भाग्य से, जब उन्होंने आत्मा की शून्यता को पूरी तरह से संचालित करने की क्षमता प्राप्त कर ली, तो वे आत्म-संयम के आवश्यक ज्ञान को स्वयं पर लागू नहीं कर सके। उनके मानव मन ने एशियाई तपस्या के खिलाफ विद्रोह किया, जैसा कि उन्होंने कहा, पहले से ही कई जन्मों के लिए उनके द्वारा महारत हासिल की गई थी - और इस गलती ने रजनीश को इस तथ्य के लिए प्रेरित किया कि वह उस शक्ति का उपयोग नहीं कर सकते थे जो उन्होंने केवल अन्य लोगों की भलाई के लिए की थी। .

"शक्ति परम कामुकता है।"हेनरी किसिंजर।

भारत छोड़ने के बाद, रजनीश ने अपने दबंग दिमाग से ओरेगन में एक कम्यून बनाया। उसने खुद को आखिरी तानाशाह बना लिया। उनका चित्र हर जगह रखा गया था, जैसे कि ऑरवेल से प्रेरित एक बुरे सपने में। अधिनायकवाद का वातावरण कई कारणों में से केवल एक कारण था कि मैं ओरेगन कम्यून में क्यों नहीं रहा। मुझे ध्यान में दिलचस्पी थी, न कि एक विशाल एकाग्रता शिविर में जहां मनुष्यों के साथ बिना दिमाग वाले कीड़ों की तरह व्यवहार किया जाता था। रजनीश ने हमेशा जोर दिया कि उनके छात्रों को बिना किसी सवाल के उनके आदेशों का पालन करना चाहिए, और उन्होंने ठीक वैसा ही किया, जब रजनीश के निजी सचिव मा आनंद शीला ने उन अपराधों का आदेश दिया, जिन्हें रजनीश खुद कभी व्यक्तिगत रूप से स्वीकार नहीं करेंगे।

यदि आप किसी इंसान को तर्क से वंचित करते हैं, तो आप ऐसी स्थिति पैदा करेंगे जो मानव आत्मा के लिए बहुत खतरनाक और विनाशकारी है। आप लोगों से पूर्ण समर्पण की मांग करके उनके अहंकार से नहीं बचा सकते। अंध आज्ञाकारिता की लोकतंत्र विरोधी तकनीक हिटलर और स्टालिन के व्यवहार में और भगवान श्री रजनीश के मामले में अच्छी तरह से काम नहीं करती थी। जर्मनी, रूस और रजनीश का ओरेगन कम्यून सभी सत्तावादी शासन द्वारा नष्ट कर दिए गए हैं। राय के मतभेद हमेशा स्वस्थ होते हैं, प्रमुख के पद के इच्छुक लोगों की अंधी अज्ञानता के लिए एक प्रभावी प्रतिकार के रूप में कार्य करते हैं। भगवान ने इस ऐतिहासिक सत्य को कभी नहीं समझा और इसे तिरस्कारपूर्वक - "भीड़तंत्र" कहा। रजनीश एक साम्राज्यवादी अभिजात था। वह कभी भी खुले विचारों वाले डेमोक्रेट नहीं थे, और ओरेगन में लोकतांत्रिक प्रक्रियाओं के लिए उनका अनादर बहुत स्पष्ट था।

वास्को में स्थानीय चुनावों को बाधित करने के प्रयास में, रजनीश ने मतदान प्रक्रिया को अपने पक्ष में कृत्रिम रूप से बदलने के लिए प्रमुख अमेरिकी शहरों से अपने संन्यासियों और लगभग 2,000 बेघर लोगों की बसों को लाया। इन नए मतदाताओं में से कुछ मानसिक रूप से विकलांग थे और उन्हें लाइन में रखने के लिए नशीले पदार्थ वाली बीयर दी जाती थी। विश्वसनीय सूत्रों का दावा है कि बीयर और ड्रग्स के मिश्रण के ओवरडोज के कारण कम से कम एक, और शायद इनमें से अधिक सड़क पर लाए गए लोगों की मौत हो गई। जहाँ तक मुझे पता है, ये आरोप पूरी तरह साबित नहीं हुए हैं। रजनीश की वोटर फ्रॉड की कोशिश नाकाम, सड़कों पर लौटे बेघर लोग. वे सिर्फ इस्तेमाल किए गए थे। अगर रजनीश के संन्यासियों के पास सब से ऊपर सच्चाई होती, तो कोई अपराध नहीं होता और शायद, कम्यून विघटित नहीं होता।

रजनीश ने लोगों का इस्तेमाल किया, अस्पष्ट व्यवहार किया, अपने ही छात्रों के विश्वास को धोखा दिया। केवल विश्वासघात विवेक, उसकी लंबे समय से प्रेमिका और साथी की आत्महत्या का कारण बना, और रजनीश ने उसकी मृत्यु के बारे में भी झूठ बोला, अपने सबसे बड़े प्यार को इस स्पष्टीकरण के साथ बदनाम किया कि उसे आंतरिक भावनात्मक अस्थिरता के कारण कथित रूप से पुरानी अवसाद थी। जिन वर्षों में मैं उन्हें जानता था विवेक कभी भी उदास नहीं थे, वह सबसे उज्ज्वल महिला थीं। विवेक प्रकाश से भरे फूल की तरह था। उनके ध्यान का एकमात्र तरीका भगवान के करीब होना था, उनकी विशाल आध्यात्मिक उपस्थिति को अवशोषित करना था। जब उसका एकमात्र तरीका और एकमात्र सच्चा प्यार पागलपन में पड़ गया, तो उसने बड़े दुःख में अपनी जान ले ली। रजनीश ने उसे आत्महत्या के लिए उकसाया क्योंकि वह उसके मानसिक क्षय और पतन को न तो समझ सकती थी और न ही स्वीकार कर सकती थी। रजनीश ने अपने स्वयं के अजीब व्यवहार के लिए जिम्मेदारी से बचने के लिए अपनी मृत्यु के बारे में झूठ बोला, जो कि विवेक की हताशा और निराशा का छिपा हुआ कारण था। ओशो को नाइट्रोक्साइड देने वाली उसी छात्रा ने भी विवेक के बारे में नकारात्मक अफवाहें फैलाईं, जिसमें कहा गया था कि वह विवेक की तरह ध्यानमग्न नहीं है। उसी व्यक्ति ने कहा कि विवेक ने इसलिए आत्महत्या नहीं की क्योंकि वह उदास थी, बल्कि उसके चालीसवें जन्मदिन से जुड़े हार्मोनल असंतुलन के कारण। उसी संन्यासी ने मुझे आश्वासन दिया कि उसने रजनीश को नाइट्रॉक्साइड का गैर-जिम्मेदाराना स्तर नहीं दिया, लेकिन बाद में उसने दूसरों के सामने स्वीकार किया कि उसने रजनीश को पांच महीने तक प्रतिदिन एक या दो घंटे नाइट्रोक्साइड की खुराक दी थी। यह स्तर ओवरडोज का खतरनाक मामला है।

झूठे गुरुओं पर आरोप लगाने वाले युवा आचार्य रजनीश ने दुनिया के अब तक के सबसे चालाक गुरु धोखेबाजों में से एक के रूप में अपना जीवन समाप्त कर लिया। यह समझना मुश्किल था कि जब वह अन्य गुरुओं के खिलाफ एक शुद्धतावादी की तरह लड़ता था, और जब वह गुरु बन जाता था, तब आत्म-औचित्य में डूबा हुआ था, दोनों को प्रबुद्ध किया गया था। यह मुश्किल समझने वाला विरोधाभास ही मेरे लिखने का असली कारण है। मैं उन अज्ञात प्रदेशों को जीतना पसंद करता हूँ जहाँ दूसरे जाने से डरते हैं। हम जानते हैं कि अहंकार की मीनार में कैद व्यक्ति से नैतिकता दूर हो जाती है। यदि आप आत्म-देवता के अस्वास्थ्यकर वातावरण को उत्तरोत्तर दुर्बल करने वाली बीमारी के साथ जोड़ते हैं जो मानसिक भागफल के स्तर को कम करती है, तो इसमें दवाओं का एक ओवरडोज जोड़ें, आपको एक चट्टान मिलती है जिससे एक प्रबुद्ध व्यक्ति भी गिर सकता है। बस एक गलत कदम, गलत गति - और पतन अवश्यम्भावी है। भगवान का गलत चुनाव उनके पक्ष में सत्य की अस्वीकृति है जिसे वे एक उपयोगी झूठ मानते थे। बस एक बार जब आप कोई गलत कदम उठा लेते हैं जो सत्य के सीधे पालन से दूर ले जाता है, और आप अपना रास्ता खो देंगे। और एक तथ्य जो आपने छोड़ दिया है वह यह है कि यह आपके पैरों के नीचे से जमीन खिसका देता है, और आप खुद को झूठ के सागर में पाते हैं। छोटा झूठ बड़े झूठ में बदल जाता है, और छुपा हुआ सच आपका दुश्मन बन जाता है, आपका दोस्त नहीं। रजनीश ने खुद को कम आंका और अपने छात्रों को कम आंका। जो ज्ञान की सच्ची खोज में थे वे आसानी से सत्य को संभाल सकते थे। वे पहले से ही प्रेरित थे और उन्हें प्रचार की आवश्यकता नहीं थी। लेकिन रजनीश बहुत लंबे समय तक एक उच्च गुरु थे: न केवल इस जीवन में, बल्कि पिछले जन्मों में भी, इसलिए उन्होंने अपने चित्र को भव्य फ्रेम में देखा। और वह वास्तव में एक ऐतिहासिक शख्सियत थे, लेकिन एक अपूर्ण सुपरमैन, जिसकी भूमिका के लिए उन्होंने दावा किया था। कोई भी पूर्णतया कुशल नहीं होता। उनके छात्र ईमानदारी के पात्र थे, लेकिन उन्होंने उन्हें विश्वास दिलाने के लिए उन्हें परियों की कहानियां खिलाईं।

जिद्दू कृष्णमूर्ति रजनीश की तुलना में अधिक ईमानदार थे, लगातार दोहरा रहे थे कि ब्रह्मांड की प्रकृति के कारण कोई अधिकार नहीं है। रजनीश के उत्साही शिष्यों ने कृष्णमूर्ति की चेतावनियों पर ध्यान नहीं दिया और एक ऐसे व्यक्ति पर आंख मूंदकर विश्वास किया, जिसने दावा किया कि वह सब कुछ देखता है, सभी उत्तरों को जानता है और यहां तक कि एक बार घोषणा करता है कि उसने कभी नहीं, अपने पूरे जीवन में एक बार भी गलती नहीं की। लेकिन इतना तो साफ है कि रजनीश ने भी उतनी ही गलतियां कीं, जितनी किसी और इंसान ने कीं। स्पष्ट रूप से, उनका बुनियादी ज्ञान कार्यात्मक व्यावहारिक ज्ञान की कोई गारंटी नहीं था।

रजनीश एक महान दार्शनिक और विज्ञान की दुनिया में खोए हुए बच्चे दोनों थे। वे दुनिया भर में बढ़ती जनसंख्या के बारे में इतने चिंतित थे कि उन्होंने अपने कुछ छात्रों को नसबंदी कराने के लिए राजी कर लिया। दुर्भाग्य से, उन्होंने जनसंख्या वृद्धि की जनसांख्यिकी को ध्यान में नहीं रखा। जनसंख्या वृद्धि गरीब तीसरी दुनिया के देशों की एक विशेषता है और यह अमेरिका, कनाडा या यूरोप में कोई समस्या नहीं है। उत्तरी अमेरिका और यूरोप में अब केवल तीसरी दुनिया के देशों से कानूनी और अवैध आप्रवासन के कारण जनसंख्या में वृद्धि हुई है। तथ्य यह है कि उनके यूरोपीय और उत्तरी अमेरिकी छात्रों ने अपनी प्रजनन क्षमताओं को सीमित कर दिया, केवल असंतुलन में जोड़ा गया, और उनमें से कई अब अपने कृत्य पर पछतावा करते हैं।

रजनीश ने कहा कि एड्स की महामारी जल्द ही दुनिया की तीन-चौथाई आबादी को मार डालेगी और एक बड़ा परमाणु युद्ध बस कोने में था। उसने सोचा कि वह भूमिगत आश्रयों का निर्माण करके परमाणु दुःस्वप्न से बच सकता है और अपने छात्रों को खाने से पहले हाथ धोने और उन पर शराब रगड़ने से एड्स के प्रसार को कम कर सकता है। एक अधिक उचित संकेत यह था कि उन्होंने अपने छात्रों को हमेशा कंडोम का प्रयोग करने के लिए कहा। रबर के दस्ताने और उनके उपयोग के निर्देश यौन जीवन के रोजमर्रा के जीवन में भी दिखाई दिए। रजनीश ने अपने संन्यासियों को जासूसी और जासूसी करने के लिए प्रोत्साहित किया, उनके आदेशों का पालन नहीं करने वालों के नाम मांगे।

रजनीश ने खुद को ब्रह्मांड का एकमात्र महान दिमाग कहा, और सामान्य जीवन तर्क की कमी से यह दुर्भाग्य तेज हो गया। और यह वैलियम की बड़ी खुराक लेने से पहले ही हुआ था। रजनीश विज्ञान के तरीकों को न तो समझते थे और न ही उनकी सराहना करते थे। अगर उसने सोचा कि उसके दिमाग में कुछ सच है, तो वह सच हो गया।

रजनीश विशाल दार्शनिक यूटोपिया बना सकते थे और अपने छात्रों को आध्यात्मिक यात्रा की आविष्कृत दुनिया खिला सकते थे। लेकिन ये सपने सत्य की व्यावहारिक कसौटी पर खरे नहीं उतर सके। विज्ञान की दुनिया में, आपको प्रायोगिक डेटा के आधार पर अपने मामले को साबित करने की आवश्यकता होती है। दर्शन और धर्म की दुनिया में, आप सबूत की चिंता किए बिना जो चाहें कह सकते हैं। अगर आपकी बात जनता को अच्छी लगेगी तो वो शब्द बिक जायेंगे चाहे वो तथ्य हो या कल्पना।

रजनीश ने अपनी खुद की सेना और कठपुतली सरकार के साथ अपने ओरेगन रेगिस्तानी साम्राज्य पर एक सच्चे सेनापति की तरह शासन किया। उनकी दृष्टि और विचार, दोनों सही और गलत, बिना किसी प्रश्न के स्वयं भगवान भगवान के शब्दों के रूप में स्वीकार किए गए थे। ओशो के शिष्यों को उनकी इच्छा के सामने आत्मसमर्पण करने की उनकी क्षमता के आधार पर आंका गया, और किसी भी अन्य विचार को नकारात्मक और अधार्मिक के रूप में खारिज कर दिया गया। उनके अनुयायियों को या तो आज्ञाओं का पालन करना पड़ता था, कभी-कभी बहुत अजीब, या रजनीश द्वारा ओरेगन रेगिस्तान में बनाए गए मिनी-राष्ट्र से निष्कासित कर दिया जाता था।

ओरेगन कम्यून में घोटाले के दौरान और बाद में रजनीश की अक्षमता और भी स्पष्ट हो गई। कैद होने और फिर संयुक्त राज्य अमेरिका से निर्वासित होने के बाद, रजनीश ने सख्ती से घोषणा की कि अमेरिकी "अमानवीय" हैं। उसने इस तथ्य को नज़रअंदाज़ कर दिया कि वह एक हिंदू था, इसलिए उसे आप्रवास कानूनों का उल्लंघन करने का दोषी पाया गया, कि शीला भी राष्ट्रीयता से एक हिंदू थी, कि उसने सबसे गंभीर अपराधों का आदेश दिया जिसने उसके साम्राज्य को बर्बाद कर दिया। यहां तक कि जब वह अपने अर्द्धशतक में थे, तब भी रजनीश सुर्खियों में रहने के लिए, अपना रास्ता पाने के लिए झूठ बोलते थे। और 1988 तक, ड्रग्स और मनोभ्रंश पैदा करने वाली बीमारियों से पीड़ित, वह एक महंगी कार संग्रह और हीरे जड़ित घड़ियों के नुकसान पर दुखी होकर एक बच्चे की तरह थपथपा रहा था।

रजनीश के छात्रों ने सोचा कि वे एक विश्वसनीय और आधिकारिक प्रबुद्ध गुरु का अनुसरण कर रहे हैं। वास्तव में, वे एक प्रबुद्ध पशु मनुष्य द्वारा गलत दिशा में ले जा रहे थे, जो अक्सर गलतियाँ करता था और जो, उसके दिल में, अभी भी एक छोटा लड़का था।

रजनीश ने न केवल खुद को गलत तरीके से पेश किया, बल्कि आत्मज्ञान की घटना को भी गलत तरीके से पेश किया। पूर्ण ज्ञानोदय की आदर्श कल्पना वास्तविक दुनिया में न तो कभी अस्तित्व में थी और न ही कभी। ब्रह्मांड हर किसी के लिए बहुत बड़ा और बहुत जटिल है, जो कोई भी इसका स्वामी बनना चाहता है। हम सब प्रजा हैं, हम स्वामी नहीं हैं। और जो लोग पूर्ण स्वामी होने का दावा करते हैं, वे अंत में और भी बड़े मूर्ख नज़र आते हैं।

"प्रकृति मॉडल के रूप में कुछ भी उपयोग नहीं करती है। वह केवल व्यक्तिगत व्यक्तियों को सुधारने और सुधारने में रुचि रखती है। वह संपूर्ण व्यक्तियों को बनाने की कोशिश कर रही है, पूर्ण प्राणी नहीं," कृष्णमूर्ति कहते हैं।

अतीत के प्रसिद्ध और विख्यात स्वामी अब हमें केवल इसलिए पूर्ण प्रतीत होते हैं क्योंकि वे जीवन से अधिक मिथक बन गए हैं। उनकी मृत्यु के बाद जितना समय बीत चुका था, शिष्यों ने अपने गुरुओं की गलतियों को प्रभावी ढंग से ढंकने की अनुमति दी थी। और अब हम यही देख रहे हैं, जब रजनीश के छात्र अपनी सबसे बड़ी गलतियों को छुपाते हुए इतिहास को फिर से लिख रहे हैं और सेंसर कर रहे हैं।

रजनीश कभी भी किसी भी इंसान से ज्यादा परफेक्ट नहीं रहे हैं। जिसे हम आत्मज्ञान कहते हैं, वह उन गलतियों और कमजोरियों का इलाज नहीं है जो जागरूकता के उच्चतम संभव स्तर तक पहुंचने के बाद भी मानव जानवरों में होती हैं। यह शायद प्रबुद्धता की घटना का सबसे यथार्थवादी दर्शन है। अस्तित्व का परम सत्य मौन है, सभी शब्दों से परे। रजनीश ने अपनी मृत्यु तक इस सत्य को अपनाया। और, पुणे में उनके आश्रम में आकर, जो आगंतुक ध्यान के लिए खुले हैं, वे निश्चित रूप से जागरूकता की इस विशाल लहर को महसूस करेंगे। यह तरंग मानव शरीर से जुड़ी थी, जिसे हम रजनीश कहते हैं। शरीर धूल में बदल गया, लेकिन लहर - आप अभी भी इसे महसूस कर सकते हैं। उसी तरह, कृष्णमूर्ति की उपस्थिति अभी भी आर्य विहार में महसूस की जा सकती है, ओहियो, कैलिफ़ोर्निया में उनके पूर्व घर में।

"आप उन्हें जो बताते हैं वह सच है, लेकिन जो मैं उन्हें बताता हूं वह एक उपयोगी झूठ है। यह उनके लिए अच्छा है।"भगवान श्री रजनीश, 1975

भ्रष्टाचार और ज्ञानोदय के बीच एक विरोधाभास उत्पन्न हो सकता है क्योंकि मस्तिष्क कभी प्रबुद्ध नहीं होता है, और ज्ञान कभी कुछ नहीं कहता या करता है। और यह भी कहा जा सकता है कि वास्तव में कोई भी प्रबुद्ध नहीं हो सकता है। बुद्धत्व ठीक वहीं होता है जहां आप खड़े होते हैं, लेकिन आप इसे अपना नहीं सकते। तथाकथित प्रबुद्ध व्यक्ति के सभी शब्द मानव मन और शरीर से आते हैं, जो ज्ञान की घटना का अनुवाद और व्याख्या दोनों करते हैं। शब्द आत्मज्ञान से ही नहीं आते हैं। परिभाषा के अनुसार, ज्ञानोदय बोल नहीं सकता। यह बिल्कुल मौन है और इसके लिए किसी शब्द की आवश्यकता नहीं है। और हमारे प्राणी बहुस्तरीय हैं। कुछ परंपराएँ इन परतों को सात शरीरों के रूप में वर्णित करती हैं। पहला भौतिक शरीर है, और सातवां निर्वाणिक शरीर है, जिससे सब कुछ उत्पन्न होता है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप उनके बारे में क्या सोचते हैं। वे मौजूद हैं, और अगर आपके पास भौतिक शरीर है तो शुद्ध मानसिक परत हमेशा मौजूद रहती है। और यह परत रोगों और रासायनिक प्रभावों से प्रभावित हो सकती है।

ओशो की वैलियम की लत से पीड़ित मृत्यु हो गई, उन्होंने नशीली दवाओं की लत के सभी नकारात्मक लक्षणों का अनुभव किया, जो असंगत भाषण, व्यामोह, खराब निर्णय लेने और समग्र बुद्धि में कमी के रूप में प्रकट हुआ। किसी बिंदु पर, उनका व्यामोह और निर्णय की अशुद्धि इतनी महान थी कि उन्होंने उन्हें इस निष्कर्ष पर पहुँचाया कि जर्मन तांत्रिकों का एक समूह उस पर एक दुष्ट जादू कर रहा था! शारीरिक दुर्बलता और नशीली दवाओं का दुरुपयोग, यह उसके नश्वर मस्तिष्क से अधिक सहन कर सकता था। उनकी सबसे बड़ी गलती: जीवन के सबसे साधारण सत्य के प्रति अनादर - यह ओशो का अंतिम पतन था, और इसके लिए उन्हें पूरी जिम्मेदारी उठानी होगी।

भगवान झूठ बोल रहे थे जब उन्होंने कहा कि उनके पास प्रबुद्ध शिष्य हैं। उसने झूठ बोला जब उसने कहा कि उसने कभी गलतियाँ नहीं कीं। बाद में, उन्हें फिर भी त्रुटियों की संभावना को स्वीकार करने के लिए मजबूर किया गया, क्योंकि गलत गणनाओं की सूची एक विशाल आकार तक बढ़ गई। उन्होंने झूठ बोला जब उन्होंने कहा कि उनके छात्रों द्वारा चलाए जाने वाले चिकित्सा समूह पैसा बनाने के लिए नहीं थे। रजनीश ने आव्रजन कानूनों का उल्लंघन किया और अदालत में इसका खंडन किया। उन्होंने यह कहते हुए झूठ बोला कि स्थायी निवासी का दर्जा प्राप्त करने के लिए उन्हें कथित रूप से गोद लिया गया था। भगवान रजनीश कोई हत्यारा या बैंक लुटेरा नहीं था, लेकिन वह वास्तव में बड़ा झूठा था। मजेदार बात यह है कि यह सब झूठ अनावश्यक और अनुत्पादक था। ईमानदारी वास्तविकता की सर्वोत्तम नीति है।

रजनीश के सबसे बड़े झूठों में से एक यह था कि एक प्रबुद्ध व्यक्ति कथित तौर पर अपने छात्रों से कुछ भी प्राप्त नहीं करता है। रजनीश चाहते थे कि लोग यह विश्वास करें कि उन्होंने जो कुछ भी किया वह शुद्ध करुणा का एक मुफ्त उपहार था, और उन्होंने व्यक्तिगत रूप से शिष्य-गुरु के रिश्ते से कुछ भी प्राप्त नहीं किया। तथ्य यह है कि रजनीश ने अपने छात्रों से बहुत कुछ प्राप्त किया है, यह बिल्कुल सिद्ध है: धन, शक्ति, लिंग और निरंतर आराधना के शीर्षक। गुरु बनना उनका व्यवसाय था। उनका एकमात्र व्यवसाय। इस आय के बिना, कम से कम भौतिक स्तर पर, वह सिर्फ एक छोटा, गंजा भारतीय होता जो काम नहीं कर सकता था। रजनीश का वास्तविक ज्ञान उनके बिलों का भुगतान नहीं कर सकता था या उन्हें वांछित भौतिक लाभ नहीं दे सकता था, इसलिए उन्होंने अपने छात्रों से शक्ति और धन प्राप्त करने के लिए अपनी आध्यात्मिक ऊर्जा का उपयोग करना शुरू कर दिया।

और जिस तरह रॉक स्टार अपने संगीत समारोहों में अपने प्रशंसकों से ऊर्जा प्राप्त करते हैं, उसी तरह रजनीश को अपने छात्रों से भावनात्मक ऊर्जा और समर्थन मिला। ऊर्जा हस्तांतरण दोनों दिशाओं में हुआ। यह सिर्फ एक तरह से मुफ्त उपहार नहीं था। जब रजनीश को कैद किया गया था, अमेरिकी टेलीविजन नेटवर्क ने उस सेल का एक आंतरिक निगरानी टेप दिखाया जहां वह था। रजनीश ऊबे हुए और चिड़चिड़े दिख रहे थे, ठीक वैसे ही जैसे कोई भी ऐसी ही स्थिति में हो। वह प्रेतवाधित या प्रबुद्ध नहीं लग रहा था, बिल्कुल नहीं। मेरी राय में, यह वीडियो उस घटना के कड़वे सच को उजागर करता है जिसे हम ज्ञानोदय कहते हैं।

शून्यता का बोध किसी के लिए पर्याप्त नहीं है। सभी संवेदनशील जानवरों, प्रबुद्ध या नहीं, खुश और संतुष्ट रहने के लिए भौतिक दुनिया के संपर्क और आराम की जरूरत है।

जीवित रहने के लिए मन को मनोरंजन की आवश्यकता होती है, और रजनीश ने अपने मनोरंजन के लिए छात्रों को खिलौने के रूप में इस्तेमाल किया। रजनीश के पास अपनी कोई शक्ति नहीं थी। वह केवल दूसरों के साथ चालाकी करके भौतिक शक्ति प्राप्त कर सकता था। समीकरण सरल था: वह जितने अधिक छात्रों को आकर्षित करता था, उसे उतनी ही अधिक शक्ति और समृद्धि प्राप्त होती थी।

रजनीश कई मायनों में एक साधारण व्यक्ति थे। और यौन रूप से, वह सामान्य से भी अधिक था। अपनी युवावस्था में एक महान तांत्रिक होने का दावा करते हुए, और बाद में भी, उन्होंने अपने छात्रों को हास्यास्पद रूप से बुरी यौन सलाह दी, क्योंकि वे स्वयं कम अनुभव वाले व्यक्ति थे। बंबई काल में रजनीश अक्सर अपने युवा छात्रों के स्तन पकड़ लेते थे। एक समय था जब उन्होंने एक शादीशुदा जोड़े को अपने सामने सेक्स करने के लिए कहा था। उन्होंने बुद्धिमानी से इस अनुरोध को अस्वीकार कर दिया। रजनीश अक्सर युवतियों को अपने कपड़े उतारने के लिए कहते थे, ऐसा माना जाता है ताकि वह उनके चक्रों को महसूस कर सकें। और रजनीश के नियमित रूप से यौन संबंध बनाने के बाद ही, अपने छात्रों के चक्रों को रहस्यमय तरीके से महसूस करने की यह "आध्यात्मिक आवश्यकता" गायब हो गई। मुझे पता है कि रजनीश ने उन दो महिलाओं के स्तनों को छुआ जिन्हें मैं जानता हूं और एक अन्य के कपड़े उतारने को कहा। मुझे जल्द ही यह एहसास होने लगा कि वह, कई अन्य भारतीय गुरुओं की तरह, जो समय-समय पर अखबारों में लिखते थे, मानवीय स्तर पर, वह सिर्फ एक साधारण, यौन रूप से विकसित भारतीय व्यक्ति नहीं थे। मेरी सहेली, जिसे चक्र का स्पर्श किया गया था, इतनी परेशान थी कि वह फिर कभी उसे देखने के लिए आश्रम नहीं लौटी। उसने उससे कहा: "डरो मत, तुम अब मेरी हो।" उस लोभी बयान ने उसे उतना ही ठंडा कर दिया जितना यौन शोषण। युवती ने भारतीय संगीत का अध्ययन किया, जहां एक प्रसिद्ध भारतीय संगीतकार द्वारा उसका यौन शोषण भी किया गया। वह पहले से जानती थी कि भारतीय पुरुष कैसे होते हैं। और रजनीश उतने ही निराशाजनक अंदाज़ में थे।

लेकिन रजनीश के भीतर इतने सारे खजाने थे - जिनकी मुझे लालसा थी - प्रकाश, ऊर्जा और अस्तित्व की एक विस्तारित स्थिति! लेकिन उसमें बहुत सी ऐसी चीजें भी थीं जो मैं नहीं चाहता था और जिसका सम्मान नहीं करता था।

"जब गुरु की बात आती है, तो सबसे अच्छा लो और बाकी को छोड़ दो"- राममूर्ति मिश्रा

दुर्भाग्य से, रजनीश ने भी झूठ बोला जब उसने कहा कि वह ओरेगन कम्यून में भयावहता के लिए जिम्मेदार नहीं था, इसे मा आनंद शीला और उसके लोगों को स्थानांतरित कर दिया, जिन्होंने अधिकांश अपराध किए: हत्याएं, जहर, हमले, डकैती, आगजनी, टेलीफोन का अवरोधन संदेश। लेकिन यह तथ्य कि रजनीश ने व्यक्तिगत रूप से आदेश नहीं दिया था या सबसे गंभीर अपराधों के बारे में पहले से नहीं जानता था, इसका मतलब यह नहीं है कि वह उनके लिए नैतिक रूप से जिम्मेदार नहीं है। यदि एक शिक्षक एक शराबी नाविक को उठाता है और उसे एक स्कूल बस के पहिए के पीछे डालता है, जो आपदा में समाप्त होती है, तो शिक्षक जिम्मेदार होता है। रजनीश जानता था कि शीला कैसी इंसान है। और उसने उसे ठीक इसलिए चुना क्योंकि वह भ्रष्ट और घमंडी थी, और इसके बावजूद नहीं। अपनी गलतियों को स्वीकार करने से बचने के कायरतापूर्ण प्रयास में, उन्होंने अपना नाम भगवान से ओशो में बदल लिया, जैसे कि नाम बदलने से उनके पाप धुल सकते हैं। कुछ लोग भयभीत हो सकते हैं कि एक प्रबुद्ध आत्मा अपराधों के लिए निंदित व्यक्ति होने में सक्षम है। लेकिन इस तथ्य ने मुझे अस्तित्व के अंतिम सत्य की खोज करने से नहीं रोका।

रजनीश का जीवन हम सभी के लिए एक सीख है। हम जिस चीज के लिए प्रार्थना करते हैं उसका अभ्यास करना आवश्यक है, और इसे केवल एक विचार के रूप में नहीं लेना चाहिए। भगवान ने उत्तम सलाह दी। लेकिन वह खुद उनकी बुद्धिमानी का पालन नहीं कर सका। उनका जीवन एक अनुस्मारक है कि शब्द अक्सर झूठ बोलते हैं, खासकर जब बहुत गंभीरता से लिया जाता है। यह देखना बेहतर है कि लोग कैसे रहते हैं और वे जो कहते हैं उस पर कम ध्यान देते हैं। बोलना आसान है। चीजें अधिक मूल्यवान हैं। और भी बताया गया है।

क्या एक प्रबुद्ध व्यक्ति में अहंकार होता है? जब मैं एक युवा आदर्शवादी था, तो मैं नहीं कहूंगा। रजनीश, गुरजिएफ और यहां तक कि कृष्णमूर्ति ने मुझे साबित कर दिया कि उनमें अहंकार है। मुझे अब यकीन हो गया है कि रजनीश को अहंकार है जब मैंने टीवी पर उसे जेल से जंजीरों में बांधकर ओरेगॉन कोर्टहाउस में ले जाते देखा। एक रिपोर्टर के सवाल के जवाब में, उन्होंने टीवी कैमरे में देखा और अपने छात्रों से कहा, "चिंता मत करो, मैं वापस आऊंगा।" महत्वपूर्ण यह नहीं है कि उन्होंने क्या कहा, बल्कि यह है कि उनकी आंखों में क्या था। यह मेरे लिए सबूत बन गया। मैं उनके अहंकार को कार्रवाई, गणना और हेरफेर में देख पा रहा था। जब आप इसे स्पष्ट रूप से देखते हैं, तो कोई भी तर्कसंगत तर्क अंतर्निहित सत्य को छिपा नहीं सकता।

रजनीश असीम रूप से प्रबुद्ध और गहरे स्वार्थी दोनों थे। औसत व्यक्ति के लिए, अहंकार जागरूकता का केंद्र है, और खालीपन केवल परिधि पर प्राप्य है। लोग अंतरिक्ष दूरबीन से ली गई तस्वीर को देखते हैं और देखते हैं कि शून्य एक बाहरी वस्तु है, न कि किसी प्रकार की व्यक्तिगत इकाई। जब आप प्रबुद्ध हो जाते हैं: अस्थायी रूप से, अगर यह सतोरी है, या स्थायी रूप से, बुद्ध की तरह, तो स्थिति बिल्कुल विपरीत हो जाती है। अब आपके पास जागरूकता के केंद्र में शून्यता है, और परिधि पर अहंकार है। अहंकार मरता नहीं है, यह अब आपके ध्यान के केंद्र में नहीं है।

आत्मज्ञान उस पहचान का कार्यात्मक अवतरण है जो सूक्ष्म शरीर के विकास और भौतिक मस्तिष्क के कार्यों में निहित है। मानव मस्तिष्क एक जैविक रूप से इंजीनियर, सोचने वाली मशीन है जो व्यक्तिगत आत्म-संरक्षण और मानव अस्तित्व दोनों के लिए विकसित होती है। अहंकार शरीर की जीवित कोशिका कॉलोनी की रक्षा के लिए आवश्यक स्वार्थी प्रेरक शक्ति है। यदि आपके पास अहंकार नहीं है, तो आप सोच नहीं सकते, बात नहीं कर सकते, भोजन, आश्रय और कपड़े नहीं ढूंढ सकते। अस्तित्व के लिए अहंकार के कार्य इतने महत्वपूर्ण हैं कि मानव मस्तिष्क ने दो संभावित अहंकार तंत्र विकसित किए हैं। एक केंद्रीकृत अहंकार है और दूसरा बड़ा, फैला हुआ, सहायक तंत्र है जो मस्तिष्क की परिधि का उपयोग करता है। यदि शरीर और मस्तिष्क गर्मी से शारीरिक रूप से बीमार हो जाते हैं और केंद्रीकृत अहंकार का ध्यान नष्ट हो जाता है, तो अहंकार-समर्थन तंत्र अस्थायी रूप से दूसरों के कार्यों को संभाल सकता है। यह आत्मज्ञान के बिना अहंकार का प्रतिस्थापन है। यह अतिरिक्त स्वावलंबी प्रणाली पागलों को खतरे से बचाए रखती है और किसी व्यक्ति के प्रबुद्ध पशु स्वभाव को भोजन और जीवन के लिए आवश्यक सभी चीजों को खोजने में मदद करती है। इसलिए वे अपने गहरे ध्यान के परिणामस्वरूप शारीरिक रूप से नहीं मरते।

प्रबुद्ध लोग अपने फैले हुए अहंकार को महसूस नहीं करते हैं और इसलिए वे ब्रह्मांड की तरह मुक्त महसूस करते हैं, खुद खालीपन की तरह। वास्तव में, अहंकार अभी भी मौजूद है और हमारे स्वायत्त तंत्रिका तंत्र की तरह ही काम करता है, चाहे हमें इसकी कार्यप्रणाली के बारे में पता हो या नहीं। आपको अपने दिल को एक मिनट में 70 बार धड़कने के लिए लगातार याद दिलाने की ज़रूरत नहीं है। यह आपकी जागरूकता की परवाह किए बिना धड़कता है। हृदय गति को नियंत्रित करने वाले मस्तिष्क का कार्य स्वचालित, स्वायत्त होता है और इसमें चेतना की आवश्यकता नहीं होती है।

प्रकृति ने मानव पशुओं को प्रजनन सुनिश्चित करने के लिए एक मजबूत, लगभग अनूठा यौन आग्रह भी प्रदान किया है। सेक्स के महान महत्व और शक्ति के कारण, अधिकांश गुरुओं का सक्रिय यौन जीवन था, एक ऐसा तथ्य जिसे अक्सर विशुद्ध राजनीतिक कारणों से गुप्त रखा जाता है। अपने छोटे वर्षों में, रजनीश ने अपनी तीव्र कामुकता के बारे में झूठ बोला। लेकिन, ईमानदार होने के लिए, इसे घोर यौन-विरोधी, आलोचनात्मक भारतीय संस्कृति के संदर्भ में समझा जा सकता है। जब तक रजनीश ने गुरु के रूप में अपनी स्थिति को मजबूत नहीं किया था, तब तक सार्वजनिक रूप से सैकड़ों महिलाओं के साथ अपने सेक्स के बारे में शेखी बघारना शुरू नहीं किया था।

रजनीश के यौन जीवन में मुझे कोई दिलचस्पी नहीं थी, और मुझे इस बात में कोई दोष नहीं दिखता कि उसकी यौन इच्छाएँ भी पुरुषों जैसी ही थीं। हालाँकि, मुझे इस तथ्य में दोष लगता है कि वह बेईमान और क्रूर स्वार्थी था। जब रजनीश बंबई में रह रहे थे, तब एक युवती आक्रामक और बिन बुलाए उसके साथ छेड़खानी करने के बाद गर्भवती हो गई। महिला बहुत परेशान थी, हालात ने उसे अबॉर्शन कराने पर मजबूर कर दिया। रजनीश ने एक महान गुरु के रूप में अपनी छवि का बचाव करते हुए दावा किया कि उन्होंने पूरी कहानी का आविष्कार किया। गुस्से में आकर युवती ने अमेरिकी दूतावास से संपर्क किया। यह घटना अमेरिकी सरकार के साथ रजनीश के भविष्य की समस्याओं की शुरुआत थी। रजनीश के अधिकांश करीबी शिष्यों ने किसी कारण से युवा महिला पर विश्वास किया, न कि वर्षों में प्रबुद्ध गुरु। इसी तरह, कई सालों बाद, कई लोग व्हाइट हाउस के एक युवा इंटर्न पर विश्वास करेंगे, ग्रे हेड वाले राष्ट्रपति पर नहीं। राष्ट्रपति या प्रबुद्ध: दोनों उच्च पद नैतिकता की गारंटी नहीं हैं।

सभी मनुष्य जानवर हैं, अर्थात् स्तनधारी। मानव डीएनए को कम से कम 98% चिम्पांजी डीएनए के समान माना जाता है। एशियाई पौराणिक कथाओं, राजनीति और पुरुष गुरुओं की दुनिया का इतिहास - यदि आप इस वैज्ञानिक तथ्य को याद रखें तो सब कुछ बहुत अधिक गूढ़ अर्थ प्रकट करेगा। हमारी सबसे प्रारंभिक, अवचेतन, प्रेरक शक्तियाँ जानवरों की दुनिया से आती हैं, जिनमें से हम अभी भी एक हिस्सा हैं।

अहंकार बदलने की घटना से कुछ प्रबुद्ध पशु लोगों को धोखा दिया गया है। उन्होंने सोचा कि उनके पास अब कोई स्वार्थी मंशा नहीं है जो समस्या पैदा कर सके। मेहर बाबा ने अपना अधिकांश जीवन इस बात की शेखी बघारने में बिताया कि वे कितने महान थे, और साथ ही, अपने केंद्र में, उन्हें ऐसा महसूस हुआ जैसे वे पूरी तरह से अहंकार से रहित थे। वास्तव में वह बहुत स्वार्थी था और उसे यह समझ लेना चाहिए था कि आत्मज्ञान भी शेखी बघारने का बहाना नहीं बना सकता। आचार्य रजनीश से भी यही मूलभूत भूल हुई थी। उसे यह सोचकर धोखा दिया गया था कि वह अधिक शेखी बघार रहा था, लेकिन वास्तव में ऐसा नहीं था।

प्रबुद्ध लोगों को भी अपने शिष्टाचार पर ध्यान देना चाहिए और यह समझना चाहिए कि आत्मा वह अद्भुत घटना है जिसे उन्हें बढ़ावा देना चाहिए, लेकिन अपने स्वयं के अस्थायी व्यक्तित्व को नहीं। रमण महर्षि के पास था सही दृष्टिकोणइस मामले में, और इसीलिए वह अभी भी प्यार करता है। रमण महर्षि ने आत्मा, सार्वभौमिक ब्रह्मांडीय चेतना को बढ़ावा दिया, लेकिन कभी भी अपने नश्वर शरीर या मन को बढ़ावा नहीं दिया।

हर कोई जिसने आचार्य रजनीश की सागरीय ऊर्जा का अनुभव किया है, वह अब भी उनसे प्यार करता है, जिसमें मैं भी शामिल हूँ। और सिर्फ इसलिए कि मैं सच्चाई को सबसे ज्यादा महत्व देता हूं, इसलिए मैं आलोचना की आवश्यकता पर विश्वास करते हुए लिखता हूं। यदि हम अपनी गलतियों का ईमानदारी से विश्लेषण नहीं कर सकते हैं, तो हमारा दुख समय की बर्बादी है। तथ्य यह है कि ओशो के आधिकारिक छात्र सच्चाई को छिपाना जारी रखते हैं, हमें त्रासदी से सबक सीखने से रोकता है।

मुझे आचार्य रजनीश की याद आती है, लेकिन ओशो की नहीं, क्योंकि जब तक उन्होंने खुद को जोड़-तोड़ करने वाले राजनीतिक संगठन के साथ घेरने का फैसला नहीं किया, तब तक वे सबसे अच्छे थे। जब आचार्य रजनीश अपने अपार्टमेंट में सिर्फ एक आदमी थे, एक पुरानी शेवरले के मालिक थे और एक दर्जन रोल्स-रॉयस नहीं थे, तब वे अधिक ईमानदार और सच्चे थे। जब वह अपने राजनीतिक प्रतिष्ठान का हिस्सा बने, तो सब कुछ गलत हो गया, जैसा कि उन लोगों के साथ होता है जिनके पास बड़ी ताकत होती है।

और बूंद में अहंकार हो तो सागर बूंद बन सकता है। मेरा मानना है कि अहंकार मानव मस्तिष्क की संरचना का एक अभिन्न अंग है। मनोवैज्ञानिक रूप से कल्पना करना आसान नहीं है, लेकिन शारीरिक रूप से ऐसा लगता है कि यह हमारे तंत्रिका मार्गों में तार-तार हो गया है। आत्म-सुरक्षात्मक तंत्र, जिसे हमने केवल अहंकार कहा है, शरीर की मृत्यु से पहले नष्ट नहीं हो सकता।

एक प्रसिद्ध लेखक, धर्म के प्रोफेसर हस्टन स्मिथ का मानना है कि कोई भी व्यक्ति, अपने नाशवान खोल से बंधा हुआ, अपनी मृत्यु से पहले अंतिम पारदर्शिता प्राप्त नहीं कर सकता है। और केवल उस क्षण जब आखिरी खोल टूट जाता है, आप पूरी तरह से मुक्त हो जाते हैं। मेरा मानना है कि अहंकार अलग हो जाता है और अधिकांश प्रबुद्ध लोगों के लिए एक समस्या कम हो जाती है, लेकिन जब तक भौतिक शरीर मौजूद है तब तक यह पूरी तरह से नष्ट नहीं होता है।

रजनीश के साथ घोटाले ने भक्ति योग के अचेतन बंधन और छिपे हुए छल, संदिग्ध तंत्र के भ्रष्टाचार को उजागर किया। हमें आत्मनिरीक्षण, सत्य पर विश्वास और स्वावलंबन पर बनी एक ईमानदार सड़क चाहिए। सब कुछ जानने वाले गुरु के दिन लद चुके हैं। सभी चीजों के स्रोत को प्रत्यक्ष रूप से जानने का समय आ गया है।

यह विश्वास करना अद्भुत होगा कि एक प्रबुद्ध व्यक्ति हर तरह से परिपूर्ण होता है। यह जीवन को आसान और मधुर बना देगा। लेकिन वह कल्पना होगी, तथ्य नहीं। और फिर भी, भगवान की त्रासदी ने मुझे और आशा दी। यदि आपको पहले एक पूर्ण व्यक्ति बनना है, और उसके बाद ही प्रबुद्ध होना है, तो लक्ष्य को कौन प्राप्त कर पाएगा? यदि हम यह जान लें कि आत्मज्ञान चेतना का क्रमिक विकास है, तो लक्ष्य साध्य हो जाता है। इसमें केवल समय लगता है। अगर हम सैकड़ों वर्षों तक काम करें, अपने जन्म और मृत्यु को केवल इसी लक्ष्य से जोड़कर, हर दिन उसके करीब पहुंचें, तो मुझे विश्वास है कि आत्मज्ञान का साधक समय पर पहुंच जाएगा। मैंने जितने भी प्रबुद्ध लोगों को जाना या पढ़ा है, सभी ने इसके बारे में बात की है, प्रत्येक ने अपने तरीके से। और मैं जानता हूं कि इस तथ्य पर भरोसा किया जा सकता है।

इस कार्य के प्रकाशन के प्रत्युत्तर में मुझे प्राप्त प्रतिक्रिया पर एक आफ्टरवर्ड।

आप कल्पना कर सकते हैं कि मुझे कितने प्रकार के पत्र मिले होंगे। रजनीश के पूर्व छात्रों के लगभग आधे पत्र आए, जो आम तौर पर मेरी टिप्पणियों से सहमत थे, इस तथ्य के लिए आभार व्यक्त करते हुए कि मैंने इसे जारी रखा। जो सहमत हैं वे मुझे बताते हैं कि मैंने सब कुछ ठीक किया।

उनके छात्रों के अन्य पत्र भी हैं, जिनमें से कई अपने जीवन में ओशो से कभी नहीं मिले हैं। इन पत्रों में कई जर्मन संन्यासियों की ओर से हिंसक मौत की धमकियां, साथ ही आसन्न मुसीबतों की गुमनाम और अनपढ़ चेतावनियां शामिल हैं। इस उदाहरण में अधिकांश पंथों की समानता का पता लगाना दिलचस्प है: यदि आप खिलाफ हैं, यदि आप पंथ की केंद्रीय रेखा को स्वीकार नहीं करते हैं, तो आप सबसे अच्छे अज्ञानी हैं। लेकिन यहाँ वास्तव में क्या महत्वपूर्ण है: ध्यान का पंथ संगठनों, राजनीति या व्यवसाय से कोई लेना-देना नहीं है, लेकिन कई लोगों के लिए, ध्यान एक गौण मुद्दा है। उनके लिए, मुख्य बात वीरता और मृत गुरु की स्मृति का अंधा पालन है। अपने ध्यान के माध्यम से सभी गुरुओं और सभी धर्मों के स्रोत तक क्यों नहीं जाते? एक पुरानी ज़ेन कहावत है - किसी भी चीज़ से आसक्त नहीं होना चाहिए जो एक जहाज़ की तबाही के दौरान खो सकती है। बेशक, यह बात गुरुओं पर भी लागू होती है।

कई रजनीश संन्यासियों ने मुझे लिखा है कि वे प्रबुद्ध हैं। मैंने पहले भी ऐसे बयान सुने हैं। एक ने लिखा कि वह नए ओशो हैं और उन्हें मिलने के लिए आमंत्रित किया। इंटरनेट पर इस नए ओशो के पृष्ठ पर, सुखद परिचितों के लिए एक पत्राचार के रूप में, उनकी वीरतापूर्ण तस्वीर पोस्ट की गई थी। एक अन्य व्यक्ति, जो ओशो से व्यक्तिगत रूप से कभी नहीं मिला था, ने बताया कि ओशो की पुस्तकों को पढ़ने से उन्हें सभी मानसिक बीमारियों से छुटकारा पाने और स्वयं ज्ञान प्राप्त करने में मदद मिली। उन्होंने मुझे अपने निबंधों को कम आलोचनात्मक बनाने के लिए कैसे फिर से लिखना है, इस पर जुनूनी निर्देश भी दिए। और उन्होंने सुझाव दिया कि ओशो का पाखंड केवल दूसरों को ज्ञान देने का एक साधन था। इसमें कोई संदेह नहीं है कि वह अपने पाखंड को दूसरों तक पहुँचाने में सफल रहा। ओरेगन में रजनीश कम्यून में पली-बढ़ी एक युवती ने मुझसे पूछा कि वह ओशो की ध्यान तकनीकों को सिखाकर पैसे कैसे कमा सकती है। मैंने जवाब दिया कि उसे एक रोजगार एजेंसी में जाना चाहिए और एक ईमानदार नौकरी मिलनी चाहिए। ध्यान और व्यवसाय में भ्रमित नहीं होना चाहिए। अब पैसे के भूखे बहुत से गुरु हैं।

मुझे झटका तब लगा जब मुझे पता चला कि ओशो के कई शिष्यों को किए गए अपराधों की परवाह नहीं है और अपने स्वयं के आंदोलन के झूठ और कट्टरता की परवाह नहीं है। उन्हें यह प्रतीत नहीं होता कि ओरेगॉन रेस्तरां में रजनीश संन्यासियों द्वारा किए गए बैक्टीरियोलॉजिकल हमले के परिणामस्वरूप, ध्यान समूहों को पूरी दुनिया में बहुत खराब प्रतिष्ठा मिली। असंबंधित लेकिन समान रूप से कुख्यात ओम सेनरिक्यो (जापानी पंथ), टोक्यो सबवे स्टेशन पर उसके तंत्रिका गैस हमले के साथ, स्थिति को और बढ़ा दिया। ऐसा लगता है कि कई ओश संन्यासियों का रवैया ऐसा है कि जब तक वे खुद को शारीरिक रूप से लात नहीं मारते हैं, तब तक उन्हें कोई फर्क नहीं पड़ता कि किसे चोट लगी है और उनका व्यवहार कितना अनैतिक और बदसूरत है। उनके अनुसार ओरेगन की स्थिति के लिए दुनिया में हर कोई जिम्मेदार है, सिवाय खुद के। उनके अड़ियल रवैये के परिणामस्वरूप, कई अमेरिकियों की धारणा है कि यदि किसी ध्यान समूह ने उनके पास एक आश्रम खोला है, तो यह बंदूक और गैस मास्क खरीदने का समय है।

मैंने रजनीश के कुछ छात्रों से जितना ऐतिहासिक संशोधनवाद और प्रचार सुना, उससे मुझे साठ के दशक में माओवादियों के प्रयासों की याद आ गई। यदि आप एक संपूर्ण मनुष्य, ब्रह्मांड के देवता में विश्वास करने लगते हैं, तो जो कोई भी उसकी आलोचना करने की हिम्मत करेगा, आप उसे शैतान कहेंगे। और उनके शिक्षण की सभी सूक्ष्मता ऐसे शिष्यों के लिए खो जाती है, जो एक के रूप में घोषणा करते हैं कि वे मेरे कार्यों में केवल घृणा और रोष देखते हैं। और, ज़ाहिर है, वे इस नफरत को अपने आप में नहीं देखते हैं, हर किसी पर निर्देशित जो अपनी संकीर्ण मान्यताओं को साझा नहीं करता है।

मुझे याद है कि कैसे रजनीश के छात्रों में से एक ने इस तथ्य के बारे में गुस्से से बात की थी कि दलाई लामा दूसरे निमंत्रण का लाभ उठाए बिना केवल एक बार रजनीश के आश्रम गए थे। उसके लिए, अब दलाई लामा एक अज्ञानी हैं, और केवल इसलिए कि उनकी स्वतंत्र इच्छा और स्वतंत्र पसंद ने खुद को ऐसा दिखाया है। रजनीश पंथ के अनुयायियों के बीच साधारण संकीर्णता के परिणामस्वरूप एक अलग राय के विरोध का स्तर इतना बड़ा है कि मैं यह नहीं समझ सकता कि इतने छोटे मानसिक स्थान में कितने बाहरी बुद्धिमान और उचित लोग रह सकते हैं, जो सभी के खिलाफ खुद को रोकते हैं। जो अन्यथा सोचता है।

पिछली बार मैं भारत के पुणे में रजनीश आश्रम 1988 में गया था। मैंने वास्तव में जर्मन ब्राउनशर्ट्स की कांग्रेस देखी। ओशो जर्मनी में अभी भी बहुत लोकप्रिय थे, स्टर्न पत्रिका में उनकी टिप्पणी के लिए धन्यवाद, जहां उन्हें बड़े पैमाने पर हिटलर समर्थक माना जाता था। मैं व्यक्तिगत रूप से यह नहीं मानता कि ओशो एडॉल्फ हिटलर के गंभीर समर्थक थे। मुझे लगता है कि वह सिर्फ लोगों के दिमाग से खेल रहे थे। लेकिन उनकी स्थिति काफी स्पष्ट रूप से व्यक्त की गई थी। और एक्सिस के मामले में पर्याप्त सहानुभूति दी गई थी, जिससे कई जर्मन भी उसके शब्दों से डर गए थे। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान अपने प्रियजनों को खोने वालों को बहुत धक्का लगा।

बंबई में भी, अपने शिक्षण की शुरुआत में, रजनीश ने अचूक बयान दिए जिन्हें हिटलर समर्थक और फासीवादी समर्थक के रूप में व्याख्यायित किया जा सकता था। हाल के वर्षों में, नशीली दवाओं के दुरुपयोग और मानसिक क्षय के कारण, रजनीश ने घोषणा की: "मुझे इस आदमी - एडॉल्फ हिटलर से प्यार हो गया। वह पागल था, लेकिन मैं उससे भी ज्यादा पागल हूं।" मुझे विश्वास नहीं होता कि रजनीश वास्तव में इसका मतलब था। मुझे विश्वास है कि वह मजाक कर रहा था। लेकिन उसके पास सामान्य ज्ञान का नुकसान था, क्योंकि आप उस आदमी से प्यार करने का मज़ाक नहीं उड़ा सकते जिसने लाखों लोगों को मार डाला। मेल ब्रूक्स - वह इससे दूर हो सकता है, क्योंकि वह यहूदी है और उसके रिश्तेदारों को नाजियों ने मार डाला था। लेकिन यह एक आध्यात्मिक व्यक्ति के लिए अक्षम्य है जिसने पूजा के लिए हर जगह अपना चित्र लटका दिया है। ऐसा भाषण इस तथ्य की पुष्टि करता है कि दवाओं ने उसके निर्णय की गुणवत्ता को नष्ट कर दिया है।

पुणे के आश्रम में मेरी पिछली यात्रा के दौरान, ओशो चुप थे, अपने छात्रों से नाराज थे। वह चाहते थे कि वे कुछ भारतीय अधिकारियों के खिलाफ प्रदर्शन करें जो उनके बारे में नकारात्मक बातें करते हैं। नया टकराव पैदा न करने का फैसला काफी बुद्धिमानी भरा था। अपने झुंड में बुद्धिमत्ता के इस प्रदर्शन ने ओशो को नाराज कर दिया और सजा के रूप में उन्होंने सार्वजनिक रूप से बोलना बंद कर दिया। इसलिए, मैं उन्हें केवल वीडियोटेप पर देख सकता था, जहां ओशो भावनात्मक रूप से गर्वित और तथ्यात्मक रूप से गलत तरीके से बताया गया था कि कैसे अमेरिकी पुलिस ने हीरों से जड़े महिलाओं की घड़ियों के उनके संग्रह को चुरा लिया। उन्होंने कहा कि वे इसे सार्वजनिक रूप से कभी नहीं पहन पाएंगे क्योंकि उनके संस्कार उनकी कलाई पर घड़ी देखेंगे और जोर से चिल्लाना शुरू कर देंगे, "आपने भगवान की घड़ी चुरा ली!" उनके शब्द और व्यवहार इतने बचकाने तर्कहीन थे कि इसने मुझे जिम जोन्स की याद दिला दी। यह ओशो उस शांत दिव्य और शानदार वक्ता से बहुत अलग थे जिनसे मैं कुछ साल पहले मिला था।

ओशो नब्बे रोल्स-रॉयस क्यों थे? सद्दाम हुसैन को दर्जनों महलों की आवश्यकता क्यों है? ये इच्छाएँ गरीबी में पले-बढ़े दो आदमियों के मूल पाशविक मन की उपज हैं। आत्मज्ञान शक्ति और सामर्थ्य के प्रतीकों की परवाह नहीं करता। बाध्यकारी व्यवहार के लिए छिपी हुई गूढ़ व्याख्याओं की तलाश करने का कोई मतलब नहीं है। क्या कोई गुप्त कारण है कि एल्टन जॉन एक महीने में लगभग 400,000 डॉलर फूलों पर खर्च करते हैं? क्या कोई गुप्त आध्यात्मिक कारण है कि ओशो के पास महिलाओं की दर्जनों महँगी घड़ियाँ क्यों थीं? सार्वभौमिक ब्रह्मांडीय चेतना पूरी तरह से तटस्थ है और उसे किसी भी चीज़ पर अपना अधिकार करने, किसी को प्रभावित करने या किसी पर हावी होने की आवश्यकता नहीं है। चेतना कार नहीं चलाती है और यह जवाब नहीं देती है कि घड़ी किस समय दिखाती है।

शिवमूर्ति की पुस्तक "भगवान: द फॉलन गॉड" को आसानी से इस तरह शीर्षक दिया जा सकता है: "द मैन हू बिकम हिज़ अपोजिट" या "द मैन हू बेट्रेड हिमसेल्फ"। मैं अक्सर लोगों से कहता हूं कि अगर वे वापस जा सकते हैं और 70 के दशक में आचार्य रजनीश का अपहरण कर सकते हैं और फिर 80 के दशक के अंत में ओशो से मिलने की व्यवस्था करके उन्हें वर्षों तक ले जा सकते हैं, तो अंतिम परिणाम यह होगा कि ये दोनों लोग एक दूसरे के खिलाफ युद्ध शुरू कर देंगे। अन्य। आचार्य ओशो की आडंबरपूर्ण आत्म-माफी से घृणा करेंगे, और ओशो आचार्य की जुझारू आलोचना को सहन नहीं करेंगे। आचार्य ने स्वतंत्रता और करुणा के बारे में बात की। और ओशो ने एक बार कहा था कि वह चाहते हैं कि सोवियत नेता मिखाइल गोर्बाचेव को लाने के लिए मार दिया जाए सोवियत संघपश्चिमी पूंजीवाद को एक आविष्कृत आध्यात्मिक साम्यवाद की ओर ले जाने के बजाय। उनके शिक्षण में परिवर्तन ध्यान देने योग्य था, मुझे कहना होगा।

मुझे लगता है कि शुरुआती आचार्य रजनीश ने मेरे लेखन को मंजूरी दी होगी। लेकिन पक्के तौर पर कौन कह सकता है? जो लोग यह सुझाव देते हैं कि मैं ओशो के प्रति वफादार नहीं हूं, मैं कहूंगा कि मैं ईमानदारी से आचार्य रजनीश के प्रति वफादार रहने की कोशिश करता हूं, जिनसे मैंने संन्यास लिया, लेकिन ओशो के प्रति नहीं। आचार्य एक ऐसे व्यक्ति थे जिन्हें मैं बहुत प्यार और सम्मान देता हूं। लेकिन ओशो के जन्म से बहुत पहले ही आचार्य रजनीश की मृत्यु हो गई थी, और ये दोनों लोग दिन और रात की तरह अलग हैं।

आप अपना गुस्सा या आभार व्यक्त कर सकते हैं - यह मुझे प्रभावित नहीं करेगा। मैं केवल आहें भर सकता हूं और अपने आप से पूछ सकता हूं, "आचार्य रजनीश, जिन्होंने गुरु-विरोधी के रूप में शुरुआत की थी, उनका अंत इस तरह हुआ कि वे अपने छात्रों के विशाल समूह के साथ समाप्त हो गए?" शायद यह इस बात का प्रमाण है कि सत्ता भ्रष्ट करती है और साधन शायद ही कभी साध्य को उचित ठहराते हैं।

आखिर इस सब में ध्यान कहां है? मैं हर किताब में रंगीन एक्यूपंक्चर, तांत्रिक टैरो रीडिंग, मुठभेड़ समूह और अन्य बकवास देखता हूं। ओशो के छात्र अच्छे पैसे के लिए यह सब बेच रहे हैं। तो ध्यान के बारे में क्या? और मेरे विचार उस दिन के हैं जब आचार्य ने, जो केवल चालीस वर्ष के थे, एक जापानी महिला को बुद्धिमानी से सलाह दी थी कि ध्यान व्यवसाय नहीं बन सकता। लेकिन वास्तव में, भ्रष्ट साधन इतने दूर और हाथ से निकल गए हैं कि अच्छाई की मूल खोज, आचार्य रजनीश की गौरवपूर्ण दृष्टि, बहुतों द्वारा भुला दी गई है, लेकिन मेरे द्वारा नहीं।

गतिशील ध्यान: (चेतावनी)। यह व्यसनी ध्यान विधि भगवान का ट्रेडमार्क था और अद्भुत बनी हुई है। प्रभावी उपकरणजागरूकता के प्राकृतिक विस्तार के लिए। भगवान ने इस विधि को स्वयं कभी नहीं किया क्योंकि वे स्वयं ध्यान थे। उन्होंने इस पद्धति को केवल अपने छात्रों को देखकर विकसित किया, जो अपने शुरुआती ध्यान शिविरों के दौरान बेतरतीब ढंग से सहज शारीरिक गतिविधियों में गिर गए थे। जब उनकी न्याय करने की क्षमता क्षीण होने लगी, तो उन्होंने दुर्भाग्य से ध्यान के तीसरे और चौथे चरण को नासमझ यातना में बदल दिया। एक सही और अधिक प्रभावी ध्यान तकनीक में चार चरण होते हैं, प्रत्येक चरण 10 मिनट का होता है।

चरण 1. अपनी आँखें बंद करके खड़े होना शुरू करें और 10 मिनट के लिए अपने नथुने से गहरी और तेज़ी से साँस लें। अपने शरीर को स्वतंत्र रूप से चलने दें। कूदें, तिरछे झुकें, या किसी भी शारीरिक गतिविधि का उपयोग करें जो आपके फेफड़ों में अधिक ऑक्सीजन प्राप्त करने में मदद करे।

चरण 2. दूसरा दस मिनट का चरण कैथर्टिक है। सब कुछ समग्र और सहज होने दो। आप नाच सकते हैं या जमीन पर लुढ़क सकते हैं। जीवन में एक बार चिल्लाने की अनुमति और प्रोत्साहन दिया जाता है। आपको इस तरह से कार्य करना चाहिए कि आपके भीतर की तिजोरी में छिपा हुआ सारा क्रोध आपके द्वारा अपने हाथों से किए गए धक्कों के साथ बाहर आ जाए। आपके अवचेतन से सभी दमित भावनाओं को मुक्त करने की आवश्यकता है।

स्टेज #3. इस स्तर पर, आप 10 मिनट तक बिना रुके "हू! - हू! - हू!" चिल्लाते हुए ऊपर-नीचे कूद रहे हैं। यह बहुत मूर्खतापूर्ण लगता है और यह बहुत मज़ेदार है, लेकिन आपकी आवाज़ का तेज़ कंपन उन केंद्रों की ओर जाता है जहाँ आपकी ऊर्जा संग्रहीत होती है और उस ऊर्जा को ऊपर धकेलती है। इस अवस्था के दौरान, यह महत्वपूर्ण है कि प्राकृतिक स्थिति में हाथ मुक्त हों। अपनी बाहों को अपने सिर के ऊपर न रखें, यह चिकित्सकीय रूप से खतरनाक हो सकता है।

स्टेज # 4. अंतिम 10 मिनट का चरण पूर्ण विश्राम और मौन है। अपनी पीठ के बल लेट जाएं, सहज हो जाएं - और चीजों को होने दें। मर जाओ। पूरी तरह से अंतरिक्ष के लिए समर्पण। पहले तीन चरणों के दौरान आपने जो जबरदस्त ऊर्जा जारी की है, उसका आनंद लें। बूंद में बहते सागर के मौन साक्षी बन जाओ, यह सागर हो जाओ।

भगवान ने इस पद्धति के तीसरे चरण को बदल दिया, और उनके शिष्यों ने "हू!" चिल्लाते हुए अपने हाथों को अपने सिर के ऊपर रखना शुरू कर दिया। इससे भी बदतर, उन्होंने चौथे चरण के आराम को रद्द कर दिया, और उनके छात्र अब हवा में अपने हाथों के साथ मूर्तियों की तरह खड़े थे। यह तरीका न केवल असुविधाजनक है, एक प्रकार की यातना है, बल्कि चिकित्सा कारणों से खतरनाक हो सकता है। जब आप अपनी बाहों को अपने सिर के ऊपर उठाकर खड़े होते हैं, तो आप अपने ऑर्थोस्टेटिक तनाव के स्तर को बढ़ाते हैं। इसका मतलब है कि आपके दिल को वाहिकाओं के माध्यम से रक्त को धकेलने के लिए और भी अधिक मेहनत करनी पड़ती है। यह आसानी से हो सकता है कि आप इस स्थिति में मर जाते हैं या यदि आप कोरोनरी अपर्याप्तता से पीड़ित हैं तो आपको दिल का दौरा पड़ सकता है।

एक स्थिर मुद्रा में जमने से गहरी छूट असंभव हो जाती है क्योंकि आपका दिमाग गति कार्यों के पूर्ण नियंत्रण में होता है। यह आपकी चेतना को सतह पर रखता है, और इस प्रकार व्यायाम के उद्देश्य के साथ संघर्ष करता है। और तकनीक का उद्देश्य गहन गतिविधि के तीन चरणों का होना है, इसके बाद गहन विश्राम और कुल भत्ता होने का एक चरण है। भगवान स्वयं अपनी युवावस्था में भी हिमीकरण पद्धति का अभ्यास नहीं कर पाते, और अपने छात्रों से ऐसा करने के लिए कहना यह दर्शाता है कि उन्होंने भौतिक वास्तविकता के साथ अपना अंतिम संपर्क खो दिया था।

मैं चिकित्सकों को गतिशील ध्यान से केवल सुखद प्रारंभिक संस्करण का उपयोग करने की सलाह देता हूं, न कि बिना सोचे-समझे कठिन हिमीकरण विधि का। इस अद्भुत तकनीक को एक साथ बढ़ने और बदलने के लिए डिजाइन किया गया था। इस तरह के अभ्यास के कुछ वर्षों के बाद, ध्यान के पहले तीन चरणों को गायब हो जाना चाहिए, अनावश्यक हो जाना चाहिए। और फिर, जैसे ही आप ध्यान कक्ष में प्रवेश करते हैं और कुछ गहरी साँसें लेते हैं, आप तुरंत चौथी अवस्था की परमानंद अवस्था में आ जाते हैं।

भगवान चाहते थे कि यह प्रवाहमान तकनीक हो, स्वास्थ्य और आनंद देने वाली हो। वे नए छात्र जो रजनीश के गतिशील ध्यान के साथ प्रयोग करना चाहते हैं, उन्हें मेडिटेशन हैंडबुक के कैथर्टिक डांस मेडिटेशन सेक्शन को पढ़ना चाहिए। इस अद्भुत तकनीक के साथ प्रयोग शुरू करने से पहले आपको विस्तृत चेतावनियाँ और विवरण पढ़ने की आवश्यकता है।

क्रिस्टोफर काल्डर

पी.एस.काल्डर द्वारा इस लेख की आलोचना करते हुए एक छोटा नोट।

संप्रदाय ओशो। सावधानी - खतरा!

शायद इसीलिए, शुरुआत के लिए, आपको आम तौर पर यह कहने की आवश्यकता होती है कि ओशो कौन हैं, क्योंकि हर कोई यह नहीं जान सकता है।

ओशो। संक्षिप्त जीवनी

चंद्र मोहन जैन(11 दिसंबर, 1931 - 19 जनवरी, 1990) सत्तर के दशक की शुरुआत से, भगवान श्री रजनीश (वह धन्य है जो भगवान है) के रूप में जाने जाते हैं और बाद में ओशो (समुद्री, समुद्र में घुले हुए) के रूप में जाने जाते हैं - एक प्रसिद्ध नव-हिंदू गुरु और रहस्यवादी, नव-प्राच्यवादी रजनीश आंदोलन के प्रेरक, "संपूर्ण मुक्ति" के दर्शन के उपदेशक, इसे संस्कृत शब्द "संन्यास" कहते हैं।

समाजवाद, महात्मा गांधी और पारंपरिक धर्मों की आलोचना ने ओशो को उनके जीवनकाल में एक विवादास्पद व्यक्ति बना दिया। इसके अलावा, उन्होंने यौन संबंधों की स्वतंत्रता का बचाव किया, कुछ मामलों में यौन ध्यान प्रथाओं की व्यवस्था की, जिसके लिए उन्होंने "सेक्स गुरु" उपनाम अर्जित किया।

ओशो कई देशों में आश्रमों (धार्मिक समुदायों) की व्यवस्था के संस्थापक हैं। आश्रम, शिष्यों के विवरण के अनुसार, एक ही समय में "एक मनोरंजन पार्क और एक पागलखाना, एक सुख घर और एक मंदिर था।"
संयुक्त राज्य अमेरिका में अपने प्रवास के दौरान, उन्होंने रजनीशपुरम के अंतरराष्ट्रीय समझौते की स्थापना की, जिनमें से कई निवासियों ने सितंबर 1985 तक गंभीर अपराध किए, जिसमें बायोटेरोरिस्ट एक्ट (साल्मोनेला से 750 से अधिक लोगों को संक्रमित) शामिल था।

चार वर्षों के दौरान ओशो वहां रहे, रजनीशपुरम की लोकप्रियता बढ़ी।
इसलिए, 1983 में लगभग 3,000 लोग उत्सव में आए, और 1987 में - यूरोप, एशिया से लगभग 7,000 लोग, दक्षिण अमेरिकाऔर ऑस्ट्रेलिया।
शहर में एक स्कूल, डाकघर, अग्निशमन और पुलिस विभाग, 85 बसों की एक परिवहन व्यवस्था खोली गई।
1981 और 1986 के बीच, रजनीश आंदोलन ने विभिन्न ध्यान कार्यशालाओं, व्याख्यानों और सम्मेलनों के माध्यम से $50 से $7,500 तक की उपस्थिति शुल्क के साथ लगभग $120 मिलियन एकत्र किए।
"1982 के अंत तक, ओशो की कुल संपत्ति $200 मिलियन कर-मुक्त हो गई।"
ओशो के पास 4 विमान और 1 लड़ाकू हेलीकॉप्टर भी था। इसके अलावा, ओशो के पास "लगभग सौ (संख्या भिन्न) रोल्स-रॉयस हैं।"
कथित तौर पर, उनके अनुयायी वर्ष के प्रत्येक दिन के लिए रोल्स-रॉयस की संख्या को 365 तक बढ़ाना चाहते थे।
1984 में, संघीय जांच ब्यूरो ने "रजनेश संप्रदाय के खिलाफ एक आपराधिक मामला लाया", क्योंकि एंटेलोप में "रजनेश के केंद्र के क्षेत्र में हथियार कैश, ड्रग प्रयोगशालाओं की खोज की गई थी।"

23 अक्टूबर 1985 को रजनेश को गिरफ्तार कर लिया गया।
"शादी और यौन संबंधों पर बहुत उदार विचारों के साथ-साथ पूर्ण स्वतंत्रता के आह्वान ने दुनिया भर में सार्वजनिक आक्रोश पैदा किया है।
ओशो ने ओरेगन में अपने आश्रम को भंग कर दिया और सार्वजनिक रूप से कहा कि वह एक धार्मिक शिक्षक नहीं थे और कहा कि "रजनीश बाइबिल" उनकी जानकारी के बिना प्रकाशित हुई थी।
साथ ही, उनके छात्रों ने "रजनीशवाद" पुस्तक की 5,000 प्रतियां जलाईं, जो भगवान की शिक्षाओं का 78-पृष्ठ का संकलन था, जिन्होंने "रजनीशवाद" को "एक गैर-धार्मिक धर्म" के रूप में परिभाषित किया।
अमेरिका से निर्वासित किए जाने के बाद, रजनीश को 21 देशों द्वारा प्रवेश से वंचित कर दिया गया या उन्हें "व्यक्ति गैर ग्राम" घोषित कर दिया गया।

कई देशों में, ओशो के संगठन को एक विनाशकारी संप्रदाय और पंथ के रूप में वर्गीकृत किया गया था और यूएसएसआर में प्रतिबंधित कर दिया गया था।

शिक्षण।
ओशो की शिक्षाएं अत्यंत उदार हैं (बड़े पैमाने पर अन्य दार्शनिक प्रणालियों से उधार ली गई हैं)।
यह बौद्ध धर्म, योग, ताओवाद, सिख धर्म, सूफीवाद के यूनानी दर्शन, यूरोपीय मनोविज्ञान, तिब्बती परंपराओं, ईसाई धर्म, हसीदवाद, ज़ेन, तंत्रवाद और अन्य आध्यात्मिक आंदोलनों के साथ-साथ उनके अपने विचारों से बना एक अराजक मोज़ेक है।

उन्होंने खुद इसके बारे में इस तरह बात की: “मेरे पास कोई सिस्टम नहीं है। सिस्टम केवल मृत हो सकते हैं। मैं एक अव्यवस्थित, अराजक धारा हूँ, मैं एक व्यक्ति भी नहीं हूँ, बल्कि एक निश्चित प्रक्रिया हूँ। मुझे नहीं पता कि मैंने कल तुमसे क्या कहा था"
ओशो के कई व्याख्यानों में अंतर्विरोध और विरोधाभास होते हैं, जिन पर ओशो ने इस प्रकार टिप्पणी की:
"मेरे दोस्त हैरान हैं: कल तुमने एक बात कही, और आज कुछ और। हमें क्या सुनना है? मैं उनकी बौखलाहट समझ सकता हूं। उन्होंने सिर्फ शब्दों को पकड़ा। बातचीत का मेरे लिए कोई मूल्य नहीं है, केवल मेरे द्वारा बोले जाने वाले शब्दों के बीच का स्थान ही मूल्यवान है। कल कुछ शब्दों से मैंने अपने खालीपन के द्वार खोले थे, आज दूसरे शब्दों से खोल रहा हूँ।

“रजनेश के धार्मिक अभ्यास का अंतिम लक्ष्य ज्ञान और पूर्ण मुक्ति की स्थिति प्राप्त करना है। इस स्थिति को प्राप्त करने के तरीके संस्कृति की रूढ़िवादिता, परवरिश, परंपराओं की अस्वीकृति, समाज द्वारा थोपने वाली हर चीज की अस्वीकृति है। साथ ही, "'शिक्षक' के साथ संचार के दौरान 'सामाजिक बाधाओं और रूढ़िवादों' का विनाश होना चाहिए, और तंत्रवाद की आड़ में प्रस्तुत 'गतिशील ध्यान' और यौन अंगों के अभ्यास के माध्यम से आंतरिक स्वतंत्रता का अधिग्रहण करना चाहिए।"

सैकड़ों लिखित पुस्तकों के बावजूद, रजनीश ने एक व्यवस्थित धर्मशास्त्र नहीं बनाया। ओरेगन कम्यून (1981-1985) की अवधि के दौरान, "द बाइबल ऑफ़ रजनीश" नामक एक पुस्तक प्रकाशित हुई थी, लेकिन इस कम्यून के फैलाव के बाद, रजनीश ने कहा कि पुस्तक उनके ज्ञान और सहमति के बिना प्रकाशित हुई थी, और उन्होंने अपने अनुयायियों से आग्रह किया "पुराने लगाव" से छुटकारा पाने के लिए, जिसके लिए उन्होंने धार्मिक विश्वासों को जिम्मेदार ठहराया।

ओशो ने भी पश्चिमी अवधारणाओं की एक विस्तृत श्रृंखला का उपयोग किया। विरोधों की एकता पर उनके विचार हेराक्लीटस की याद दिलाते हैं, जबकि एक तंत्र के रूप में मनुष्य का उनका वर्णन अचेतन विक्षिप्त पैटर्न से उपजी अनियंत्रित आवेगी क्रियाओं की निंदा करता है, फ्रायड और गुरजिएफ के साथ बहुत आम है।
परंपरा की सीमाओं को पार करते हुए "नए आदमी" की उनकी दृष्टि बियॉन्ड गुड एंड एविल में नीत्शे के विचारों की याद दिलाती है।
कामुकता की मुक्ति पर ओशो के विचार लॉरेंस की तुलना में हैं, और उनके गतिशील ध्यान रीच के ऋणी हैं।

ओशो ऐसा करने का आह्वान करते हैं जो भावना से आता है, दिल से बहता है: "कभी भी मन का पालन न करें ... सिद्धांतों, शिष्टाचार, व्यवहार के मानदंडों द्वारा निर्देशित न हों।"
उन्होंने पतंजलि के शास्त्रीय योग की तपस्या और आत्म-संयम से इनकार किया और कहा कि "हिंसा, सेक्स, धन-लोलुपता, पाखंड की लालसा चेतना की संपत्ति है", यह भी इंगित करते हुए कि "आंतरिक मौन" में "न तो है" न लोभ, न क्रोध, न हिंसा", बल्कि प्रेम है।

उन्होंने अनुयायियों को किसी भी रूप में अपनी आधार इच्छाओं को बाहर फेंकने के लिए प्रोत्साहित किया, जिसकी अभिव्यक्ति "ऐंठन कंपकंपी, उन्मादपूर्ण व्यवहार" में हुई।
यह माना जाता है कि इस कारण से, रजनीश आश्रम असामाजिक गतिविधियों के लिए आलोचना का विषय बन गया: स्वच्छंद संभोग (कई भागीदारों के साथ स्वच्छंद, अप्रतिबंधित संभोग), अपराध के आरोप, आदि।
ओशो ने मुक्त प्रेम को बढ़ावा दिया और अक्सर विवाह की संस्था की आलोचना की, शुरुआती बातचीत में इसे "प्रेम का ताबूत" कहा, हालांकि उन्होंने कभी-कभी "गहरी आध्यात्मिक संगति" के अवसर के लिए विवाह को प्रोत्साहित किया।

"मैं एक ही धर्म का संस्थापक हूँ," रजनीश ने घोषणा की, "अन्य धर्म एक धोखा हैं।
जीसस, मोहम्मद और बुद्ध ने सिर्फ लोगों को भ्रष्ट किया...
मेरा शिक्षण ज्ञान पर, अनुभव पर आधारित है।
लोगों को मुझ पर विश्वास करने की आवश्यकता नहीं है। मैं उन्हें अपना अनुभव समझाता हूं। अगर उन्हें यह सही लगता है, तो वे इसे स्वीकार कर लेते हैं। यदि नहीं, तो उनके पास उस पर विश्वास करने का कोई कारण नहीं है।”
1969 और 1989 के बीच रिकॉर्ड किए गए ओशो के प्रवचनों को अनुयायियों द्वारा कई सौ (600 से अधिक) पुस्तकों के रूप में एकत्र और प्रकाशित किया गया है।

यौन व्यवहार और तंत्र
ओशो 1970 के दशक में "कामुकता और आध्यात्मिकता के एकीकरण" के बारे में अपनी तांत्रिक शिक्षाओं (सेक्स के बारे में एक भारतीय कट्टरपंथी शिक्षण; रहस्यमय तांत्रिक प्रथाओं में से एक, जिसकी मुख्य सामग्री भागीदारों की अंतरंगता है) के कारण एक सेक्स गुरु के रूप में प्रसिद्ध हो गए। , साथ ही - कुछ चिकित्सीय समूहों के काम और संन्यासियों के बीच यौन प्रथाओं को प्रोत्साहित करने के लिए।
ओशो का मानना था कि विल्हेम रीच के लेखन के आधार पर, तंत्र ने पश्चिमी सेक्सोलॉजी के साथ-साथ उनकी शिक्षाओं को सबसे बड़ी सीमा तक प्रभावित किया। ओशो ने पारंपरिक भारतीय तंत्र और रीच-आधारित मनोचिकित्सा को संयोजित करने और एक नया दृष्टिकोण बनाने की कोशिश की:
"अब तक के हमारे सभी प्रयास विफल हो गए हैं क्योंकि हमने सेक्स को दोस्त नहीं बनाया है, बल्कि उस पर युद्ध की घोषणा कर दी है; हमने यौन समस्याओं को हल करने के तरीके के रूप में दमन और समझ की कमी का इस्तेमाल किया है ... और दमन के परिणाम कभी नहीं होते हैं। फलदायी, कभी सुखद, कभी स्वस्थ नहीं।"
तंत्र लक्ष्य नहीं था, बल्कि वह तरीका था जिसके द्वारा ओशो ने अनुयायियों को सेक्स से मुक्त किया:

"तथाकथित धर्म कहते हैं कि सेक्स एक पाप है, और तंत्र कहता है कि सेक्स केवल एक पवित्र चीज है... जब आप अपनी बीमारी ठीक कर लेते हैं, तो आप नुस्खे और शीशी और दवा को साथ नहीं रखते हैं। आप इसे छोड़ देते हैं।" "
ओशो का मानना था कि केवल तीव्र "यौन भावनाओं का अनुभव" के माध्यम से ही "उनके स्वभाव को समझना" और यौन "जुनून-कमजोरी" से मुक्ति संभव है।

प्रत्यक्षदर्शियों के अनुसार ओशो आंदोलन में भावनात्मक हिंसा की समस्या थी, रजनीशपुरम के कामकाज के दौरान इसका विशेष रूप से उच्चारण किया गया था।
कुछ लोग गंभीर रूप से घायल हो गए।
वे "यौन विकृति, नशीली दवाओं के व्यवहार, आत्महत्या" की कहानियों के साथ-साथ पूना के कार्यक्रमों से शारीरिक और मानसिक क्षति की कहानियों के साथ लौटे।
लेकिन जो लोग घायल हुए थे, उनमें से कई अपने अनुभव के बारे में सकारात्मक थे, जिनमें वे भी शामिल थे जो पहले ही आंदोलन छोड़ चुके थे। सामान्यतया, के सबसेसंन्यासियों ने अपने अनुभव को सकारात्मक माना और तर्कों के साथ इसका बचाव किया

नया व्यक्ति
ओशो नव-संन्यासी अतीत और भविष्य को अस्वीकार करते हैं, यहां और अभी रहते हैं, लेकिन सेक्स और भौतिक संपदा को अस्वीकार नहीं करते हैं।
इच्छाओं को स्वीकार करना और पार करना था, नकारा नहीं। एक बार "आंतरिक पुष्पन" हो जाने के बाद, ड्राइव, जैसे कि सेक्स के लिए ड्राइव, पीछे रह जाएगी।
रजनीश ने खुद को "अमीरों का गुरु" कहा और कहा कि गरीबी एक सच्चा आध्यात्मिक मूल्य नहीं है।

रजनीश ने एक "नया आदमी" बनाने की मांग की, जो गौतम बुद्ध की आध्यात्मिकता को जोरबा के जीवन में रुचि के साथ जोड़ती है, ग्रीक लेखक निकोस काज़ांत्ज़किस द्वारा उपन्यास ज़ोरबा द ग्रीक में सन्निहित है। ज़ोरबा से, ओशो का मतलब एक ऐसे व्यक्ति से था जो "नरक से नहीं डरता, स्वर्ग की आकांक्षा नहीं रखता, पूरी तरह से जीता है, जीवन की छोटी-छोटी चीज़ों का आनंद लेता है ... खाना, पीना, औरतें। दिन भर की कड़ी मेहनत के बाद, वह एक वाद्य यंत्र उठाता है और समुद्र तट पर घंटों नृत्य करता है।"

ओशो के मुताबिक, नया आदमी अब परिवार, शादी, राजनीतिक विचारधारा और धर्म जैसी संस्थाओं में नहीं फंसा रहेगा...
(विकिपीडिया)
पूरा: http://ru.wikipedia.org/wiki....8%F8%29

उदाहरण के लिए, प्यार के बारे में उद्धरण, लेकिन जब आप स्रोत को देखते हैं, तो किसी तरह का अजीब प्यार निकलता है।

वह कहते हैं, "आनंद लो, यहां और अभी जियो," और भले ही वहां घास नहीं उगती।
नतीजा सामूहिक सेक्स है, जो आश्रमों में और आश्रमों के बाहर "ध्यान" के पद तक बढ़ा है।
और जब से बच्चे "खुशी" से आते हैं, वह नसबंदी की पेशकश करता है, जो सक्रिय रूप से है, और, जैसा कि वे कहते हैं, नेतृत्व के दबाव में, आश्रमों में अभ्यास किया गया था।
और इसे "स्वतंत्रता" कहा जाता था। और प्यार कहाँ होता है, यह बिल्कुल भी स्पष्ट नहीं है।

और रोशनी कहाँ है? वास्तव में चकाचौंध। लेकिन वैसे तो ओशो के शिष्यों और इन आश्रमों में किसी को जबरदस्ती नहीं डाला गया। लोग स्वेच्छा से उनके पास आए। और यहां तक कि अधिकांश लोगों ने अपने अनुभव को सकारात्मक माना और इसका बचाव किया। शायद हर किसी का अपना। मेरे लिए यह एक ऐसा संप्रदाय है, जिसमें आजादी की कोई गंध नहीं है।

जैसा कि ओशो सिखाते हैं - व्यक्ति को करना चाहिए, लेकिन "कर्ता" नहीं बनना चाहिए। आंदोलन है। अविराम गति। लेकिन यह एक चरण से दूसरे चरण में, एक मील के पत्थर से दूसरे मील के पत्थर तक की गति है। क्रिया होती है। और क्रिया का अर्थ है परिणाम। कोई परिणाम नहीं होता - क्रिया अपना अर्थ खो देती है।

यह सब तुच्छ है। वास्तव में कई शिक्षाओं का मोज़ेक।

कोई टिप्पणी नहीं।

"यहाँ 80 वर्ष के आसपास पुणे में आश्रम में जाने के संस्मरणों का एक अंश है:
"हत्या, बलात्कार, रहस्यमय ढंग से गायब होना, धमकी, आगजनी, विस्फोट, पुणे की सड़कों पर 'आश्रमियों' के परित्यक्त बच्चों का भीख मांगना, ड्रग्स - यह सब [यहाँ] चीजों के क्रम में है ...
पुणे के मनोरोग अस्पताल में काम करने वाले ईसाई हर उस बात की पुष्टि करेंगे जो कहा गया है, [विशेष रूप से] इस तथ्य के कारण उच्च स्तर के मानसिक विकारों का उल्लेख करना न भूलें कि आश्रम ने राजनीतिक सत्ता को अपने हाथों में ले लिया है और कोई भी नहीं है इसकी शिकायत करो"
(मार्टिन डब्ल्यू। ओप। सीआईटी। पी। 288)।
लेकिन यह बाहर है।

और यहाँ आंतरिक है, अर्थात् शिक्षण:
"रजनीश ने परिवार और बच्चों को अनावश्यक बोझ बताते हुए व्यभिचार और विकृति की स्वतंत्रता का प्रचार किया। उन्होंने कहा:

"शुद्ध साधारण सेक्स में कुछ भी गलत नहीं है ..."
इससे कौन बहस कर रहा है? यह सच है। अंतरंग संबंध पाप या अनैतिकता नहीं हैं।
लेकिन स्वच्छंद यौन संबंध (या चर्च के अनुसार व्यभिचार), संक्रामक रोगों और कई मानवीय दुर्भाग्य के स्रोत के रूप में, निश्चित रूप से समाज और धर्म दोनों द्वारा निंदा की जाती है।

और आगे:
"इसमें कोई दायित्व नहीं, कोई कर्तव्य नहीं, कोई दायित्व नहीं। सेक्स खेल और प्रार्थना से भरा होना चाहिए" (ओशो। सेक्स। बातचीत से उद्धरण। एम।, 1993)।
इस संबंध में, "जब रजनीश ने संकेत दिया कि बच्चों के बोझ से दबी एक महिला आत्मज्ञान प्राप्त नहीं कर सकती है, ठीक लगुना बीच के पंथ केंद्र में, कई महिला संन्यासियों की शल्य चिकित्सा से नसबंदी की गई थी" ...

"अपनी कामुकता का विकास करें, अपने आप को दबाओ मत! .. मैं ऑर्गेज्म को प्रेरित नहीं करता, लेकिन मैं उन्हें मना भी नहीं करता" ("पेरिसमैच", 11/08/1985। प्रिवालोव के.बी.एस. 35 से उद्धृत)।

फिर:
"पुणे में कम्यून के आगंतुक इस तरह के यौन व्यभिचार, साथ ही विकृतियों, मादक पदार्थों की लत और मादक पदार्थों की तस्करी की कहानियों के साथ लौटे!" रजनीश। (बार्कर ए। ऑप। सीआईटी। पी। 244)।

उसने वादा किया "हाथ में एक शीर्षक", और यहां तक कि एक क्रेन भीस्वतंत्रता के रूप में, बिना किसी श्रम के आत्मज्ञान, बिना किसी प्रतिबंध के, इसके विपरीत, सबसे कम जुनून और दोषों की खेती के माध्यम से जो केवल एक व्यक्ति में मौजूद हैं।
कोई भगवान नहीं है, कोई नैतिकता नहीं है, कोई निषेध नहीं है, कोई दायित्व नहीं है ... लेकिन खुशी और धन लाने वाली हर चीज की अनुमति है। जिन लोगों को उपरोक्त में से किसी की आवश्यकता थी, वे उनके आश्रमों में गए, क्योंकि उनकी विचारधारा ने उन्हें मुख्य रूप से अपनी आँखों में खुद को सही ठहराने की अनुमति दी, और अपने परिवेश या समाज में नैतिक बहिष्कार या सनकी की तरह महसूस नहीं किया।
साथ ही, मुझे लगता है कि उसके पास सम्मोहक शक्तियाँ थीं। इंटरनेट उनके प्रदर्शन के वीडियो से भरा है।
पूरा लोकतंत्र है, लेकिन लोग मंत्रमुग्ध हैं। आपको उनके चेहरों को देखने और यह निर्धारित करने के लिए एक महान विशेषज्ञ होने की ज़रूरत नहीं है कि दर्शक कुछ अधिक, कुछ कम "प्रभावित" हैं।

"खुद से प्यार करो।
अपने आप को जज मत करो। तुम्हारी इतनी निंदा की गई है, और तुमने इस सारी निंदा को स्वीकार कर लिया है। अब तुम अपने आप को चोट पहुँचाते रहो ..."

कई लोगों के लिए एक आकर्षक विचारधारा, सुबह की चाय के लिए एक तरह की "मीठी कैंडी"।
कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप क्या अपराध करते हैं (आखिरकार, वे अच्छे के लिए निंदा नहीं करते हैं), इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप क्या नुकसान पहुंचाते हैं, चाहे आप कितने भी मैल हों, "खुद की निंदा न करें ...", लेकिन "स्वयं बनें और आनंद लें। .. "

विवेक, पश्चाताप प्रतिसंतुलन हैं और गैर-प्रतिबद्धता के लिए स्टॉपर्स हैं, जिनमें दोहराया जाता है, निंदा के अधीन कुछ (और यह हमेशा किसी के लिए / कुछ और किसी की पीड़ा के लिए किया जाता है), इसलिए, बग़ल में, उनके बारे में भूल जाते हैं और जो कुछ भी आप चाहते हैं वह करते हैं , कम से कम लाशों पर चलें, यदि केवल आप एक ही समय में अच्छा महसूस करते हैं और मुख्य बात "खुद की निंदा न करें", ताकि अपने आप को "आनंद" न दें, लेकिन "स्वयं बनो"।

और कौन संदेह करेगा कि इस तरह के सवाल के साथ, आश्रम चाहने वालों के साथ फट जाएगा।
लेकिन ज्ञान के बारे में क्या? यह इस योजना में फिट नहीं होता है।

ध्यान तकनीक और साँस लेने के व्यायाम पर आधारित लाश

ओशो श्री रजनीश का एकमात्र धर्म

इसकी उत्पत्ति 1970 में ज़ेन बौद्ध धर्म के दर्शन के आधार पर भारत में हुई थी।

बिना आध्यात्मिक घबराहट के, मैं महान शिक्षक ओशो श्री रजनीश की शिक्षाओं के बारे में कहानी शुरू करता हूं, जिसका मैंने कई वर्षों तक पालन किया।

पूर्व के अधिकांश धार्मिक शिक्षकों की तरह, ओशो ने अपने शिक्षण की व्याख्या की, किसी भी पुराने स्कूलों और दर्शन का उल्लेख नहीं किया, बल्कि अपने स्वयं के आध्यात्मिक विकास के अनुभव के लिए। साठ के दशक के अंत में, मास्टर इस नतीजे पर पहुँचे कि पृथ्वी पर मौजूद सभी मान्यताएँ झूठी हैं, और यह लोगों के लिए एक और एकमात्र सच्चे धर्म के लिए अपनी आँखें खोलने का समय है।

महान भविष्यवाणी उपहार के लिए धन्यवाद, ओशो बड़ी संख्या में अनुयायियों को प्राप्त करने में सक्षम थे और 1971 में उन्होंने पुणे में अपना पहला आश्रम स्थापित किया। 1981 तक, एक वर्ष में पचास हजार लोग इस स्कूल से गुजरते थे, जो एक बार फिर नए शिक्षण की उच्च आध्यात्मिक संतृप्ति की गवाही देता है।

1981 में, इंदिरा गांधी की सरकार ने इस बहाने इस संप्रदाय पर प्रतिबंध लगा दिया कि निर्वाण प्राप्त करने के लिए ओशो श्री रजनीश के आश्रम में ड्रग्स का इस्तेमाल किया जाता था, और ध्यान के दौरान झगड़े और मारपीट होती थी। शिक्षक को संयुक्त राज्य अमेरिका जाने के लिए मजबूर किया गया था, जहां उन्हें एंटेलोप, ओरेगन का मेयर चुना गया था। वहां उन्होंने एक नए आश्रम की स्थापना की। जल्द ही, शहर के बेघर भिखारियों और आवारा लोगों के बीच अजीबोगरीब मौतों के साथ-साथ संप्रदाय की दीवारों के भीतर बड़े पैमाने पर यौन उत्पीड़न के बारे में जिले में अफवाहें फैलने लगीं। "स्वतंत्र अमेरिका की जनता की राय" के दबाव में ओशो को गिरफ्तार कर लिया गया था, और उन्होंने संघर्ष की वृद्धि से बचने के लिए सार्वजनिक रूप से संप्रदाय के विघटन की घोषणा की। प्रभाव को बढ़ाने के लिए, ऐसे अवसर के लिए विशेष रूप से छपे पांच हजार ब्रोशर पत्रकारों और टेलीविजन कैमरों के सामने जलाए गए।

14 नवंबर, 1985 को पोर्टलैंड, ओरेगन में, ओशो द्वारा एक हाई-प्रोफाइल परीक्षण के बाद, श्री रजनीश को दस साल की जेल की सजा सुनाई गई ... परिवीक्षा, और चुपचाप चारों तरफ से रिहा कर दिया गया।

पुणे, भारत में उनकी कब्र पर, एक संक्षिप्त शिलालेख के साथ एक सफेद संगमरमर का स्लैब है: "न कभी जन्मा और न कभी मरा, बस 1931 से 1990 तक इस भूमि का दौरा किया", और शिक्षण लगभग पूरी सभ्य दुनिया में जीवित और विकसित हो रहा है और पारंपरिक रूप से बौद्ध देश।

इस निंदनीय धर्म का आधार ज़ेन (चान) बौद्ध धर्म है, और आत्म-सुधार के लिए सिफारिशें देते समय, ओशो अक्सर सीधे विभिन्न ज़ेन आंदोलनों के प्रसिद्ध प्रतिनिधियों के साथ-साथ कन्फ्यूशियस दार्शनिकों को भी संदर्भित करते हैं। पारंपरिक विद्यालयों से मुख्य अंतर मोटर ध्यान तकनीकों का उपयोग और शिक्षक द्वारा बनाए गए "उचित अहंकार" के सिद्धांत हैं।

यह ओशो श्री रजनीश के संप्रदाय में रहना था जिसने मुझे उन सभी रसातल को दिखाया जो लोगों को संप्रदायवाद को छोड़ने के लिए राजी करते हैं और जो संप्रदायों में हैं। तो, लोकप्रिय लोगों की ओर से ओशो की शिक्षाओं के बारे में निम्न स्तर पर कहा गया है:

"उन्होंने अंतरात्मा से अपने स्वयं के" मैं "से मुक्ति का उपदेश दिया। किसी को बिना कुछ सोचे-समझे जीना चाहिए, अतीत या भविष्य, या परिवार या दैनिक रोटी के विचारों के बोझ के बिना। और इसका तरीका ध्यान, मंत्र, अनुष्ठान नृत्य में है, पहले हिप्पी के नृत्य के समान, आपको केवल गुरु की छवि को अपने गले में लकड़ी की चेन पर लटकाने की जरूरत है ... लेकिन, जैसा कि रजनीश ने सिखाया, एक इस दुनिया में प्यार के बिना नहीं कर सकते। "अपनी कामुकता का विकास करें, इसे दमन न करें! उसने फोन। “प्यार हर चीज की शुरुआत है। यदि आप शुरुआत से चूक गए हैं, तो आपके पास अंत नहीं होगा ... "और उन्होंने कहा:" मैं ऑर्गेज्म को प्रेरित नहीं करता, लेकिन मैं उन्हें मना भी नहीं करता। हर कोई अपने लिए निर्णय लेता है"

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11 दिसंबर, 1931 - 19 जनवरी, 1990

ओशो का जन्म 11 दिसंबर, 1931 को कुशवाड़ (मध्य भारत) में हुआ था। परिवार उन्हें बहुत प्यार करता था, खासकर उनके दादा, जिन्होंने उन्हें "राजा" नाम दिया, जिसका अर्थ है "राजा"। उन्होंने अपना सारा बचपन अपने दादा के घर में बिताया। उनके दादा और दादी की मृत्यु के बाद ही उनके पिता और माता ने उन्हें गोद लिया। स्कूल से पहले लड़के को एक नया नाम दिया गया था: रजनीश चंद्र मोहन।

उनके जीवनी लेखक लिखते हैं: “रजनीश का जन्म कोई साधारण घटना नहीं थी। यह एक ऐसे व्यक्ति का जन्म था जो पहले सत्य की खोज में पृथ्वी पर आया था। उन्होंने अनगिनत तरीकों से यात्रा की, कई स्कूलों और प्रणालियों से गुजरे। उनका अंतिम जन्म 700 साल पहले पहाड़ों में हुआ था, जहां उनका रहस्यमय स्कूल स्थित था, जिसने विभिन्न परंपराओं और विश्वासों के कई छात्रों को सबसे अधिक आकर्षित किया। विभिन्न देश. तब गुरु 106 वर्ष जीवित रहे। अपनी मृत्यु से पहले, उन्होंने 21 दिन का उपवास शुरू किया, जो उन्हें ज्ञान की ओर ले जाने वाला था। लेकिन उसके पास एक विकल्प था - अनंत काल में गायब होने से पहले वह एक और जन्म ले सकता था। उन्होंने अपने शिष्यों के परिवार को देखा: उनमें से कई ऐसे थे जो रास्ते में रुक गए थे और उन्हें मदद की ज़रूरत थी। उन्होंने उस महान क्षमता को भी देखा जो पूर्व और पश्चिम, शरीर और आत्मा, भौतिकवाद और आध्यात्मिकता के संश्लेषण से उभरने वाली थी। उन्होंने एक नए मनुष्य के निर्माण की संभावना देखी-भविष्य का मनुष्य, अतीत से पूरी तरह कटा हुआ। वह, जो परम प्राप्ति के इतने करीब आ गया था जिसके लिए उसने कई जन्मों तक कड़ी मेहनत की थी, उसने फिर से मानव शरीर में अवतार लेने का फैसला किया। अपने शुद्ध प्रेम और करुणा के कारण, उन्होंने अपने शिष्यों से वादा किया कि वे वापस लौटेंगे और उनके साथ अपनी सच्चाई साझा करेंगे, ताकि उनकी चेतना को जागृति की स्थिति में लाने में मदद मिल सके।"

इस वादे ने उनके पूरे जीवन को परिभाषित किया। साथ बचपनउन्हें आध्यात्मिक विकास में रुचि थी, उन्होंने अपने शरीर और उसकी क्षमताओं का अध्ययन किया, ध्यान के विभिन्न तरीकों के साथ लगातार प्रयोग किए। उन्होंने किसी परंपरा का पालन नहीं किया और शिक्षकों की तलाश नहीं की। उनकी आध्यात्मिक खोज का आधार एक प्रयोग था। उन्होंने जीवन को बहुत करीब से देखा, विशेष रूप से इसके महत्वपूर्ण, चरम बिंदुओं पर। वह किसी भी सिद्धांत और नियमों में विश्वास नहीं करते थे और हमेशा समाज के पूर्वाग्रहों और कुरीतियों का विद्रोह करते थे। "साहस और निडरता रजनीश के उल्लेखनीय गुण थे," बचपन के दोस्त ने कहा। वह नदी से बहुत प्यार करता था और अक्सर रात में उस पर रहता था, सबसे खतरनाक जगहों पर तैरता था और भँवरों में गोता लगाता था। उन्होंने बाद में कहा: "यदि आप एक भंवर में गिर जाते हैं, तो आप पर कब्जा कर लिया जाएगा, आपको नीचे तक खींच लिया जाएगा, और आप जितने गहरे जाएंगे, भंवर उतना ही मजबूत होता जाएगा। अहंकार की स्वाभाविक प्रवृति उससे लड़ने की होती है, क्योंकि भंवरा मौत जैसा दिखता है, अहंकार भंवरे से लड़ने की कोशिश करता है, और अगर आप उसे किसी उफनती हुई नदी में या किसी झरने के पास, जहां ऐसे कई भंवर हैं, आप अनिवार्य रूप से लड़ेंगे मिट जाओ, क्योंकि भंवरा बहुत तेज है। आप इसे दूर नहीं कर सकते।

लेकिन भंवर की एक घटना है: सतह पर यह बड़ा है, लेकिन आप जितने गहरे जाते हैं, भंवर संकरा और संकरा होता जाता है - मजबूत, लेकिन संकरा। और फ़नल के तल पर लगभग इतना छोटा है कि आप बिना किसी संघर्ष के बहुत आसानी से इससे बाहर निकल सकते हैं। वास्तव में, तल के निकट, कीप ही आपको बाहर फेंक देगी। लेकिन आप नीचे की प्रतीक्षा करें। यदि आप सतह पर लड़ते हैं, यदि आप इसके लिए कुछ भी करते हैं, तो आप जीवित नहीं रह सकते। मैंने कई भँवरों के साथ कोशिश की है: यह अनुभव अद्भुत है।"

भंवरों में अनुभव मृत्यु के अनुभव के समान थे। नन्हे रजनीश को जल्दी मौत का सामना करना पड़ा। जब वह पाँच वर्ष का था, उसकी छोटी बहन की मृत्यु हो गई, सात वर्ष की आयु में उसने अपने प्यारे दादा की मृत्यु का अनुभव किया। ज्योतिषियों ने भविष्यवाणी की थी कि वह हर सात साल में मृत्यु का सामना करेगा: सात, चौदह और इक्कीस पर। और यद्यपि वह शारीरिक रूप से नहीं मरे थे, इन वर्षों के दौरान उनकी मृत्यु के अनुभव उनके लिए सबसे गहरे थे। अपने दादा की मृत्यु के बाद उन्होंने जो अनुभव किया वह इस प्रकार है: “जब उनकी मृत्यु हुई, तो मुझे लगा कि यह खाने के लिए विश्वासघात होगा। अब मैं जीना नहीं चाहता था। वह बचपन था, लेकिन उसके माध्यम से कुछ बहुत गहरा घटित हुआ। तीन दिनों तक मैं लेटा रहा और हिला नहीं। मैं बिस्तर से बाहर नहीं निकल सका। मैंने कहा: “अगर वह मर गया, तो मैं जीना नहीं चाहता। मैं बच गया, लेकिन वे तीन दिन मृत्यु के अनुभव थे। मैं तब मर गया, और मुझे समझ में आ गया (अब मैं इसके बारे में बात कर सकता हूं, हालांकि उस समय यह केवल एक अस्पष्ट अनुभव था), मुझे यह अहसास हुआ कि मृत्यु असंभव है..."

14 साल की उम्र में, ज्योतिषी की भविष्यवाणी के बारे में जानकर, रजनीश एक छोटे से छिपे हुए मंदिर में आए और अपनी मृत्यु की प्रत्याशा में वहीं लेट गए। वह उसे नहीं चाहता था, लेकिन वह जान-बूझकर अपनी मौत से मिलना चाहता था, अगर वह आई। रजनीश ने पुजारी से उसे परेशान न करने और दिन में एक बार कुछ खाने-पीने का सामान लाने को कहा। सात दिनों तक यह असाधारण अनुभव हुआ। वास्तविक मृत्यु नहीं आई, लेकिन रजनीश ने "मृत जैसा बनने" की पूरी कोशिश की। वह कई भयानक और असामान्य संवेदनाओं से गुज़रा। इस अनुभव से उन्होंने सीखा कि एक बार जब मृत्यु को एक वास्तविकता के रूप में स्वीकार कर लिया जाता है, तो उसकी स्वीकृति तुरंत एक दूरी बना लेती है, एक ऐसा बिंदु जहां से एक व्यक्ति जीवन में घटनाओं के प्रवाह को एक दर्शक के रूप में देख सकता है। यह उसे दर्द, दुःख, पीड़ा और निराशा से ऊपर उठाता है जो आमतौर पर इस घटना के साथ होता है। "यदि आप मृत्यु को स्वीकार करते हैं, तो कोई भय नहीं है। यदि आप जीवन से चिपके रहते हैं, तो भय आपके साथ रहेगा।" मृतक के गहन और ध्यानपूर्ण होने के अनुभवों से गुजरने के बाद, वह कहता है: “मैं रास्ते में ही मर गया, लेकिन मुझे समझ में आया कि यहाँ अभी भी कुछ अमर है। एक दिन तुम मृत्यु को पूरी तरह से स्वीकार कर लोगे और तुम्हें इसका बोध हो जाएगा।

तीसरी बार ऐसा 21 मार्च 1953 को हुआ, जब रजनीश 21 साल के थे। उस दिन उन्हें ज्ञान हुआ। यह विस्फोट जैसा था। “उस रात मैं मर गया और मेरा पुनर्जन्म हुआ। लेकिन जिस व्यक्ति का पुनर्जन्म होता है उसका मरने वाले से कोई लेना-देना नहीं होता है। यह लगातार चलने वाली बात नहीं है... जो व्यक्ति मरा है वह समग्र रूप से मरा है; उसका कुछ भी नहीं बचा था ... छाया भी नहीं। अहंकार पूरी तरह से मर गया, पूरी तरह से... उस दिन, 21 मार्च को, एक व्यक्ति जो कई, कई जन्म, सहस्राब्दी जीया था, बस मर गया। एक और अस्तित्व, बिल्कुल नया, पुराने से बिल्कुल भी जुड़ा नहीं, अस्तित्व में आने लगा ... मैं अतीत से मुक्त हो गया, मैं अपने इतिहास से बाहर हो गया, मैंने अपनी आत्मकथा खो दी।

यहीं पर रजनीश की कहानी वास्तव में समाप्त हो जाती है। वह आदमी, जिसका नाम रजनीश चंद्र मोहन था, 21 वर्ष की आयु में मर गया, और उसी समय एक चमत्कार हुआ: एक नए प्रबुद्ध व्यक्ति का पुनर्जन्म हुआ, अहंकार से पूरी तरह मुक्त। (यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि आत्मज्ञान एक अवधारणा नहीं है जिसे कुछ तार्किक शब्दों में समझाया जा सकता है। बल्कि, यह एक ऐसा अनुभव है जो किसी भी मौखिक विवरण से परे है। बुद्ध, पृथ्वी पर सबसे प्रसिद्ध प्रबुद्ध व्यक्ति, इसे "निर्वाण" कहते हैं।)

इस घटना के बाद रजनीश के बाहरी जीवन में कोई बदलाव नहीं आया। उन्होंने दर्शनशास्त्र विभाग में जबलपुर कॉलेज में अपनी पढ़ाई जारी रखी। 1957 में उन्होंने सौगारा विश्वविद्यालय से सम्मान, स्वर्ण पदक और दर्शनशास्त्र में मास्टर डिग्री के साथ स्नातक किया। दो साल बाद वे जबलपुर विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र के व्याख्याता बन गए। छात्रों द्वारा उनके हास्य, ईमानदारी और स्वतंत्रता और सच्चाई के लिए समझौता न करने की इच्छा के लिए उन्हें बहुत पसंद किया गया था। अपने 9 साल के विश्वविद्यालय के कैरियर के दौरान, ओशो ने पूरे भारत में यात्रा की, अक्सर महीने में 15 दिन यात्रा करते थे। एक भावुक और कुशल वाद-विवादकर्ता, उन्होंने लगातार रूढ़िवादी धार्मिक हस्तियों को चुनौती दी। 100,000 श्रोताओं को संबोधित करते हुए, ओशो ने उस अधिकार के साथ बात की जो उनके ज्ञानोदय से आता है, उन्होंने सच्ची धार्मिकता बनाने के लिए अंध विश्वास को नष्ट कर दिया।

1966 में, ओशो ने विश्वविद्यालय की कुर्सी छोड़ दी और खुद को पूरी तरह से ध्यान की कला और एक नए व्यक्ति - ज़ोरबा-बुद्ध के अपने दृष्टिकोण को फैलाने के लिए समर्पित कर दिया, एक ऐसा व्यक्ति जो पूर्व और पश्चिम की सर्वोत्तम विशेषताओं का संश्लेषण करता है, एक ऐसा व्यक्ति जो आनंद लेने में सक्षम है रक्तरंजित भौतिक जीवन और चेतना की ऊंचाइयों को प्राप्त करने के साथ-साथ ध्यान में चुपचाप बैठने में सक्षम है।

1968 ओशो बंबई में बस गए और जल्द ही आध्यात्मिक सत्य के पहले पश्चिमी साधक उनके पास आने लगे। उनमें कई चिकित्सक थे, मानवतावादी आंदोलनों के प्रतिनिधि जो अपने विकास में अगला कदम उठाना चाहते थे। अगला कदम, जैसा कि ओशो ने कहा, ध्यान था।

ओशो ने ध्यान की अपनी पहली झलक एक बच्चे के रूप में अनुभव की, जब वे एक ऊंचे पुल से नदी में कूद गए, या एक रसातल पर एक संकरे रास्ते पर चले गए। कुछ क्षण ऐसे थे जब मन रुक गया। इससे आस-पास की हर चीज की असामान्य रूप से स्पष्ट धारणा, उसमें किसी का होना और चेतना की पूर्ण स्पष्टता और अलगाव पैदा हो गया। बार-बार अनुभव किए गए इन अनुभवों ने ओशो की ध्यान में रुचि जगाई और उन्हें अधिक सुलभ तरीकों की तलाश करने के लिए प्रेरित किया। भविष्य में, उन्होंने न केवल पुरातनता से ज्ञात सभी ध्यानों का अनुभव किया, बल्कि विशेष रूप से आधुनिक मनुष्य के लिए डिज़ाइन की गई नई, क्रांतिकारी तकनीकों के साथ आए। इन ध्यानों को "गतिशील ध्यान" कहा जाता है और ये संगीत और गति के उपयोग पर आधारित होते हैं। ओशो ने योग, सूफीवाद और तिब्बती परंपराओं के तत्वों को एक साथ लाया, जिसने गतिविधि के जागरण और बाद में शांत अवलोकन के माध्यम से ऊर्जा परिवर्तन के सिद्धांत का उपयोग करना संभव बना दिया।

ओशो ने पहली बार अप्रैल 1970 में बंबई के पास एक ध्यान शिविर में अपना सुबह का गतिशील ध्यान दिखाया। उस दिन, हर कोई एक ही समय में गूंगा और मोहित था। प्रतिभागियों को चिल्लाते, चिल्लाते और अपने कपड़े फाड़ते देख भारतीय पत्रकार चकित रह गए - पूरा दृश्य घातक और बहुत तीव्र था। लेकिन पहले, तीव्र चरण में तनाव कितना मजबूत था, दूसरे भाग में उतना ही गहरा विश्राम था, जो पूर्ण शांति की ओर ले जाता था, जो सामान्य जीवन में प्राप्त करने योग्य नहीं था।

ओशो ने समझाया: "10 वर्षों से मैं लगातार लाओ त्ज़ु के तरीकों के साथ काम कर रहा हूं, यानी मैंने लगातार विश्राम का अध्ययन किया है। यह मेरे लिए बहुत आसान था और इसलिए मुझे लगा कि यह किसी के लिए भी आसान होगा। फिर, बार-बार, मुझे एहसास होने लगा कि यह असंभव था... बेशक, मैंने उन्हें "आराम" करने के लिए कहा, जिन्हें मैंने सिखाया था। वे शब्द का अर्थ तो समझ गए, पर विश्राम न कर सके। फिर मैंने ध्यान की नई विधियों के साथ आने का फैसला किया जो पहले तनाव पैदा करें - और भी अधिक तनाव। वे ऐसा तनाव पैदा करते हैं कि आप पागल हो जाते हैं। और फिर मैं कहता हूं "आराम करो"।

"ध्यान" क्या है? ओशो ने ध्यान के बारे में बहुत कुछ बताया। उनकी बातचीत के आधार पर कई पुस्तकें संकलित की गई हैं, जिनमें साधना की तकनीक से लेकर सूक्ष्मतम आंतरिक बारीकियों की व्याख्या तक ध्यान के सभी पहलुओं पर बहुत विस्तार से विचार किया गया है। यहाँ ऑरेंज बुक का एक छोटा सा अंश है।

"पहली बात यह जान लेनी चाहिए कि ध्यान क्या है। बाकी सब अनुसरण करेंगे। मैं आपको यह नहीं कह सकता कि आपको ध्यान का अभ्यास करना चाहिए, मैं केवल आपको समझा सकता हूं कि यह क्या है। अगर तुम मुझे समझोगे, तो तुम ध्यान में रहोगे और कोई "जरूरी" नहीं है। यदि आप मुझे नहीं समझते हैं, तो आप ध्यान में नहीं होंगे।

ध्यान अ-मन की अवस्था है। ध्यान सामग्री के बिना शुद्ध चेतना की अवस्था है। आमतौर पर आपका दिमाग बहुत ज्यादा बकवास से भरा होता है, बिलकुल धूल से ढके आईने की तरह। मन एक सतत भीड़ है—विचार चलते हैं, इच्छाएं चलती हैं, स्मृतियां चलती हैं, महत्वाकांक्षाएं चलती हैं—यह एक सतत भीड़ है। दिन आता है, दिन जाता है। यहां तक कि जब आप सो रहे होते हैं तब भी मन काम कर रहा होता है, वह सपना देख रहा होता है। यह अभी भी सोच रहा है, अभी भी अशांति और उदासी है। वह अगले दिन की तैयारी करता है, अपनी भूमिगत तैयारी जारी रखता है।

यह ध्यान न करने की स्थिति है। इसके ठीक विपरीत ध्यान है। जब कोई भीड़ न हो और विचार रुक गया हो, एक भी विचार न चले, एक भी इच्छा न रुके, तुम बिलकुल मौन हो... ऐसा मौन ध्यान है। और इसी मौन में सत्य का पता चलता है, फिर कभी नहीं।

ध्यान अ-मन की अवस्था है। और मन के सहारे तुम ध्यान को न पा सकोगे, क्योंकि मन ही गति करेगा। आप मन को एक तरफ रखकर, ठंडे, उदासीन, मन से अविभाजित होकर, मन को गुजरते हुए देखकर, लेकिन उसके साथ तादात्म्य न करके, "मैं यह हूँ" न सोच कर ही ध्यान पा सकते हैं।

ध्यान यह बोध है कि "मैं मन नहीं हूँ।" जैसे-जैसे यह जागरूकता गहरी और गहरी होती जाती है, थोड़ा-थोड़ा करके मौन के क्षण आते हैं, शुद्ध स्थान के क्षण, पारदर्शिता के क्षण, ऐसे क्षण जब आप में कुछ भी नहीं होता है और सब कुछ स्थायी होता है। इन क्षणों में तुम जानेंगे कि तुम कौन हो, तुम होने का रहस्य जान जाओगे।

एक दिन आता है, परम आनंद का दिन, जब ध्यान आपकी सहज अवस्था बन जाता है।"

कहीं और ओशो कहते हैं: "केवल ध्यान ही मानवता को सभ्य बना सकता है, क्योंकि ध्यान आपकी रचनात्मकता को मुक्त करेगा और आपकी विनाशकारी प्रवृत्तियों को दूर करेगा।"

एक प्रबुद्ध व्यक्ति होने के नाते, ओशो पृथ्वी पर मानवता के वर्तमान अस्तित्व की नाजुकता के बारे में अधिक स्पष्ट रूप से अवगत थे। लगातार युद्ध, प्रकृति का जंगली उपचार, जब हर साल पौधों और जानवरों की एक हजार से अधिक प्रजातियां मर जाती हैं, पूरे जंगल कट जाते हैं और समुद्र सूख जाते हैं, भारी विनाशकारी शक्ति के परमाणु हथियारों की उपस्थिति - यह सब एक व्यक्ति को डालता है वह रेखा जिसके आगे पूरी तरह से गायब हो जाता है।

"जीवन हमें एक ऐसे बिंदु पर ले आया है जहाँ चुनाव बेहद सरल है: केवल दो रास्ते, दो संभावनाएँ। मानवता या तो आत्महत्या कर लेगी या शांति, शांति, मानवता, प्रेम में रहने के लिए ध्यान करने का फैसला करेगी।

स्वाभाविक रूप से जियो, शांति से जियो, भीतर की ओर मुड़ो। अपने लिए कुछ समय निकालें, अकेले और मौन रहकर, अपने मन की आंतरिक क्रियाओं को देखते हुए।

इस आंतरिक मौन में आप जीवन के एक नए आयाम का अनुभव करेंगे। इस आयाम में न लोभ है, न क्रोध है, न हिंसा है। प्रेम प्रकट होगा, और इतनी प्रचुरता में कि आप इसे रोक नहीं पाएंगे, यह आप से सभी दिशाओं में बहना शुरू कर देगा। और यह अवस्था व्यक्ति को ध्यान देती है।

1974 में, ओशो पुणे चले गए, जहां उन्होंने अपने संन्यासी छात्रों के साथ मिलकर खूबसूरत कोरेगांव पार्क में एक आश्रम खोला। ओशो के नए ध्यान का अनुभव करने और उनकी बातें सुनने के लिए अगले 7 वर्षों में दुनिया भर से लाखों साधक वहां आते हैं। अपनी बातचीत में, ओशो मानव चेतना के सभी पहलुओं को छूते हैं, सभी मौजूदा धर्मों और आध्यात्मिक विकास की प्रणालियों के अंतरतम सार को दिखाते हैं। बुद्ध और बौद्ध शिक्षक, सूफी उस्ताद, यहूदी रहस्यवादी, भारतीय शास्त्रीय दर्शन, ईसाई धर्म, योग, तंत्र, ज़ेन... यहाँ उनकी कुछ पुस्तकें हैं: "सरसों के बीज। यीशु की बातों पर बातचीत", "रेत की बुद्धि"। सूफीवाद पर बातचीत", "बुद्ध: हृदय की शून्यता", "ज़ेन नीतिवचन", "तंत्र: उच्च समझ", "सच्चा साधु। हसीदिक दृष्टान्तों के बारे में", "गूढ़ मनोविज्ञान", "रहस्य की पुस्तक", "पुजारी और राजनेता (आत्मा का माफिया)", "द न्यू मैन इज द ओनली होप फॉर द फ्यूचर", "मेडिटेशन इज द फर्स्ट एंड लास्ट फ्रीडम" , "ध्यान: आंतरिक परमानंद की कला"।

अपनी पुस्तकों के बारे में ओशो कहते हैं: “मेरा संदेश कोई सिद्धांत नहीं है, कोई दर्शन नहीं है। मेरा संदेश एक निश्चित कीमिया है, परिवर्तन का विज्ञान है, इसलिए केवल वे जो मरने की इच्छा रखते हैं जैसे वे अभी हैं और कुछ ऐसे नए में पुनर्जन्म लेते हैं जिसकी आप अभी कल्पना भी नहीं कर सकते हैं ... बस कुछ ऐसे साहसी लोग सुनने के लिए तैयार होंगे, क्योंकि वे जो सुनेंगे उससे जोखिम होगा, आपको पुनरुद्धार की ओर पहला कदम उठाना होगा। यह कोई दर्शन नहीं है जिसे आप अपने ऊपर धारण कर सकते हैं और इसके बारे में दिखावा करना शुरू कर सकते हैं। यह कोई सिद्धांत नहीं है जिसके द्वारा आप अपनी चिंताओं का उत्तर पा सकते हैं... नहीं, मेरा संदेश मौखिक संपर्क नहीं है। यह बहुत अधिक जोखिम भरा है। यह और कुछ नहीं है, मृत्यु और पुनर्जन्म से कम नहीं है..."

पूरी पृथ्वी के बहुत से लोगों ने इसे महसूस किया और इस स्रोत को छूने और अपने स्वयं के परिवर्तन को शुरू करने की शक्ति और साहस पाया। जो अंततः इस निर्णय में स्थित हो जाते हैं वे सन्यास ले लेते हैं। ओशो द्वारा दिया गया संन्यास पारंपरिक संन्यास से अलग है। यह नव-संन्यास है।

पूर्व संन्यासी - वे लोग जो पूरी तरह से आध्यात्मिक साधना के लिए समर्पित थे, मठों या एकांत स्थानों पर जाते थे और अपने गुरु के साथ अभ्यास करते थे, बाहरी दुनिया से संपर्क कम करते थे। नव-संन्यास ओशो को इसकी आवश्यकता नहीं है। नव-संन्यास दुनिया का त्याग नहीं है, बल्कि आधुनिक मन के पागलपन का त्याग है जो राष्ट्रों और नस्लों के बीच विभाजन पैदा करता है, पृथ्वी के संसाधनों को हथियारों और युद्धों में नष्ट कर देता है, लाभ के लिए पर्यावरण को नष्ट कर देता है, और अपने बच्चों को शिक्षा देता है लड़ो और दूसरों पर हावी हो जाओ। आधुनिक संन्यासी, ओशो के छात्र, जीवन की घनीभूत अवस्था में हैं, सबसे सामान्य चीजें कर रहे हैं, लेकिन साथ ही वे नियमित रूप से आध्यात्मिक अभ्यास में संलग्न हैं और सबसे पहले, ध्यान, भौतिक जीवन को आध्यात्मिक जीवन के साथ जोड़ते हुए, अपने आप में संश्लेषण करते हैं। ग्रीक ज़ोरबा का जीवन प्रेम और आध्यात्मिक चेतना बुद्ध की पराकाष्ठा। यह कैसे बनता है नया व्यक्ति- ज़ोरबा द बुद्धा, एक ऐसा व्यक्ति जो आधुनिक दिमाग के पागलपन से मुक्त होगा। ओशो के शब्दों में, "नया मनुष्य ही भविष्य की एकमात्र आशा है।"

जो संन्यासी बन जाता है, उसे ध्यान के प्रति प्रतिबद्धता और अतीत से विराम के प्रतीक के रूप में एक नया नाम मिलता है। नाम, आमतौर पर संस्कृत या भारतीय शब्दों से लिया गया है, इसमें किसी व्यक्ति की क्षमता या एक निश्चित पथ के संकेत शामिल हैं। महिलाओं को उपसर्ग "मा" प्राप्त होता है - महिला प्रकृति के उच्चतम गुणों को संजोने और खुद की और दूसरों की देखभाल करने का संकेत। पुरुष उपसर्ग "स्वामी" प्राप्त करते हैं, जिसे ओशो "आत्म-निपुणता" के रूप में अनुवादित करते हैं।

ओशो अपने छात्रों से हर दिन मिलते थे, उस समय को छोड़कर जब वे अस्वस्थ थे। उनकी बातचीत बहुत अच्छी चली। यहाँ स्वामी चैतन्य कबीर ने गुरु के साथ अपनी मुलाकात का वर्णन इस प्रकार किया है:

“हम चुपचाप सुनते हैं; वह अभिवादन में हाथ जोड़कर प्रवेश करता है। व्याख्यान की शुरुआत कुछ सरल आश्चर्यजनक कथन से होती है। और सुबह हम पर बरसती है। शब्दों, विचारों, कहानियों, चुटकुलों, प्रश्नों के चारों ओर ऊर्जा प्रवाहित होती है, उन्हें एक भव्य सिम्फनी में बुनते हुए, हर चीज का पात्र। उपहास करने वाला, महान, निन्दा करने वाला, पवित्र...- और हमेशा हमारी चेतना के संपर्क में रहता है, हमें सही समय पर सीधे केंद्र की ओर ले जाता है। विषय अपने आप विकसित होते हैं, एक अप्रत्याशित मोड़ लेते हुए, कुछ विपरीत में स्पष्टता को दर्शाते हुए और वापस लौटते हुए। वह तब तक बोलता है जब तक कि हम उसके शब्दों को सुन नहीं पाते हैं, बढ़ती खामोशी में। सर्फ हर जगह गरज रहा है। "आज के लिए बहुत है!" मुस्कुराते हुए निकलते हैं, हाथ जोड़कर सबको प्रणाम करते हैं, हम बैठे हैं।

1981 कई सालों तक ओशो मधुमेह और अस्थमा से पीड़ित रहे। वसंत ऋतु में उसकी हालत खराब हो गई और वह मौन की अवधि में डूब गया। इसी साल जून में डॉक्टरों की सिफारिश पर उन्हें इलाज के लिए अमेरिका ले जाया गया।

ओशो के अमेरिकी शिष्यों ने सेंट्रल ओरेगन में 64,000 एकड़ का खेत खरीदा और वहां रजनीशपुरम की स्थापना की। अगस्त में ओशो वहां पहुंचे। ओशो के वहां रहने के 4 वर्षों में, रजनीशपुरम एक अंतरराष्ट्रीय आध्यात्मिक कम्यून बनाने का सबसे दुस्साहसी प्रयोग बन गया। हर गर्मियों में, वहाँ आयोजित होने वाले उत्सव में यूरोप, एशिया, दक्षिण अमेरिका और ऑस्ट्रेलिया के 15,000 लोग आते थे। नतीजतन, कम्यून 5,000 लोगों की आबादी वाला एक समृद्ध शहर बन गया।

1984 जैसे ही अचानक उन्होंने बोलना बंद किया, अक्टूबर में ओशो ने फिर से बात की। उन्होंने प्रेम, ध्यान और मानव बंधन के बारे में बात की, एक पागल, अत्यधिक अनुकूलित दुनिया में। उन्होंने पुजारियों और राजनेताओं पर मानव आत्माओं को भ्रष्ट करने, मानव स्वतंत्रता को नष्ट करने का आरोप लगाया।

"मैं सभी मानव जाति के अतीत के खिलाफ अपना हाथ उठाता हूं। यह सभ्य नहीं था, यह मानवीय नहीं था। इसने किसी भी तरह से लोगों के उत्कर्ष में योगदान नहीं दिया। यह वसंत नहीं था। यह एक वास्तविक आपदा थी, इतने बड़े पैमाने पर किया गया अपराध कि हम अपने अतीत को त्याग देते हैं, हम अपने होने के अनुसार जीने लगते हैं और अपना भविष्य बनाते हैं। ... मेरे आस-पास इकट्ठे हुए लोग सीख रहे हैं कि कैसे खुश रहना है, अधिक ध्यानपूर्ण होना है, कैसे अधिक खुशी से हंसना है, अधिक सक्रिय रूप से जीना है, अधिक गहराई से प्यार करना है और पूरी दुनिया में प्यार और हंसी लाना है। यह परमाणु हथियारों के खिलाफ एकमात्र बचाव है। हम दुनिया को जीतने के लिए यहां सेनाएं नहीं बना रहे हैं। हम ऐसे व्यक्तियों का एक कम्यून बना रहे हैं जिनकी अपनी आध्यात्मिकता है, क्योंकि मैं चाहता हूं कि ये व्यक्ति स्वतंत्र, जिम्मेदार, सतर्क और सचेत लोग हों जो किसी को भी अपने ऊपर हुक्म चलाने की अनुमति नहीं देते हैं, लेकिन वे स्वयं किसी पर कुछ भी थोपते नहीं हैं।

एक कम्यून बनाने के प्रयोग की शुरुआत से ही, संघीय और स्थानीय अधिकारियों ने इसे किसी भी तरह से नष्ट करने की कोशिश की। दस्तावेजों ने बाद में पुष्टि की कि व्हाइट हाउस इन प्रयासों में शामिल था।

अक्टूबर 1985 में, अमेरिकी सरकार ने ओशो पर आव्रजन कानूनों का उल्लंघन करने का आरोप लगाया और उन्हें बिना किसी चेतावनी के हिरासत में ले लिया। उन्हें 12 दिनों तक हथकड़ी और बेड़ियों में रखा गया, जमानत नहीं मिली। जेल में उन्हें शारीरिक क्षति हुई। एक बाद की चिकित्सा परीक्षा के अनुसार, ओक्लाहोमा में वह विकिरण की जीवन-धमकाने वाली खुराक के संपर्क में था और थैलियम द्वारा जहर भी दिया गया था। जब ओशो की पोर्टलैंड जेल में एक बम पाया गया, तो वह अकेला था जिसे खाली नहीं किया गया था।

ओशो के जीवन के बारे में चिंतित, उनके वकीलों ने आव्रजन कानून के उल्लंघन को स्वीकार करने के लिए सहमति व्यक्त की और ओशो ने 14 नवंबर को अमेरिका छोड़ दिया। कम्यून टूट गया।

अमेरिकी सरकार अपने स्वयं के संविधान का उल्लंघन करने से संतुष्ट नहीं थी। जब ओशो अपने छात्रों के निमंत्रण पर अन्य देशों में गए, तो संयुक्त राज्य अमेरिका ने दुनिया में अपने प्रभाव का उपयोग करते हुए, अन्य राज्यों को प्रभावित करने की कोशिश की, ताकि ओशो जहां भी गए, उनका काम बाधित हो। इस नीति के फलस्वरूप 21 देशों ने ओशो और उनके साथियों को अपनी सीमाओं में प्रवेश करने पर प्रतिबंध लगा दिया। और ये देश अपने आप को आजाद और लोकतान्त्रिक मानते है !

जुलाई 1986 में, ओशो बंबई लौट आए और उनके शिष्य फिर से उनके आसपास इकट्ठा होने लगे।जनवरी 1987 में, जैसे-जैसे उनके पास आने वालों की संख्या तेजी से बढ़ी, वे पुणे लौट आए, जहां तब तक ओशो इंटरनेशनल कम्यून का गठन हो चुका था। एक बार फिर सुंदर दैनिक प्रवचन, ध्यान सप्ताहांत, छुट्टियां शुरू हुईं। ओशो कई नए ध्यानों की रचना करते हैं। उनमें से एक, "रहस्यवादी गुलाब", उन्होंने "गौतम बुद्ध के विपश्यना ध्यान के 2500 साल बाद ध्यान में सबसे बड़ी सफलता" कहा। न केवल पुणे के कम्यून में, बल्कि दुनिया भर के ओशो ध्यान केंद्रों में हजारों लोगों ने मिस्टिक रोज़ ध्यान में भाग लिया। "मैंने कई ध्यान बनाए हैं, लेकिन यह शायद सबसे आवश्यक और मौलिक होगा। यह पूरी दुनिया को कवर कर सकता है।

ध्यान 21 दिनों तक चलता है: एक सप्ताह में प्रतिभागी दिन में 3 घंटे हंसते हैं, दूसरे सप्ताह वे दिन में 3 घंटे रोते हैं, तीसरे सप्ताह वे चुपचाप निरीक्षण करते हैं और दिन में 3 घंटे साक्षी होते हैं। पहले दो चरणों के दौरान, प्रतिभागी बिना किसी कारण के हंसते और रोते हैं, कठोरता, अवसाद और दर्द की परतों से गुज़रते हैं। इससे वह स्थान साफ हो जाता है जिसमें मौन साक्षी बाद में घटित होगा। हँसी और आँसुओं से सफाई करने के बाद, जो कुछ भी होता है उसमें पहचानना या खो जाना आसान नहीं है: विचारों, भावनाओं, शारीरिक संवेदनाओं में।

ओशो समझाते हैं: “सारी मानवता इस साधारण सी वजह से थोड़ी पागल हो गई है कि कोई भी दिल खोलकर नहीं हंसता, पूरी तरह। और तुमने इतने दुख, इतनी निराशा और चिंता को दबा दिया है, इतने सारे आंसू - वे सब बने रहते हैं, बंद हो जाते हैं, तुम्हें ढँक लेते हैं और तुम्हारी सुंदरता, तुम्हारी कृपा, तुम्हारे आनंद को नष्ट कर देते हैं। आपको बस इन दो परतों से गुजरना है। फिर, साक्षी होते हुए, केवल स्वच्छ आकाश को खोलो।”

यह ध्यान, कई अन्य ध्यानों की तरह, चिकित्सीय प्रकृति का है। मिस्टिक रोज़ समूह ध्यान के दौरान और बाद में किए गए वैज्ञानिक शोध से पता चला है कि प्रतिभागियों ने अपने जीवन के कई क्षेत्रों में गहन और स्थायी परिवर्तन का अनुभव किया है। वे गहरे आंतरिक विश्राम, मनोदैहिक बीमारियों में कमी और रोजमर्रा की जिंदगी में अपनी भावनाओं को महसूस करने और व्यक्त करने की क्षमता में वृद्धि करते हैं और साथ ही इन भावनाओं से अलग हो जाते हैं - अपने अनुभवों का गवाह बनने के लिए।

ओशो इंटरनेशनल कम्यून में अब कई अन्य चिकित्सीय समूह हैं। ये सभी ओशो मल्टीवर्सिटी में एक हैं। मल्टीवर्सिटी के हिस्से के रूप में: स्कूल ऑफ़ सेंटरिंग, स्कूल ऑफ़ क्रिएटिव आर्ट्स। अंतर्राष्ट्रीय स्वास्थ्य अकादमी, ध्यान अकादमी, परिवर्तन केंद्र, तिब्बती स्पंदन संस्थान, आदि। प्रत्येक स्कूल व्यक्ति के आध्यात्मिक गुणों को विकसित करने के उद्देश्य से अपना कार्यक्रम प्रदान करता है। स्कूल के नेता विभिन्न देशों के लोग हैं जो मनुष्य और इस दुनिया में उसके स्थान पर ओशो के विचारों को साझा और समर्थन करते हैं।

ओशो टाइम्स इंटरनेशनल पत्रिका महीने में दो बार प्रकाशित होती है, जो पूरे विश्व में वितरित की जाती है और नौ भाषाओं (रूसी को छोड़कर) में प्रकाशित होती है। एक अंतरराष्ट्रीय ओशो कनेक्शन है - विभिन्न देशों में ध्यान केंद्रों और ओशो आश्रमों के बीच एक कंप्यूटर नेटवर्क।

19 जनवरी 1990 को ओशो ने शरीर त्याग दिया। उनसे अक्सर यह सवाल पूछा जाता था कि जब उनकी मृत्यु होगी तो क्या होगा? यहाँ इतालवी टेलीविजन पर ओशो की प्रतिक्रिया है, जिसे उनके निजी सचिव के माध्यम से प्रेषित किया गया है:

"ओशो भरोसा करते हैं और अस्तित्व पर भरोसा करते हैं। वह अगले पल के बारे में कभी नहीं सोचता। यदि इस समय सब कुछ अच्छा है, तो अगला क्षण इससे आगे बढ़ेगा और और भी समृद्ध होगा।

यह अन्य धर्मों की तरह जेल नहीं बनना चाहता। यहां तक कि उन्होंने "भगवान" शब्द को भी हटा दिया क्योंकि शब्द का एक अर्थ "भगवान" है। जिस क्षण कोई भगवान होता है, तो बेशक आप एक गुलाम, एक सृजित प्राणी होते हैं। आप बिना पूछे नष्ट हो सकते हैं। तारे भी लुप्त हो जाते हैं, और मानव जीवन का क्या?

वह नहीं चाहता कि यह सब किसी भी तरह से धर्म की याद दिलाए। उनका काम व्यक्ति और उनकी स्वतंत्रता पर केंद्रित है, और अंत में, यह एक दुनिया है, त्वचा के रंग, जाति और राष्ट्रीयता में कोई प्रतिबंध नहीं है।

आप पूछते हैं कि जब ओशो मरेंगे तो क्या होगा। वह ईश्वर नहीं है और वह किसी भविष्यवक्ता, भविष्यवाणियों या किसी मसीहा में विश्वास नहीं करता है। वे सभी स्वार्थी लोग थे। इसलिए, इस समय वह जो कुछ भी कर सकता है, वह करता है। उसके जाने के बाद क्या होता है, वह अस्तित्व की इच्छा पर छोड़ता है। अस्तित्व में उसका भरोसा परम है। अगर उसकी बातों में कोई सच्चाई है, तो वह जीवित रहेगा। इसलिए वे अपने संन्यासियों को अनुयायी नहीं, यात्रा के साथी कहते हैं।

उन्होंने स्पष्ट रूप से कहा, “अतीत से चिपके मत रहो। खोज जारी रखें। आप पा सकते हैं सही व्यक्तिक्योंकि आप इसे पहले ही चख चुके हैं।" और यह सवाल बड़ा अजीब है। आइंस्टीन की मृत्यु के बाद क्या होगा, यह किसी ने नहीं पूछा। अस्तित्व इतना असीम और इतना अटूट है कि लोग स्वाभाविक रूप से पेड़ों की तरह बढ़ते हैं, जब तक कि वे समाज द्वारा अपंग न हों। यदि वे लोगों द्वारा अपने उद्देश्यों के लिए नष्ट नहीं किए जाते हैं, तो वे अपने आप खिल जाएंगे, ओशो कोई कार्यक्रम नहीं देते हैं। इसके विपरीत, वह चाहता है कि सभी को डीप्रोग्राम किया जाए। ईसाई धर्म एक कार्यक्रम है। उसका काम लोगों को डीप्रोग्राम करना और उनके दिमाग को स्पष्ट करना है ताकि वे अपने दम पर आगे बढ़ सकें। समर्थन का स्वागत है, लेकिन आवश्यक नहीं है।

बेतुके सवाल हमेशा उन लोगों द्वारा पूछे जाते हैं जो सोचते हैं कि वे दुनिया को चलाते हैं, ओशो ब्रह्मांड का सिर्फ एक हिस्सा हैं। और उसके बिना सब कुछ ठीक चलेगा। कोई परेशानी की बात नहीं। और वह खुश होगा कि कोई धर्म नहीं है, और जब वह चला जाएगा तो कोई भी खुद को उत्तराधिकारी घोषित नहीं करेगा। यदि कोई उनका उत्तराधिकारी होने का दावा करता है तो उससे बचना चाहिए। ऐसे लोगों ने बुद्ध, क्राइस्ट, कृष्ण को नष्ट कर दिया है।

वह जो कुछ भी कर सकता है, वह करता है। आपके दिमाग में प्रत्यारोपित करने की कोई निश्चित योजना नहीं है। यह कट्टरपंथियों को पैदा करता है। प्रत्येक व्यक्ति अद्वितीय है, इसलिए कोई भी कार्यक्रम मानवता को खुश नहीं कर सकता, क्योंकि तब वे दूसरे लोगों के कपड़े और जूते पहनते हैं जो उन्हें फिट नहीं होते। सारी मानवता जोकरों की तरह है।

जो लोग उसके काम में रुचि रखते हैं वे केवल मशाल लेकर चलेंगे। परन्तु वे न तो रोटी के द्वारा और न तलवार के द्वारा किसी पर कुछ थोपे जाएँगे। वह प्रेरणा के स्रोत बने रहेंगे। हमारे लिए। और अधिकांश संन्यासी यही अनुभव करेंगे। वह चाहता है कि हम अपने दम पर विकसित हों... प्रेम जैसे गुण, जिसके चारों ओर कोई चर्च नहीं बनाया जा सकता, जैसे जागरूकता - एक ऐसा गुण जिस पर कोई एकाधिकार नहीं कर सकता, जैसे उत्सव, आनंद, एक ताजा, बचकाना रूप। वह चाहता है कि लोग किसी और की राय की परवाह किए बिना खुद को जानें। और रास्ता भीतर की ओर जाता है। किसी बाहरी संगठन या चर्च की कोई आवश्यकता नहीं है।

ओशो स्वतंत्रता, व्यक्तित्व, रचनात्मकता के लिए, हमारी पृथ्वी के और भी सुंदर होने के लिए, इस क्षण में रहने के लिए, और स्वर्ग की प्रतीक्षा न करने के लिए। नरक से मत डरो और स्वर्ग के लिए लोभी मत बनो। बस यहां मौन में रहें और जब आप हों तो आनंद लें। ओशो का संपूर्ण दर्शन यह है कि वह किसी भी तरह से हर उस चीज को नष्ट करना चाहता है जो बाद में गुलामी बन जाती है: अधिकारी, समूह, नेता - ये सभी ऐसे रोग हैं जिनसे पूरी तरह से बचा जाना चाहिए।

ओशो ने किताबें नहीं लिखीं। सभी प्रकाशित पुस्तकें उनके छात्रों के साथ उनकी बातचीत का रिकॉर्ड हैं। श्रोताओं की ऊर्जा, उनकी तत्परता और रुचि ने बातचीत की दिशा तय की। ये वार्तालाप शिष्यों के साथ गुरु के संबंध, उनकी पारस्परिक पैठ को दर्शाते हैं।

"ये शब्द जीवित हैं। वे मेरे दिल की धड़कन हैं। यह कोई शिक्षा नहीं है। मेरे शब्द आपके दरवाजे पर दस्तक हैं ताकि आप घर पहुंच सकें। मेरा उपहार स्वीकार करो।"

यह लेख भारत के सबसे महान पुस्तक प्रेमी, विवादास्पद रहस्यवादी, उत्तेजक वक्ता, 20वीं शताब्दी के तामसिक पाठक, पुणे में लाओ त्ज़ु पुस्तकालय के मालिक के लेखन की पड़ताल करता है।

ओशो कौन हैं?

ओशो भगवान श्री रजनीश एक भारतीय आध्यात्मिक नेता हैं जिन्होंने पूर्वी रहस्यवाद, व्यक्तिगत भक्ति और स्वतंत्रता के उदार सिद्धांत का प्रचार किया।

एक युवा बुद्धिजीवी के रूप में, उन्होंने भारत की धार्मिक परंपराओं के विचारों को आत्मसात किया, दर्शनशास्त्र का अध्ययन और शिक्षण किया और सामाजिक तपस्या का अभ्यास किया। उनकी शिक्षाओं का आधार गतिशील ध्यान था।

ओशो के साथ पथ

मास्टर की आग एक कुशल बोल्ड इंप्रोमेप्टू है। अनुयायियों की संख्या के मामले में दिव्य प्रकृति को प्राप्त करने में लोगों को उनकी अपरंपरागत सहायता अद्भुत है। लोकप्रिय प्रिंट मीडिया में चेतना के परिवर्तन पर ध्यान, व्यक्तिगत विकास और सामाजिक-राजनीतिक समस्याओं पर प्रतिबिंब परिलक्षित होता है।

पुस्तकें उसके द्वारा नहीं लिखी गई हैं, वे उसके तर्क के आधार पर लिप्यंतरित हैं। पढ़ने की आसानी सोचने की प्रक्रिया को पकड़ लेती है, चेतना की गहराइयों को जगाती है। ओशो की पुस्तकें जीवन की नींव की एक सूची हैं, जैसा कि उनके समर्थक उन्हें कहते हैं। रजनीश के विचारों का अध्ययन तुरंत ध्यान केंद्रित करता है, जिससे उत्तर खोजना आसान हो जाता है और एक नए तरीके को जन्म देता है।

ओशो: झेन यहां और अभी

बैठकों में, ओशो ने ज़ेन पर आधारित विश्व धर्मों और शिक्षाओं के बारे में बात की, जो शास्त्र या सिद्धांत नहीं है, बल्कि स्पष्ट चीजों का प्रत्यक्ष संकेत है। बातचीत में खुलासा हुआ मुख्य भूमिकाव्यक्तिगत और सामूहिक विकास में ध्यान। विषय विशेष रूप से संग्रह में परिलक्षित होता है:

"रूट्स एंड विंग्स" (1974)।
"टॉप ऑफ़ ज़ेन" (1981-1988)।
"द जेन मेनिफेस्टो: फ्रीडम फ्रॉम सेल्फ" (1989)।

पारलौकिक अनुभव के लिए एक अच्छी शुरुआत ओशो गाइड बुक के साथ कार्ड सिस्टम के सचित्र डेक में है। झेन। टैरो। खेल एक व्यक्ति को वर्तमान क्षण की जागरूकता पर ध्यान केंद्रित करता है, वह महत्वपूर्ण चीज जो यह स्पष्ट करती है कि अंदर क्या हो रहा है। गुरु के अनुयायी - देवा पद्मा की कलात्मक प्रस्तुति को कलेक्टर अवश्य सराहेंगे।

बुद्ध, जीसस और लाओ त्ज़ु के रहस्यमय अनुभव की व्याख्या करते हुए, रजनीश मन और समय की अवधारणा के बारे में बात करते हैं, और ध्यान के माध्यम से उन्हें पहचानना नहीं सिखाते हैं। ओशो की मनोवैज्ञानिक शिक्षाएं ज़ेन हैं, नींद से जागना।

दो-खंड संग्रह "सुनहरा भविष्य"

कल के बारे में चिंतित लोगों के लिए, बातचीत की इस श्रृंखला को नज़रअंदाज़ नहीं किया जाना चाहिए। मानवता के वैश्विक चरित्र और दृष्टिकोण पर बहुत से विमर्श समर्पित किए गए हैं, जो ओशो की इस पुस्तक की लोकप्रियता की पुष्टि करते हैं। संग्रह की सूची में 2 खंड होते हैं:

"ध्यान: एक ही रास्ता"।
"अतीत से मुक्ति"

यहां रजनीश योग्यता के सिद्धांतों पर बने एक नए समाज में एक व्यक्ति को देखते हैं, जहां सरकारी पदों के लिए मतदाताओं की योग्यता सबसे अधिक प्रभावी होगी। एकल विश्व संविधान के बारे में उन्होंने जो विचार व्यक्त किए, वे समाज, सरकार और शिक्षा की संरचना के पुनर्गठन को प्रभावित करते हैं।

ओशो के अनुसार, एक नई दुनिया का आगमन अपरिहार्य है, साथ ही पुराने की अपरिहार्य मृत्यु, जहां गलतफहमी का मॉडल जानबूझकर बनाया गया था ताकि लोगों पर अपराध का दमन मुख्य तुरुप का इक्का हो। वह कहते हैं कि लोग समान नहीं हो सकते हैं और प्रत्येक व्यक्ति अद्वितीय है, और समानता के विचार को सबसे विनाशकारी चीज कहते हैं जो मानव मन में प्रवेश कर सकता है।

मौन संगीत

सन् 1978 में आंतरिक आध्यात्मिक जन्म पर प्रवचन निकला, इस विषय पर विभिन्न पहलुओं पर विचार किया जाता है। रहस्यवादी कवि कबीर के जीवन से प्रेरित होकर, ओशो उनके कार्यों पर चर्चा करते हैं। श्रृंखला का नाम - "डिवाइन मेलोडी" - ज्ञान के क्षण में कवि के आध्यात्मिक अनुभव के लिए समर्पित है, इसलिए रहस्यवादी ने उस अकथनीय भावना को नामित किया जो ओशो की पुस्तक का मूल बन गया।

प्रवचन की सूची अहंकार (आंतरिक जहर) की ऊर्जा को शहद (आशीर्वाद) में बदलने के बारे में शिक्षाओं द्वारा पूरक है। वह बताते हैं कि बुराई (निम्न) को अच्छे (उच्च) में बदला जा सकता है। ओशो करुणा को क्रोध की सिम्फनी के रूप में और प्रेम को सेक्स की शुद्ध प्रतिध्वनि के रूप में देखते हैं। स्त्री सिद्धांत के बारे में बयानों के साथ बातचीत दिलचस्प है, यहाँ इस पर विशेष ध्यान दिया गया है।

संग्रह में ईसाई धर्मशास्त्र और धर्मशास्त्रियों पर प्रतिबिंब शामिल हैं, बाद वाले को वह बाइबिल की व्याख्या के संबंध में सतही मानता है।

उनके अनुसार सभी समस्याओं, कठिनाइयों, दुविधाओं और संघर्षों का मूल कारण कोई और नहीं बल्कि मन है। ओशो ध्यान के माध्यम से इसकी प्रकृति और नियमितता को समझने का आह्वान करते हैं। यहां उन्होंने समलैंगिकता, स्वार्थ, अहंकार और आत्मविश्वास के बीच के अंतर के बारे में भी सवालों के जवाब दिए।

अंतर्दृष्टि उद्धरण

"कारण हमारे भीतर हैं, बाहर केवल बहाने हैं।" जीवन के मायने तेजी से बदल सकते हैं और इसके लिए ओशो का एक कथन ही काफी है। रजनीश के उद्धरण सार्वभौमिक ज्ञान का अर्थ रखते हैं। वह शानदार ढंग से परिभाषित करता है कि साहस, ज्ञान, स्वयं होने की खुशी, अकेलापन और कई मानवीय पहलू क्या हैं। अंश ब्रोशर अक्सर एक डेस्क सहायक होते हैं। संग्रह का आधार ओशो की शिक्षाओं के लिए लोगों का अविश्वसनीय प्रेम था। उद्धरण चेतना को अनब्लॉक करने में मदद करते हैं, तार्किक परिचित दुनिया को छोड़ दें, पर्यावरण को एक अलग कोण से देखें: “केवल एक दुखी व्यक्ति यह साबित करने की कोशिश करता है कि वह खुश है; मृत व्यक्ति ही सिद्ध करने की कोशिश करता है कि वह जीवित है; केवल कायर ही यह सिद्ध करने की कोशिश करता है कि वह बहादुर है। अपनी नीचता को जानने वाला ही अपनी महानता साबित करने की कोशिश करता है।

इंप्रोमेप्टू मास्टर की सार्वभौमिक, आकर्षक प्रणाली विरोधाभासों और सच्चे सार से भरी हुई है, जिसे कभी-कभी बेतुकी स्थिति में लाया जाता है। दूसरे के काम का अध्ययन करने के लिए एक जिज्ञासु मन, कोई कम प्रसिद्ध व्यक्ति नहीं, ने उनकी प्रतिभा को जन्म दिया।

आपने क्या अध्ययन किया, ओशो की आपकी पसंदीदा पुस्तकें कौन सी थीं? रजनीश की सूची स्वयं पूरी तरह से विविध है, वह ग्रह पर पढ़ने वाले लोगों में से एक है। आप उनकी प्रेरणा के स्रोतों को लंबे समय तक सूचीबद्ध कर सकते हैं, उनके संग्रह में दोस्तोवस्की, नीत्शे, नाइमी, चुआंग त्ज़ु, प्लेटो, उमर खय्याम, ईसप, उसपेन्स्की, सुजुकी, राम कृष्ण, ब्लावात्स्की हैं।

जीवन को बदलने में मदद करने के लिए पर्याप्त मुद्रित प्रकाशन हैं, लेकिन वे ओशो की पुस्तकों की तरह उस विशेष राग, सचेत परिवर्तन, खुशी और स्वतंत्रता से ओत-प्रोत नहीं हैं। सोई हुई चेतना को झकझोरने के लिए सिफारिशों की सूची चुनी गई:

"प्रेम। आज़ादी। अकेलापन"। उत्तेजक प्रवचन नाम से इस त्रिमूर्ति पर कट्टरपंथी और बौद्धिक विचारों को समर्पित है।
"रहस्य की पुस्तक"। प्रैक्टिकल गाइडतंत्र के प्राचीन विज्ञान के रहस्य। रजनीश स्पष्ट समझ देते हैं कि ध्यान तकनीक से अधिक मानसिकता के बारे में है। ये पृष्ठ जीवन के अर्थ की खोज करने की बुद्धिमत्ता को दर्शाते हैं।
ओशो: भावनाएं। भावनाओं की प्रकृति और उनसे परे एक संवाद। 30 वर्षों के अनुभव के माध्यम से, मास्टर उनकी सरल समझ के लिए वैकल्पिक तरीके प्रदान करता है। पढ़ना किसी के अपने अनूठे व्यक्तित्व के छिपे हुए कोनों में घुसने वाले प्रकाश की गारंटी देता है।
"एक हाथ से ताली बजाने की आवाज़।" द लास्ट रिकॉर्डेड बिफोर बिफोर ओशो वेन्ट इन साइलेंस (1981)। उन लोगों के लिए एक ज़ेन किताब जो चीजों की सच्चाई के प्रति खुले और ग्रहणशील हैं।

एक दार्शनिक की शिक्षा, प्रस्तावित विषय पर लंबे समय तक सुधार करने की क्षमता ने रजनीश को प्रसिद्धि दिलाई, क्योंकि वह एक अलग, अप्रत्याशित पक्ष से स्पष्ट देखने में सक्षम थे।