Religiile au apărut cu foarte mult timp în urmă, dar înaintea oamenilor a început să creadă în diverse zeități și în paranormal. Credința în astfel de lucruri și interesul pentru viața de după moarte au apărut atunci când oamenii au devenit oameni: cu propriile sentimente, gânduri, instituții sociale și amărăciune față de pierderea celor dragi.

Păgânismul și totemismul au apărut mai întâi, apoi s-au format religiile lumii, în spatele aproape fiecăreia dintre care se află un mare creator - Dumnezeu în înțelegeri și idei diferite în funcție de credință. Mai mult, fiecare persoană își imaginează diferit. Ce este Dumnezeu? Nimeni nu poate răspunde la asta cu siguranță.

Să ne uităm la întrebarea de ce oamenii cred în Dumnezeu mai jos în articol.

Ce oferă religia?

Există diferite situații în viața unei persoane. Cineva se naște într-o familie foarte religioasă, așa că devin și ei la fel. Iar unii experimentează singurătatea sau se găsesc într-o asemenea întâmplare situatii periculoase, după care supraviețuiesc și după aceea încep să creadă în Dumnezeu. Dar exemplele nu se opresc aici. Există multe motive și explicații pentru care oamenii cred în Dumnezeu.

Puterea credinței în Dumnezeu uneori nu cunoaște limite și poate fi cu adevărat benefică. O persoană primește o taxă de optimism și speranță atunci când crede, se roagă etc., ceea ce are un efect benefic asupra psihicului, dispoziției și corpului.

Explicația legilor naturii și a tot ceea ce este necunoscut

Ce este Dumnezeu pentru oamenii din trecut? Credința a jucat atunci un rol cheie în viața oamenilor. Erau foarte puțini cei care erau atei. Mai mult, negarea lui Dumnezeu a fost condamnată. Civilizațiile nu erau suficient de avansate pentru a explica fenomenele fizice. Și de aceea oamenii credeau în zeități responsabile pentru diferite fenomene. De exemplu, egiptenii antici îl aveau pe zeul aerului Amon, care mai târziu a fost responsabil pentru soare; Anubis a patronat lumea morților și așa mai departe. Acesta nu a fost cazul numai în Egipt. Era obișnuit să lăudăm zeii în Grecia antică, Roma, chiar înaintea civilizațiilor ca atare, oamenii credeau în zeități.

Desigur, descoperirile au avut loc de-a lungul timpului. Au descoperit că pământul este rotund, că există spațiu vast și multe altele. Merită să luăm în considerare faptul că credința nu are nimic de-a face cu mintea unei persoane. Mulți oameni de știință, descoperitori și inventatori au fost credincioși.

Cu toate acestea, nici acum, nu s-au găsit răspunsuri la unele întrebări principale, cum ar fi: ce ne așteaptă după moarte și ce s-a întâmplat înainte de formarea Pământului și a spațiului în ansamblu? Există o teorie a Big Bang-ului, dar nu a fost dovedit dacă s-a întâmplat cu adevărat, ce s-a întâmplat înainte, ce a provocat explozia și multe altele. Nu se știe dacă există un suflet, o reîncarnare etc. Așa cum nu s-a dovedit cu siguranță că există moarte absolută și completă. Există o mulțime de dispute pe această bază în lume, dar această incertitudine și necunoscut nu poate fi evitată, iar religiile oferă răspunsuri la aceste întrebări eterne.

Mediu, geografie

De regulă, o persoană născută într-o familie religioasă devine și ea un credincios. Iar locul geografic de naștere influențează ce credință va adera. De exemplu, islamul este răspândit în Orientul Mijlociu (Afganistan, Kârgâzstan etc.) și în nordul Africii (Egipt, Maroc, Libia). Dar creștinismul cu toate ramurile sale este răspândit în aproape toată Europa, America de Nord (catolicism și protestantism) și în Rusia (ortodoxia). De aceea, într-o țară pur musulmană, de exemplu, aproape toți credincioșii sunt musulmani.

Geografia și familia influențează de obicei dacă o persoană devine religioasă, dar există o serie de alte motive pentru care oamenii cred în Dumnezeu mai târziu în viață.

Singurătate

Credința în Dumnezeu oferă adesea oamenilor un fel de sprijin moral de sus. Oamenii singuri au o nevoie ceva mai mare de acest lucru decât cei care au persoane dragi. Acesta este motivul care poate influența dobândirea credinței, deși înainte de asta o persoană putea fi ateu.

Orice religie are o asemenea proprietate încât adepții ei se simt implicați în ceva global, măreț, sacru. De asemenea, poate oferi încredere în viitor. Este de remarcat faptul că oamenii încrezători sunt mai puțin dependenți de nevoia de a crede decât oamenii nesiguri.

Speranţă

Oamenii pot spera în lucruri diferite: pentru mântuirea sufletului, viata lunga sau pentru vindecarea de boli și curățare, de exemplu. În creștinism există posturi și rugăciuni. Cu ajutorul lor, poți crea speranța că totul va fi cu adevărat bine. Acest lucru aduce optimism în multe situații.

Unele cazuri

După cum am menționat mai sus, o persoană poate să creadă brusc în Dumnezeu. Acest lucru se întâmplă adesea după evenimente de viață complet extraordinare. După pierderea unei persoane dragi sau boală, de exemplu.

Sunt cazuri când oamenii se gândesc brusc la Dumnezeu când se întâlnesc față în față cu pericolul, după care au avut noroc: cu un animal sălbatic, cu un criminal, cu o rănire. Credința ca garanție că totul va fi bine.

Frica de moarte

Oamenilor le este frică de multe lucruri. Moartea este ceva care îi așteaptă pe toată lumea, dar de obicei nimeni nu este pregătit pentru asta. Se întâmplă într-un moment neașteptat și îi face pe toți cei dragi să se întristeze. Unii oameni percep acest sfârșit cu optimism, în timp ce alții nu, dar cu toate acestea este întotdeauna foarte incert. Cine știe ce este de cealaltă parte a vieții? Desigur, vrem să sperăm la ce e mai bun, iar religiile oferă această speranță.

În creștinism, de exemplu, după moarte vine iadul sau raiul, în budism - reîncarnare, care, de asemenea, nu este un sfârșit absolut. Credința în suflet implică și nemurirea.

Am discutat mai sus câteva dintre motivele. Desigur, nu ar trebui să ignorăm faptul că credința poate fi nefondată.

Opinie din afara

Mulți psihologi și oameni de știință sugerează că nu contează dacă Dumnezeu există cu adevărat, dar ceea ce contează este ceea ce religia dă fiecărei persoane. De exemplu, profesorul american Stephen Rice a realizat un studiu interesant în care a intervievat câteva mii de credincioși. Sondajul a relevat ce convingeri aderă, precum și trăsăturile de caracter, stima de sine și multe altele. S-a dovedit că, de exemplu, oamenii iubitori de pace preferă un Dumnezeu bun (sau încearcă să-l vadă așa), dar cei care cred că păcătuiesc mult, se pocăiesc și își fac griji pentru asta, preferă un Dumnezeu strict într-o religie în care există pedepse de frică pentru păcate după moarte (creștinism).

Profesorul mai crede că religia oferă sprijin, iubire, ordine, spiritualitate și glorie. Dumnezeu este ca un fel de prieten invizibil care va susține în timp sau, dimpotrivă, va certa, dacă acest lucru este necesar pentru o persoană căreia îi lipsește concentrarea și motivația în viață. Desigur, toate acestea se aplică mai mult persoanelor care au nevoie să simtă un fel de sprijin sub ei. Și religia poate oferi acest lucru, precum și satisfacerea sentimentelor și nevoilor de bază ale omului.

Dar oamenii de știință de la Oxford și de la Universitatea Coventry au încercat să identifice legătura dintre religiozitate și gândirea analitică/intuitivă. S-ar părea că cu cât o persoană are mai mult analiticism, cu atât este mai mare probabilitatea ca el să fie ateu. Cu toate acestea, rezultatele au arătat că nu există nicio legătură între tipul de gândire și religiozitate. Astfel, am aflat că înclinația spre credință într-o persoană este determinată mai degrabă de educație, societate, mediu, dar nu se dă din naștere și nu se naște tocmai așa.

În loc de concluzie

Să rezumăm de ce oamenii cred în Dumnezeu. Motivele sunt multe: să găsești răspunsuri la întrebări la care nu se poate răspunde în niciun fel, pentru că le „preiau” de la părinți și de la mediu, pentru a combate sentimentele și frica. Dar aceasta este doar o mică parte, deoarece religia într-adevăr a dat mult omenirii. Mulți oameni au crezut în trecut și vor crede în viitor. Multe religii înseamnă și a face bine, din care poți obține plăcere și pace. Singura diferență dintre un ateu și un credincios este prezența/absența credinței, dar aceasta nu reflectă în niciun caz calitățile personale ale unei persoane. Acesta nu este un indicator de inteligență sau bunătate. Și cu siguranță nu reflectă statutul social.

Din păcate, escrocii profită adesea de înclinația unei persoane de a crede în ceva, dându-se drept mari profeți și nu numai. Trebuie să fii atent și să nu ai încredere în indivizi și secte dubioase, dintre care există multe în ultima vreme. Dacă rămâi rezonabil și tratezi religia în consecință, atunci totul va fi bine.

Rolul în societatea modernă decurge din esența sa obiectivă cum se conectează o persoană cu. Datorită acestei conexiuni, o persoană acționează nu atât ca un individ, ci ca un reprezentant al rasei umane. Simțind o legătură cu Dumnezeu, în același timp își simte implicarea în umanitate, într-o comunitate umană separată. Comunicarea intimă dintre o persoană și Dumnezeu nu se limitează la individualitatea sa, ci aduce această individualitate în spațiul conviețuirii.

Din acest punct de vedere religie mai social decât alții - relații politice, juridice, economice și de altă natură între oameni, adică este baza primară și profundă a societății umane .

Conștiința religioasă este cea mai veche dintre celelalte tipuri de conștiință umană, iar societatea umană - ca conștientizare a oamenilor asupra comunității lor specifice - a apărut tocmai pe baza unei religii comune, în timp ce toate celelalte forme de societate (stat, economie, cultură) sunt deja derivate, secundare. în natură. De aceea religia este baza oricărei socialități , deși, ca bază profundă, este mai rar recunoscută în acest rol decât altele.

Dimpotrivă, religia este adesea privită doar ca o chestiune personală sau chiar distrusă ca ceva de prisos sau dăunător, ceea ce, desigur, nu face decât să privească societatea de adevărata ei bază.

Religia acţionează ca bază a socialităţii datorită faptului că creează astfel de fundamente primare ale societăţii ca solidaritate, libertate, serviciu.

1. Solidaritate, adică sentimentul de apartenență comună a oamenilor la un anumit întreg, un singur „noi”, este generat de o singură legătură între toți oamenii și Dumnezeu, în care ei se simt mai întâi ca o familie, o comunitate, un popor. Dar în această implicare personalitatea umană nu dispare. Dimpotrivă, tocmai legătura omului cu Dumnezeu, omenirea lui Dumnezeu, adică o parte a Creatorului (chipul și asemănarea lui Dumnezeu), ceva care este cu siguranță luminat în fiecare persoană, este cea care dă naștere libertății umane.

2. Acest libertatea, adică capacitatea de a fi creativ, este singurul motor al vieții sociale, începutul comunicării umane .

3. În fine, al treilea principiu al publicului, care transcende și absoarbe contradicțiile dintre societate și individ, ajută societatea să evite despotismul sau anarhia, este principiul minister. Acest început are adevăratul său sens dacă este slujirea Absolutului, și nu a unor valori relative, sau mai degrabă, dacă slujirea valorilor relative - statul, oamenii, ideile etc. - se bazează pe slujirea voinței lui Dumnezeu .

Acesta din urmă este cel care determină întreaga structură a drepturilor și responsabilităților umane inerent relative care creează ordinea socială. Conform S. Franko, singurul drept valabil și inalienabil al omului este « dreptul de a cere să i se ofere posibilitatea de a-și îndeplini datoria» , adică „datoria față de Dumnezeu, datoria de a sluji adevărul” . În afară de a-L sluji lui Dumnezeu, nimic nu ar putea forța o persoană să slujească adevărului și adevărului. Prin urmare, epocile de necredință (ca necredința în orice epocă) distrug acest nucleu principal al societății - serviciul dezinteresat, conceptul de onoare și datorie - înlocuindu-l cu carierism și lăcomie, corupție și birocrație.

Religia nu este doar prima și amorfă în baza sa de primat a societății - ea determină caracterul acestei societăți, fața și direcția ei, valorile sale culturale și morale (lumea mitologică a antichității, etica protestantă a capitalismului etc. ). Nu întâmplător unii oameni de știință se asociază cu cuvântul "cult"— a fost cult, acțiune religioasă care a creat nevoia de artă și creativitate spirituală.

Timp de multe secole, cultura a fost plină de conținut religios, care l-a inspirat și l-a înălțat. Mai mult, religia, valorile religioase - adică absolute - sunt principalul lucru care împinge o persoană la fapte mari. Religia este cea care determină aceste valori absolute reale, și nu fictive, de aceea, sub influența ideilor religioase, au avut loc cele mai mari și mai remarcabile evenimente.

Prin urmare, în cele din urmă, potrivit lui S. Franko, „lumea se mișcă nu după interese sau instincte, ci prin entuziasm dragoste religioasă„, ca bază a oricărei creativități și culturi. În sprijinul acestei teze, el adaugă cuvintele lui Goethe: „Toate epocile în care domnește credința, sub orice formă, sunt strălucitoare, sublime și roditoare pentru contemporani și posteritate. Dimpotrivă, toate epocile în care necredința, sub orice formă, ia o victorie mizerabilă,<...>să dispară pentru posteritate”.

Literatura folosita:

1. Religia: un manual pentru studenții de cunoștințe avansate / [G. E. Alyaev, O. V. Gorban, V. M. Meshkov și colab.; pentru zag. ed. prof. G. E. Alyaeva]. - Poltava: TOV „ASMI”, 2012. - 228 p.

Capitolul 1. Religia ca stabilizator social: viziunea asupra lumii legitimează, integrează și reglementează funcțiile religiei

Capitolul 3. Rolul social al religiei. Tendințele umaniste și autoritare în religii

Concluzie

Lista literaturii folosite

Introducere

Religia a existat de multe secole, aparent atât timp cât a existat umanitatea. În acest timp, a dezvoltat multe varietăți de religie. În lumea antică existau religii deosebite printre egipteni și greci, babilonieni și evrei. În prezent, așa-numitele religii mondiale sunt răspândite: budismul, creștinismul și islamul. Pe lângă acestea, continuă să existe religii naționale (confucianismul, iudaismul, șintoismul etc.). Pentru a înțelege întrebarea ce este religia, este necesar să găsim ceva comun, repetat și esențial printre toate varietățile ei.

Continuând o lungă perioadă de timp, încercările de a explica ce este religia, care sunt caracteristicile ei esențiale, au avut ca rezultat formarea unei ramuri speciale a cunoașterii - studiile religioase. Studiile religioase studiază procesul de apariție, funcționare și dezvoltare a religiei, structura ei și diversele componente, numeroasele manifestări ale religiei în istoria societății și în epoca modernă, rolul în viața unui individ, anumite societăți și societate ca întreg, relația și interacțiunea cu alte domenii ale culturii.

Studiile religioase sunt o ramură complexă a cunoașterii umane. S-a format ca urmare a eforturilor reprezentanților gândirii teologice, filozofice și științifice. Dar metodologia de abordare a religiei nu este aceeași pentru fiecare dintre aceste ramuri ale cunoașterii.

Din punct de vedere istoric, prima formă de cunoaștere religioasă este teologia (din greacă teos - Dumnezeu și logos - învățătură) - doctrina lui Dumnezeu în tradițiile catolice și protestante și teologia ca știință a slăvirii lui Dumnezeu în tradiția ortodoxă, întrucât Ortodoxia respinge orice. posibilitatea cunoașterii lui Dumnezeu și o consideră doar posibilă glorie. Teologia sau teologia provine din dorința de a clarifica prevederile de bază ale unei anumite religii, de a traduce imaginile și formulele dogmatice cuprinse în cărțile sacre, hotărârile conciliilor în limbajul conceptelor și de a le face accesibile masei credincioși. Abordarea teologică teologică a religiei este o abordare a religiei ca din interior, din punctul de vedere al religiei însăși. Baza acestei abordări este credința religioasă. Teologii cred că doar o persoană religioasă poate înțelege religia. Pentru o persoană nereligioasă pur și simplu nu este picior

Abordarea teologică a religiei se caracterizează prin interpretarea acesteia ca un fenomen special, supranatural, rezultat al unei legături supranaturale dintre om și Dumnezeu.

Astfel, religia din postura de teologie primește un statut supranatural, suprauman, suprasocial.

Caracteristic studiilor teologice religioase este conceptul de religie, prezentat în cartea celebrului teolog și duhovnic ortodox. Alexandra Men „Istoria religiei” M., 1994, publicat în numele său pe baza materialelor din publicații și manuscrise ale celor mai apropiați prieteni ai săi și ale oamenilor care au aceleași idei.

A. Oamenii apără poziția naturii supranaturale a religiei. Religia, din punctul de vedere al lui A. Me, este răspunsul unei persoane la manifestarea esenței Divine. „Nu este o coincidență că cuvântul religie provine din verbul latin religare – care înseamnă a lega. Ea este puterea care leagă lumile, puntea dintre lumea creată și Spiritul Divin.” („Istoria religiei”. În căutarea căii, adevărului și vieții. Bazat pe cărțile protopopului Alexander Men. M., 1994. P. 16-17). Această legătură, după teologul ortodox, decurge organic din dorința firească a sufletului uman pentru o substanță divină înrudită, dar superioară. „Nu este firesc să recunoaștem că așa cum corpul este conectat cu lumea obiectivă a naturii, tot așa spiritul gravitează către o realitate înrudită și în același timp superioară?” (Ibid., p. 81).

Această legătură, crede A. Men, se realizează în primul rând printr-un tip special de cunoaștere spirituală - experiența religioasă. Experiența religioasă, după el, poate fi definită în termeni cei mai generali ca o experiență asociată cu sentimentul prezenței reale în viața noastră, în existența tuturor oamenilor și a întregului Univers, a unui anumit principiu Superior, care ghidează și face semnificativă atât existența Universului, cât și propria noastră existență.

Capitolul 1. Religia ca stabilizator social: viziunea asupra lumii, funcțiile de legitimare, integrare și reglare ale religiei

Din perspectiva sociologiei, religia apare ca o parte necesară, integrantă a vieții sociale. Acționează ca un factor de apariție și formare relaţiile sociale. Aceasta înseamnă că religia poate fi considerată și din punctul de vedere al identificării funcțiilor pe care le îndeplinește în societate. Conceptul de „funcții ale religiei” în studiile religioase înseamnă natura și direcția influenței religiei asupra indivizilor și societății sau, mai simplu, ceea ce religia „oferă” fiecărei persoane, unei anumite comunități și societății în ansamblu, modul în care influențează viața oamenilor.

Una dintre cele mai importante funcții ale religiei este viziunea asupra lumii sau, așa cum se mai numește, crearea de sens. După cum sa indicat deja mai sus, din punct de vedere al conținutului funcțional, sistemul religios include, în mod ideal, activitatea transformatoare ca prim subsistem. Scopul acestei activități este transformarea mentală a lumii, organizarea ei în minte, în urma căreia se dezvoltă o anumită imagine a lumii, a valorilor, idealurilor, normelor - ceea ce, în general, constituie principalele componente ale unei viziunea asupra lumii. Viziunea asupra lumii este un set de puncte de vedere, evaluări, norme și atitudini care determină atitudinea unei persoane față de lume și acționează ca linii directoare și regulatoare ale comportamentului său.

Viziunea asupra lumii poate fi de natură filozofică, mitologică și religioasă. Scopurile cercetării noastre necesită o înțelegere a specificului viziunii religioase asupra lumii. Abordarea funcțională a religiei presupune derivarea caracteristicilor unei viziuni religioase asupra lumii din sarcinile pe care religia le rezolvă în sistemul social. Unul dintre modelele de explicare a formării funcției ideologice a religiei a fost propus de filozoful și sociologul american E. Fromm. În opinia sa, o persoană, pe baza activității și comunicării sale, creează o lume specială - lumea culturii și, astfel, depășește limitele lumii naturale. Ca urmare, apare în mod obiectiv o situație de dualitate a existenței umane. Devenind o ființă socioculturală, o persoană, datorită organizării sale corporale și includerii în conexiunile și relațiile naturale ale Universului, rămâne o parte a naturii. Dualitatea în curs de dezvoltare a existenței umane încalcă armonia anterioară cu lumea naturală. El se confruntă cu sarcina de a restabili unitatea și echilibrul cu această lume, în primul rând, în conștiință cu ajutorul gândirii. Din această parte, religia acționează ca un răspuns uman la nevoia de echilibru și armonie cu lumea.

Satisfacerea acestei nevoi se produce într-un context istoric specific, adică într-o situație de nelibertate umană. Această condiție oferă acestei necesități conținut suplimentar:

nevoia de a depăşi forţele care îl domină. Prin urmare, conștiința religioasă, spre deosebire de alte sisteme de viziune asupra lumii, include în sistemul „lume - om” o formație suplimentară, mediatoare - lumea creaturilor fantastice, a conexiunilor și a relațiilor, corelând cu această lume ideile sale despre existență în general și despre treburile umane. existenţă. Acest lucru permite unei persoane să rezolve contradicțiile lumii reale la nivel ideologic.

Cu toate acestea, funcția unei viziuni religioase asupra lumii nu este doar de a picta unei persoane o anumită imagine a lumii, ci, în primul rând, de a-i permite să-și găsească sensul vieții datorită acestei imagini. De aceea, funcția ideologică a religiei este numită și funcția de a face sens sau funcția de „sensuri”.

Religia, susțin mulți dintre cercetătorii săi, este ceea ce face viața umană semnificativă și o umple cu cele mai importante componente ale sensului. Conform definiției sociologului american R. Bella, „religia este un sistem simbolic de percepere a integrității lumii și de asigurare a contactului individului cu lumea ca un întreg unic, în care viața și acțiunile au anumite semnificații finale”.

Gânditorul elvețian C. R. Jung insistă și pe funcția de a face sens a religiei. Scopul simbolurilor religioase, a spus el, este de a da sens vieții umane. Indienii Pueblo cred că sunt copiii Tatălui Soare și această credință deschide o perspectivă în viața lor care depășește existența lor limitată. Acest lucru le oferă oportunități suficiente de a-și dezvolta personalitatea și le permite să trăiască o viață plină. Poziția lor în lume este mult mai satisfăcătoare decât omul propriei noastre civilizații, care știe că nu este (și va rămâne) altceva decât o victimă a nedreptății din lipsa de sens interior. Sentimentul sensului în expansiune al existenței duce o persoană dincolo de achiziția și consumul obișnuit. Dacă pierde acest sens, atunci devine imediat jalnic și pierdut. Dacă apostolul Pavel ar fi fost convins că este doar un țesător rătăcitor, atunci desigur că nu ar fi devenit ceea ce a devenit. Adevărata lui încărcătură cu sensul vieții a revărsat în încrederea interioară că el era mesagerul lui Dumnezeu. Mitul care l-a stăpânit l-a făcut mare (Jung K. G. Arhetip și simbol. M., 1992. P. 81).

Funcția fundamentală a religiei a funcționat nu numai în trecut, ci funcționează și acum. Religia nu numai că a armonizat conștiința om primitiv, l-a inspirat pe Apostolul Pavel să rezolve scopul universal - „mântuirea omenirii”, dar și sprijină constant indivizii în viața lor de zi cu zi. O persoană devine slabă, neputincioasă, pierdută dacă simte goliciunea, pierde înțelegerea sensului a ceea ce i se întâmplă. Dimpotrivă, cunoașterea unei persoane despre motivul pentru care trăiește, care este sensul evenimentelor, o face puternică, o ajută să depășească greutățile vieții, suferința și chiar să accepte moartea cu demnitate. Deoarece această suferință și moarte sunt pline de un anumit sens pentru o persoană religioasă.

Doctrina funcțiilor sociale ale religiei este dezvoltată cel mai activ în studiile religioase de către funcționalism (și-a primit numele de la accentul predominant pus pe acest aspect al studiului societății). Functionalismul vede societatea ca pe un sistem social: in care toate partile (elementele) trebuie sa functioneze intern armonios si coordonat. În plus, fiecare parte (element) a societății îndeplinește o funcție specifică. Functionalistii considera ca diversi factori ai vietii sociale sunt functionali daca acestia contribuie la conservarea, „supravietuirea” societatii existente. Supraviețuirea societății, în opinia lor, este direct legată de stabilitate. Stabilitatea este capacitatea unui sistem social de a se schimba fără a-i distruge fundamentele. Stabilitatea este asigurată pe baza integrării, unificării și coordonării eforturilor oamenilor, grupurilor sociale, instituțiilor și organizațiilor. Din punctul de vedere al funcționaliștilor, religia îndeplinește funcția de integrator al organismului social și de stabilizator al acestuia. Unul dintre fondatorii funcționalismului, E. Durkheim, a comparat religia în această calitate cu modul în care funcționează lipiciul: îi ajută pe oameni să se recunoască ca o comunitate morală, ținută împreună de valori comune și obiective comune. Religia oferă unei persoane oportunitatea de a se autodetermina în sistemul social și, prin urmare, de a se uni cu oameni cu obiceiuri, vederi, valori și credințe similare. În special mare valoare E. Durkheim a atribuit funcția integratoare a religiei participării comune la activități religioase. Prin cult, religia constituie societatea ca întreg: ea pregătește individul pentru viața socială, antrenează ascultarea, întărește unitatea socială, susține tradițiile și trezește un sentiment de satisfacție.

Strâns legată de funcția integratoare a religiei este funcția de legitimare (legitimizare). Justificarea teoretică a acestei funcții a religiei a fost realizată de reprezentantul modern al funcționalismului, cel mai mare sociolog american T. Parsons. În opinia sa, niciun sistem social nu este capabil să existe dacă nu este asigurată o anumită limitare (restrângere) a acțiunilor membrilor săi, plasându-i într-un anumit cadru, dacă comportamentul lor poate fi variat arbitrar și fără limită. Cu alte cuvinte, pentru existența stabilă a unui sistem social, este necesar să se respecte și să urmeze anumite modele de comportament legalizate. În același timp, vorbim nu doar despre formarea unui sistem de valori și moral-juridic, ci și de legitimare, adică de justificare și legitimare a existenței ordinii valoric-normative în sine. Cu alte cuvinte, nu vorbim doar despre stabilirea și respectarea anumitor norme, ci despre atitudinea față de acestea: sunt ele posibile, în principiu? Recunoașteți aceste norme ca un produs al dezvoltării sociale și, prin urmare, recunoașteți natura lor relativă, posibilitatea schimbării într-un stadiu superior de dezvoltare a societății, sau recunoașteți că normele au o natură supra-socială, supra-umană, că sunt „ înrădăcinat”, bazat pe ceva nepieritor, absolut, etern . Religia în acest caz acționează ca bază de bază nu a normelor individuale, ci a întregii ordini morale.

Alături de funcția ideologică, terapeutică, de legitimare, sociologi funcționaliști important dau funcţia de reglementare a religiei. Din acest punct de vedere, religia este considerată ca un sistem normativ și orientat spre valori specific. Funcția de reglementare a religiei este revelată deja la nivelul conștiinței religioase. Fiecare sistem religios dezvoltă un anumit sistem de valori, a cărui implementare este realizată de individ în procesul activităților și relațiilor sale. Funcția de reglare directă este realizată de setarea valorii.

O stabilire a valorii este un fel de program preliminar pentru activitățile și comunicarea oamenilor, asociat cu posibilitatea de a-și alege opțiunile. Ea reprezintă o predispoziție determinată social a unei persoane la o atitudine predeterminată față de un anumit obiect, persoană, eveniment etc. Atitudinile valorice ale credincioșilor sunt dezvoltate într-o organizație religioasă în procesul de comunicare între oameni și sunt transmise din generație în generație. .

Conștientizarea unui individ cu privire la conținutul atitudinilor valorice formează motivul comportamentului și activității sale. Motivul permite unei persoane să coreleze situații specifice în care acționează cu sistemul de valori care îi ghidează comportamentul. Motivul imediat al comportamentului uman apare sub forma scopului său. Delhi poate fi imediat, pe termen lung, pe termen lung, definitiv. Scopul final este scopul în sine al oricărei activități umane. Ea pătrunde în această activitate și reduce toate celelalte obiective la rolul de mijloace ale propriei realizări. Scopul final al activității umane se numește ideal. Idealul este vârful întregii piramide a sistemului de valori.

Fiecare religie își dezvoltă propriul sistem de valori, în conformitate cu particularitățile doctrinei sale. În acest sistem, se formează o scară unică de valori. Deci, de exemplu, în creștinism, un element de valoare deosebit este înzestrat cu tot ceea ce are legătură cu comunicarea lui Dumnezeu și a omului. Un credincios, de regulă, are intenția de a se apropia de Dumnezeu, de a reduce diferența care a fost stabilită între om și Dumnezeu ca urmare a „păcatului originar”. Această atitudine formează motivul comportamentului său, care se realizează atât în ​​sistemul acțiunilor religioase (rugăciuni, posturi etc.), cât și în comportamentul cotidian. Un creștin își stabilește obiective specifice în procesul acestui comportament. De exemplu, participarea la ritualuri religioase permite unei persoane să dobândească „daruri ale harului”, care îi întăresc puterea în lupta împotriva mașinațiunilor diavolului și aduc o persoană mai aproape de Dumnezeu. Scopul final al acestei activități și comportament pentru un creștin este „mântuirea” sufletului său, contopirea completă cu Dumnezeu și dobândirea „Împărăției lui Dumnezeu”. „Împărăția lui Dumnezeu” este idealul spre realizarea căruia sunt îndreptate toate eforturile atât ale creștinului individual, cât și ale tuturor creștinilor prin activitățile organizațiilor religioase.

Sistemul normativ al religiei are un potențial de reglementare și mai mare. Normele religioase sunt un tip de norme sociale. Normele religioase sunt un sistem de cerințe și reguli care vizează implementarea valorilor religioase. În comparație cu valorile, normele sociale au un element mai pronunțat de obligație și constrângere. În sociologia religiei există diverse tipuri clasificarea normelor religioase.

Prin natura reglementării comportamentului, normele religioase pot fi pozitive, obligând să efectueze anumite acțiuni, sau negative, interzicând anumite acțiuni, relații etc.

După subiectul prescripției, normele religioase pot fi împărțite în norme generale, destinate tuturor adepților unui anumit crez, sau unui grup anume (numai pentru laici sau numai pentru cler). De exemplu, cerința de celibat în catolicism se aplică doar clerului.

După natura activităților și relațiilor care sunt influențate de normele religioase, este necesar să se facă distincția dintre cele de cult și cele organizaționale. Normele religioase determină ordinea ritualurilor religioase, ceremoniilor și reglementează relațiile dintre oameni în timpul exercitării cultului religios.

Normele organizatorice și funcționale reglementează relațiile intracomunitare, intrabisericești și interbisericești, precum și relațiile interconfesionale. Acestea includ norme care guvernează relațiile care apar în cadrul organizațiilor religioase (comunități, secte, biserici), între cetățenii credincioși ai unei anumite religii, între asociațiile religioase, între clerici de diferite grade, între organele de conducere ale organizațiilor și ai acestora. diviziuni structurale. Aceste norme sunt cuprinse în diverse carte și reglementări privind organizațiile religioase. Ele determină structura acestor organizații, procedura de alegere a organelor de conducere ale organizației și diviziile acestora și le reglementează activitățile, drepturile și responsabilitățile.

Din această trecere în revistă destul de superficială a reglementării normative a activităților și relațiilor religioase, este clar că religia acoperă o sferă destul de largă a existenței sociale umane. Și, firește, în studiile religioase există o discuție cu privire la întrebarea ce tip de reglementare normativă poate fi atribuită sferei strict religioase și care se raportează doar extern la sfera religioasă.

La această întrebare au fost propuse două răspunsuri diferite: primul este că orice influență de reglementare ar trebui să fie recunoscută ca religioasă dacă este realizată în cadrul organizațiilor religioase. Al doilea urmărește să facă distincția între reglementarea religioasă în sine, care este inițiată de motivație religioasă, și reglementarea religioasă indirectă, care este asociată cu forme nereligioase de activitate și relații sociale, dar desfășurate în cadrul organizațiilor religioase sau sub auspiciile aceste organizații. Un exemplu de al doilea tip de activitate este activitatea misionară, activitățile caritabile ale organizațiilor religioase.

Capitolul 2. Religia ca factor de schimbare socială

Functionalismul se concentreaza pe functia integratoare a religiei. În sociologia religiei i se opune teoria conflictului, care se concentrează pe funcția de dezintegrare a religiei. O serie de argumente sunt folosite pentru a justifica această funcție. Una dintre ele, cea mai simplă, este afirmația că, acționând ca sursă de unitate a anumitor comunități sociale pe baza unuia sau altuia crez, cult și organizare, religia pune simultan în contrast aceste comunități cu alte comunități formate pe baza unui alt crez. , cult și organizații. Această opoziție poate servi drept sursă de conflict între creștini și musulmani, între creștini ortodocși și catolici, între creștini ortodocși și baptiști etc. Mai mult, aceste conflicte sunt adesea umflate în mod deliberat de reprezentanții anumitor asociații, deoarece conflictul cu „străinii” organizatii religioase promovează integrarea intra-grup: dușmănia față de străini creează un sentiment de comunitate și încurajează oamenii să caute sprijin doar de la „ai lor”. Acest tip de comportament este destul de tipic pentru diferite tipuri de asociații sectare. Reprezentanții acestor asociații consideră drept „din afară” nu doar reprezentanții altor grupuri religioase, ci și pe toți cei care nu sunt membri ai acestor asociații, adică necredincioșii.

Reprezentanții teoriei conflictului subliniază pe bună dreptate faptul că conflictele există nu numai între asociațiile religioase, ci și în interiorul acestora. De exemplu, între conservatorii tradiționaliști și reformatorii moderniști. Conflictele intra-religioase pot lua cele mai acute forme și se pot dezvolta în conflicte sociale majore. Un exemplu izbitor al unui astfel de conflict este Războiul Țăranilor din Germania din secolul al XVI-lea sub conducerea lui Thomas Münzer, precum și cel mai mare eveniment din viața socială a Europei din secolul al XVI-lea - Reforma.

Reforma a avut loc sub sloganul reformării catolicismului, reîntoarcerea doctrinei și practicii sale la acele forme care au fost stabilite de Hristos și de apostoli în timpul creștinismului primitiv. Pentru mulți savanți religioși, evenimentele din epoca Reformei reprezintă un conflict religios profund. Cu toate acestea, printre reprezentanții teoriei conflictului se numără cei care tind să interpreteze acest lucru, ca toate celelalte conflicte religioase majore, în primul rând ca conflicte sociale.

Din punctul de vedere al acestei tendințe în conflictologie, baza formării sistemele sociale sunt interese sociale: economice, politice. Valorile spirituale, idealurile și normele care stau la baza religiei sunt de natură secundară, derivată în raport cu interesele economice și politice. Prin urmare, baza tuturor conflictelor sociale ar trebui căutată în primul rând din motive economice și politice. Totuși, în anumite condiții, conflictele sociale pot dobândi o înveliș religios, pot avea loc sub sloganuri religioase și pot fi inspirate direct de organizațiile religioase. Religia în acest caz acționează ca un factor de dezintegrare, contribuind la scindarea societății în tabere ostile și inspirând lupta socială antagonistă.

Asociată cu această tendință în conflictologia religioasă este doctrina funcției ideologice a religiei. Din punctul de vedere al acestei învățături, religia este un fenomen suprastructural, o formă de conștiință socială. Ea însăși nu poate produce anumite relații sociale, ci doar le reflectă și le integrează într-un anumit fel. În funcție de forțele sociale ale căror interese le exprimă cutare sau cutare religie, într-un anumit stadiu istoric al dezvoltării societății, ea poate justifica și, prin urmare, legitima ordinele existente, sau le poate condamna, negându-le dreptul de a exista. Prin urmare, una sau alta interpretare a valorilor religioase, normelor și tiparelor de comportament poate servi ca un instrument eficient atât în ​​mâinile forțelor conservatoare, cât și a celor revoluționare. Religia poate alimenta conformismul social, servind ca o frână în dezvoltarea socială, sau poate stimula conflictele sociale, inspirând oamenii la schimbarea socială și promovând astfel societatea pe calea progresului social.

Istoria arată că adesea lupta pentru dreptate și egalitate socială primește motivație religioasă. Dacă o doctrină religioasă afirmă că toți oamenii sunt egali în fața lui Dumnezeu și dacă în același timp există inegalități sociale, rasiale și naționale, atunci este destul de logic ca oamenii, bazându-se pe doctrina religioasă, să se ridice să lupte pentru drepturile lor. Motivația religioasă a ocupat un loc semnificativ în mișcările de eliberare națională a țărilor africane, în lupta împotriva colonialismului și neocolonialismului, în lupta pentru drepturile civile negrii din Statele Unite, conduși de pastorul Martin Luther King, în mișcările anti-imperialiste din America Latină alimentate de idealurile „teologiei eliberării”.

Teoria conflictului, dezvăluind funcția de dezintegrare a religiei, ne permite să considerăm religia ca un factor important nu numai în stabilitatea socială, ci și în schimbarea socială. Ea subliniază că conflictele în sine pot avea nu numai consecințe distructive negative, ci au și un sens pozitiv, constructiv. Despre funcția constructivă, creatoare a religiei, funcția de stimulator al schimbării sociale o atenție deosebită a remarcat proeminentul sociolog german Max Weber.În lucrările sale celebre „Etica protestantă și spiritul capitalismului”, „Etica economică a religiilor lumii”, „Teoria etapelor și direcțiilor de respingere religioasă a lumii”, a arătat influența religiei asupra procesului de schimbare socială din anumite țări și regiuni. Una dintre ideile principale, care a fost fundamentată destul de convingător de M. Weber, este că protestantismul a jucat un rol proeminent în formarea întregii civilizații occidentale moderne, a dat un stimulent puternic dezvoltării acesteia, în timp ce religiile orientale nu numai că nu au stimulat acest lucru. dezvoltare, dar într-un anumit sens chiar a servit ca o barieră în calea unei astfel de dezvoltări.

Weber a susținut că motivul pentru acest sau acel mod de comportament al oamenilor, inclusiv în sfera economică, este aderarea la o anumită religie. Cele mai favorabile precondiții pentru dezvoltarea relațiilor burgheze, în opinia sa, au fost stabilite în religia reformată - Calvinism. Prin urmare, protestantismul a jucat un rol decisiv în apariția „spiritului capitalismului”, formarea și dezvoltarea capitalismului. relații publice. De aceea M. Weber susţinea că protestantismul conţinea un cerc de idei în care activitatea, îndreptată în exterior numai spre obţinerea de profit, începea să fie subsumată categoriei vocaţiei, în raport cu care individul simte anumite obligaţii. „Pentru că tocmai această idee – ideea de vocație a servit drept suport etic pentru comportamentul de viață al antreprenorilor de „noul stil””.

Cuvântul german „Beruf” înseamnă profesie și chemare. Vocația este interpretată nu ca o înclinație personală, ci ca o sarcină specifică pusă în fața unui individ de către Dumnezeu însuși. Acest concept conține o evaluare conform căreia importanța datoriei în cadrul unei profesii lumești este considerată cea mai înaltă sarcină a vieții morale a unei persoane. De aceea, rugăciunea solitară, nu postul și alte abstinențe, din punctul de vedere al protestantismului, nu servesc drept cele mai înalte manifestări ale religiozității, ci munca activăîn cadrul acelei porțiuni predeterminate de Dumnezeu, chemarea. Activitatea profesională este o sarcină pusă înaintea unei persoane de către Dumnezeu și sarcina principală în acest sens. Protestantismul, în primul rând în interpretarea sa calvină, este caracterizat de conceptul de alegere, câștigând încredere în mântuire prin activitate în cadrul profesiei cuiva. Așa se formează, potrivit lui M. Weber, modul de gândire și de acțiune necesar dezvoltării capitaliste: munca de dragul muncii, îndeplinirea datoriei, reținerea de sine, respingerea luxului.

M. Weber, după ce a arătat rolul important al protestantismului în formarea relaţiilor sociale capitaliste, s-a opus simplificării şi falsificării acestei idei. În curs „Protestantismul și spiritul capitalismului” el a scris: „Nu susținem că capitalismul a apărut ca urmare a Reformei, ci doar că Reforma, învățătura religioasă, a jucat un anumit rol în formarea calitativă și extinderea cantitativă a „spiritului capitalist”. Totodată, M. Weber a subliniat că sunt posibile și alte modalități de stabilire a economiei de piață.

Capitolul 3. Rolul social al religiei.

Tendințele umaniste și autoritare în religii. Din toate cele de mai sus, este clar că religia afectează individul și societatea în mai multe direcții interdependente. Rezultatul și consecințele religiei care își îndeplinesc funcțiile pot fi diferite. Acest rezultat generalizat în studiile religioase se numește rolul social al religiei. Conform definiției lui D. M. Ugrinovich, „rolul social al religiei este un sistem de funcții sociale ale religiei inerente în anumite condiții istorice”. (Ugrinovich D. M. Introducere în studiile religioase. M., 1985. P. 99). Din această definiție rezultă că gradul de influență al religiei este legat de locul ei în societate. Acest loc nu este dat o dată pentru totdeauna. În societatea feudală medievală, religia a pătruns în toate sferele vieții umane, a reglementat și a sancționat sistemul de relații sociale. În unele țări asiatice (de exemplu, Iran, Arabia Saudită), religia încă ocupă un loc dominant în viața oamenilor și are o influență decisivă asupra comportamentului oamenilor și a instituțiilor sociale. În Europa și America, ca urmare a procesului de secularizare, rolul religiei s-a schimbat. A fost scos din multe sfere ale vieții publice, deși rămâne un motivator important al comportamentului personal și influențează activitățile instituțiilor sociale.

În studiile religioase moderne, există diverse criterii de evaluare a rolului social al religiei. În sociologia marxistă a religiei, definiția rolului social al religiei este asociată cu impactul acesteia asupra progresului social. Cu alte cuvinte, criteriul de apreciere a rolului religiei este formulat astfel: dacă religia promovează sau împiedică progresul social. K. Marx, după cum știți, a caracterizat acest rol cu ​​expresia figurativă „religia este opiul poporului”, dar în același timp a adăugat „o expresie de mizerie” și „protest împotriva acestei mizerii”. Astfel, din punctul de vedere al lui K. Marx, religia ca formă de conștiință iluzorie este un obstacol în calea progresului social). În același timp, K. Marx și F. Engels au subliniat în mod repetat că religia, în anumite circumstanțe, joacă și ea un rol progresiv în dezvoltarea societății. Astfel, bazându-se pe speranța iluzorie în epoca crizei sclaviei, creștinismul timpuriu și-a arătat capacitatea de a rezolva contradicțiile reale și de a contribui la stabilirea unui nou sistem superior de relații sociale. Și într-o măsură și mai mare, creștinismul a schimbat natura vieții spirituale a societății, ridicând-o la un nou, mai mult nivel înalt. Religia a jucat un rol similar în procesul reformei. După cum sa arătat mai devreme, ideile religioase în interpretarea lui Luther, Calvin și Münzer, după ce au capturat masele, au contribuit la o transformare radicală. ordinea socială. Prin urmare, un marxist și o oarecare sociologie insistă asupra unei poziții pe care nu se poate spune O vreun rol reacţionar sau revoluţionar neschimbat al religiei, care i-ar fi inerent în orice moment şi pentru toate popoarele. În diverse condiții istorice și în diverse pături sociale, religia poate acționa ca o forță care încarcă energia umană, ducând la smerenie, evadare din realitate și poate mobiliza această energie, poate deveni un stimul pentru ruperea cu ordinea socială existentă, poate insufla sentimente de lupta și crearea unei noi vieți.

Aceeași evaluare diversă a rolului social al religiei este dată de filozoful și sociologul american E. Fromm (1900-1980). În curs „Psihoanaliza și religie” de E. Fromm identifică două tendințe principale în religie, din punctul de vedere al rolului său social: umanistă și autoritar. Aceste două tendințe sunt într-o măsură sau alta inerente tuturor învățăturilor religioase, deși nu sunt exprimate în același mod.

Prin umanism, E. Fromm înțelege un anumit tip de viziune asupra lumii care afirmă valoarea intrinsecă a existenței umane și stimulează posibilitățile de autorealizare a acesteia. Gânditorul american citează budismul timpuriu, taoismul, învățăturile profetului Isaia și Isus Hristos ca exemple de tendințe umaniste pronunțate. Din perspectiva religiilor umaniste, o persoană trebuie să-și dezvolte mintea pentru a se înțelege pe sine, relația cu ceilalți și locul său în Univers. El trebuie să înțeleagă adevărul în conformitate cu limitările și capacitățile sale. El trebuie să-și dezvolte capacitatea de a-i iubi pe alții, precum și pe sine și să simtă unitatea tuturor ființelor vii. Experiența religioasă în acest tip de religie este experiența unității cu fiecare, bazată pe rudenia unei persoane cu lumea, cuprinsă prin gândire și iubire.

Un exemplu izbitor al acestui tip de religie, potrivit lui Fromm, este budismul timpuriu. Buddha nu este Dumnezeu, dar mare profesor, acel „cel trezit” care a înțeles adevărul despre existența umană. El nu vorbește în numele puterii supranaturale, ci al rațiunii și face apel la fiecare persoană să-și aplice propria rațiune și să vadă adevărul pe care Buddha a fost capabil să-l vadă primul. Dacă o persoană face chiar și un pas către adevăr, trebuie să se străduiască să trăiască, să dezvolte abilitățile rațiunii și a iubirii pentru toate ființele umane. Numai în măsura în care reușește se poate elibera de cătușele pasiunilor iraționale. Conceptul de nirvana, ca stare de conștiință pe deplin trezită, nu este un concept de neputință și supunere, ci, dimpotrivă, un concept al celei mai înalte treziri a puterilor umane.

În budism, nu este principiul divin, ci cel uman care predomină. Budismul nu cunoaște împărțirea lumii în două sfere: naturală și supranaturală. În creștinism, împărțirea lumii în două sfere inegale este destul de clar indicată. Supranaturalul este de cealaltă parte a lumii. Această atitudine fundamentală a doctrinei creștine în limbajul filozofic și teologic a fost exprimată în ideea de transcendență (literal de altă lume, dincolo). Cu toate acestea, creștinismul are o tendință umanistă destul de pronunțată. Cu o interpretare umanistă, transcendența este nu numai cel mai important atribut al lui Dumnezeu, o expresie a caracterului său transcendental, de altă lume, ci, în același timp, calitatea fundamentală a omului ca „chip și asemănare cu Dumnezeu”. În acest caz, Dumnezeu este văzut ca un simbol al omului însuși.

În interpretarea umanistă a religiei, crede Fromm, Dumnezeu apare nu ca un simbol al puterii asupra omului, ci ca un simbol al autocrației umane. Din punctul de vedere al umanismului, o persoană nu este doar un rezultat sau produs al circumstanțelor trecute sau sociale, ci o ființă liberă. Transcendentalul poate fi interpretat ca un moment de inițiativă și creativitate, iar religia, în acest caz, poate fi conceptualizată nu ca „opiul poporului”, ci ca un ferment pentru creativitatea lumii umane și deschiderea istoriei umane către nemărginit. orizonturi. Din fiecare persoană Dumnezeu creează un creator. Omul nu este un obiect de influență a forțelor naturale, sociale și supranaturale, ci un subiect de activitate, comunicare și cunoaștere.

Potențialul umanist al religiei constă în faptul că îl ridică pe om deasupra naturii. Esența doctrinei creștine este afirmația că forțele care guvernează lumea nu pot determina complet omul. Dimpotrivă, o persoană poate deveni liberă de influența forțată a forțelor naturii. Conține un principiu transcendental în raport cu aceste forțe. Acest principiu transcendental permite unei persoane să se elibereze de tirania tuturor acestor forțe impersonale sau transpersonale. Hristos, prin însuși faptul învierii Sale, a biruit soarta veche a omului către moarte, i-a deschis calea către nemurire, depășind astfel nevoia naturală.

Transcendența nu înseamnă altceva decât o ruptură și o ascensiune: o ruptură cu lumea datului, a experienței și o ascensiune către noi posibilități, o chemare de a ne elibera de granițe, de a înlătura toate restricțiile. O persoană în fiecare moment al existenței sale poate începe un nou viitor, eliberându-se de legile naturii și ale societății. Moartea și învierea lui Hristos este limita care determină că finitudinea omului poate fi depășită. Experiența lui Hristos constă în posibilitatea de a depăși această condiție și de a stabili un nou viitor. Transcenderea radicală a lui Dumnezeu în raport cu omul se bazează pe transcenderea omului în raport cu natura, cu societatea și cu propria sa istorie. Omul nu este pur și simplu un produs al naturii și al condițiilor istorice, el își poate exercita dreptul de a depăși necesitatea lumii și de a se implica în actul creator de a continua crearea acestei lumi. Omul este considerat de umaniști ca un co-creator, un colaborator cu Dumnezeu în transformarea lumii. În acest sens, viziunea religioasă asupra lumii creează premisele pentru realizarea activității umane, stimulează activitatea ei creatoare și transformatoare și creează premisele necesare pentru realizarea de sine și autoafirmarea personalității umane.

Concluzie

Potențialul umanist al religiei se realizează, fără îndoială, prin formarea vieții spirituale a unei persoane, prin prioritatea spiritualității față de orientările și reglementările de valoare sociale, estetice și de altă natură. Spiritualitatea, cultura spirituală are o dimensiune universală, cosmică. Spiritualitatea este zona de legătură umană cu Absolutul, cu Ființa ca atare. Această legătură este formalizată de religie. Putem spune că apariția și funcționarea religiei, într-un anumit sens, este răspunsul unei persoane la nevoia de echilibru și armonie cu lumea, experiența unității cu toate lucrurile, bazată pe rudenia unei persoane cu lumea, înțeles de rațiune și simțire. Religia oferă unei persoane un sentiment de independență și încredere în sine. Un credincios, prin credința lui în Dumnezeu, a depășit sentimentul de neputință și incertitudine. Prioritatea spiritualității este în mod necesar legată de dezvoltarea subiectivității personalității umane, acordând o atenție primordială dezvoltării lumii interioare a individului, priorității credinței, speranței, iubirii.

Astfel, putem concluziona că religia este un element necesar al culturii, care, alături de alte forme de dezvoltare spirituală și practică de către om a realității naturale și sociale – morala, arta – îndeplinește importante funcții sociale. Particularitatea acțiunii reglementatorilor religioși este determinată de contextul istoric în care a avut loc formarea sistemului de cult religios. Acest context istoric a determinat atât însuși conținutul valorilor și normelor religioase, cât și evoluția acestora în procesul dezvoltării sociale. Așadar, susținând că sistemele de cult religios se formează pe baza acțiunii legilor interne, imanente de evoluție a sistemelor de semne socio-practice, el infirmă în același timp poziția înstrăinării ca caracteristică esențială a religiei. În același timp, consideră că suntem obligați să recunoaștem faptul că situația de nelibertate și înstrăinare a omului a determinat forma în care a avut loc evoluția culturii și care și-a lăsat amprenta semnificativă asupra sistemelor religioase specifice. În termeni filosofici, putem spune că alienarea nu este o caracteristică esențială a religiei, ci definiția ei fenomenală, manifestarea acestei esențe la suprafața vieții sociale.

Instituționalizarea socială a sistemelor de cult religios este una dintre cele mai importante premise pentru formarea funcțiilor dezumanizante ale religiei. La nivel ideologic, această funcţie se realizează sub forma unei tendinţe autoritare. Tendința autoritară în religie este asociată cu recunoașterea de către o persoană a unei forțe externe care îi controlează destinul și necesită ascultare și închinare. Motivul pentru închinare, ascultare și venerare aici nu sunt calitățile morale ale zeității, nu iubirea și dreptatea, ci faptul că ea domină, adică are putere asupra omului. Mai mult, această putere are dreptul de a forța o persoană să se închine, iar refuzul de a se închina și de a asculta înseamnă săvârșirea unui păcat. Un element esențial al tendinței autoritare în religie și experiența religioasă autoritară este capitularea completă față de o forță situată dincolo de om, adică transcendența este interpretată în această tendință ca fiind deasupra omului.

În tendința autoritară a religiei, Dumnezeu apare ca autoritate și putere. El conduce pentru că are puterea supremă. Principala virtute, din punctul de vedere al conducătorilor acestui trend, este supunerea. În măsura în care omul este considerat neputincios și neînsemnat, Dumnezeu este atotștiutor și atotputernic. Acolo unde predomină această tendință, starea de spirit dominantă printre credincioși este suferința și vinovăția, mai degrabă decât bucuria și pacea. În tendința autoritară în religie, omul proiectează asupra lui Dumnezeu tot ce are mai bun. Când o persoană își proiectează cele mai bune abilități asupra lui Dumnezeu, el se jefuiește. Acum puterile lui erau separate de el. Omul este înstrăinat de el însuși. Tot ceea ce avea acum îi aparține lui Dumnezeu și astfel nimic nu rămâne pentru om. Numai prin mijlocirea lui Dumnezeu are acces la sine. Închinându-se lui Dumnezeu, o persoană încearcă să intre în contact cu acea parte a sinelui pe care a pierdut-o, după ce i-a dat lui Dumnezeu tot ceea ce avea, persoana îl roagă acum pe Dumnezeu să-i întoarcă măcar ceva din ceea ce i-a aparținut anterior.

Instituționalizarea socială a sistemelor de cult este în mod necesar legată de formarea unor crezuri certe, diferite și contradictorii. Faptul însuși al existenței diverselor organizații religioase cu propriile documente doctrinare, dogme și cult specifice conduce la încălcarea principiului universal, umanist, inerent religiei ca formă de cultură. Dezvoltarea acestui principiu dezumanizant este facilitată de pretenția fiecărei organizații religioase de exclusivitate. Conținutul acestei doctrine este considerat nu numai necondiționat, ci și excluzând toate celelalte, adevărul. Numai cei care cred în Iisus Hristos, numai cei care cred în Allah prin Mahomed și așa mai departe, sunt adevărații copii ai lui Dumnezeu. Numai ei sunt vrednici de mântuire, doar ei pot fi recunoscuți ca oameni morali. De aici intoleranța, ostilitatea față de tot ceea ce nu se încadrează în cadrul unui anumit crez sau confesiune. Această intoleranță a generat și continuă să genereze conflicte etno-confesionale, contribuie la incitarea la războaie, creează o amenințare la adresa legăturilor intercomunitare și a cooperării în sferele culturii, relațiilor interstatale etc.

Trebuie remarcat cu regret că această pretenție de exclusivitate nu este o anomalie, nici o consecință a distorsionării fundamentelor doctrinei religioase de către unii oameni nu foarte respectabili sau miopi. Se bazează pe sursele primare ale religiei - Biblia, Coranul, Talmudul și alte documente doctrinare. Mai mult, este inerentă însuși sensului conceptului de „revelație”, ca o anumită învățătură care este dată oamenilor de către Dumnezeu prin profeți, sau mai bine zis, doar acelor oameni care cred în acești profeți. Începând cu Vechiul Testament, tema poporului ales al lui Dumnezeu trece prin Biblie. În Vechiul Testament, acest popor aderă la poruncile lui Moise - evreii. În Noul Testament, aceștia sunt cei care au crezut în Isus Hristos. Doar cei care cred în Hristos aplică cuvintele lui: „Tu ești sarea pământului, tu ești lumina lumii”. În Evanghelia după Matei, alternativa este formulată clar în fața oamenilor: „Cine nu este cu Mine este împotriva Mea, și cine nu adună cu Mine împrăștie” (Matei 12:30). Acest lucru este facilitat și de instalații biserici crestine. Fiecare dintre ei învață că numai cei care cred în Hristos se pot aștepta la viața veșnică și la mântuirea sufletului, cei care nu cred se vor confrunta cu moartea.

Mai mult, confruntarea și lupta au pătruns adânc în creștinismul însuși - între confesiunile creștine: catolicism, ortodoxie și protestantism. Însuși numele confesiunilor poartă o acuzație care vizează distrugerea principiului universal umanist. Catolicismul ca biserică universală se opune Ortodoxiei ca „slavă corectă, adevărată a lui Hristos” etc. Acest subiect poate fi continuat la nesfârșit, deoarece atât documentele doctrinare, cât și practica istorică a bisericilor oferă o mulțime de material pentru aceste reflecții. Dar scopul nostru nu este să intensificăm sistematic această tendință în istoria religiei.

Pentru a rezuma toate cele de mai sus, religia, ca element necesar al culturii umane, poartă un potențial umanist profund. Aceste potențiale umaniste exprimă nu numai ideea sa, ci se realizează și în forme istorice specifice ale existenței religiei, în mișcările religioase și confesiuni. Este necesar să cunoaștem originile acestui trend și să ajutăm anumite asociații religioase să le depășească.

Referințe

Yu F. Borunkov, I. N. Yablokov, M. P. Novikov etc. Ed. ÎN. Yablokov. Fundamentele Studiilor Religioase. .

Buriakovski A.L. şi alţii. Istoria religiei. Prelegeri susținute la Universitatea din Sankt Petersburg .

Weber M. Etica protestantă și spiritul capitalismului // Lucrările lui M. Weber despre sociologia religiei și culturii. Vol. 2. M., 1991.

Zelenkov M.Yu. Religiile lumii.

Bărbaţii A. Istoria religiei. M., 1994

Radugin A. A. Introducere în studiile religioase: teorie, istorie și religiile moderne. M., 2004

Ugrinovich D. M. Introducere în studiile religioase. M., 1985.

Fromm E. Psihanaliza si religie // Fromm E. A avea sau a fi. M., 1990

Engels F. Războiul țărănesc în Germania // Marx K., Engels F. Works. T. 7.

Jung K. R. Arhetip și simbol. M., 1992.

Este ușor să trimiți munca ta bună la baza de cunoștințe. Utilizați formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

Postat pe http://www.allbest.ru/

Abstract

dupa disciplina: "Filozofie"

pe tema: „Rolul religiei în viața societății”

Introducere

Capitolul 1. Religia ca stabilizator social: viziunea asupra lumii, funcțiile de legitimare și reglare ale religiei

Capitolul 2. Religia ca factor de schimbare socială

Capitolul 3. Rolul religiei în viața umană și societate

Concluzie

Referințe

Introducere

Este imposibil să oferim o definiție exactă și lipsită de ambiguitate a conceptului de religie. Există multe astfel de definiții în știință. Ele depind de viziunea asupra lumii a oamenilor de știință care le formulează. Dacă întrebi pe cineva ce este religia, în cele mai multe cazuri el va răspunde: „Credință în Dumnezeu”.

Cuvântul „religie” înseamnă literalmente legarea, reîntoarcerea (la ceva). Este posibil ca inițial această expresie să desemneze atașamentul unei persoane față de ceva sacru, permanent, neschimbător. Cuvântul „religie” a intrat în uz în primele secole ale creștinismului și a subliniat faptul că noua credință nu era o superstiție sălbatică, ci un sistem profund filozofic și moral. Potrivit apologelui creștin Lactantius (c. 250 - după 325), religia este doctrina legăturii dintre om și Dumnezeu. Etimologia propusă de Lactantius s-a înrădăcinat în cultura creștină ca principală.

Fundamentele credințelor religioase ale majorității religiilor lumii sunt scrise de oameni în texte sacre, care, potrivit credincioșilor, fie sunt dictate sau inspirate direct de Dumnezeu sau zei, fie sunt scrise de oameni care, din punctul de vedere al fiecăruia specific religie, au atins cea mai înaltă stare spirituală, mari dascăli, în special cei luminați sau dedicați, sfinți etc.

Religia a fost de mare importanță în toate timpurile și pentru toate popoarele. În această lucrare voi încerca să vorbesc despre impactul religiei asupra diferitelor sfere de activitate, asupra rolului ei în viața societății.

Capitolul 1. Religia ca stabilizator social: viziunea asupra lumii, funcțiile de legitimare și reglare ale religiei

Din perspectiva sociologiei, religia apare ca o parte necesară, integrantă a vieții sociale. Acționează ca un factor în apariția și formarea relațiilor sociale. Aceasta înseamnă că religia poate fi considerată și din punctul de vedere al identificării funcțiilor pe care le îndeplinește în societate. Conceptul de „funcții ale religiei” în studiile religioase înseamnă natura și direcția influenței religiei asupra indivizilor și societății sau, mai simplu, ceea ce religia „oferă” fiecărei persoane, unei anumite comunități și societății în ansamblu, modul în care influențează viața oamenilor.

Una dintre cele mai importante funcții ale religiei este viziunea asupra lumii sau, așa cum se mai numește, crearea de sens. Din punct de vedere al conținutului funcțional, sistemul religios include ca prim subsistem activitatea ideal transformatoare. Scopul acestei activități este transformarea mentală a lumii, organizarea ei în minte, în urma căreia se dezvoltă o anumită imagine a lumii, a valorilor, idealurilor, normelor - ceea ce, în general, constituie principalele componente ale unei viziunea asupra lumii. Viziunea asupra lumii este un set de puncte de vedere, evaluări, norme și atitudini care determină atitudinea unei persoane față de lume și acționează ca linii directoare și regulatoare ale comportamentului său.

Viziunea asupra lumii poate fi de natură filozofică, mitologică și religioasă. Abordarea funcțională a religiei presupune derivarea caracteristicilor unei viziuni religioase asupra lumii din sarcinile pe care religia le rezolvă în sistemul social. Unul dintre modelele de explicare a formării funcției ideologice a religiei a fost propus de filozoful și sociologul american E. Fromm. În opinia sa, o persoană, pe baza activității și comunicării sale, creează o lume specială - lumea culturii și, astfel, depășește limitele lumii naturale. Ca urmare, apare în mod obiectiv o situație de dualitate a existenței umane. Devenind o ființă socioculturală, o persoană, datorită organizării sale corporale și includerii în conexiunile și relațiile naturale ale Universului, rămâne o parte a naturii. Dualitatea în curs de dezvoltare a existenței umane încalcă armonia anterioară cu lumea naturală. El se confruntă cu sarcina de a restabili unitatea și echilibrul cu această lume, în primul rând, în conștiință cu ajutorul gândirii. Din această parte, religia acționează ca un răspuns uman la nevoia de echilibru și armonie cu lumea.

Conștiința religioasă, spre deosebire de alte sisteme de vedere asupra lumii, include în sistemul „lume - om” o formație suplimentară, mediatoare - lumea creaturilor fantastice, a conexiunilor și a relațiilor, corelând cu această lume ideile sale despre existență în general și despre treburile existenței umane. Acest lucru permite unei persoane să rezolve contradicțiile lumii reale la nivel ideologic.

Cu toate acestea, funcția unei viziuni religioase asupra lumii nu este doar de a picta unei persoane o anumită imagine a lumii, ci, în primul rând, de a-i permite să-și găsească sensul vieții datorită acestei imagini. De aceea, funcția ideologică a religiei este numită și funcția de a face sens sau funcția de „sensuri”.

Religia, susțin mulți dintre cercetătorii săi, este ceea ce face viața umană semnificativă și o umple cu cele mai importante componente ale sensului.

Gânditorul elvețian K.R insistă și pe funcția de a face sens a religiei. Jung. Scopul simbolurilor religioase, a spus el, este de a da sens vieții umane. Dacă apostolul Pavel ar fi fost convins că este doar un țesător rătăcitor, atunci desigur că nu ar fi devenit ceea ce a devenit. Adevărata lui încărcătură cu sensul vieții a revărsat în încrederea interioară că el era mesagerul lui Dumnezeu. Mitul care l-a stăpânit l-a făcut mare (Jung K.G. Archetype and Symbol. M., 1992. P. 81).

Funcția fundamentală a religiei nu a fost doar activă în trecut, ci este activă și astăzi. Religia nu numai că a armonizat conștiința omului primitiv, l-a inspirat pe apostolul Pavel să rezolve obiectivul universal - „mântuirea omenirii”, dar și sprijină în mod constant oamenii în viața lor de zi cu zi.

Doctrina funcțiilor sociale ale religiei este dezvoltată cel mai activ în studiile religioase de către funcționalism (și-a primit numele de la accentul predominant pe această latură a studiului societății Funcționalismul vede societatea ca un sistem social: în care toate părțile (elementele). ) trebuie să lucreze intern armonios și coordonat. În plus, fiecare parte (element) a societății îndeplinește o funcție specifică. Functionalistii considera ca diversi factori ai vietii sociale sunt functionali daca acestia contribuie la conservarea, „supravietuirea” societatii existente. Supraviețuirea societății, în opinia lor, este direct legată de stabilitate. Stabilitatea este capacitatea unui sistem social de a se schimba fără a-i distruge fundamentele. Stabilitatea este asigurată pe baza integrării, unificării și coordonării eforturilor oamenilor, grupurilor sociale, instituțiilor și organizațiilor. Din punctul de vedere al funcționaliștilor, religia îndeplinește funcția de integrator al organismului social și de stabilizator al acestuia. Unul dintre fondatorii funcționalismului, E. Durkheim, a comparat religia în această calitate cu modul în care funcționează lipiciul: îi ajută pe oameni să se recunoască ca o comunitate morală, ținută împreună de valori comune și obiective comune. Religia oferă unei persoane oportunitatea de a se autodetermina în sistemul social și, prin urmare, de a se uni cu oameni cu obiceiuri, vederi, valori și credințe similare. E. Durkheim a acordat o importanță deosebită participării comune la activități religioase în funcția integratoare a religiei. Prin cult, religia constituie societatea ca întreg: ea pregătește individul pentru viața socială, antrenează ascultarea, întărește unitatea socială, susține tradițiile și trezește un sentiment de satisfacție.

Funcția de legitimare (legitimizare) este una dintre funcțiile semnificative ale religiei. Justificarea teoretică a acestei funcții a religiei a fost realizată de un reprezentant modern al funcționalismului, cel mai mare sociolog american T. Parsons. În opinia sa, niciun sistem social nu este capabil să existe dacă nu este asigurată o anumită limitare (restrângere) a acțiunilor membrilor săi, plasându-i într-un anumit cadru, dacă comportamentul lor poate fi variat arbitrar și fără limită. Cu alte cuvinte, pentru existența stabilă a unui sistem social, este necesar să se respecte și să urmeze anumite modele de comportament legalizate. Cu alte cuvinte, nu vorbim doar despre stabilirea și respectarea anumitor norme, ci despre atitudinea față de acestea: sunt ele posibile, în principiu? Recunoașteți aceste norme ca un produs al dezvoltării sociale și, prin urmare, recunoașteți natura lor relativă, posibilitatea schimbării într-un stadiu superior de dezvoltare a societății, sau recunoașteți că normele au o natură supra-socială, supra-umană, că sunt „ înrădăcinat”, bazat pe ceva nepieritor, absolut, etern . Religia în acest caz acționează ca bază de bază nu a normelor individuale, ci a întregii ordini morale.

Alături de funcția ideologică, de legitimare, sociologii funcționaliști acordă o mare importanță funcției de reglare a religiei. Din acest punct de vedere, religia este considerată ca un sistem normativ și orientat spre valori specific. Funcția de reglementare a religiei este revelată deja la nivelul conștiinței religioase. Fiecare sistem religios dezvoltă un anumit sistem de valori, a cărui implementare este realizată de individ în procesul activităților și relațiilor sale. Funcția de reglare directă este realizată de setarea valorii.

O stabilire a valorii este un fel de program preliminar pentru activitățile și comunicarea oamenilor, asociat cu posibilitatea de a-și alege opțiunile. Ea reprezintă o predispoziție determinată social a unei persoane la o atitudine predeterminată față de un anumit obiect, persoană, eveniment etc. Atitudinile valorice ale credincioșilor sunt dezvoltate într-o organizație religioasă în procesul de comunicare între oameni și sunt transmise din generație în generație. .

Conștientizarea unui individ cu privire la conținutul atitudinilor valorice formează motivul comportamentului și activității sale. Motivul permite unei persoane să coreleze situații specifice în care acționează cu sistemul de valori care îi ghidează comportamentul. Motivul imediat al comportamentului uman apare sub forma scopului său. Obiectivele pot fi imediate, pe termen lung, pe termen lung sau finale. Scopul final este scopul în sine al oricărei activități umane. Ea pătrunde în această activitate și reduce toate celelalte obiective la rolul de mijloace ale propriei realizări. Scopul final al activității umane se numește ideal. Idealul este vârful întregii piramide a sistemului de valori.

Fiecare religie își dezvoltă propriul sistem de valori, în conformitate cu particularitățile doctrinei sale. În acest sistem, se formează o scară unică de valori. Deci, de exemplu, în creștinism, un element de valoare deosebit este înzestrat cu tot ceea ce are legătură cu comunicarea lui Dumnezeu și a omului. Un credincios, de regulă, are intenția de a se apropia de Dumnezeu, de a reduce diferența care a fost stabilită între om și Dumnezeu ca urmare a „păcatului originar”. Această atitudine formează motivul comportamentului său, care se realizează atât în ​​sistemul acțiunilor religioase (rugăciuni, posturi etc.), cât și în comportamentul cotidian. Un creștin își stabilește obiective specifice în procesul acestui comportament. Scopul final al acestei activități și comportament pentru un creștin este „mântuirea” sufletului său, contopirea completă cu Dumnezeu și dobândirea „Împărăției lui Dumnezeu”. „Împărăția lui Dumnezeu” este idealul spre realizarea căruia sunt îndreptate toate eforturile atât ale creștinului individual, cât și ale tuturor creștinilor prin activitățile organizațiilor religioase.

Sistemul normativ al religiei are un potențial de reglementare și mai mare. Normele religioase sunt un tip de norme sociale, un sistem de cerințe și reguli care vizează implementarea valorilor religioase. Prin natura reglementării comportamentului, normele religioase pot fi pozitive, obligând să efectueze anumite acțiuni, sau negative, interzicând anumite acțiuni, relații etc.

După subiectul prescripției, normele religioase pot fi împărțite în norme generale, destinate tuturor adepților unui anumit crez, sau unui grup anume (numai pentru laici sau numai pentru cler). De exemplu, cerința de celibat în catolicism se aplică doar clerului.

După natura activităților și relațiilor care sunt influențate de normele religioase, este necesar să se facă distincția dintre cele de cult și cele organizaționale. Normele religioase determină ordinea ritualurilor religioase, ceremoniilor și reglementează relațiile dintre oameni în timpul exercitării cultului religios. religie persoană socială societate

Normele organizatorice și funcționale reglementează relațiile intracomunitare, intrabisericești și interbisericești, precum și relațiile interconfesionale. Acestea includ normele care guvernează relațiile care apar în cadrul organizațiilor religioase înseși (comunități, secte, biserici), între cetățenii credincioși ai unei anumite religii, între asociațiile religioase, între clerici de diferite grade, între organele de conducere ale organizațiilor și diviziunile lor structurale. Aceste norme sunt cuprinse în diferite tipuri de carte și reglementări privind organizațiile religioase.

Religia acoperă o sferă destul de largă a existenței sociale umane. Și, firește, în studiile religioase există o discuție cu privire la întrebarea ce tip de reglementare normativă poate fi atribuită sferei strict religioase și care se raportează doar extern la sfera religioasă.

La această întrebare au fost propuse două răspunsuri diferite: primul este că orice influență de reglementare ar trebui să fie recunoscută ca religioasă dacă este realizată în cadrul organizațiilor religioase. Al doilea urmărește să facă distincția între reglementarea religioasă în sine, care este inițiată de motivație religioasă, și reglementarea religioasă indirectă, care este asociată cu forme nereligioase de activitate și relații sociale, dar desfășurate în cadrul organizațiilor religioase sau sub auspiciile aceste organizații. Un exemplu de al doilea tip de activitate este activitatea misionară, activitățile caritabile ale organizațiilor religioase.

Capitolul 2. Religia ca factor de schimbare socială

Functionalismul se concentreaza pe functiile religiei. În sociologia religiei i se opune teoria conflictului, care se concentrează pe funcția de dezintegrare a religiei. O serie de argumente sunt folosite pentru a justifica această funcție. Una dintre ele, cea mai simplă, este afirmația că, acționând ca sursă de unitate a anumitor comunități sociale pe baza unuia sau altuia crez, cult și organizare, religia pune simultan în contrast aceste comunități cu alte comunități formate pe baza unui alt crez. , cult și organizații. Această opoziție poate servi drept sursă de conflict între creștini și musulmani, între ortodocși și catolici, între ortodocși și baptiști etc. Mai mult, aceste conflicte sunt adesea umflate în mod deliberat de reprezentanții anumitor asociații, deoarece conflictul cu organizațiile religioase „străine” promovează intra -integrare în grup: vrăjmășia cu străinii creează un sentiment de comunitate, te încurajează să cauți sprijin doar de la „a ta”. Acest tip de comportament este destul de tipic pentru diferite tipuri de asociații sectare. Reprezentanții acestor asociații consideră drept „din afară” nu doar reprezentanții altor grupuri religioase, ci și pe toți cei care nu sunt membri ai acestor asociații, adică necredincioșii.

Reprezentanții teoriei conflictului subliniază pe bună dreptate faptul că conflictele există nu numai între asociațiile religioase, ci și în interiorul acestora. Conflictele intra-religioase pot lua cele mai acute forme și se pot dezvolta în conflicte sociale majore. Un exemplu izbitor al unui astfel de conflict este Războiul Țăranilor din Germania din secolul al XVI-lea sub conducerea lui Thomas Münzer, precum și cel mai mare eveniment din viața socială a Europei din secolul al XVI-lea - Reforma.

Reforma a avut loc sub sloganul reformării catolicismului, reîntoarcerea doctrinei și practicii sale la acele forme care au fost stabilite de Hristos și de apostoli în timpul creștinismului primitiv. Pentru mulți savanți religioși, evenimentele din epoca Reformei reprezintă un conflict religios profund. Cu toate acestea, printre reprezentanții teoriei conflictului se numără cei care tind să interpreteze acest lucru, ca toate celelalte conflicte religioase majore, în primul rând ca conflicte sociale.

Din punctul de vedere al acestei tendințe în conflictologie, la baza formării sistemelor sociale se află interesele sociale: economice, politice. Valorile spirituale, idealurile și normele care stau la baza religiei sunt de natură secundară, derivată în raport cu interesele economice și politice. Prin urmare, baza tuturor conflictelor sociale ar trebui căutată în primul rând din motive economice și politice. Totuși, în anumite condiții, conflictele sociale pot dobândi o înveliș religios, pot avea loc sub sloganuri religioase și pot fi inspirate direct de organizațiile religioase. Religia în acest caz acționează ca un factor de dezintegrare, contribuind la scindarea societății în tabere ostile și inspirând lupta socială antagonistă.

Asociată cu această tendință în conflictologia religioasă este doctrina funcției ideologice a religiei. Din punctul de vedere al acestei învățături, religia este un fenomen suprastructural, o formă de conștiință socială. Ea însăși nu poate produce anumite relații sociale, ci doar le reflectă și le integrează într-un anumit fel. În funcție de forțele sociale ale căror interese le exprimă cutare sau cutare religie, într-un anumit stadiu istoric al dezvoltării societății, ea poate justifica și, prin urmare, legitima ordinele existente, sau le poate condamna, negându-le dreptul de a exista. Prin urmare, una sau alta interpretare a valorilor religioase, normelor și tiparelor de comportament poate servi ca un instrument eficient atât în ​​mâinile forțelor conservatoare, cât și a celor revoluționare. Religia poate alimenta conformismul social, servind ca o frână în dezvoltarea socială, sau poate stimula conflictele sociale, inspirând oamenii la schimbarea socială și promovând astfel societatea pe calea progresului social.

Istoria arată că adesea lupta pentru dreptate și egalitate socială primește motivație religioasă. Dacă o doctrină religioasă afirmă că toți oamenii sunt egali în fața lui Dumnezeu și dacă în același timp există inegalități sociale, rasiale și naționale, atunci este destul de logic ca oamenii, bazându-se pe doctrina religioasă, să se ridice să lupte pentru drepturile lor. Motivația religioasă a ocupat un loc semnificativ în mișcările de eliberare națională ale țărilor africane, în lupta împotriva colonialismului și neocolonialismului, în lupta pentru drepturile civile a negrilor din Statele Unite, condusă de pastorul Martin Luther King, în lupta anti-americană latino-americană. mișcări imperialiste alimentate de idealurile „teologiei eliberării”.

Teoria conflictului, dezvăluind funcția de dezintegrare a religiei, ne permite să considerăm religia ca un factor important nu numai în stabilitatea socială, ci și în schimbarea socială. Ea subliniază că conflictele în sine pot avea nu numai consecințe distructive negative, ci au și un sens pozitiv, constructiv. Proeminentul sociolog german Max Weber a acordat o atenție deosebită funcției constructive, creatoare a religiei, funcției de stimulator al schimbării sociale. . În celebrele sale lucrări „Etica protestantă și spiritul capitalismului”, „Etica economică a religiilor lumii”, „Teoria etapelor și direcțiilor de respingere religioasă a lumii”, el a arătat influența religiei asupra procesului de schimbare socială în anumite țări și regiuni. Una dintre ideile principale, care a fost fundamentată destul de convingător de M. Weber, este că protestantismul a jucat un rol proeminent în formarea întregii civilizații occidentale moderne, a dat un stimulent puternic dezvoltării acesteia, în timp ce religiile orientale nu numai că nu au stimulat acest lucru. dezvoltare, dar într-un anumit sens chiar a servit ca o barieră în calea unei astfel de dezvoltări.

Weber a susținut că motivul pentru acest sau acel mod de comportament al oamenilor, inclusiv în sfera economică, este aderarea la o anumită religie. Cele mai favorabile precondiții pentru dezvoltarea relațiilor burgheze, în opinia sa, au fost stabilite în religia reformată - Calvinism. Prin urmare, protestantismul a jucat un rol decisiv în apariția „spiritului capitalismului”, formarea și dezvoltarea relațiilor sociale capitaliste. De aceea M. Weber susţinea că protestantismul conţinea un cerc de idei în care activitatea, îndreptată în exterior numai spre obţinerea de profit, începea să fie subsumată categoriei vocaţiei, în raport cu care individul simte anumite obligaţii. „Pentru că tocmai această idee – ideea de vocație a servit drept suport etic pentru comportamentul de viață al antreprenorilor de „noul stil””.

M. Weber, după ce a arătat rolul important al protestantismului în formarea relaţiilor sociale capitaliste, s-a opus simplificării şi falsificării acestei idei. În „Protestantism and the Spirit of Capitalism”, el scria: „Nu susținem că capitalismul a apărut ca urmare a Reformei, ci doar că Reforma, învățătura religioasă, a jucat un anumit rol în formarea calitativă și extinderea cantitativă a „spirit capitalist”. Totodată, M. Weber a subliniat că sunt posibile și alte modalități de stabilire a economiei de piață.

Capitolul 3. Rolul religiei în viața umană și societate.

Religia afectează individul și societatea în mai multe moduri interdependente. Rezultatul și consecințele religiei care își îndeplinesc funcțiile pot fi diferite. Acest rezultat generalizat în studiile religioase se numește rolul social al religiei. Conform definiției lui D. M. Ugrinovich, „rolul social al religiei este un sistem de funcții sociale ale religiei inerente în anumite condiții istorice”. (Ugrinovich D. M. Introducere în studiile religioase. M., 1985. P. 99). Din această definiție rezultă că gradul de influență al religiei este legat de locul ei în societate. Acest loc nu este dat o dată pentru totdeauna. În societatea feudală medievală, religia a pătruns în toate sferele vieții umane, a reglementat și a sancționat sistemul de relații sociale. În unele țări asiatice (de exemplu, Iran, Arabia Saudită), religia încă ocupă un loc dominant în viața oamenilor și are o influență decisivă asupra comportamentului oamenilor și a instituțiilor sociale. În Europa și America, ca urmare a procesului de secularizare, rolul religiei s-a schimbat. A fost scos din multe sfere ale vieții publice, deși rămâne un motivator important al comportamentului personal și influențează activitățile instituțiilor sociale.

În studiile religioase moderne, există diverse criterii de evaluare a rolului social al religiei. În sociologia marxistă a religiei, definiția rolului social al religiei este asociată cu impactul acesteia asupra progresului social. Cu alte cuvinte, criteriul de apreciere a rolului religiei este formulat astfel: dacă religia promovează sau împiedică progresul social. K. Marx, după cum știți, a caracterizat acest rol cu ​​expresia figurativă „religia este opiul poporului”, dar în același timp a adăugat „o expresie de mizerie” și „protest împotriva acestei mizerii”. Astfel, din punctul de vedere al lui K. Marx, religia ca formă de conștiință iluzorie este un obstacol în calea progresului social). În același timp, K. Marx și F. Engels au subliniat în mod repetat că religia, în anumite circumstanțe, joacă și ea un rol progresiv în dezvoltarea societății.

Rolul religiei în viețile anumitor persoane, societăți și state nu este același. Este suficient să comparăm doi oameni: unul trăind după legile unei secte stricte și izolate, iar celălalt ducând un stil de viață secular și absolut indiferent față de religie. Același lucru este și în cazul diferitelor societăți și state: unii trăiesc în conformitate cu legile stricte ale religiei (de exemplu, Islamul), alții oferă cetățenilor lor libertate deplină în materie de credință și nu se amestecă deloc în sfera religioasă și în al treilea rând, religia poate fi interzisă. De-a lungul istoriei, situația cu religia din aceeași țară se poate schimba. Un exemplu izbitor că - Rusia. Iar confesiunile nu sunt în niciun caz aceleași în cerințele pe care le fac unei persoane în regulile de conduită și codurile morale. Religiile pot uni oamenii sau îi pot separa, pot inspira munca creativă, isprăvi, îndemna la inacțiune, pace și contemplare, promovează răspândirea cărții și dezvoltarea artei și, în același timp, limitează orice sfere ale culturii, impun interdicții asupra specii individuale activități, știință etc. Rolul religiei trebuie privit întotdeauna în mod specific ca rolul unei anumite religii într-o anumită societate și într-o anumită perioadă. Rolul său pentru întreaga societate, pentru un grup separat de oameni sau pentru o anumită persoană poate fi diferit. În același timp, putem spune că religia tinde de obicei să îndeplinească anumite funcții în raport cu societatea și cu indivizii.

În primul rând, religia, fiind o viziune asupra lumii, adică. un sistem de principii, opinii, idealuri și credințe. Ea explică unei persoane structura lumii, îi determină locul în această lume, îi arată care este sensul vieții.

În al doilea rând (și aceasta este o consecință a primei), religia oferă oamenilor consolare, speranță, satisfacție spirituală și sprijin. Nu întâmplător oamenii apelează cel mai adesea la religie în momentele dificile din viața lor.

În al treilea rând, o persoană, având în fața sa un anumit ideal religios, se schimbă în interior și devine capabilă să ducă ideile religiei sale, să afirme bunătatea și dreptatea (după cum le înțelege această învățătură), suportând greutățile, fără să acorde atenție celor care ridiculizează. sau îl insultă.

În al patrulea rând, religia controlează comportamentul uman prin sistemul său de valori, îndrumări morale și interdicții. Poate influența comunități mari și state întregi care trăiesc în conformitate cu legile unei anumite religii.

În al cincilea rând, religiile contribuie la unificarea oamenilor, ajută la formarea națiunilor, la formarea și întărirea statelor (de exemplu, când Rus’ trecea printr-o perioadă de fragmentare feudală, împovărată de jugul străin, strămoșii noștri îndepărtați erau uniți nu atât de mult). mult de o idee națională, ci de o idee religioasă - „toți suntem creștini””. Dar același factor religios poate duce la diviziune, la prăbușirea statelor și a societăților, când mase mari de oameni încep să se opună pe principii religioase. Tensiunea și confruntarea apar și atunci când dintr-o biserică iese o nouă direcție (așa a fost cazul, de exemplu, în epoca luptei dintre catolici și protestanți, a căror creștere se simte în Europa până astăzi).

În al șaselea rând, religia este un factor de inspirație și de conservare în viața spirituală a societății. Păstrează moștenirea culturală publică, uneori blocând drumul pentru tot felul de vandali. Deși este extrem de înșelător să percepi biserica ca muzeu, sală de expoziție sau de concert; Când vii în orice oraș sau țară străină, probabil că vei fi unul dintre primele locuri în care vei vizita un templu, pe care localnicii ți-l vor arăta cu mândrie. Religia îndeplinește o funcție culturală creatoare în istorie. Poate fi ilustrat prin exemplul Rus'ului după adoptarea creştinismului la sfârşitul secolului al IX-lea. Cultura creștină cu tradiții de secole s-a impus și a înflorit atunci în Patria noastră, transformând-o la propriu. Din nou, să nu idealizăm imaginea: la urma urmei, oamenii sunt oameni și exemple complet opuse pot fi extrase din istoria umanității. Probabil știți că după instituirea creștinismului ca religie de stat a Imperiului Roman, în Bizanț și împrejurimile sale, creștinii au distrus multe dintre cele mai mari monumente culturale ale epocii antice.

În al șaptelea rând, religia ajută la întărirea și consolidarea anumitor ordine sociale, tradiții și legi ale vieții. Întrucât religia este mai conservatoare decât orice altă instituție socială, în cele mai multe cazuri ea se străduiește să păstreze fundamentele, spre stabilitate și pace. (Deși, desigur, această regulă nu este lipsită de excepții.)

Indiferent de religia pe care o luăm, valorile și poruncile lor sunt similare - nu ucideți, nu furați, nu blestemați, nu defăimați, nu invidia, nu comite adulter etc. Se dovedește că rolul religia în viața societății este să cheme oamenii la conștiință, la norme general acceptate ale existenței umane, la principii morale, la înțelegerea și respectarea acestor principii. (Nu vorbim de secte ale căror convingeri cu greu pot fi numite normale).

Concluzie

Este imposibil de evaluat fără ambiguitate rolul religiei în viața societății. Toată experiența secolelor XX-XXI. a arătat inconsecvenţa previziunilor unilaterale privind alte destine religie: fie dispariția sa inevitabilă și iminentă, fie renașterea viitoare a fostei sale puteri. Astăzi este evident că religia joacă un rol semnificativ în viața societății și că ea trece prin schimbări profunde și ireversibile.

Poziția religiei în societatea modernă este influențată decisiv de două forțe principale ale timpului nostru - progresul științific și tehnologic și politica. Evoluția lor în societatea modernă duce la consecințe ambigue pentru religie: în timp ce distrug instituțiile tradiționale, uneori deschid noi oportunități pentru aceasta.

Progrese în stăpânirea naturii cu ajutorul tehnologiei, realizate în secolele 20-21. secol bazat pe un increment gigant cunoștințe științifice, a avut un impact profund asupra conștiinței religioase.

Știința nu a înlocuit religia, dar a provocat schimbări profunde în conștiința religioasă - în înțelegerea lui Dumnezeu, a lumii și a omului. După ce a rezolvat multe probleme de înțelegere a lumii și stăpânirea omului asupra forțelor naturii, știința a împins granița cunoașterii la probleme și mai complexe decât înainte.

Religia, ca forță morală și spirituală, are astăzi posibilitatea de a intra în dialog cu lumea, a cărei soartă se dovedește a fi dependentă de consistența ei morală în fața problemelor reale ale dezvoltării sociale. Valorile culturale împărtășite de majoritatea religiilor se bazează pe valori umane universale, cum ar fi dragostea, pacea, speranța și dreptatea.

Referințe

1. Yu.F. Borunkov, I.N. Yablokov, M.P. Novikov etc. Ed. ÎN. Yablokov. Fundamentele Studiilor Religioase. .

2. Buriakovsky A.L. şi alţii. Istoria religiei. Prelegeri susținute la Universitatea din Sankt Petersburg .

3. Weber M. Etica protestantă și spiritul capitalismului // Lucrările lui M. Weber despre sociologia religiei și culturii. Vol. 2. M., 1991.

4. Zelenkov M.Yu. Religiile lumii.

5. Barbatii A. Istoria religiei. M., 1994

6. Radugin A.A. Introducere în studiile religioase: teorie, istorie și religii moderne. M., 2004

7. Ugrinovich D.M. Introducere în studiile religioase. M., 1985.

8. Fromm E. Psihanaliza si religie // Fromm E. A avea sau a fi. M., 1990

9. Engels F. Războiul țărănesc în Germania // Marx K., Engels F.

10. Jung K.R. Arhetip și simbol. M., 1992.

Postat pe Allbest.ru

...

Documente similare

Viziunea asupra lumii și esența ei. Forme prefilosofice de viziune asupra lumii. Înțelegerea filozofică a lumii, principalele sale tipuri și metode. Subiectul și structura cunoștințelor filozofice. Locul filosofiei în sistemul general de cunoaștere și de viață a omului și a societății.

lucrare de curs, adăugată 31.05.2007


Religia ca tip special de conștiință socială, voință și ființă. Locul religiei în istoria omenirii, metodele de influență și esența patologiei religioase. Caracteristici ale funcțiilor ideologice, culturale, politice și morale ale religiei.

lucrare de curs, adăugată 13.12.2010


Conceptul materialist despre om și societate în filosofia lui L. Feuerbach, importanța naturii în viața omului. Problema religiei în lucrările lui Feuerbach: omul și Dumnezeu. Dragostea ca bază a unei noi înțelegeri filozofice a omului în învățăturile lui Feuerbach.

rezumat, adăugat 20.05.2014


Subiect, funcții și metode ale filosofiei. Religia ca viziune asupra lumii și o anumită sferă a vieții umane. Partea sa internă și funcțiile. Asemănări și diferențe între filozofie și religie. Dialectica interacțiunii lor. Rolul filozofiei teiste în viața societății.

rezumat, adăugat 12.06.2011


Dorința umană de cunoaștere și caracteristicile acesteia. Conceptul și esența religiei, premisele și trăsăturile dezvoltării sale în societatea umană, evaluarea rolului și semnificației sale. Problema relației dintre filozofie și religie ca principale sfere ale vieții spirituale umane.

test, adaugat 19.06.2014


Apariția Filosofiei bazate pe religie și imaginea religioasă a lumii. Influența ideii unui flux circular nesfârșit al existenței asupra formării budismului. Esența „criteriului de practică” marxist-leninist. Sensul credinței în viața omului modern.

test, adaugat 29.03.2009


Luarea în considerare a principalelor abordări moderne ale problemei dezvoltării umane. Studiul teoriei formaționale și civilizaționale a dezvoltării sociale. Efectuarea analiză comparativă aceste concepte. Studiul unității socialului și individului în om.

lucrare curs, adaugat 14.10.2014


Prezentarea teoretică și viata reala societate, exprimată prin categoria de ființă. O examinare detaliată a vieții spirituale a societății, a sferei moralității. Forme estetice ale vieții spirituale. Înțelegerea frumuseții esenței universale și „supraumane”.

rezumat, adăugat 16.10.2010


Viziunea asupra lumii este o componentă necesară a conștiinței umane: concept, structură; analiza formelor istorice. Subiect de filozofie: schimbări evolutive, funcții sociale, rol în cultura societății. Filosofie și știință, specificul cunoașterii filozofice.

rezumat, adăugat 16.01.2012


Rolul și locul religiei în viață societatea modernă. Fenomenul credinței filozofice în învățăturile lui K. Jaspers. Trăsături comune și distinctive între filozofie și religie. Trăsături fundamentale ale viziunii religioase asupra lumii. Noi metode științifice pentru construirea unei imagini a lumii.

Poate că nimeni nu va obiecta că religia este unul dintre factorii principali din istoria omenirii. Este permis, în funcție de părerile tale, să spui că o persoană fără religie nu ar fi devenit bărbat, dar poți (și acesta este și un punct de vedere existent) să demonstrezi categoric că fără ea o persoană ar fi mai bună și mai perfectă. . Religia este realitatea vieții umane și, de fapt, așa ar trebui să fie percepută.

Importanța religiei în viața anumitor oameni, societăți și state variază. Nu trebuie decât să compari doi oameni: unul care aderă la canoanele unei secte stricte și închise, iar celălalt care duce un stil de viață laic și este complet indiferent față de religie. Același lucru poate fi aplicat diferitelor societăți și state: unii trăiesc în conformitate cu legile stricte ale religiei (de exemplu, islamul), alții oferă cetățenilor lor libertate deplină în materie de credință și nu se amestecă deloc în sfera religioasă, alții păstrați religia interzisă. De-a lungul istoriei, problema religiei în aceeași țară se poate schimba. Un exemplu izbitor în acest sens este Rusia. Iar confesiunile nu se aseamănă deloc în ceea ce privește cerințele pe care le propun față de o persoană în legile sale de comportament și codurile morale. Religiile pot uni oamenii sau îi pot împărți, îi pot inspira la munca creativă, la isprăvi, îndemna la inacțiune, imobiliare și observație, ajută la răspândirea cărților și la dezvoltarea artei și, în același timp, limitează orice sfere ale culturii, impun interdicții asupra anumitor tipuri de activități. , știința etc. Semnificația religiei trebuie întotdeauna luată în considerare în mod specific într-o anumită societate și într-o anumită perioadă. Rolul său pentru întregul public, pentru un grup separat de oameni sau pentru o anumită persoană poate fi diferit.

În plus, putem spune că religiile tind de obicei să îndeplinească anumite funcții în relație cu societatea și indivizii.

• 1. Religia, reprezentând o viziune asupra lumii, adică un concept de principii, vederi, idealuri și credințe, arată unei persoane structura lumii, precizează locul său în această lume, îi arată care este sensul vieții.
• 2. Religia este o mângâiere, speranță, stingere spirituală și sprijin pentru oameni. Nu este o coincidență că oamenii tind să se îndrepte către religie în momentele dificile din viața lor.
• 3. O persoană, care deține un fel de ideal religios, renaște în interior și devine capabilă să ducă ideile religiei sale, să stabilească bunătatea și dreptatea (după cum o dictează această învățătură), suportând greutățile, fără să acorde atenție celor care ridiculizează sau ridiculizează insulta-l. (Desigur, un început bun poate fi afirmat doar dacă autoritățile religioase care conduc o persoană pe această cale sunt ele însele curate ca suflet, moral și luptă spre ideal.)
• 4. Religia controlează acțiunile unei persoane prin sistemul său de valori, atitudini spirituale și interdicții. Poate avea un efect foarte puternic asupra comunităților mari și a statelor întregi care trăiesc conform regulilor unei anumite religii. Desigur, nu este nevoie să idealizăm situația: apartenența la cel mai strict sistem religios și moral nu împiedică întotdeauna o persoană să comită acte reprobabile, sau societatea de la imoralitate și fărădelege. Această circumstanță tristă este o consecință a neputinței și a sufletului uman defectuos (sau, după cum ar spune adepții multor religii, acestea sunt „machinarile lui Satana” în lumea umană).
• 5. Religiile contribuie la unificarea oamenilor, ajută la formarea națiunilor, la formarea și întărirea statelor (de exemplu, când Rus’ trecea printr-o perioadă de fragmentare feudală, împovărată de jugul străin, strămoșii noștri îndepărtați erau uniți nu atât de un național, cât de o idee religioasă: „toți suntem creștini”) . Totuși, același motiv religios poate duce la divizare, scindare a statelor și societăților, atunci când un număr mare de oameni încep să se opună pe principii religioase. Tensiunea și confruntarea apar și atunci când o nouă direcție se ivește dintr-o biserică (așa a fost cazul, de exemplu, în epoca luptei dintre catolici și protestanți; valuri ale acestei lupte sunt resimțite în Europa până astăzi).

Printre adepții diferitelor religii apar uneori mișcări extreme, ai căror participanți își recunosc doar propriile legi divine și corectitudinea mărturisirii lor de credință. Adesea, acești oameni dovedesc că au dreptate folosind metode crude, nu oprindu-se la actele teroriste. Extremism religios(din lat. extremus -„extrem”), din păcate, rămâne un fenomen destul de comun și periculos în secolul al XX-lea. - o sursă de tensiune socială.

6. Religia se dovedește a fi o cauză inspiratoare și conservatoare a vieții spirituale a societății. Moștenirea culturală publică este protejată, uneori blocând drumul pentru tot felul de vandali. Adevărat, este extrem de greșit să percepi biserica ca muzeu, sală de expoziție sau de concert; Când te afli în orice oraș sau într-o țară străină, primul lucru pe care îl vei face cel mai probabil este să vizitezi un templu, arătat cu mândrie de către locuitorii locali. Rețineți că însuși cuvântul „cultură” provine din conceptul de „cult”. Nu ne vom ocupa de dezbaterea de lungă durată despre dacă cultura face parte din religie sau, dimpotrivă, religia face parte din cultură (între filosofi există ambele puncte de vedere), dar este destul de clar că pozițiile religioase au stat la bază. de multe aspecte încă din cele mai vechi timpuri activități creative ale oamenilor, artiști inspirați. Desigur, în lume există și artă seculară (non-bisericească, lumească). Din când în când, criticii de artă încearcă să contrasteze principiile laice și ecleziastice în creativitatea artistică și susțin că canoanele (regulile) bisericești nu dădeau loc autoexprimarii. Oficial, așa este, dar, după ce am pătruns mai adânc într-o problemă atât de dificilă, vom înțelege că canonul, măturând tot ce este inutil și secundar, dimpotrivă, l-a „eliberat” pe artist și a dat spațiu creativității sale.

Filosofii disting clar între două concepte: culturăŞi civilizaţie. LA Ei consideră că acestea din urmă sunt toate realizările științei și tehnologiei care măresc capacitățile umane, îi oferă confort în viață și determină modul modern de viață. Civilizația este asemănătoare cu o armă puternică care poate fi folosită pentru bine sau poate fi transformată într-un mijloc de crimă: depinde de mâinile cui se află. Cultura, ca un râu lent, dar puternic, care se ridică dintr-o sursă străveche, este destul de conservatoare și adesea intră în conflict cu civilizația. Religia, fiind baza și nucleul culturii, este unul dintre factorii decisivi care protejează omul și umanitatea de scindare, degradare și chiar, eventual, de moarte morală și fizică, adică de toate necazurile pe care civilizația le poate aduce cu ea.

În consecință, religia îndeplinește o funcție culturală creatoare în istorie. Acest lucru poate fi arătat prin exemplul Rus'ului după adoptarea creştinismului la sfârşitul secolului al IX-lea. Cultura creștină cu tradiții străvechi s-a întărit și a înflorit atunci în Patria noastră, transformând-o la propriu.

Și totuși nu este nevoie să idealizăm imaginea: la urma urmei, toți oamenii sunt diferiți și exemple complet opuse pot fi extrase din istoria umanității. Poate vă amintiți că după instituirea creștinismului ca religie de stat a Imperiului Roman, în Bizanț și în împrejurimile sale, creștinii au demolat multe dintre cele mai mari monumente culturale ale epocii antice.

7. Religia ajută la întărirea și consolidarea ordinilor sociale specifice, tradițiilor și legilor vieții. Întrucât religia este mai conservatoare decât orice altă instituție socială, practic se străduiește întotdeauna să păstreze fundamentele, stabilitatea și pacea. (Deși este probabil ca această regulă să nu fie lipsită de excepții.) Amintiți-vă de la noua istorie Când mișcarea politică a conservatorismului a început în Europa, reprezentanții bisericii au stat la începutul ei. Partidele religioase se află, în cea mai mare parte, pe partea dreaptă a spectrului politic. Poziția lor ca o contrapondere la diferite tipuri de transformări radicale și uneori nerezonabile, lovituri de stat și revoluții este foarte importantă.