धर्म बहुत लंबे समय से हैं, लेकिन पहले के लोगविभिन्न देवताओं में, अपसामान्य में विश्वास करना शुरू कर दिया। ऐसी चीजों में विश्वास और मृत्यु के बाद जीवन में रुचि तब प्रकट हुई जब लोग लोग बन गए: अपनी भावनाओं, विचारों, सामाजिक संस्थानों और प्रियजनों के नुकसान पर कड़वाहट के साथ।

सबसे पहले, बुतपरस्ती और कुलदेवता दिखाई दिए, फिर विश्व धर्मों का निर्माण हुआ, जिनमें से लगभग प्रत्येक के पीछे एक महान निर्माता है - विश्वास के आधार पर अलग-अलग समझ और विचारों में भगवान। इसके अलावा, प्रत्येक व्यक्ति इसकी अलग तरह से कल्पना करता है। ईश्वर क्या है? इसका उत्तर कोई निश्चित रूप से नहीं दे सकता।

लेख में नीचे दिए गए प्रश्न पर विचार करें कि लोग भगवान में क्यों विश्वास करते हैं।

धर्म क्या देता है?

व्यक्ति के जीवन में अलग-अलग परिस्थितियां होती हैं। कोई बहुत धार्मिक परिवार में पैदा होता है, तो वह भी वैसा ही बन जाता है। और कुछ अकेलेपन का अनुभव करते हैं या ऐसे यादृच्छिक में पड़ जाते हैं खतरनाक स्थितियां, जिसके बाद वे बच जाते हैं और उसके बाद वे भगवान में विश्वास करने लगते हैं। लेकिन उदाहरण यहीं खत्म नहीं होते हैं। लोग भगवान में विश्वास क्यों करते हैं इसके कई कारण और स्पष्टीकरण हैं।

भगवान में विश्वास की शक्ति कभी-कभी कोई सीमा नहीं जानती है और वास्तव में फायदेमंद हो सकती है। एक व्यक्ति को आशावाद और आशा का प्रभार प्राप्त होता है जब वह विश्वास करता है, प्रार्थना करता है, आदि, जो मानस, मनोदशा और शरीर पर लाभकारी प्रभाव डालता है।

प्रकृति के नियमों की व्याख्या और सब कुछ अज्ञात

अतीत के लोगों के लिए परमेश्वर क्या है? तब आस्था ने लोगों के जीवन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। बहुत कम थे जो नास्तिक थे। इसके अलावा, भगवान के इनकार की निंदा की गई थी। भौतिक घटनाओं की व्याख्या करने के लिए सभ्यताएँ पर्याप्त उन्नत नहीं थीं। और यही कारण है कि लोग विभिन्न घटनाओं के लिए जिम्मेदार देवताओं में विश्वास करते थे। उदाहरण के लिए, प्राचीन मिस्रवासियों के पास वायु देवता आमोन थे, जिन्होंने थोड़ी देर बाद सूर्य के लिए उत्तर दिया; Anubis ने मृतकों की दुनिया को संरक्षण दिया और इसी तरह। केवल मिस्र में ही ऐसा नहीं था। देवताओं की स्तुति करने की प्रथा थी प्राचीन ग्रीस, रोम, सभ्यताओं से पहले भी, लोग देवताओं में विश्वास करते थे।

बेशक, समय के साथ खोजें हुईं। उन्होंने पाया कि पृथ्वी गोल है, कि एक विशाल स्थान है और भी बहुत कुछ। यह विचार करने योग्य है कि आस्था का मानव मन से कोई लेना-देना नहीं है। कई वैज्ञानिक, खोजकर्ता, आविष्कारक विश्वासी थे।

फिर भी, अब तक, कुछ मुख्य प्रश्नों के उत्तर नहीं मिले हैं, जैसे: मृत्यु के बाद हमारा क्या इंतजार है और पृथ्वी और ब्रह्मांड के समग्र रूप से बनने से पहले क्या था? बिग बैंग का एक सिद्धांत है, लेकिन यह साबित नहीं हुआ है कि क्या यह वास्तव में हुआ था, इससे पहले क्या हुआ था, विस्फोट का कारण क्या था, आदि। यह ज्ञात नहीं है कि क्या कोई आत्मा है, पुनर्जन्म है, इत्यादि। ठीक वैसे ही जैसे यह सुनिश्चित करने के लिए सिद्ध नहीं हुआ है कि एक पूर्ण और पूर्ण मृत्यु है। इसी आधार पर संसार में विवाद तो बहुत हैं, लेकिन इस अनिश्चितता और अनिश्चितता को कहीं भी नहीं रखा जा सकता और धर्म इन सदियों पुराने सवालों का जवाब देता है।

पर्यावरण, भूगोल

एक नियम के रूप में, एक धार्मिक परिवार में पैदा हुआ व्यक्ति भी आस्तिक बन जाता है। और जन्म का भौगोलिक स्थान प्रभावित करता है कि वह किस विश्वास का पालन करेगा। इसलिए, उदाहरण के लिए, इस्लाम मध्य पूर्व (अफगानिस्तान, किर्गिस्तान, आदि) और उत्तरी अफ्रीका (मिस्र, मोरक्को, लीबिया) में व्यापक है। लेकिन ईसाई धर्म, इसकी सभी शाखाओं के साथ, लगभग पूरे यूरोप, उत्तरी अमेरिका (कैथोलिकवाद और प्रोटेस्टेंटवाद) और रूस (रूढ़िवादी) में व्यापक है। इसलिए एक विशुद्ध मुस्लिम देश में, उदाहरण के लिए, लगभग सभी ईमान वाले मुसलमान हैं।

भूगोल और परिवार आमतौर पर प्रभावित करते हैं कि क्या कोई व्यक्ति धार्मिक हो जाता है, लेकिन कई अन्य कारण हैं कि लोग पहले से ही अधिक परिपक्व जागरूक उम्र में भगवान में विश्वास करते हैं।

अकेलापन

ईश्वर में विश्वास अक्सर लोगों को ऊपर से कुछ नैतिक समर्थन देता है। एकल लोगों के लिए, इसकी आवश्यकता उन लोगों की तुलना में थोड़ी अधिक होती है, जिनके अपने प्रियजन हैं। यही कारण है कि विश्वास की प्राप्ति को प्रभावित कर सकता है, हालांकि इससे पहले एक व्यक्ति नास्तिक हो सकता है।

किसी भी धर्म में ऐसी संपत्ति होती है जिसे मानने वाले खुद को किसी सांसारिक, महान, पवित्र चीज में शामिल महसूस करते हैं। यह भविष्य में आत्मविश्वास भी दे सकता है। यह ध्यान देने योग्य है कि आत्मविश्वासी लोग असुरक्षित लोगों की तुलना में विश्वास करने की आवश्यकता पर कम निर्भर होते हैं।

आशा

लोग विभिन्न चीजों की आशा कर सकते हैं: आत्मा के उद्धार के लिए, लंबा जीवनया बीमारियों के इलाज और शुद्धिकरण के लिए, उदाहरण के लिए। ईसाई धर्म में, उपवास और प्रार्थनाएं हैं। उनकी मदद से, आप आशा पैदा कर सकते हैं कि सब कुछ वास्तव में अच्छा होगा। यह कई स्थितियों में आशावाद लाता है।

कुछ मामले

जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, एक व्यक्ति भगवान में दृढ़ता से विश्वास कर सकता है। अक्सर यह बहुत ही असाधारण जीवन की घटनाओं के बाद होता है। उदाहरण के लिए, किसी प्रियजन या बीमारी के खोने के बाद।

ऐसे मामले हैं जब लोग अचानक भगवान के बारे में सोचते हैं, जब वे खतरे के साथ आमने सामने आते हैं, जिसके बाद वे भाग्यशाली होते हैं: एक जंगली जानवर के साथ, एक अपराधी, एक घाव के साथ। विश्वास एक गारंटी के रूप में कि सब कुछ ठीक हो जाएगा।

मृत्यु का भय

लोग कई चीजों से डरते हैं। मौत एक ऐसी चीज है जो हर किसी का इंतजार करती है, लेकिन आमतौर पर कोई इसके लिए तैयार नहीं होता। यह एक अप्रत्याशित क्षण में होता है और सभी को शोक के करीब बना देता है। कोई इस अंत को आशावाद के साथ मानता है, लेकिन कोई नहीं, लेकिन फिर भी यह हमेशा बहुत अनिश्चित होता है। कौन जानता है कि जीवन के दूसरी तरफ क्या है? निःसंदेह, कोई सर्वश्रेष्ठ की आशा करना चाहेगा, और धर्म केवल यही आशा देते हैं।

ईसाई धर्म में, उदाहरण के लिए, मृत्यु के बाद नरक या स्वर्ग आता है, बौद्ध धर्म में - पुनर्जन्म, जो पूर्ण अंत भी नहीं है। आत्मा में विश्वास का अर्थ अमरता भी है।

हमने ऊपर कुछ कारणों पर चर्चा की है। बेशक, हमें इस तथ्य को नहीं छोड़ना चाहिए कि विश्वास अनुचित है।

बाहर से राय

कई मनोवैज्ञानिक और वैज्ञानिक मानते हैं कि इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि भगवान वास्तव में मौजूद हैं, लेकिन मायने यह रखता है कि धर्म प्रत्येक व्यक्ति को क्या देता है। उदाहरण के लिए, अमेरिकी प्रोफेसर स्टीफन राइस ने एक दिलचस्प अध्ययन किया, जहां उन्होंने कई हजार विश्वासियों का साक्षात्कार लिया। सर्वेक्षण से पता चला कि वे कौन से विश्वास रखते हैं, साथ ही चरित्र लक्षण, आत्म-सम्मान, और भी बहुत कुछ। यह पता चला कि, उदाहरण के लिए, शांतिप्रिय लोग एक अच्छे भगवान को पसंद करते हैं (या उसे इस तरह देखने की कोशिश करते हैं), लेकिन जो लोग सोचते हैं कि वे बहुत पाप करते हैं, पश्चाताप करते हैं और इस बारे में चिंता करते हैं, एक धर्म में एक सख्त भगवान को पसंद करते हैं जहां मृत्यु (ईसाई धर्म) के बाद पापों के लिए भय की सजा है।

प्रोफेसर यह भी मानते हैं कि धर्म समर्थन, प्रेम, व्यवस्था, आध्यात्मिकता, महिमा देता है। ईश्वर किसी प्रकार के अदृश्य मित्र की तरह है जो समय पर साथ देगा या, इसके विपरीत, डांटेगा, यदि यह उस व्यक्ति के लिए आवश्यक है जिसके पास जीवन में संयम और प्रेरणा की कमी है। बेशक, यह सब उन लोगों पर अधिक लागू होता है जिन्हें अपने अधीन किसी प्रकार का समर्थन महसूस करने की आवश्यकता होती है। और धर्म वह प्रदान कर सकता है, साथ ही साथ मानवीय बुनियादी भावनाओं और जरूरतों की संतुष्टि भी प्रदान कर सकता है।

लेकिन ऑक्सफोर्ड और कोवेंट्री यूनिवर्सिटी के वैज्ञानिकों ने धार्मिकता और विश्लेषणात्मक/सहज सोच के बीच संबंध की पहचान करने की कोशिश की। ऐसा लगता है कि किसी व्यक्ति में जितना अधिक विश्लेषणात्मक होगा, उसके नास्तिक होने की संभावना उतनी ही अधिक होगी। हालांकि, परिणामों से पता चला कि सोच के प्रकार और धार्मिकता के बीच कोई संबंध नहीं है। इस प्रकार, हमने पाया कि किसी व्यक्ति में विश्वास का झुकाव पालन-पोषण, समाज, पर्यावरण से निर्धारित होता है, लेकिन जन्म से नहीं दिया जाता है और न ही उसी तरह उत्पन्न होता है।

निष्कर्ष के बजाय

आइए संक्षेप में बताएं कि लोग भगवान में क्यों विश्वास करते हैं। कई कारण हैं: उन सवालों के जवाब खोजने के लिए जिनका उत्तर किसी भी तरह से नहीं दिया जा सकता है, क्योंकि वे इसे माता-पिता और पर्यावरण से "पकड़" लेते हैं, भावनाओं और भय से लड़ने के लिए। लेकिन यह केवल एक छोटा सा हिस्सा है, क्योंकि धर्म ने वास्तव में मानवता को बहुत कुछ दिया है। अतीत में विश्वास करने वाले बहुत से लोग भविष्य में होंगे। कई धर्मों का अर्थ अच्छाई की रचना भी है, जिससे आप सुख और शांति प्राप्त कर सकते हैं। नास्तिक और आस्तिक के बीच केवल विश्वास की उपस्थिति/अनुपस्थिति में अंतर होता है, लेकिन यह किसी व्यक्ति के व्यक्तिगत गुणों को नहीं दर्शाता है। यह बुद्धि, दया का सूचक नहीं है। और इससे भी अधिक सामाजिक स्थिति को नहीं दर्शाता है।

दुर्भाग्य से, धोखेबाज अक्सर किसी चीज़ पर विश्वास करने के लिए किसी व्यक्ति के झुकाव से लाभ उठाते हैं, महान भविष्यद्वक्ताओं के रूप में प्रस्तुत करते हैं और न केवल। आपको सावधान रहने की जरूरत है और संदिग्ध व्यक्तियों और संप्रदायों पर भरोसा नहीं करना चाहिए, जो हाल ही में बहुत अधिक हो गए हैं। यदि आप विवेक का पालन करते हैं और उसके अनुसार धर्म का व्यवहार करते हैं, तो सब कुछ क्रम में होगा।

आधुनिक समाज में भूमिका इसके उद्देश्य सार से होती है एक व्यक्ति और के बीच संबंध के रूप में. इस संबंध के लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति एक व्यक्ति के रूप में नहीं, बल्कि मानव जाति के प्रतिनिधि के रूप में कार्य करता है। ईश्वर के साथ जुड़ाव महसूस करते हुए, साथ ही वह मानवता में, एक अलग मानव समुदाय में अपनी भागीदारी को महसूस करता है। ईश्वर के साथ एक व्यक्ति का अंतरंग संचार उसके व्यक्तित्व तक ही सीमित नहीं है, बल्कि इस व्यक्तित्व को सह-अस्तित्व के दायरे में लाता है।

इस दृष्टि से धर्म दूसरों की तुलना में अधिक सामाजिक - राजनीतिक, कानूनी, आर्थिक और लोगों के बीच अन्य संबंध, यानी यह मानव समाज की प्राथमिक, गहरी नींव है .

धार्मिक चेतनामानव चेतना के अन्य प्रकारों में सबसे पुराना है, और मानव समाज - अपने निश्चित समुदाय के बारे में लोगों की जागरूकता के रूप में - एक सामान्य धर्म के आधार पर ठीक से उत्पन्न हुआ, जबकि समाज के अन्य सभी रूपों (राज्य, अर्थव्यवस्था, संस्कृति) में पहले से ही एक व्युत्पन्न है, माध्यमिक चरित्र। इसीलिए धर्म किसी भी सामाजिकता का आधार होता है , हालांकि, एक गहरी नींव के रूप में, इस भूमिका में दूसरों की तुलना में इसे अक्सर कम महसूस किया जाता है।

इसके विपरीत, धर्म को अक्सर केवल एक व्यक्ति के व्यक्तिगत मामले के रूप में माना जाता है, या यहां तक ​​​​कि विनाश के अधीन कुछ अनावश्यक या हानिकारक के रूप में माना जाता है, जो निश्चित रूप से समाज को उसकी वास्तविक नींव से वंचित करता है।

धर्म इस तथ्य के कारण सामाजिकता के आधार के रूप में कार्य करता है कि वह वह है जो समाज की ऐसी प्राथमिक नींव बनाती है: एकजुटता, स्वतंत्रता, सेवा.

1. एकजुटतायानी एक निश्चित पूरे, एक "हम" के लिए लोगों के सामान्य संबंध की भावना सभी लोगों और भगवान के बीच एक ही संबंध से उत्पन्न होती है, जिसमें वे पहले एक परिवार, समुदाय, लोगों की तरह महसूस करते हैं। लेकिन इस मिलन में मानव व्यक्तित्व गायब नहीं होता है। इसके विपरीत, यह मनुष्य का ईश्वर से संबंध है, उसकी ईश्वर-मानवता, अर्थात् निर्माता का एक हिस्सा (ईश्वर की छवि और समानता), जो निश्चित रूप से प्रत्येक व्यक्ति में प्रकाशित है, मानव स्वतंत्रता को जन्म देती है।

2. इस स्वतंत्रता, यानी रचनात्मक होने की क्षमता, सामाजिक जीवन का एकमात्र इंजन है, मानव संचार की शुरुआत .

3. अंत में, सामाजिकता का तीसरा सिद्धांत, जो समाज और व्यक्ति के बीच अंतर्विरोधों को पार करता है और अवशोषित करता है, समाज को निरंकुशता या अराजकता से बचने में मदद करता है, वह सिद्धांत है मंत्रालयों. इस शुरुआत का अपना सही अर्थ है, अगर यह निरपेक्ष की सेवा है, न कि कुछ सापेक्ष मूल्यों की, अधिक सटीक रूप से, यदि सापेक्ष मूल्यों की सेवा - राज्य, लोग, विचार, आदि - ईश्वर की इच्छा की सेवा पर आधारित है .

यह उत्तरार्द्ध है जो स्वाभाविक रूप से सापेक्ष मानव अधिकारों और दायित्वों की संपूर्ण संरचना को निर्धारित करता है जो सामाजिक व्यवस्था बनाते हैं। के अनुसार एस. फ्रेंको, एकमात्र वास्तविक और अक्षम्य मानव अधिकार है « मांग करने का अधिकार कि उसे अपना कर्तव्य निभाने का अवसर दिया जाए» , वह है "ईश्वर के प्रति कर्तव्य, सत्य की सेवा करने का कर्तव्य" . परमेश्वर की सेवा के अलावा, ऐसा कुछ भी नहीं है जो किसी व्यक्ति को सत्य और सत्य की सेवा करवा सके। इसलिए, अविश्वास के युग (साथ ही किसी भी युग में अविश्वास) समाज के इस मुख्य मूल को नष्ट कर देते हैं - उदासीन सेवा, सम्मान और कर्तव्य की अवधारणा - इसे कैरियरवाद और लालच, भ्रष्टाचार और नौकरशाही के साथ बदल देते हैं।

धर्म अपनी प्रधानता में न केवल समाज का प्राथमिक और अनाकार आधार है - यह इस समाज की प्रकृति, इसके चेहरे और दिशा, इसके सांस्कृतिक और नैतिक मूल्यों (प्राचीन काल की पौराणिक दुनिया, पूंजीवाद की प्रोटेस्टेंट नैतिकता, आदि) को निर्धारित करता है। ) यह कोई संयोग नहीं है कि कुछ विद्वान इस शब्द के साथ जुड़ते हैं "पंथ"- यह पंथ, धार्मिक क्रिया थी जिसने कला, आध्यात्मिक रचनात्मकता की आवश्यकता पैदा की।

कई शताब्दियों तक, संस्कृति धार्मिक सामग्री से भरी हुई थी जिसने उन्हें प्रेरित और महिमामंडित किया। इसके अलावा, यह धर्म है, धार्मिक - यानी निरपेक्ष - मूल्य जो मुख्य चीज हैं जो किसी व्यक्ति को महान कार्यों के लिए प्रेरित करते हैं। यह धर्म है जो इन वास्तविक, न कि काल्पनिक, निरपेक्ष मूल्यों को निर्धारित करता है, इसलिए, धार्मिक विचारों के प्रभाव में, सबसे बड़ी और सबसे उत्कृष्ट घटनाएं हुईं।

इसलिए, अंतिम विश्लेषण में, एस। फ्रेंको के अनुसार, "दुनिया रुचियों से नहीं, वृत्ति से नहीं, बल्कि उत्साह से चलती है। धार्मिक प्रेम”, किसी भी रचनात्मकता और संस्कृति के आधार के रूप में। इस थीसिस के समर्थन में, वह गोएथे के शब्दों को जोड़ता है: "सभी युग जिनमें विश्वास किसी भी रूप में शासन करता है, समकालीनों और भावी पीढ़ी के लिए शानदार, उत्कृष्ट और फलदायी हैं। इसके विपरीत, सभी युगों में अविश्वास, चाहे वह किसी भी रूप में हो, एक दयनीय विजय प्राप्त करता है,<...>भावी पीढ़ी के लिए गायब हो जाना।"

सन्दर्भ:

1. धर्म अध्ययन: उच्चतम रैंक के छात्रों के लिए एक पुस्तिका / [जी। . एलियाव, ओ.वी. गोर्बन, वी.एम. माशकोव एट अल।; ज़ैग के लिए। ईडी। प्रो जी. वाई. अलयेवा]। - पोल्टावा: टीओवी "एएसएमआई", 2012. - 228 पी।

अध्याय 1. एक सामाजिक स्थिरता के रूप में धर्म: धर्म के कार्यों को वैचारिक, वैध, एकीकृत और विनियमित करना

अध्याय 3. धर्म की सामाजिक भूमिका। धर्मों में मानवतावादी और सत्तावादी प्रवृत्तियाँ

निष्कर्ष

ग्रन्थसूची

परिचय

धर्म कई शताब्दियों से अस्तित्व में है, जाहिरा तौर पर जब तक मानवता अस्तित्व में है। इस समय के दौरान, इसने कई प्रकार के धर्म विकसित किए। प्राचीन विश्व में मिस्र और यूनानियों, बेबीलोनियों और यहूदियों के बीच अजीबोगरीब धर्म मौजूद थे। वर्तमान में, तथाकथित विश्व धर्म: बौद्ध धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम व्यापक हो गए हैं। उनके अलावा, राष्ट्रीय धर्म मौजूद हैं (कन्फ्यूशीवाद, यहूदी धर्म, शिंटोवाद, आदि)। धर्म क्या है, इस प्रश्न को समझने के लिए यह आवश्यक है कि इसकी सभी किस्मों में कुछ सामान्य, दोहरावदार, आवश्यक हो।

धर्म क्या है, इसकी आवश्यक विशेषताएँ क्या हैं, यह समझाने का प्रयास बहुत दिनों तक चलता रहा, जिसके परिणामस्वरूप ज्ञान की एक विशेष शाखा - धार्मिक अध्ययन का निर्माण हुआ। धार्मिक अध्ययन धर्म के उद्भव, कार्यप्रणाली और विकास की प्रक्रिया, इसकी संरचना और विभिन्न घटकों, समाज के इतिहास में धर्म की कई अभिव्यक्तियों और आधुनिक युग में, एक व्यक्ति, विशिष्ट समाज और समाज के जीवन में भूमिका का अध्ययन करता है। संपूर्ण, संस्कृति के अन्य क्षेत्रों के साथ संबंध और अंतःक्रिया।

धार्मिक विज्ञान मानव ज्ञान की एक जटिल शाखा है। इसका गठन धार्मिक, धार्मिक, दार्शनिक और वैज्ञानिक विचारों के प्रतिनिधियों के प्रयासों के परिणामस्वरूप हुआ था। लेकिन ज्ञान की इन शाखाओं में से प्रत्येक में धर्म के दृष्टिकोण की पद्धति समान नहीं है।

ऐतिहासिक रूप से, धार्मिक ज्ञान का पहला रूप धर्मशास्त्र है (ग्रीक टीओ से - ईश्वर और लोगो - शिक्षण) - कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट परंपरा में ईश्वर का सिद्धांत और रूढ़िवादी परंपरा में ईश्वर की महिमा के विज्ञान के रूप में धर्मशास्त्र, क्योंकि रूढ़िवादी किसी को भी अस्वीकार करता है ईश्वर को जानने की संभावना और उसे ही संभव महिमा मानता है। धर्मशास्त्र या धर्मशास्त्र किसी विशेष धर्म के बुनियादी प्रावधानों की व्याख्या करने की इच्छा से उत्पन्न होता है, पवित्र पुस्तकों में निहित छवियों और हठधर्मी सूत्रों का अनुवाद करने के लिए, अवधारणाओं की भाषा में परिषदों के निर्णय, उन्हें विश्वासियों के जन के लिए सुलभ बनाने के लिए। धर्म के प्रति धार्मिक धार्मिक दृष्टिकोण धर्म के प्रति एक दृष्टिकोण है, जैसा कि वह अंदर से, धर्म के दृष्टिकोण से ही था। इस दृष्टिकोण का आधार धार्मिक मान्यता है। धर्मशास्त्रियों का मानना ​​है कि केवल एक धार्मिक व्यक्ति ही धर्म को समझ सकता है। एक गैर-धार्मिक व्यक्ति के लिए, वह बस पर्याप्त नहीं है पैर।

धर्म के लिए धार्मिक और धार्मिक दृष्टिकोण को एक विशेष, अलौकिक घटना के रूप में इसकी व्याख्या की विशेषता है, जो मनुष्य और ईश्वर के बीच एक अलौकिक संबंध का परिणाम है।

इस प्रकार, धर्मशास्त्र की स्थिति से, धर्म को एक अलौकिक, अलौकिक, अलौकिक स्थिति प्राप्त होती है।

धार्मिक और धार्मिक धार्मिक अध्ययनों की विशेषता धर्म की अवधारणा है, जिसे एक प्रसिद्ध रूढ़िवादी धर्मशास्त्री और पादरी की पुस्तक में प्रस्तुत किया गया है। एलेक्जेंड्रा मेन "धर्म का इतिहास" एम।, 1994,उनके करीबी दोस्तों और समान विचारधारा वाले लोगों द्वारा प्रकाशनों और पांडुलिपियों के आधार पर उनकी ओर से प्रकाशित।

ए। पुरुष धर्म की अलौकिक प्रकृति की स्थिति का बचाव करते हैं। ए मी के दृष्टिकोण से धर्म, ईश्वरीय सार की अभिव्यक्ति के लिए एक व्यक्ति की प्रतिक्रिया है। "यह कोई संयोग नहीं है कि धर्म शब्द लैटिन क्रिया रेलिगेयर से आया है, जिसका अर्थ है बांधना। वह वह शक्ति है जो संसार को बांधती है, निर्मित संसार और दिव्य आत्मा के बीच का सेतु है। ("धर्म का इतिहास। रास्ते, सत्य और जीवन की खोज में। आर्कप्रीस्ट अलेक्जेंडर मेन की पुस्तकों पर आधारित। एम।, 1994। एस। 16-17)।यह संबंध, रूढ़िवादी धर्मशास्त्री की राय में, मानव आत्मा के प्राकृतिक प्रयास से इसके समान है, लेकिन दैवीय पदार्थ से बेहतर है। "क्या यह स्वीकार करना स्वाभाविक नहीं है कि जिस प्रकार शरीर प्रकृति की वस्तुगत दुनिया से जुड़ा है, उसी तरह आत्मा एक संबंधित और साथ ही श्रेष्ठ वास्तविकता की ओर बढ़ती है" (उक्त।, पृष्ठ 81)।

ए। मेन के अनुसार, यह संबंध मुख्य रूप से एक विशेष प्रकार के आध्यात्मिक ज्ञान - धार्मिक अनुभव के माध्यम से किया जाता है। धार्मिक अनुभव, उनके अनुसार, सबसे सामान्य शब्दों में, हमारे जीवन में वास्तविक उपस्थिति की भावना से जुड़े अनुभव के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, सभी लोगों के अस्तित्व में और एक निश्चित उच्च सिद्धांत के पूरे ब्रह्मांड में, जो निर्देशित करता है और सार्थक बनाता है ब्रह्मांड और हमारे अपने अस्तित्व दोनों का अस्तित्व।

अध्याय 1. एक सामाजिक स्थिरता के रूप में धर्म: धर्म के कार्यों को वैचारिक, वैध, एकीकृत और विनियमित करना

समाजशास्त्र के दृष्टिकोण से, धर्म सामाजिक जीवन के एक आवश्यक, अभिन्न अंग के रूप में प्रकट होता है। यह उद्भव और गठन में एक कारक के रूप में कार्य करता है सामाजिक संबंध. इसका अर्थ यह है कि धर्म को समाज में उसके द्वारा किए जाने वाले कार्यों की पहचान करने के दृष्टिकोण से भी माना जा सकता है। धार्मिक अध्ययनों में "धर्म के कार्यों" की अवधारणा का अर्थ है व्यक्तियों और समाज पर धर्म के प्रभाव की प्रकृति और दिशा, या, इसे और अधिक सरलता से कहें तो, प्रत्येक विशिष्ट व्यक्ति, इस या उस समुदाय और समाज को कौन सा धर्म "देता है" समग्र रूप से, यह लोगों के जीवन को कैसे प्रभावित करता है।

धर्म के सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में से एक है वैचारिक या, जैसा कि इसे शब्दार्थ भी कहा जाता है। जैसा कि पहले ही ऊपर उल्लेख किया गया है, कार्यात्मक सामग्री के दृष्टिकोण से, धार्मिक प्रणाली में पहले उपप्रणाली के रूप में आदर्श रूप से परिवर्तनकारी गतिविधि शामिल है। इस गतिविधि का उद्देश्य दुनिया का मानसिक परिवर्तन, मन में उसका संगठन है, जिसके परिणामस्वरूप दुनिया की एक निश्चित तस्वीर, मूल्य, आदर्श, मानदंड विकसित होते हैं - जो सामान्य रूप से, के मुख्य घटकों का गठन करता है विश्वदृष्टि। विश्वदृष्टि विचारों, आकलनों, मानदंडों और दृष्टिकोणों का एक समूह है जो दुनिया के प्रति किसी व्यक्ति के दृष्टिकोण को निर्धारित करता है और उसके व्यवहार के दिशा-निर्देश और नियामक के रूप में कार्य करता है।

विश्वदृष्टि प्रकृति में दार्शनिक, पौराणिक और धार्मिक हो सकती है। हमारे अध्ययन के उद्देश्यों के लिए धार्मिक विश्वदृष्टि की बारीकियों की समझ की आवश्यकता है। धर्म के लिए कार्यात्मक दृष्टिकोण में उन कार्यों से धार्मिक विश्वदृष्टि की विशेषताओं की व्युत्पत्ति शामिल है जो धर्म सामाजिक व्यवस्था में हल करता है। धर्म के वैचारिक कार्य के गठन की व्याख्या करने वाले मॉडलों में से एक अमेरिकी दार्शनिक और समाजशास्त्री ई। फ्रॉम द्वारा प्रस्तावित किया गया था। उनकी राय में, एक व्यक्ति, अपनी गतिविधि और संचार के आधार पर, एक विशेष दुनिया - संस्कृति की दुनिया बनाता है और इस प्रकार, प्राकृतिक दुनिया से परे चला जाता है। परिणामस्वरूप, वस्तुनिष्ठ रूप से मानव अस्तित्व के द्वैत की स्थिति उत्पन्न होती है। एक सामाजिक-सांस्कृतिक प्राणी बनना, एक व्यक्ति, अपने शारीरिक संगठन और ब्रह्मांड के प्राकृतिक संबंधों और संबंधों में शामिल होने के कारण, प्रकृति का एक हिस्सा बना रहता है। मानव अस्तित्व का उभरता हुआ द्वैत प्राकृतिक दुनिया के साथ उसके पूर्व सामंजस्य का उल्लंघन करता है। उसे इस दुनिया के साथ एकता और संतुलन बहाल करने के कार्य का सामना करना पड़ता है, मुख्य रूप से सोच की मदद से चेतना में। इस तरफ से, धर्म दुनिया के साथ संतुलन और सद्भाव की आवश्यकता के प्रति व्यक्ति की प्रतिक्रिया के रूप में कार्य करता है।

इस आवश्यकता की पूर्ति एक ठोस ऐतिहासिक संदर्भ में होती है, अर्थात् व्यक्ति की स्वतंत्रता की स्थिति में। यह शर्त इसे अतिरिक्त सामग्री की आवश्यकता देती है:

उस पर हावी होने वाली ताकतों को दूर करने की जरूरत है। इसलिए, अन्य विश्वदृष्टि प्रणालियों के विपरीत, धार्मिक चेतना में "विश्व-मनुष्य" प्रणाली में एक अतिरिक्त, मध्यस्थता गठन शामिल है - काल्पनिक प्राणियों, संबंधों और संबंधों की दुनिया, इस दुनिया के साथ सामान्य रूप से होने और मानव के मामलों के बारे में अपने विचारों से संबंधित है। अस्तित्व। यह विश्वदृष्टि स्तर पर एक व्यक्ति को वास्तविक दुनिया के अंतर्विरोधों को हल करने की अनुमति देता है।

हालाँकि, एक धार्मिक विश्वदृष्टि का कार्य न केवल किसी व्यक्ति को दुनिया की एक निश्चित तस्वीर खींचना है, बल्कि सबसे बढ़कर, इस चित्र के लिए धन्यवाद, वह अपने जीवन का अर्थ पा सकता है। इसीलिए धर्म के वैचारिक कार्य को अर्थ का कार्य या "अर्थ" का कार्य भी कहा जाता है।

धर्म, इसके कई शोधकर्ताओं का तर्क है, वह है जो मानव जीवन को सार्थक बनाता है, इसे अर्थ के सबसे महत्वपूर्ण घटकों से भर देता है। अमेरिकी समाजशास्त्री आर. बेला की परिभाषा के अनुसार, "धर्म दुनिया की अखंडता को समझने और पूरी दुनिया के साथ व्यक्ति के संपर्क को सुनिश्चित करने के लिए एक प्रतीकात्मक प्रणाली है, जिसमें जीवन और कार्यों के कुछ अंतिम अर्थ हैं।"

स्विस विचारक के.आर. जंग भी धर्म के अर्थ देने वाले कार्य पर जोर देते हैं। उन्होंने कहा कि धार्मिक प्रतीकों का उद्देश्य मानव जीवन को अर्थ देना है। पुएब्लो भारतीयों का मानना ​​है कि वे पिता सूर्य की संतान हैं, और यह विश्वास उनके जीवन में एक ऐसे दृष्टिकोण को खोलता है जो उनके सीमित अस्तित्व से परे है। इससे उन्हें अपनी पहचान प्रकट करने और एक संपूर्ण जीवन जीने का पर्याप्त अवसर मिलता है। दुनिया में उनकी स्थिति हमारी अपनी सभ्यता के एक व्यक्ति की तुलना में कहीं अधिक संतोषजनक है जो जानता है कि वह आंतरिक अर्थ की कमी के कारण अन्याय का शिकार है (और रहेगा)। अस्तित्व के विस्तारित अर्थ की भावना व्यक्ति को सामान्य अधिग्रहण और उपभोग की सीमा से परे ले जाती है। यदि वह इस अर्थ को खो देता है, तो वह तुरंत दुखी और खो जाता है। अगर प्रेरित पौलुस को यकीन हो गया होता कि वह सिर्फ एक भटकता हुआ जुलाहा है, तो बेशक वह वह नहीं होता जो वह बन गया है। जीवन के अर्थ के साथ उनका सच्चा आरोप आंतरिक विश्वास में आगे बढ़ा कि वे ईश्वर के दूत थे। उसके पास मौजूद मिथक ने उसे महान बना दिया (जंग के.जी. आर्केटाइप और प्रतीक। एम।, 1992। पी। 81)।

धर्म का मौलिक कार्य न केवल अतीत में संचालित होता था, बल्कि अब भी संचालित होता है। धर्म ने न केवल चेतना में सामंजस्य बिठाया आदिम आदमी, प्रेरित पॉल को विश्व लक्ष्य - "मानव जाति का उद्धार" को हल करने के लिए प्रेरित किया, लेकिन यह भी लगातार अपने दैनिक जीवन में व्यक्तियों का समर्थन करता है। एक व्यक्ति कमजोर हो जाता है, असहाय हो जाता है, अगर वह खालीपन महसूस करता है, तो उसके साथ जो हो रहा है, उसके अर्थ की समझ खो देता है। इसके विपरीत, एक व्यक्ति का ज्ञान कि वह क्यों रहता है, होने वाली घटनाओं का अर्थ क्या है, उसे मजबूत बनाता है, जीवन की कठिनाइयों, दुखों को दूर करने में मदद करता है, और यहां तक ​​कि मृत्यु को सम्मान के साथ देखता है। इन कष्टों के बाद से, मृत्यु एक धार्मिक व्यक्ति के लिए एक निश्चित अर्थ से भरी होती है।

धर्म के सामाजिक कार्यों का सिद्धांत सबसे सक्रिय रूप से धार्मिक अध्ययनों में कार्यात्मकता विकसित करता है (समाज के अध्ययन के इस पक्ष पर प्रचलित जोर से, इसका नाम मिला)। प्रकार्यवाद समाज को एक सामाजिक व्यवस्था के रूप में मानता है: जिसमें सभी भागों (तत्वों) को आंतरिक रूप से सामंजस्यपूर्ण और सद्भाव में काम करना चाहिए। उसी समय, समाज का प्रत्येक भाग (तत्व) एक विशिष्ट कार्य करता है। प्रकार्यवादी सामाजिक जीवन के विभिन्न कारकों को कार्यात्मक मानते हैं यदि वे मौजूदा समाज के संरक्षण, "अस्तित्व" में योगदान करते हैं। उनकी राय में, समाज के अस्तित्व का सीधा संबंध स्थिरता से है। स्थिरता एक सामाजिक व्यवस्था की नींव को नष्ट किए बिना बदलने की क्षमता है। लोगों, सामाजिक समूहों, संस्थानों और संगठनों के प्रयासों के एकीकरण, एकीकरण और समन्वय के आधार पर स्थिरता सुनिश्चित की जाती है। प्रकार्यवादियों की दृष्टि से सामाजिक जीव के समाकलक और उसके स्थिर करने वाले का कार्य धर्म द्वारा किया जाता है। कार्यात्मकता के संस्थापकों में से एक, ई। दुर्खीम ने इस क्षमता में धर्म की तुलना गोंद के काम करने के तरीके से की: यह लोगों को एक नैतिक समुदाय के रूप में खुद को महसूस करने में मदद करता है, जो सामान्य मूल्यों और सामान्य लक्ष्यों द्वारा एक साथ रखे जाते हैं। धर्म एक व्यक्ति को सामाजिक व्यवस्था में आत्मनिर्णय का अवसर देता है और इस तरह उन लोगों के साथ जुड़ता है जो रीति-रिवाजों, विचारों, मूल्यों और विश्वासों से संबंधित हैं। धर्म के एकीकृत कार्य में ई. दुर्खीम ने पंथ गतिविधियों में संयुक्त भागीदारी को विशेष महत्व दिया। यह पंथ के माध्यम से है कि धर्म समग्र रूप से समाज का गठन करता है: यह व्यक्ति को सामाजिक जीवन के लिए तैयार करता है, आज्ञाकारिता को प्रशिक्षित करता है, सामाजिक एकता को मजबूत करता है, परंपराओं को बनाए रखता है, संतुष्टि की भावना पैदा करता है।

वैधीकरण (वैधीकरण) कार्य धर्म के एकीकृत कार्य के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। धर्म के इस कार्य की सैद्धांतिक पुष्टि टी के आधुनिक प्रतिनिधि, कार्यात्मकता, सबसे बड़े अमेरिकी समाजशास्त्री टी। पार्सन्स द्वारा की गई थी। उनकी राय में, कोई भी सामाजिक व्यवस्था मौजूद नहीं हो सकती है यदि उसके सदस्यों के कार्यों की एक निश्चित सीमा (प्रतिबंध) प्रदान नहीं की जाती है, उन्हें एक निश्चित ढांचे के भीतर स्थापित किया जाता है, यदि उनका व्यवहार मनमाने ढंग से और असीमित रूप से भिन्न हो सकता है। दूसरे शब्दों में, एक सामाजिक व्यवस्था के स्थिर अस्तित्व के लिए, व्यवहार के कुछ कानूनी प्रतिमानों का पालन करना और उनका पालन करना आवश्यक है। साथ ही, हम न केवल एक मूल्य और नैतिक-कानूनी व्यवस्था के गठन के बारे में बात कर रहे हैं, बल्कि वैधीकरण के बारे में, यानी मूल्य-प्रामाणिक आदेश के अस्तित्व के औचित्य और वैधता के बारे में बात कर रहे हैं। दूसरे शब्दों में, यह केवल कुछ मानदंडों की स्थापना और पालन के बारे में नहीं है, बल्कि उनके प्रति दृष्टिकोण के बारे में है: क्या वे सिद्धांत रूप में संभव हैं? इन मानदंडों को सामाजिक विकास के उत्पाद के रूप में पहचानें और इसलिए, उनकी सापेक्ष प्रकृति, समाज के विकास के उच्च स्तर पर परिवर्तन की संभावना को पहचानें, या पहचानें कि मानदंडों में एक अति-सामाजिक, अति-मानव प्रकृति है, कि वे अविनाशी, निरपेक्ष, शाश्वत कुछ पर आधारित "जड़" हैं। इस मामले में धर्म व्यक्तिगत मानदंडों का नहीं, बल्कि संपूर्ण नैतिक व्यवस्था का मूल आधार है।

विश्वदृष्टि के साथ, चिकित्सीय, वैधीकरण कार्य, कार्यात्मक समाजशास्त्री महत्त्वधर्म को एक नियामक कार्य दें। इस दृष्टिकोण से, धर्म को एक विशिष्ट मूल्य-उन्मुख और मानक प्रणाली के रूप में देखा जाता है। धर्म का नियामक कार्य धार्मिक चेतना के स्तर पर पहले से ही प्रकट होता है। प्रत्येक धार्मिक प्रणाली मूल्यों की एक निश्चित प्रणाली विकसित करती है, जिसका कार्यान्वयन व्यक्ति द्वारा अपनी गतिविधियों और संबंधों के दौरान किया जाता है। मान सेटिंग सीधे फ़ंक्शन को नियंत्रित करती है।

मूल्य निर्धारण लोगों की गतिविधि और संचार के लिए एक प्रकार का प्रारंभिक कार्यक्रम है, जो उनके विकल्पों को चुनने की संभावना से जुड़ा है। यह किसी विशेष वस्तु, व्यक्ति, घटना, आदि के प्रति पूर्व निर्धारित दृष्टिकोण के लिए एक व्यक्ति की सामाजिक रूप से निर्धारित प्रवृत्ति है। विश्वासियों के मूल्यों को लोगों के बीच संचार की प्रक्रिया में एक धार्मिक संगठन में विकसित किया जाता है और पीढ़ी से नीचे पारित किया जाता है पीढ़ी।

मूल्य दृष्टिकोण की सामग्री के बारे में व्यक्ति की जागरूकता उसके व्यवहार और गतिविधियों का मकसद बनाती है। मकसद एक व्यक्ति को उन विशिष्ट स्थितियों को सहसंबंधित करने की अनुमति देता है जिसमें वह मूल्य प्रणाली के साथ कार्य करता है जो उसके व्यवहार का मार्गदर्शन करता है। मानव व्यवहार का तात्कालिक उद्देश्य उसके लक्ष्य के रूप में प्रकट होता है। दिल्ली तत्काल, दीर्घकालिक, आशाजनक, अंतिम हो सकती है। अंतिम लक्ष्य अपने आप में सभी मानवीय गतिविधियों का अंत है। यह इस गतिविधि के माध्यम से और इसके माध्यम से प्रवेश करता है और अन्य सभी लक्ष्यों को अपनी उपलब्धि के साधनों की भूमिका में कम कर देता है। मानव गतिविधि के अंतिम लक्ष्य को आदर्श कहा जाता है। आदर्श मूल्य प्रणाली के पूरे पिरामिड में सबसे ऊपर है।

हठधर्मिता की ख़ासियत के अनुसार, प्रत्येक धर्म अपनी स्वयं की मूल्य प्रणाली विकसित करता है। इस प्रणाली में, मूल्यों का एक अजीबोगरीब पैमाना बनता है। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, ईसाई धर्म में, वह सब कुछ जो ईश्वर और मनुष्य के मिलन से संबंधित है, एक विशेष मूल्य तत्व से संपन्न है। एक विश्वास करने वाला व्यक्ति, एक नियम के रूप में, "मूल पाप" के परिणामस्वरूप एक व्यक्ति और भगवान के बीच स्थापित अंतर को दूर करने के लिए, भगवान के करीब जाने का दृष्टिकोण रखता है। यह रवैया उसके व्यवहार का मकसद बनाता है, जिसे पंथ क्रियाओं (प्रार्थना, उपवास, आदि) और रोजमर्रा के व्यवहार दोनों में महसूस किया जाता है। इस व्यवहार की प्रक्रिया में एक ईसाई अपने लिए विशिष्ट लक्ष्य निर्धारित करता है। उदाहरण के लिए, धार्मिक समारोहों में भाग लेना एक व्यक्ति को "अनुग्रह के उपहार" प्राप्त करने की अनुमति देता है, जो शैतान की चाल के खिलाफ लड़ाई में उसकी ताकत को मजबूत करता है, एक व्यक्ति को भगवान के करीब लाता है। एक ईसाई के लिए इस सभी गतिविधि और व्यवहार का अंतिम लक्ष्य उसकी आत्मा का "उद्धार" है, ईश्वर के साथ पूर्ण विलय, "ईश्वर के राज्य" का अधिग्रहण। "ईश्वर का राज्य" आदर्श है, जिसकी प्राप्ति का उद्देश्य धार्मिक संगठनों की गतिविधियों के माध्यम से व्यक्तिगत ईसाई और सभी ईसाइयों दोनों के सभी प्रयासों से है।

धर्म की नियामक प्रणाली में और भी अधिक नियामक क्षमता है। धार्मिक मानदंड एक प्रकार के सामाजिक मानदंड हैं। धार्मिक मानदंड धार्मिक मूल्यों की प्राप्ति के उद्देश्य से आवश्यकताओं और नियमों की एक प्रणाली है। सामाजिक मानदंडों में मूल्यों की तुलना में, दायित्व का क्षण, जबरदस्ती अधिक स्पष्ट है। धर्म के समाजशास्त्र में, धार्मिक मानदंडों के विभिन्न प्रकार के वर्गीकरण हैं।

व्यवहार के नियमन की प्रकृति से, धार्मिक मानदंड सकारात्मक हो सकते हैं, कुछ कार्यों को करने के लिए बाध्य कर सकते हैं, या नकारात्मक, कुछ कार्यों, संबंधों आदि को प्रतिबंधित कर सकते हैं।

नुस्खे के विषय के अनुसार, धार्मिक मानदंडों को सामान्य लोगों में विभाजित किया जा सकता है, जो किसी दिए गए हठधर्मिता के सभी अनुयायियों के लिए, या एक विशिष्ट समूह (केवल सामान्य जन के लिए या केवल पादरियों के लिए) के लिए डिज़ाइन किए गए हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, कैथोलिक धर्म में ब्रह्मचर्य की आवश्यकता केवल पादरियों पर लागू होती है।

गतिविधियों और संबंधों की प्रकृति के अनुसार, जो धार्मिक मानदंडों से प्रभावित होते हैं, पंथ और संगठनात्मक लोगों को अलग करना आवश्यक है। पंथ मानदंड धार्मिक संस्कारों, समारोहों के क्रम को निर्धारित करते हैं, धार्मिक पंथ के प्रदर्शन में लोगों के बीच संबंधों को विनियमित करते हैं।

संगठनात्मक और कार्यात्मक मानदंड इंट्रा-सांप्रदायिक, इंट्रा-चर्च और इंटर-चर्च, साथ ही अंतर-कन्फेशनल संबंधों को नियंत्रित करते हैं। इसमें धार्मिक संगठनों (समुदायों, संप्रदायों, चर्चों) में उत्पन्न होने वाले संबंधों को नियंत्रित करने वाले मानदंड शामिल हैं, एक निश्चित धर्म के नागरिकों के बीच, धार्मिक संघों के बीच, विभिन्न रैंकों के पादरियों के बीच, संगठनों के शासी निकायों के बीच और उनके संरचनात्मक विभाजन. ये मानदंड धार्मिक संगठनों पर विभिन्न विधियों और विनियमों में निहित हैं। वे इन संगठनों की संरचना का निर्धारण करते हैं, संगठन और उनके प्रभागों के शासी निकायों के चुनाव की प्रक्रिया, उनकी गतिविधियों, अधिकारों और दायित्वों को विनियमित करते हैं।

धार्मिक गतिविधि और संबंधों के नियामक विनियमन की इस सरसरी समीक्षा से, यह स्पष्ट है कि धर्म मानव सामाजिक जीवन के काफी व्यापक क्षेत्र को कवर करता है। और यह स्वाभाविक है कि धार्मिक अध्ययनों में इस सवाल पर चर्चा होती है कि धार्मिक क्षेत्र के लिए किस प्रकार के इस नियामक विनियमन को जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, और यह किस तरह से केवल बाहरी रूप से धार्मिक क्षेत्र से संबंधित है।

इस प्रश्न के दो अलग-अलग उत्तर प्रस्तावित किए गए हैं: पहला यह है कि धार्मिक संगठनों के ढांचे के भीतर किए जाने पर किसी भी नियामक प्रभाव को धार्मिक माना जाना चाहिए। दूसरा धार्मिक विनियमन को उचित रूप से अलग करने का प्रयास करता है, जो धार्मिक प्रेरणा से शुरू होता है, और अप्रत्यक्ष धार्मिक विनियमन, जो सामाजिक गतिविधि और संबंधों के गैर-धार्मिक रूपों से जुड़ा होता है, लेकिन धार्मिक संगठनों के ढांचे के भीतर या इनके तत्वावधान में किया जाता है। संगठन। दूसरे प्रकार की गतिविधि का एक उदाहरण मिशनरी गतिविधि, धार्मिक संगठनों की धर्मार्थ गतिविधियाँ हैं।

अध्याय 2. सामाजिक परिवर्तन में एक कारक के रूप में धर्म

प्रकार्यवाद धर्म के एकीकृत कार्य पर केंद्रित है। धर्म के समाजशास्त्र में, यह संघर्ष के सिद्धांत का विरोध करता है, जो धर्म के विघटनकारी कार्य पर केंद्रित है। इस फ़ंक्शन को सही ठहराने के लिए कई तर्कों का उपयोग किया जाता है। उनमें से एक, सबसे सरल, यह दावा है कि, एक या दूसरे पंथ, पंथ और संगठन के आधार पर कुछ सामाजिक समुदायों की एकता के स्रोत के रूप में कार्य करते हुए, धर्म एक साथ इन समुदायों का दूसरे पंथ के आधार पर गठित अन्य समुदायों का विरोध करता है। , पंथ और संगठन। संगठन। यह विरोध ईसाई और मुसलमानों के बीच, रूढ़िवादी और कैथोलिकों के बीच, रूढ़िवादी और बैपटिस्ट के बीच, आदि के बीच संघर्ष के स्रोत के रूप में काम कर सकता है। इसके अलावा, इन संघर्षों को अक्सर कुछ संघों के प्रतिनिधियों द्वारा जानबूझकर फुलाया जाता है, क्योंकि "विदेशी" धार्मिक संगठनों के साथ संघर्ष योगदान देता है इंट्राग्रुप एकीकरण: अजनबियों के साथ दुश्मनी समुदाय की भावना पैदा करती है, आपको केवल "हमारे अपने" से समर्थन लेने के लिए प्रोत्साहित करती है। विभिन्न प्रकार के सांप्रदायिक संघों के लिए इस प्रकार का व्यवहार काफी विशिष्ट है। इन संघों के प्रतिनिधि न केवल अन्य धार्मिक समूहों के प्रतिनिधियों को "अजनबी" मानते हैं, बल्कि उन सभी को भी जो इन संघों के सदस्य नहीं हैं, अर्थात गैर-विश्वासियों।

संघर्षों के सिद्धांत के प्रतिनिधि इस तथ्य की ओर इशारा करते हैं कि संघर्ष न केवल धार्मिक संघों के बीच, बल्कि उनके भीतर भी मौजूद हैं। उदाहरण के लिए, रूढ़िवादियों के बीच - परंपरावादी और आधुनिकतावादी सुधारक। अंतर-धार्मिक संघर्ष सबसे तीव्र रूप ले सकते हैं और प्रमुख सामाजिक संघर्षों में बदल सकते हैं। इस तरह के संघर्ष का एक उल्लेखनीय उदाहरण 16 वीं शताब्दी में जर्मनी में थॉमस मुंटज़र के नेतृत्व में किसान युद्ध है, साथ ही 16 वीं शताब्दी में यूरोप के सामाजिक जीवन की सबसे बड़ी घटना - सुधार।

सुधार कैथोलिक धर्म के सुधार के नारे के तहत हुआ, इसके सिद्धांत और अभ्यास की वापसी उन रूपों में हुई जो मसीह और प्रेरितों द्वारा आदिम ईसाई धर्म के समय में निर्धारित किए गए थे। कई धार्मिक विद्वानों के लिए, सुधार युग की घटनाएं एक गहरा धार्मिक संघर्ष हैं। हालांकि, संघर्षों के सिद्धांत के प्रतिनिधियों में ऐसे लोग हैं जो इसकी व्याख्या करने के इच्छुक हैं, अन्य सभी प्रमुख धार्मिक संघर्षों की तरह, मुख्य रूप से सामाजिक संघर्षों के रूप में।

संघर्षविज्ञान में इस प्रवृत्ति की दृष्टि से, गठन का आधार सार्वजनिक प्रणालीसामाजिक हित हैं: आर्थिक, राजनीतिक। धर्म में अंतर्निहित आध्यात्मिक मूल्य, आदर्श और मानदंड आर्थिक और राजनीतिक हितों के संबंध में एक माध्यमिक, व्युत्पन्न प्रकृति के हैं। इसलिए सभी सामाजिक संघर्षों का आधार प्राथमिक रूप से आर्थिक और राजनीतिक कारणों से खोजा जाना चाहिए। हालांकि, कुछ शर्तों के तहत, सामाजिक संघर्ष एक धार्मिक खोल प्राप्त कर सकते हैं, धार्मिक नारों के तहत हो सकते हैं और सीधे धार्मिक संगठनों से प्रेरित हो सकते हैं। इस मामले में धर्म एक विघटनकारी कारक के रूप में कार्य करता है जो समाज को शत्रुतापूर्ण शिविरों में विभाजित करने और विरोधी सामाजिक संघर्ष को प्रेरित करने में योगदान देता है।

धर्म के वैचारिक कार्य का सिद्धांत धार्मिक संघर्ष में इस प्रवृत्ति से जुड़ा है। इस सिद्धांत के दृष्टिकोण से, धर्म एक अधिरचनात्मक घटना है, सामाजिक चेतना का एक रूप है। यह अपने आप में कुछ सामाजिक संबंधों का निर्माण नहीं कर सकता है, लेकिन केवल उन्हें दर्शाता है और उन्हें एक निश्चित तरीके से एकीकृत करता है। सामाजिक ताकतों के आधार पर, जिनके हित इस या उस धर्म को व्यक्त करते हैं, समाज के विकास में एक निश्चित ठोस ऐतिहासिक चरण में, यह मौजूदा व्यवस्था को सही ठहरा सकता है और इस तरह उन्हें वैध ठहरा सकता है, या उनकी निंदा कर सकता है, उन्हें अस्तित्व के अधिकार से वंचित कर सकता है। इसलिए, धार्मिक मूल्यों, मानदंडों, व्यवहार के पैटर्न की यह या वह व्याख्या रूढ़िवादी और क्रांतिकारी दोनों ताकतों के हाथों में एक प्रभावी उपकरण के रूप में काम कर सकती है। धर्म सामाजिक विकास पर ब्रेक के रूप में सेवा करके सामाजिक अनुरूपता को खिला सकता है, या यह लोगों को सामाजिक परिवर्तन के लिए प्रेरित करके सामाजिक संघर्षों को प्रोत्साहित कर सकता है और इस प्रकार समाज को सामाजिक प्रगति के पथ पर ले जाने में मदद कर सकता है।

इतिहास बताता है कि न्याय और सामाजिक समानता के संघर्ष को अक्सर धार्मिक प्रेरणा मिलती है। यदि कोई धार्मिक पंथ इस बात पर जोर देता है कि ईश्वर के सामने सभी लोग समान हैं, और यदि सामाजिक, नस्लीय और राष्ट्रीय असमानता है, तो यह काफी तर्कसंगत है कि धार्मिक पंथ पर भरोसा करने वाले लोग अपने अधिकारों के लिए लड़ने के लिए उठते हैं। उपनिवेशवाद और नव-उपनिवेशवाद के खिलाफ संघर्ष में, अफ्रीकी देशों के राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलनों में धार्मिक प्रेरणा ने एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया। नागरिक आधिकारलैटिन अमेरिकी साम्राज्यवाद विरोधी आंदोलनों में पादरी मार्टिन लूथर किंग जूनियर के नेतृत्व में संयुक्त राज्य नीग्रो, "मुक्ति धर्मशास्त्र" के आदर्शों से प्रेरित थे।

संघर्षों का सिद्धांत, धर्म के विघटनकारी कार्य को प्रकट करते हुए, धर्म को न केवल सामाजिक स्थिरता में, बल्कि सामाजिक परिवर्तन में भी एक महत्वपूर्ण कारक के रूप में विचार करना संभव बनाता है। वह इस बात पर जोर देती है कि संघर्ष स्वयं न केवल नकारात्मक विनाशकारी परिणाम ले सकते हैं, बल्कि उनका सकारात्मक, रचनात्मक मूल्य भी हो सकता है। धर्म के रचनात्मक, रचनात्मक कार्य पर, सामाजिक परिवर्तन के उत्प्रेरक का कार्य विशेष ध्यानप्रमुख जर्मन समाजशास्त्री मैक्सो को आकर्षित किया वेबर।उनकी प्रसिद्ध रचनाओं में "प्रोटेस्टेंट नैतिकता और पूंजीवाद की आत्मा", "विश्व धर्मों की आर्थिक नैतिकता", "विश्व की धार्मिक अस्वीकृति के चरणों और दिशाओं का सिद्धांत",उन्होंने कुछ देशों और क्षेत्रों में सामाजिक परिवर्तन की प्रक्रिया पर धर्म के प्रभाव को दिखाया। मुख्य विचारों में से एक, जिसे एम। वेबर द्वारा काफी स्पष्ट रूप से प्रमाणित किया गया था, यह है कि प्रोटेस्टेंटवाद ने संपूर्ण आधुनिक पश्चिमी सभ्यता के निर्माण में एक प्रमुख भूमिका निभाई, इसके विकास को एक शक्तिशाली प्रोत्साहन दिया, जबकि पूर्वी धर्मों ने न केवल इसे उत्तेजित नहीं किया। विकास, लेकिन एक निश्चित तरीके से इस तरह के विकास में बाधा के रूप में भी कार्य किया।

वेबर ने तर्क दिया कि आर्थिक क्षेत्र सहित लोगों के व्यवहार के इस या उस तरीके का कारण एक विशेष धर्म का पालन है। बुर्जुआ संबंधों के विकास के लिए सबसे अनुकूल पूर्वापेक्षाएँ, उनकी राय में, सुधार धर्म - केल्विनवाद में रखी गई थीं। इसलिए, प्रोटेस्टेंटवाद ने "पूंजीवाद की भावना", पूंजीवादी सामाजिक संबंधों के गठन और विकास में एक निर्णायक भूमिका निभाई। यही कारण है कि एम। वेबर ने तर्क दिया कि प्रोटेस्टेंटवाद में विचारों का चक्र शामिल है जिसमें गतिविधि, बाहरी रूप से केवल लाभ कमाने के उद्देश्य से, व्यवसाय की श्रेणी में लाया जाने लगा, जिसके संबंध में व्यक्ति कुछ दायित्वों को महसूस करता है। "इसके लिए यह विचार ठीक था - व्यवसाय का विचार जिसने" नई शैली "के उद्यमियों के जीवन व्यवहार के लिए नैतिक समर्थन के रूप में कार्य किया।

जर्मन शब्द "बेरूफ़" का अर्थ है पेशा और व्यवसाय। व्यवसाय की व्याख्या एक व्यक्तिगत झुकाव के रूप में नहीं की जाती है, बल्कि एक विशिष्ट कार्य के रूप में की जाती है जिसे स्वयं ईश्वर द्वारा व्यक्ति के सामने रखा जाता है। इस अवधारणा में एक आकलन शामिल है जिसके अनुसार सांसारिक पेशे के ढांचे के भीतर कर्तव्य के महत्व को व्यक्ति के नैतिक जीवन का सर्वोच्च कार्य माना जाता है। यही कारण है कि प्रोटेस्टेंटवाद के दृष्टिकोण से एकान्त प्रार्थना, उपवास और अन्य संयम नहीं, धार्मिकता की उच्चतम अभिव्यक्तियों के रूप में सेवा करते हैं, लेकिन उस ईश्वर-पूर्व निर्धारित हिस्से, व्यवसाय के ढांचे के भीतर जोरदार गतिविधि। व्यावसायिक गतिविधि मनुष्य के सामने भगवान द्वारा निर्धारित कार्य है, इसके अलावा, मुख्य कार्य। यह प्रोटेस्टेंटवाद है, मुख्य रूप से इसकी कैल्विनवादी व्याख्या में, जिसे चुने जाने की अवधारणा की विशेषता है, किसी के पेशे के ढांचे के भीतर गतिविधियों के माध्यम से मोक्ष में विश्वास प्राप्त करना। इस प्रकार, एम. वेबर के अनुसार, पूंजीवादी विकास के लिए आवश्यक सोचने और कार्य करने का एक तरीका बनता है: काम के लिए काम करना, कर्तव्य की पूर्ति, आत्म-संयम और विलासिता की अस्वीकृति।

एम. वेबर ने पूंजीवादी सामाजिक संबंधों के निर्माण में प्रोटेस्टेंटवाद की महत्वपूर्ण भूमिका दिखाते हुए अपने इस विचार के सरलीकरण और मिथ्याकरण का विरोध किया। काम में "प्रोटेस्टेंटवाद और पूंजीवाद की आत्मा"उन्होंने लिखा: "हम यह दावा नहीं करते हैं कि पूंजीवाद सुधार के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुआ, लेकिन केवल यह कि सुधार, धार्मिक शिक्षा ने "पूंजीवादी भावना" के गुणात्मक गठन और मात्रात्मक विस्तार में एक निश्चित भूमिका निभाई। साथ ही, एम. वेबर ने इस बात पर जोर दिया कि बाजार अर्थव्यवस्था को स्थापित करने के अन्य तरीके भी संभव हैं।

अध्याय 3. धर्म की सामाजिक भूमिका।

धर्मों में मानवतावादी और सत्तावादी प्रवृत्तियाँ। पूर्वगामी से, यह स्पष्ट है कि धर्म व्यक्ति और समाज को कई परस्पर संबंधित दिशाओं में प्रभावित करता है। परिणाम, धर्म द्वारा अपने कार्यों की पूर्ति के परिणाम भिन्न हो सकते हैं। धार्मिक अध्ययनों में इस सामान्यीकृत परिणाम को धर्म की सामाजिक भूमिका कहा जाता है। डी एम उग्रीनोविच के अनुसार, "धर्म की सामाजिक भूमिका कुछ ऐतिहासिक परिस्थितियों में इसमें निहित धर्म के सामाजिक कार्यों की एक प्रणाली है।" (उग्रिनोविच डी। एम। धार्मिक अध्ययन का परिचय। एम।, 1985। पी। 99)।इस परिभाषा से यह निष्कर्ष निकलता है कि धर्म के प्रभाव की मात्रा समाज में उसके स्थान से संबंधित है। यह स्थान एक बार और सभी के लिए नहीं दिया गया है। मध्ययुगीन सामंती समाज में, धर्म ने मानव जीवन के सभी क्षेत्रों में प्रवेश किया, सामाजिक संबंधों की प्रणाली को विनियमित और स्वीकृत किया। कुछ एशियाई देशों (उदाहरण के लिए, ईरान, सऊदी अरब) में, धर्म अभी भी लोगों के जीवन में एक प्रमुख स्थान रखता है, लोगों के व्यवहार और सार्वजनिक संस्थानों पर निर्णायक प्रभाव डालता है। यूरोप और अमेरिका के देशों में, धर्मनिरपेक्षता की प्रक्रिया के परिणामस्वरूप, धर्म की भूमिका बदल गई है। इसे सार्वजनिक जीवन के कई क्षेत्रों से बाहर कर दिया गया है, हालांकि यह व्यक्तिगत व्यवहार का एक महत्वपूर्ण प्रेरक बना हुआ है और सामाजिक संस्थाओं की गतिविधियों पर इसका प्रभाव पड़ता है।

आधुनिक धार्मिक अध्ययनों में, धर्म की सामाजिक भूमिका का आकलन करने के लिए विभिन्न मानदंड हैं। धर्म के मार्क्सवादी समाजशास्त्र में, धर्म की सामाजिक भूमिका की परिभाषा सामाजिक प्रगति पर इसके प्रभाव से जुड़ी है। दूसरे शब्दों में, धर्म की भूमिका के मूल्यांकन के लिए मानदंड इस प्रकार तैयार किया गया है: क्या धर्म सामाजिक प्रगति में योगदान देता है या इसमें बाधा डालता है। के. मार्क्स, जैसा कि आप जानते हैं, ने इस भूमिका को आलंकारिक अभिव्यक्ति "धर्म लोगों की अफीम" के साथ चित्रित किया, लेकिन साथ ही उन्होंने "गड़बड़ी की अभिव्यक्ति" और "इस गंदगी के खिलाफ एक विरोध" जोड़ा। इस प्रकार, के। मार्क्स के दृष्टिकोण से, धर्म एक भ्रामक चेतना के रूप में सामाजिक प्रगति में बाधा है)। साथ ही, के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स ने बार-बार इस बात पर जोर दिया कि कुछ परिस्थितियों में धर्म भी समाज के विकास में एक प्रगतिशील भूमिका निभाता है। इस प्रकार, गुलामी के संकट के युग में एक भ्रामक आशा पर भरोसा करते हुए, प्रारंभिक ईसाई धर्म ने वास्तविक विरोधाभासों को हल करने और सामाजिक संबंधों की एक नई, उच्च प्रणाली की स्थापना में योगदान करने की क्षमता दिखाई। और इससे भी अधिक हद तक, ईसाई धर्म ने समाज के आध्यात्मिक जीवन की प्रकृति को बदल दिया, इसे एक नया, और अधिक बढ़ा दिया उच्च स्तर. धर्म ने सुधार में एक समान भूमिका निभाई। जैसा कि पहले दिखाया गया है, लूथर, केल्विन और मुंटज़र की व्याख्या में धार्मिक विचारों ने जनता को महारत हासिल कर लिया, एक क्रांतिकारी परिवर्तन में योगदान दिया सामाजिक व्यवस्था. इसलिए, एक मार्क्सवादी" और किसी प्रकार का समाजशास्त्र इस प्रस्ताव पर जोर देता है कि कोई बोल नहीं सकता के बारे मेंधर्म की कुछ अपरिवर्तनीय प्रतिक्रियावादी या क्रांतिकारी भूमिका, जो इसमें हर समय और सभी लोगों के लिए अंतर्निहित होगी। विभिन्न ऐतिहासिक परिस्थितियों में और विभिन्न सामाजिक स्तरों में, धर्म एक ऐसी शक्ति के रूप में भी कार्य कर सकता है जो मानव ऊर्जा को बांधता है, जिससे आज्ञाकारिता, वास्तविकता से पलायन, और इस ऊर्जा को जुटाया जा सकता है, मौजूदा सामाजिक व्यवस्था को तोड़ने के लिए एक प्रोत्साहन बन सकता है, भावनाओं को पैदा कर सकता है। संघर्ष और एक नए जीवन का निर्माण।

धर्म की सामाजिक भूमिका का वही विविध मूल्यांकन अमेरिकी दार्शनिक और समाजशास्त्री ई. फ्रॉम (1900-1980) द्वारा दिया गया है। काम में "मनोविश्लेषण और धर्म" ई. Fromm धर्म में अपनी सामाजिक भूमिका के दृष्टिकोण से, दो मुख्य प्रवृत्तियों में अंतर करता है: मानवतावादी और सत्तावादी। ये दोनों प्रवृत्तियाँ किसी न किसी हद तक सभी धार्मिक शिक्षाओं में अंतर्निहित हैं, हालाँकि उनमें एक ही तरह से व्यक्त नहीं किया गया है।

मानवतावाद से, ई। फ्रॉम एक निश्चित प्रकार के विश्वदृष्टि को समझता है जो मानव अस्तित्व के निहित मूल्य की पुष्टि करता है, इसके आत्म-साक्षात्कार की संभावनाओं को उत्तेजित करता है। स्पष्ट मानवतावादी प्रवृत्तियों का एक उदाहरण, अमेरिकी विचारक प्रारंभिक बौद्ध धर्म, ताओवाद, पैगंबर यशायाह, यीशु मसीह की शिक्षाओं को कहते हैं। मानवतावादी धर्मों की स्थिति से, एक व्यक्ति को खुद को समझने के लिए, दूसरों के प्रति अपने दृष्टिकोण और ब्रह्मांड में अपने स्थान को समझने के लिए अपने दिमाग का विकास करना चाहिए। उसे अपनी सीमाओं और अपनी क्षमताओं के अनुसार सत्य को समझना चाहिए। उसे दूसरों के साथ-साथ खुद से भी प्यार करने की क्षमता विकसित करनी चाहिए, और सभी जीवित प्राणियों की एकता को महसूस करना चाहिए। इस प्रकार के धर्म में धार्मिक अनुभव सभी के साथ एकता का अनुभव है, जो दुनिया के साथ मनुष्य की रिश्तेदारी पर आधारित है, जिसे विचार और प्रेम द्वारा समझा जाता है।

फ्रॉम के अनुसार, इस प्रकार के धर्म का एक उल्लेखनीय उदाहरण प्रारंभिक बौद्ध धर्म है। बुद्ध भगवान नहीं हैं, बल्कि एक महान शिक्षक हैं, जो "जागृत व्यक्ति" हैं जिन्होंने मानव अस्तित्व के बारे में सच्चाई को समझ लिया है। वह एक अलौकिक शक्ति के नाम पर नहीं, बल्कि तर्क के नाम पर बोलता है, और प्रत्येक व्यक्ति से अपने स्वयं के तर्क को लागू करने और उस सत्य को देखने की अपील करता है जिसे बुद्ध पहले देख पाए थे। यदि कोई व्यक्ति सत्य की ओर एक कदम भी बढ़ाता है, तो उसे जीने का प्रयास करना चाहिए, सभी मनुष्यों के लिए तर्क और प्रेम की क्षमताओं को विकसित करना चाहिए। जिस हद तक वह सफल होता है, वह तर्कहीन जुनून की बेड़ियों से खुद को मुक्त कर सकता है। पूरी तरह से जागृत चेतना की स्थिति के रूप में निर्वाण की अवधारणा असहायता और आज्ञाकारिता की अवधारणा नहीं है, बल्कि इसके विपरीत, मानव शक्तियों के उच्च जागरण की अवधारणा है।

बौद्ध धर्म में परमात्मा नहीं, बल्कि मानवीय सिद्धांत प्रबल है। बौद्ध धर्म दुनिया के दो क्षेत्रों में विभाजन को नहीं जानता: प्राकृतिक और अलौकिक। ईसाई धर्म में, दुनिया के दो असमान क्षेत्रों में विभाजित होने का स्पष्ट रूप से संकेत दिया गया है। अलौकिक सांसारिक के दूसरी तरफ है। दार्शनिक और धार्मिक भाषा में ईसाई सिद्धांत की यह मौलिक सेटिंग पारगमन (शाब्दिक रूप से, अलौकिक, परे) के विचार में व्यक्त की गई थी। हालाँकि, ईसाई धर्म में एक स्पष्ट मानवतावादी प्रवृत्ति है। एक मानवतावादी व्याख्या में, श्रेष्ठता न केवल ईश्वर का सबसे महत्वपूर्ण गुण है, जो उसके पारलौकिक, अलौकिक प्रकृति की अभिव्यक्ति है, बल्कि साथ ही मनुष्य का मौलिक गुण "ईश्वर की छवि और समानता" के रूप में है। इस मामले में भगवान को स्वयं व्यक्ति का प्रतीक माना जाता है।

धर्म की मानवतावादी व्याख्या में, फ्रॉम के अनुसार, ईश्वर मनुष्य पर शक्ति के प्रतीक के रूप में नहीं, बल्कि मानव निरंकुशता के प्रतीक के रूप में कार्य करता है। मानववाद की स्थिति से, एक व्यक्ति केवल अतीत या सामाजिक परिस्थितियों का परिणाम या उत्पाद नहीं है, बल्कि एक स्वतंत्र प्राणी है। ट्रान्सेंडेंट की व्याख्या पहल और रचनात्मकता के क्षण के रूप में की जा सकती है, और इस मामले में धर्म को "लोगों की अफीम" के रूप में नहीं समझा जा सकता है, बल्कि मानव दुनिया की रचनात्मकता के एंजाइम के रूप में और मानव इतिहास को असीम रूप से खोलने के रूप में समझा जा सकता है। क्षितिज। प्रत्येक व्यक्ति से भगवान एक निर्माता बनाता है। एक व्यक्ति प्राकृतिक, सामाजिक और अलौकिक शक्तियों के प्रभाव की वस्तु नहीं है, बल्कि गतिविधि, संचार और अनुभूति का विषय है।

धर्म की मानवतावादी क्षमता इस तथ्य में भी निहित है कि यह मनुष्य को प्रकृति से ऊपर उठाती है। ईसाई सिद्धांत का सार यह दावा है कि दुनिया पर शासन करने वाली ताकतें किसी व्यक्ति को पूरी तरह से निर्धारित नहीं कर सकती हैं। इसके विपरीत, एक व्यक्ति प्रकृति की शक्तियों के जबरदस्त प्रभाव से मुक्त हो सकता है। इसमें इन ताकतों के संबंध में एक उत्कृष्ट सिद्धांत है। यह पारलौकिक सिद्धांत एक व्यक्ति को इन सभी अवैयक्तिक या पारस्परिक शक्तियों के अत्याचार से मुक्त होने की अनुमति देता है। क्राइस्ट ने अपने पुनरुत्थान के तथ्य से ही, मनुष्य की मृत्यु के सदियों पुराने कयामत पर विजय प्राप्त की, उसके लिए अमरता का मार्ग प्रशस्त किया, जिससे प्राकृतिक आवश्यकता पर काबू पाया गया।

अतिक्रमण का मतलब एक विराम और उत्थान के अलावा और कुछ नहीं है: दिए गए, अनुभवी और नए अवसरों की दुनिया के साथ एक विराम, हमें सीमाओं से मुक्त करने, सभी प्रतिबंधों को हटाने का आह्वान। एक व्यक्ति अपने अस्तित्व के हर पल में एक नया भविष्य शुरू कर सकता है, खुद को प्रकृति और समाज के नियमों से मुक्त कर सकता है। मसीह की मृत्यु और पुनरुत्थान वह सीमा है जो यह निर्धारित करती है कि मनुष्य की अनंतता पर विजय प्राप्त की जा सकती है। मसीह के अनुभव में किसी दिए गए राज्य पर काबू पाने और एक नया भविष्य स्थापित करने की संभावना शामिल है। मनुष्य के संबंध में ईश्वर की मौलिक श्रेष्ठता प्रकृति, समाज और अपने स्वयं के इतिहास के संबंध में मनुष्य की श्रेष्ठता पर आधारित है। मनुष्य केवल प्रकृति और ऐतिहासिक परिस्थितियों की उपज नहीं है, वह दुनिया की आवश्यकता को दूर करने के अपने अधिकार का प्रयोग कर सकता है और इस दुनिया के निर्माण को जारी रखने के रचनात्मक कार्य में शामिल हो सकता है। मनुष्य को मानवतावादियों द्वारा सह-निर्माता, दुनिया को बदलने में ईश्वर का कार्यकर्ता माना जाता है। इस अर्थ में, धार्मिक विश्वदृष्टि मानव गतिविधि की प्राप्ति के लिए पूर्वापेक्षाएँ बनाती है, इसकी रचनात्मक और परिवर्तनकारी गतिविधि को उत्तेजित करती है, मानव व्यक्तित्व के आत्म-साक्षात्कार और आत्म-पुष्टि के लिए आवश्यक पूर्वापेक्षाएँ बनाती है।

निष्कर्ष

धर्म की मानवतावादी क्षमता निस्संदेह किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक जीवन के निर्माण के माध्यम से, सामाजिक, सौंदर्य और अन्य मूल्य अभिविन्यास और नियामकों पर आध्यात्मिकता की प्राथमिकता के माध्यम से महसूस की जाती है। आध्यात्मिकता, आध्यात्मिक संस्कृति का एक सार्वभौमिक, लौकिक आयाम है। अध्यात्म निरपेक्ष के साथ मानवीय संबंध का क्षेत्र है, जैसे होने के नाते। धर्म इस संबंध को बनाता है। हम कह सकते हैं कि एक निश्चित अर्थ में धर्म का उदय और कार्य दुनिया के साथ संतुलन और सद्भाव की आवश्यकता के प्रति एक व्यक्ति की प्रतिक्रिया है, दुनिया के साथ मनुष्य के संबंध के आधार पर, जो कुछ भी मौजूद है, उसके साथ एकता का अनुभव है, जिसे समझा जाता है। कारण और भावना। धर्म व्यक्ति को स्वतंत्रता और आत्मविश्वास की भावना देता है। आस्तिक ने, ईश्वर में अपने विश्वास के माध्यम से, असहायता और असुरक्षा की भावना को दूर किया है। आध्यात्मिकता की प्राथमिकता आवश्यक रूप से मानव व्यक्तित्व की व्यक्तिपरकता के विकास से जुड़ी है, व्यक्तित्व की आंतरिक दुनिया के विकास को प्राथमिकता देते हुए, विश्वास, आशा, प्रेम की प्राथमिकता।

इस प्रकार, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि धर्म संस्कृति का एक आवश्यक तत्व है, जो प्राकृतिक और सामाजिक वास्तविकता के व्यक्ति द्वारा आध्यात्मिक और व्यावहारिक विकास के अन्य रूपों के साथ-साथ नैतिकता, कला, - महत्वपूर्ण सामाजिक कार्य करता है। धार्मिक नियामकों की कार्रवाई की ख़ासियत उस ऐतिहासिक संदर्भ से निर्धारित होती है जिसमें धार्मिक पंथ प्रणाली का गठन हुआ था। इस ऐतिहासिक संदर्भ ने सामाजिक विकास की प्रक्रिया में धार्मिक मूल्यों और मानदंडों की सामग्री और उनके विकास दोनों को निर्धारित किया। इसलिए, यह तर्क देते हुए कि धार्मिक पंथ प्रणालियाँ सामाजिक-व्यावहारिक संकेत प्रणालियों के विकास के आंतरिक, आसन्न कानूनों की कार्रवाई के आधार पर बनती हैं, वह एक साथ धर्म की एक आवश्यक विशेषता के रूप में अलगाव की स्थिति का खंडन करता है। साथ ही, उनका मानना ​​है कि हमें इस तथ्य को स्वीकार करना चाहिए कि स्वतंत्रता की कमी, मनुष्य के अलगाव की स्थिति ने उस रूप को निर्धारित किया जिसमें संस्कृति का विकास हुआ और जिसने विशिष्ट धार्मिक प्रणालियों पर अपनी सार्थक छाप छोड़ी। दार्शनिक रूप से बोलते हुए, हम कह सकते हैं कि अलगाव धर्म की एक अनिवार्य विशेषता नहीं है, बल्कि इसकी अभूतपूर्व परिभाषा है, सामाजिक जीवन की सतह पर इस सार की अभिव्यक्ति।

धार्मिक पंथ प्रणालियों का सामाजिक संस्थाकरण धर्म के अमानवीय कार्यों के गठन के लिए सबसे महत्वपूर्ण पूर्वापेक्षाओं में से एक है। वैचारिक स्तर पर, यह कार्य एक सत्तावादी प्रवृत्ति के रूप में महसूस किया जाता है। धर्म में सत्तावादी प्रवृत्ति किसी बाहरी शक्ति के व्यक्ति द्वारा मान्यता से जुड़ी होती है जो उसके भाग्य को नियंत्रित करती है और उसे आज्ञाकारिता और पूजा की आवश्यकता होती है। यहां पूजा, आज्ञाकारिता और श्रद्धा का कारण देवता के नैतिक गुण नहीं हैं, प्रेम और न्याय नहीं है, बल्कि यह तथ्य है कि यह हावी है, अर्थात मनुष्य पर इसका अधिकार है। इसके अलावा, इस शक्ति को किसी व्यक्ति को पूजा करने के लिए मजबूर करने का अधिकार है, और सम्मान और पालन करने से इनकार करने का अर्थ है पाप करना। धर्म और सत्तावादी धार्मिक अनुभव में सत्तावादी प्रवृत्ति का एक अनिवार्य तत्व एक ऐसी शक्ति के प्रति पूर्ण समर्पण है जो मनुष्य के बाहर है, यानी, पारगमन। इस प्रवृत्ति में "परे" की व्याख्या मनुष्य के ऊपर खड़े होने के रूप में की जाती है।

धर्म की सत्तावादी प्रवृत्ति में ईश्वर शक्ति और शक्ति के रूप में कार्य करता है। वह शासन करता है क्योंकि उसके पास सर्वोच्च शक्ति है। इस प्रवृत्ति के संवाहकों के दृष्टिकोण से मुख्य गुण आज्ञाकारिता है। मनुष्य जितना शक्तिहीन और तुच्छ समझा जाता है, उसी प्रकार ईश्वर सर्वशक्तिमान और सर्वशक्तिमान है। जहां यह प्रवृत्ति प्रबल होती है, वहां विश्वासियों के बीच प्रचलित मनोदशा दुख और अपराध है, आनंद और शांति नहीं। धर्म में सत्तावादी प्रवृत्ति में, मनुष्य अपने पास सबसे अच्छा ईश्वर पर प्रोजेक्ट करता है। जब कोई व्यक्ति अपनी सर्वश्रेष्ठ क्षमताओं को ईश्वर पर प्रोजेक्ट करता है, तो वह खुद को लूट लेता है। अब उसकी शक्तियाँ उससे अलग हो गई हैं। मनुष्य अपने आप से अलग हो गया है। जो कुछ उसके पास था वह अब परमेश्वर का है, और इस प्रकार मनुष्य के लिए कुछ भी नहीं रहता है। केवल ईश्वर की मध्यस्थता के माध्यम से ही उसकी पहुंच स्वयं तक होती है। भगवान की पूजा करते हुए, एक व्यक्ति स्वयं के उस हिस्से के संपर्क में आने की कोशिश करता है जो उसने भगवान को वह सब कुछ देकर खो दिया जो उसके पास था, एक व्यक्ति अब भगवान से कम से कम कुछ वापस करने के लिए प्रार्थना करता है जो उसका था।

पंथ प्रणालियों का सामाजिक संस्थाकरण आवश्यक रूप से कुछ, अलग और विरोधाभासी पंथों के गठन से जुड़ा है। अपने विशिष्ट सैद्धांतिक दस्तावेजों, हठधर्मिता, पंथ के साथ विविध धार्मिक संगठनों की उपस्थिति का तथ्य संस्कृति के रूप में धर्म में निहित सार्वभौमिक, मानवतावादी सिद्धांत का उल्लंघन करता है। इस अमानवीय शुरुआत के विकास को प्रत्येक धार्मिक संगठन के विशिष्टता के दावे से सुगम बनाया गया है। इस हठधर्मिता की सामग्री को न केवल बिना शर्त माना जाता है, बल्कि अन्य सभी सत्य को छोड़कर। केवल वे जो ईसा मसीह में विश्वास करते हैं, केवल वे जो मुहम्मद आदि के माध्यम से अल्लाह पर विश्वास करते हैं, वे ही ईश्वर की सच्ची संतान हैं। केवल वे ही मोक्ष के पात्र हैं, केवल उन्हें ही नैतिक लोगों के रूप में पहचाना जा सकता है। इसलिए असहिष्णुता, हर उस चीज से दुश्मनी जो इस हठधर्मिता, स्वीकारोक्ति के ढांचे में फिट नहीं होती है। इस असहिष्णुता ने जातीय-इकबालिया संघर्षों को जन्म दिया है और जारी रखा है, युद्धों को भड़काने में योगदान देता है, अंतर-सांप्रदायिक संबंधों और संस्कृति, अंतरराज्यीय संबंधों आदि के क्षेत्रों में सहयोग के लिए खतरा पैदा करता है।

यह खेद के साथ ध्यान दिया जाना चाहिए कि यह विशिष्टता का दावा है, विसंगति नहीं, कुछ बहुत सम्मानित या अदूरदर्शी लोगों द्वारा हठधर्मिता की नींव के विकृत होने का परिणाम नहीं है। यह धर्म के बहुत ही प्राथमिक स्रोतों - बाइबिल, कुरान, तल्मूड और अन्य सैद्धांतिक दस्तावेजों पर आधारित है। इसके अलावा, यह "रहस्योद्घाटन" की अवधारणा के बहुत अर्थ में अंतर्निहित है, एक निश्चित शिक्षा के रूप में जो लोगों को ईश्वर द्वारा भविष्यवक्ताओं के माध्यम से दी जाती है, या केवल उन लोगों के लिए जो इन भविष्यवक्ताओं में विश्वास करते हैं। पुराने नियम से शुरू होकर, परमेश्वर के चुने हुए लोगों का विषय पूरी बाइबल में चलता है। पुराने नियम में, यह लोग मूसा - यहूदियों की आज्ञाओं का पालन करते हैं। नए नियम में, ये वे हैं जो यीशु मसीह में विश्वास करते हैं। केवल वे जो मसीह में विश्वास करते हैं, उनके शब्दों को लागू करते हैं: "तुम पृथ्वी के नमक हो, तुम संसार की ज्योति हो।" मैथ्यू के सुसमाचार में, लोगों के सामने एक विकल्प स्पष्ट रूप से तैयार किया गया है: "जो मेरे साथ नहीं है वह मेरे खिलाफ है, और जो मेरे साथ इकट्ठा नहीं होता है वह व्यर्थ है" (मत्ती 12:30)। यह ईसाई चर्चों की स्थापना से सुगम है। उनमें से प्रत्येक सिखाता है कि केवल वे जो मसीह में विश्वास करते हैं वे अनन्त जीवन और आत्मा के उद्धार की अपेक्षा करते हैं, जो विश्वास नहीं करते - मृत्यु की प्रतीक्षा है।

इसके अलावा, टकराव और संघर्ष ईसाई धर्म की गहराई में ही प्रवेश कर गया - ईसाई संप्रदायों के बीच: कैथोलिक धर्म, रूढ़िवादी और प्रोटेस्टेंटवाद। स्वीकारोक्ति के नाम पर ही मानवतावादी सार्वभौमिक सिद्धांत के विनाश के उद्देश्य से आरोप लगाया जाता है। कैथोलिक धर्म, एक सार्वभौमिक चर्च के रूप में, "मसीह की सही, सच्ची महिमा" आदि के रूप में रूढ़िवादी का विरोध करता है। इस विषय को अनिश्चित काल तक जारी रखा जा सकता है, क्योंकि दोनों सैद्धांतिक दस्तावेज और चर्चों की गतिविधियों का ऐतिहासिक अभ्यास इन प्रतिबिंबों के लिए बहुत सारी सामग्री प्रदान करते हैं। . लेकिन हमारा लक्ष्य धर्म के इतिहास में इस प्रवृत्ति को व्यवस्थित रूप से बढ़ाना नहीं है।

उपरोक्त सभी को संक्षेप में कहें तो धर्म, मानव संस्कृति के एक आवश्यक तत्व के रूप में, गहरी मानवतावादी क्षमता रखता है। ये मानवतावादी क्षमताएं न केवल इसके विचार को व्यक्त करती हैं, बल्कि धर्म के अस्तित्व के विशिष्ट ऐतिहासिक रूपों में, धार्मिक दिशाओं में, स्वीकारोक्ति में भी महसूस की जाती हैं। इस प्रवृत्ति की उत्पत्ति को जानना और कुछ धार्मिक संघों को उन्हें दूर करने में मदद करना आवश्यक है।

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सार

अनुशासन से: "दर्शन"

विषय पर: "समाज के जीवन में धर्म की भूमिका"

परिचय

अध्याय 1. एक सामाजिक स्थिरता के रूप में धर्म: धर्म के कार्यों को वैचारिक, वैध और विनियमित करना

अध्याय 2. सामाजिक परिवर्तन में एक कारक के रूप में धर्म

अध्याय 3. मनुष्य और समाज के जीवन में धर्म की भूमिका

निष्कर्ष

ग्रन्थसूची

परिचय

धर्म की अवधारणा की सटीक और स्पष्ट परिभाषा देना असंभव है। विज्ञान में ऐसी कई परिभाषाएँ हैं। वे उन वैज्ञानिकों के विश्वदृष्टि पर निर्भर करते हैं जो उन्हें तैयार करते हैं। यदि आप किसी व्यक्ति से पूछें कि धर्म क्या है, तो ज्यादातर मामलों में वह उत्तर देगा: - "ईश्वर में विश्वास।"

"धर्म" शब्द का शाब्दिक अर्थ है - बांधना, फिर से संबोधित करना (किसी चीज को)। यह संभव है कि शुरू में इस अभिव्यक्ति ने किसी पवित्र, स्थायी, अपरिवर्तनीय किसी व्यक्ति के लगाव को दर्शाया हो। शब्द "धर्म" ईसाई धर्म की पहली शताब्दियों में प्रयोग में आया और इस बात पर जोर दिया कि नया विश्वास एक जंगली अंधविश्वास नहीं था, बल्कि एक गहरी दार्शनिक और नैतिक प्रणाली थी। ईसाई धर्मोपदेशक लैक्टेंटियस (सी। 250 - 325 के बाद) के अनुसार, धर्म मनुष्य और ईश्वर के बीच संबंध का सिद्धांत है। लैक्टेंटियस द्वारा प्रस्तावित व्युत्पत्ति ईसाई संस्कृति में मुख्य के रूप में स्थापित हो गई है।

अधिकांश विश्व धर्मों के धार्मिक विचारों की नींव पवित्र ग्रंथों में लोगों द्वारा लिखी गई है, जो विश्वासियों के अनुसार, या तो सीधे भगवान या देवताओं द्वारा निर्देशित या प्रेरित होते हैं, या उन लोगों द्वारा लिखे जाते हैं जो उच्चतम आध्यात्मिक स्थिति तक पहुंच चुके हैं। प्रत्येक धर्म विशेष के दृष्टिकोण से, महान शिक्षक, विशेष रूप से प्रबुद्ध या समर्पित, संत, आदि।

हर समय और सभी लोगों के लिए धर्म का बहुत महत्व रहा है। इस काम में, मैं गतिविधि के विभिन्न क्षेत्रों पर धर्म के प्रभाव, समाज के जीवन में इसकी भूमिका पर बात करने की कोशिश करूंगा।

अध्याय 1. एक सामाजिक स्थिरता के रूप में धर्म: धर्म के कार्यों को वैचारिक, वैध और विनियमित करना

समाजशास्त्र के दृष्टिकोण से, धर्म सामाजिक जीवन के एक आवश्यक, अभिन्न अंग के रूप में प्रकट होता है। यह सामाजिक संबंधों के उद्भव और गठन में एक कारक के रूप में कार्य करता है। इसका अर्थ यह है कि धर्म को समाज में उसके द्वारा किए जाने वाले कार्यों की पहचान करने के दृष्टिकोण से भी माना जा सकता है। धार्मिक अध्ययनों में "धर्म के कार्यों" की अवधारणा का अर्थ है व्यक्तियों और समाज पर धर्म के प्रभाव की प्रकृति और दिशा, या, इसे और अधिक सरलता से कहें तो, प्रत्येक विशिष्ट व्यक्ति, इस या उस समुदाय और समाज को कौन सा धर्म "देता है" समग्र रूप से, यह लोगों के जीवन को कैसे प्रभावित करता है।

धर्म के सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में से एक है वैचारिक या, जैसा कि इसे शब्दार्थ भी कहा जाता है। कार्यात्मक सामग्री के दृष्टिकोण से, धार्मिक प्रणाली में पहले उपप्रणाली के रूप में आदर्श रूप से परिवर्तनकारी गतिविधि शामिल है। इस गतिविधि का उद्देश्य दुनिया का मानसिक परिवर्तन, मन में उसका संगठन है, जिसके परिणामस्वरूप दुनिया की एक निश्चित तस्वीर, मूल्य, आदर्श, मानदंड विकसित होते हैं - जो सामान्य रूप से, के मुख्य घटकों का गठन करता है विश्वदृष्टि। विश्वदृष्टि विचारों, आकलनों, मानदंडों और दृष्टिकोणों का एक समूह है जो दुनिया के प्रति किसी व्यक्ति के दृष्टिकोण को निर्धारित करता है और उसके व्यवहार के दिशा-निर्देश और नियामक के रूप में कार्य करता है।

विश्वदृष्टि प्रकृति में दार्शनिक, पौराणिक और धार्मिक हो सकती है। धर्म के लिए कार्यात्मक दृष्टिकोण में उन कार्यों से धार्मिक विश्वदृष्टि की विशेषताओं की व्युत्पत्ति शामिल है जो धर्म सामाजिक व्यवस्था में हल करता है। धर्म के वैचारिक कार्य के गठन की व्याख्या करने वाले मॉडलों में से एक अमेरिकी दार्शनिक और समाजशास्त्री ई। फ्रॉम द्वारा प्रस्तावित किया गया था। उनकी राय में, एक व्यक्ति, अपनी गतिविधि और संचार के आधार पर, एक विशेष दुनिया - संस्कृति की दुनिया बनाता है और इस प्रकार, प्राकृतिक दुनिया से परे चला जाता है। परिणामस्वरूप, वस्तुनिष्ठ रूप से मानव अस्तित्व के द्वैत की स्थिति उत्पन्न होती है। एक सामाजिक-सांस्कृतिक प्राणी बनना, एक व्यक्ति, अपने शारीरिक संगठन और ब्रह्मांड के प्राकृतिक संबंधों और संबंधों में शामिल होने के कारण, प्रकृति का एक हिस्सा बना रहता है। मानव अस्तित्व का उभरता हुआ द्वैत प्राकृतिक दुनिया के साथ उसके पूर्व सामंजस्य का उल्लंघन करता है। उसे इस दुनिया के साथ एकता और संतुलन बहाल करने के कार्य का सामना करना पड़ता है, मुख्य रूप से सोच की मदद से चेतना में। इस तरफ से, धर्म दुनिया के साथ संतुलन और सद्भाव की आवश्यकता के प्रति व्यक्ति की प्रतिक्रिया के रूप में कार्य करता है।

धार्मिक चेतना, अन्य विश्वदृष्टि प्रणालियों के विपरीत, "विश्व-मनुष्य" प्रणाली में एक अतिरिक्त, मध्यस्थता गठन शामिल है - काल्पनिक प्राणियों, कनेक्शनों और रिश्तों की दुनिया, इस दुनिया के साथ सामान्य रूप से होने और मानव अस्तित्व के मामलों के बारे में इसके विचारों से संबंधित है। यह विश्वदृष्टि स्तर पर एक व्यक्ति को वास्तविक दुनिया के अंतर्विरोधों को हल करने की अनुमति देता है।

हालाँकि, एक धार्मिक विश्वदृष्टि का कार्य न केवल किसी व्यक्ति को दुनिया की एक निश्चित तस्वीर खींचना है, बल्कि सबसे बढ़कर, इस चित्र के लिए धन्यवाद, वह अपने जीवन का अर्थ पा सकता है। इसीलिए धर्म के वैचारिक कार्य को अर्थ का कार्य या "अर्थ" का कार्य भी कहा जाता है।

धर्म, इसके कई शोधकर्ताओं का तर्क है, वह है जो मानव जीवन को सार्थक बनाता है, इसे अर्थ के सबसे महत्वपूर्ण घटकों से भर देता है।

स्विस विचारक के.आर. भी धर्म के शब्दार्थ कार्य पर जोर देते हैं। जंग उन्होंने कहा कि धार्मिक प्रतीकों का उद्देश्य मानव जीवन को अर्थ देना है। अगर प्रेरित पौलुस को यकीन हो गया होता कि वह सिर्फ एक भटकता हुआ जुलाहा है, तो बेशक वह वह नहीं होता जो वह बन गया है। जीवन के अर्थ के साथ उनका सच्चा आरोप आंतरिक विश्वास में आगे बढ़ा कि वे ईश्वर के दूत थे। उनके पास मौजूद मिथक ने उन्हें महान बना दिया (जंग के.जी. आर्केटाइप और प्रतीक। एम।, 1992। पी। 81)।

धर्म का मौलिक कार्य न केवल अतीत में संचालित होता था, बल्कि अब भी संचालित होता है। धर्म ने न केवल आदिम मनुष्य की चेतना में सामंजस्य स्थापित किया, प्रेरित पॉल को सार्वभौमिक लक्ष्य - "मानव जाति का उद्धार" को हल करने के लिए प्रेरित किया, बल्कि अपने दैनिक जीवन में व्यक्तियों का लगातार समर्थन भी किया।

धर्म के सामाजिक कार्यों का सिद्धांत सबसे सक्रिय रूप से धार्मिक अध्ययनों में कार्यात्मकता विकसित करता है (समाज के अध्ययन के इस पक्ष पर प्रचलित जोर से, इसका नाम मिला)। कार्यात्मकता समाज को एक सामाजिक प्रणाली के रूप में मानती है: जिसमें सभी भाग (तत्व) आंतरिक रूप से सामंजस्यपूर्ण और सद्भाव में काम करना चाहिए। उसी समय, समाज का प्रत्येक भाग (तत्व) एक विशिष्ट कार्य करता है। प्रकार्यवादी सामाजिक जीवन के विभिन्न कारकों को कार्यात्मक मानते हैं यदि वे मौजूदा समाज के संरक्षण, "अस्तित्व" में योगदान करते हैं। उनकी राय में, समाज के अस्तित्व का सीधा संबंध स्थिरता से है। स्थिरता एक सामाजिक व्यवस्था की नींव को नष्ट किए बिना बदलने की क्षमता है। लोगों, सामाजिक समूहों, संस्थानों और संगठनों के प्रयासों के एकीकरण, एकीकरण और समन्वय के आधार पर स्थिरता सुनिश्चित की जाती है। प्रकार्यवादियों की दृष्टि से सामाजिक जीव के समाकलक और उसके स्थिर करने वाले का कार्य धर्म द्वारा किया जाता है। कार्यात्मकता के संस्थापकों में से एक, ई। दुर्खीम ने इस क्षमता में धर्म की तुलना गोंद के काम करने के तरीके से की: यह लोगों को एक नैतिक समुदाय के रूप में खुद को महसूस करने में मदद करता है, जो सामान्य मूल्यों और सामान्य लक्ष्यों द्वारा एक साथ रखे जाते हैं। धर्म एक व्यक्ति को सामाजिक व्यवस्था में आत्मनिर्णय का अवसर देता है और इस तरह उन लोगों के साथ जुड़ता है जो रीति-रिवाजों, विचारों, मूल्यों और विश्वासों से संबंधित हैं। धर्म के एकीकृत कार्य में ई. दुर्खीम ने पंथ गतिविधियों में संयुक्त भागीदारी को विशेष महत्व दिया। यह पंथ के माध्यम से है कि धर्म समग्र रूप से समाज का गठन करता है: यह व्यक्ति को सामाजिक जीवन के लिए तैयार करता है, आज्ञाकारिता को प्रशिक्षित करता है, सामाजिक एकता को मजबूत करता है, परंपराओं को बनाए रखता है, संतुष्टि की भावना पैदा करता है।

वैधीकरण (वैधीकरण) कार्य धर्म के महत्वपूर्ण कार्यों में से एक है। धर्म के इस कार्य की सैद्धांतिक पुष्टि कार्यात्मकता के एक आधुनिक प्रतिनिधि, प्रमुख अमेरिकी समाजशास्त्री टी। पार्सन्स द्वारा की गई थी। उनकी राय में, कोई भी सामाजिक व्यवस्था मौजूद नहीं हो सकती है यदि उसके सदस्यों के कार्यों की एक निश्चित सीमा (प्रतिबंध) प्रदान नहीं की जाती है, उन्हें एक निश्चित ढांचे के भीतर स्थापित किया जाता है, यदि उनका व्यवहार मनमाने ढंग से और असीमित रूप से भिन्न हो सकता है। दूसरे शब्दों में, एक सामाजिक व्यवस्था के स्थिर अस्तित्व के लिए, व्यवहार के कुछ कानूनी प्रतिमानों का पालन करना और उनका पालन करना आवश्यक है। दूसरे शब्दों में, यह केवल कुछ मानदंडों की स्थापना और पालन के बारे में नहीं है, बल्कि उनके प्रति दृष्टिकोण के बारे में है: क्या वे सिद्धांत रूप में संभव हैं? इन मानदंडों को सामाजिक विकास के उत्पाद के रूप में पहचानें और इसलिए, उनकी सापेक्ष प्रकृति, समाज के विकास के उच्च स्तर पर परिवर्तन की संभावना को पहचानें, या पहचानें कि मानदंडों में एक अति-सामाजिक, अति-मानव प्रकृति है, कि वे अविनाशी, निरपेक्ष, शाश्वत कुछ पर आधारित "जड़" हैं। इस मामले में धर्म व्यक्तिगत मानदंडों का नहीं, बल्कि संपूर्ण नैतिक व्यवस्था का मूल आधार है।

वैचारिक, वैधीकरण कार्य के साथ, कार्यात्मक समाजशास्त्री धर्म के नियामक कार्य को बहुत महत्व देते हैं। इस दृष्टिकोण से, धर्म को एक विशिष्ट मूल्य-उन्मुख और मानक प्रणाली के रूप में देखा जाता है। धर्म का नियामक कार्य धार्मिक चेतना के स्तर पर पहले से ही प्रकट होता है। प्रत्येक धार्मिक प्रणाली मूल्यों की एक निश्चित प्रणाली विकसित करती है, जिसका कार्यान्वयन व्यक्ति द्वारा अपनी गतिविधियों और संबंधों के दौरान किया जाता है। मान सेटिंग सीधे फ़ंक्शन को नियंत्रित करती है।

मूल्य निर्धारण लोगों की गतिविधि और संचार के लिए एक प्रकार का प्रारंभिक कार्यक्रम है, जो उनके विकल्पों को चुनने की संभावना से जुड़ा है। यह किसी विशेष वस्तु, व्यक्ति, घटना, आदि के प्रति पूर्व निर्धारित दृष्टिकोण के लिए एक व्यक्ति की सामाजिक रूप से निर्धारित प्रवृत्ति है। विश्वासियों के मूल्यों को लोगों के बीच संचार की प्रक्रिया में एक धार्मिक संगठन में विकसित किया जाता है और पीढ़ी से नीचे पारित किया जाता है पीढ़ी।

मूल्य दृष्टिकोण की सामग्री के बारे में व्यक्ति की जागरूकता उसके व्यवहार और गतिविधियों का मकसद बनाती है। मकसद एक व्यक्ति को उन विशिष्ट स्थितियों को सहसंबंधित करने की अनुमति देता है जिसमें वह मूल्य प्रणाली के साथ कार्य करता है जो उसके व्यवहार का मार्गदर्शन करता है। मानव व्यवहार का तात्कालिक उद्देश्य उसके लक्ष्य के रूप में प्रकट होता है। लक्ष्य तत्काल, दीर्घकालिक, दीर्घकालिक, अंतिम हो सकते हैं। अंतिम लक्ष्य अपने आप में सभी मानवीय गतिविधियों का अंत है। यह इस गतिविधि के माध्यम से और इसके माध्यम से प्रवेश करता है और अन्य सभी लक्ष्यों को अपनी उपलब्धि के साधनों की भूमिका में कम कर देता है। मानव गतिविधि के अंतिम लक्ष्य को आदर्श कहा जाता है। आदर्श मूल्य प्रणाली के पूरे पिरामिड में सबसे ऊपर है।

हठधर्मिता की ख़ासियत के अनुसार, प्रत्येक धर्म अपनी स्वयं की मूल्य प्रणाली विकसित करता है। इस प्रणाली में, मूल्यों का एक अजीबोगरीब पैमाना बनता है। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, ईसाई धर्म में, वह सब कुछ जो ईश्वर और मनुष्य के मिलन से संबंधित है, एक विशेष मूल्य तत्व से संपन्न है। एक विश्वास करने वाला व्यक्ति, एक नियम के रूप में, "मूल पाप" के परिणामस्वरूप एक व्यक्ति और भगवान के बीच स्थापित अंतर को दूर करने के लिए, भगवान के करीब जाने का दृष्टिकोण रखता है। यह रवैया उसके व्यवहार का मकसद बनाता है, जिसे पंथ क्रियाओं (प्रार्थना, उपवास, आदि) और रोजमर्रा के व्यवहार दोनों में महसूस किया जाता है। इस व्यवहार की प्रक्रिया में एक ईसाई अपने लिए विशिष्ट लक्ष्य निर्धारित करता है। एक ईसाई के लिए इस सभी गतिविधि और व्यवहार का अंतिम लक्ष्य उसकी आत्मा का "उद्धार" है, ईश्वर के साथ पूर्ण विलय, "ईश्वर के राज्य" का अधिग्रहण। "ईश्वर का राज्य" वह आदर्श है, जिसकी प्राप्ति का उद्देश्य धार्मिक संगठनों की गतिविधियों के माध्यम से व्यक्तिगत ईसाई और सभी ईसाइयों दोनों के सभी प्रयासों से है।

धर्म की नियामक प्रणाली में और भी अधिक नियामक क्षमता है। धार्मिक मानदंड एक प्रकार के सामाजिक मानदंड हैं, धार्मिक मूल्यों की प्राप्ति के उद्देश्य से आवश्यकताओं और नियमों की एक प्रणाली है। व्यवहार के नियमन की प्रकृति से, धार्मिक मानदंड सकारात्मक हो सकते हैं, कुछ कार्यों को करने के लिए बाध्य कर सकते हैं, या नकारात्मक, कुछ कार्यों, संबंधों आदि को प्रतिबंधित कर सकते हैं।

नुस्खे के विषय के अनुसार, धार्मिक मानदंडों को सामान्य लोगों में विभाजित किया जा सकता है, जो किसी दिए गए हठधर्मिता के सभी अनुयायियों के लिए, या एक विशिष्ट समूह (केवल सामान्य जन के लिए या केवल पादरियों के लिए) के लिए डिज़ाइन किए गए हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, कैथोलिक धर्म में ब्रह्मचर्य की आवश्यकता केवल पादरियों पर लागू होती है।

गतिविधियों और संबंधों की प्रकृति के अनुसार, जो धार्मिक मानदंडों से प्रभावित होते हैं, पंथ और संगठनात्मक लोगों को अलग करना आवश्यक है। पंथ मानदंड धार्मिक संस्कारों, समारोहों के क्रम को निर्धारित करते हैं, धार्मिक पंथ के प्रदर्शन में लोगों के बीच संबंधों को विनियमित करते हैं। धर्म सामाजिक व्यक्ति समाज

संगठनात्मक और कार्यात्मक मानदंड इंट्रा-सांप्रदायिक, इंट्रा-चर्च और इंटर-चर्च, साथ ही अंतर-कन्फेशनल संबंधों को नियंत्रित करते हैं। इसमें धार्मिक संगठनों (समुदायों, संप्रदायों, चर्चों), एक निश्चित धर्म के विश्वास करने वाले नागरिकों के बीच, धार्मिक संघों के बीच, विभिन्न रैंकों के पादरियों के बीच, संगठनों के शासी निकायों और उनके संरचनात्मक विभाजनों के बीच उत्पन्न होने वाले संबंधों को नियंत्रित करने वाले मानदंड शामिल हैं। ये मानदंड धार्मिक संगठनों पर विभिन्न चार्टर और विनियमों में निहित हैं।

धर्म मानव सामाजिक जीवन के काफी विस्तृत क्षेत्र को कवर करता है। और यह स्वाभाविक है कि धार्मिक अध्ययनों में इस सवाल पर चर्चा होती है कि धार्मिक क्षेत्र के लिए किस प्रकार के इस नियामक विनियमन को जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, और यह किस तरह से केवल बाहरी रूप से धार्मिक क्षेत्र से संबंधित है।

इस प्रश्न के दो अलग-अलग उत्तर प्रस्तावित किए गए हैं: पहला यह है कि धार्मिक संगठनों के ढांचे के भीतर किए जाने पर किसी भी नियामक प्रभाव को धार्मिक माना जाना चाहिए। दूसरा धार्मिक विनियमन को उचित रूप से अलग करने का प्रयास करता है, जो धार्मिक प्रेरणा से शुरू होता है, और अप्रत्यक्ष धार्मिक विनियमन, जो सामाजिक गतिविधि और संबंधों के गैर-धार्मिक रूपों से जुड़ा होता है, लेकिन धार्मिक संगठनों के ढांचे के भीतर या इनके तत्वावधान में किया जाता है। संगठन। दूसरे प्रकार की गतिविधि का एक उदाहरण मिशनरी गतिविधि, धार्मिक संगठनों की धर्मार्थ गतिविधियाँ हैं।

अध्याय 2. सामाजिक परिवर्तन में एक कारक के रूप में धर्म

प्रकार्यवाद धर्म के कार्यों पर केंद्रित है। धर्म के समाजशास्त्र में, यह संघर्ष के सिद्धांत का विरोध करता है, जो धर्म के विघटनकारी कार्य पर केंद्रित है। इस फ़ंक्शन को सही ठहराने के लिए कई तर्कों का उपयोग किया जाता है। उनमें से एक, सबसे सरल, यह दावा है कि, एक या दूसरे पंथ, पंथ और संगठन के आधार पर कुछ सामाजिक समुदायों की एकता के स्रोत के रूप में कार्य करते हुए, धर्म एक साथ इन समुदायों का दूसरे पंथ के आधार पर गठित अन्य समुदायों का विरोध करता है। , पंथ और संगठन। संगठन। यह विरोध ईसाई और मुसलमानों के बीच, रूढ़िवादी और कैथोलिकों के बीच, रूढ़िवादी और बैपटिस्ट के बीच, आदि के बीच संघर्ष के स्रोत के रूप में काम कर सकता है। इसके अलावा, इन संघर्षों को अक्सर कुछ संघों के प्रतिनिधियों द्वारा जानबूझकर फुलाया जाता है, क्योंकि "विदेशी" धार्मिक संगठनों के साथ संघर्ष में योगदान देता है इंट्रा-ग्रुप इंटीग्रेशन: अजनबियों के साथ दुश्मनी समुदाय की भावना पैदा करती है, आपको केवल "हमारे अपने" से समर्थन लेने के लिए प्रोत्साहित करती है। विभिन्न प्रकार के सांप्रदायिक संघों के लिए इस प्रकार का व्यवहार काफी विशिष्ट है। इन संघों के प्रतिनिधि न केवल अन्य धार्मिक समूहों के प्रतिनिधियों को "अजनबी" मानते हैं, बल्कि उन सभी को भी जो इन संघों के सदस्य नहीं हैं, अर्थात गैर-विश्वासियों।

संघर्षों के सिद्धांत के प्रतिनिधि इस तथ्य की ओर इशारा करते हैं कि संघर्ष न केवल धार्मिक संघों के बीच, बल्कि उनके भीतर भी मौजूद हैं। अंतर-धार्मिक संघर्ष सबसे तीव्र रूप ले सकते हैं और प्रमुख सामाजिक संघर्षों में बदल सकते हैं। इस तरह के संघर्ष का एक उल्लेखनीय उदाहरण 16 वीं शताब्दी में जर्मनी में थॉमस मुंटज़र के नेतृत्व में किसान युद्ध है, साथ ही 16 वीं शताब्दी में यूरोप के सामाजिक जीवन की सबसे बड़ी घटना - सुधार।

सुधार कैथोलिक धर्म के सुधार के नारे के तहत हुआ, इसके सिद्धांत और अभ्यास की वापसी उन रूपों में हुई जो मसीह और प्रेरितों द्वारा आदिम ईसाई धर्म के समय में निर्धारित किए गए थे। कई धार्मिक विद्वानों के लिए, सुधार युग की घटनाएं एक गहरा धार्मिक संघर्ष हैं। हालांकि, संघर्षों के सिद्धांत के प्रतिनिधियों में ऐसे लोग हैं जो इसकी व्याख्या करने के इच्छुक हैं, अन्य सभी प्रमुख धार्मिक संघर्षों की तरह, मुख्य रूप से सामाजिक संघर्षों के रूप में।

संघर्ष में इस प्रवृत्ति के दृष्टिकोण से, सामाजिक व्यवस्था के गठन का आधार सामाजिक हित हैं: आर्थिक, राजनीतिक। धर्म में अंतर्निहित आध्यात्मिक मूल्य, आदर्श और मानदंड आर्थिक और राजनीतिक हितों के संबंध में एक माध्यमिक, व्युत्पन्न प्रकृति के हैं। इसलिए सभी सामाजिक संघर्षों का आधार प्राथमिक रूप से आर्थिक और राजनीतिक कारणों से खोजा जाना चाहिए। हालांकि, कुछ शर्तों के तहत, सामाजिक संघर्ष एक धार्मिक खोल प्राप्त कर सकते हैं, धार्मिक नारों के तहत हो सकते हैं और सीधे धार्मिक संगठनों से प्रेरित हो सकते हैं। इस मामले में धर्म एक विघटनकारी कारक के रूप में कार्य करता है जो समाज को शत्रुतापूर्ण शिविरों में विभाजित करने और विरोधी सामाजिक संघर्ष को प्रेरित करने में योगदान देता है।

धर्म के वैचारिक कार्य का सिद्धांत धार्मिक संघर्ष में इस प्रवृत्ति से जुड़ा है। इस सिद्धांत के दृष्टिकोण से, धर्म एक अधिरचनात्मक घटना है, सामाजिक चेतना का एक रूप है। यह अपने आप में कुछ सामाजिक संबंधों का निर्माण नहीं कर सकता है, लेकिन केवल उन्हें दर्शाता है और उन्हें एक निश्चित तरीके से एकीकृत करता है। सामाजिक ताकतों के आधार पर, जिनके हित इस या उस धर्म को व्यक्त करते हैं, समाज के विकास में एक निश्चित ठोस ऐतिहासिक चरण में, यह मौजूदा व्यवस्था को सही ठहरा सकता है और इस तरह उन्हें वैध ठहरा सकता है, या उनकी निंदा कर सकता है, उन्हें अस्तित्व के अधिकार से वंचित कर सकता है। इसलिए, धार्मिक मूल्यों, मानदंडों, व्यवहार के पैटर्न की यह या वह व्याख्या रूढ़िवादी और क्रांतिकारी दोनों ताकतों के हाथों में एक प्रभावी उपकरण के रूप में काम कर सकती है। धर्म सामाजिक विकास पर ब्रेक के रूप में सेवा करके सामाजिक अनुरूपता को खिला सकता है, या यह लोगों को सामाजिक परिवर्तन के लिए प्रेरित करके सामाजिक संघर्षों को प्रोत्साहित कर सकता है और इस प्रकार समाज को सामाजिक प्रगति के पथ पर ले जाने में मदद कर सकता है।

इतिहास बताता है कि न्याय और सामाजिक समानता के संघर्ष को अक्सर धार्मिक प्रेरणा मिलती है। यदि कोई धार्मिक पंथ इस बात पर जोर देता है कि ईश्वर के सामने सभी लोग समान हैं, और यदि सामाजिक, नस्लीय और राष्ट्रीय असमानता है, तो यह काफी तर्कसंगत है कि धार्मिक पंथ पर भरोसा करने वाले लोग अपने अधिकारों के लिए लड़ने के लिए उठते हैं। लैटिन अमेरिकी विरोधी में पादरी मार्टिन लूथर किंग के नेतृत्व में संयुक्त राज्य अमेरिका में अश्वेतों के नागरिक अधिकारों के संघर्ष में, उपनिवेशवाद और नव-उपनिवेशवाद के खिलाफ संघर्ष में, अफ्रीकी देशों के राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलनों में धार्मिक प्रेरणा ने एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया। -साम्राज्यवादी आंदोलन "मुक्ति धर्मशास्त्र" के आदर्शों से प्रेरित थे।

संघर्षों का सिद्धांत, धर्म के विघटनकारी कार्य को प्रकट करते हुए, धर्म को न केवल सामाजिक स्थिरता में, बल्कि सामाजिक परिवर्तन में भी एक महत्वपूर्ण कारक के रूप में विचार करना संभव बनाता है। वह इस बात पर जोर देती है कि संघर्ष स्वयं न केवल नकारात्मक विनाशकारी परिणाम ले सकते हैं, बल्कि उनका सकारात्मक, रचनात्मक मूल्य भी हो सकता है। प्रमुख जर्मन समाजशास्त्री मैक्स वेबर ने धर्म के रचनात्मक, रचनात्मक कार्य, सामाजिक परिवर्तन के उत्तेजक के कार्य पर विशेष ध्यान दिया। . अपने प्रसिद्ध कार्यों "द प्रोटेस्टेंट एथिक एंड द स्पिरिट ऑफ कैपिटलिज्म", "विश्व धर्मों की आर्थिक नैतिकता", "विश्व के धार्मिक अस्वीकृति के चरणों और दिशाओं का सिद्धांत" में, उन्होंने सामाजिक परिवर्तन की प्रक्रिया पर धर्म के प्रभाव को दिखाया। कुछ देशों और क्षेत्रों में। मुख्य विचारों में से एक, जिसे एम। वेबर द्वारा काफी स्पष्ट रूप से प्रमाणित किया गया था, यह है कि प्रोटेस्टेंटवाद ने संपूर्ण आधुनिक पश्चिमी सभ्यता के निर्माण में एक प्रमुख भूमिका निभाई, इसके विकास को एक शक्तिशाली प्रोत्साहन दिया, जबकि पूर्वी धर्मों ने न केवल इसे उत्तेजित नहीं किया। विकास, लेकिन एक निश्चित तरीके से इस तरह के विकास में बाधा के रूप में भी कार्य किया।

वेबर ने तर्क दिया कि आर्थिक क्षेत्र सहित लोगों के व्यवहार के इस या उस तरीके का कारण एक विशेष धर्म का पालन है। बुर्जुआ संबंधों के विकास के लिए सबसे अनुकूल पूर्वापेक्षाएँ, उनकी राय में, सुधार धर्म - केल्विनवाद में रखी गई थीं। इसलिए, प्रोटेस्टेंटवाद ने "पूंजीवाद की भावना", पूंजीवादी सामाजिक संबंधों के गठन और विकास में एक निर्णायक भूमिका निभाई। यही कारण है कि एम। वेबर ने तर्क दिया कि प्रोटेस्टेंटवाद में विचारों का चक्र शामिल है जिसमें गतिविधि, बाहरी रूप से केवल लाभ कमाने के उद्देश्य से, व्यवसाय की श्रेणी में लाया जाने लगा, जिसके संबंध में व्यक्ति कुछ दायित्वों को महसूस करता है। "इसके लिए यह विचार ठीक था - व्यवसाय का विचार जिसने" नई शैली "के उद्यमियों के जीवन व्यवहार के लिए नैतिक समर्थन के रूप में कार्य किया।

एम. वेबर ने पूंजीवादी सामाजिक संबंधों के निर्माण में प्रोटेस्टेंटवाद की महत्वपूर्ण भूमिका दिखाते हुए अपने इस विचार के सरलीकरण और मिथ्याकरण का विरोध किया। प्रोटेस्टेंटिज्म एंड द स्पिरिट ऑफ कैपिटलिज्म में, उन्होंने लिखा: "हम यह दावा नहीं करते हैं कि पूंजीवाद सुधार के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुआ, लेकिन केवल यह कि सुधार, धार्मिक शिक्षा ने "पूंजीवादी" के गुणात्मक गठन और मात्रात्मक विस्तार में एक निश्चित भूमिका निभाई। आत्मा"। साथ ही, एम. वेबर ने इस बात पर जोर दिया कि बाजार अर्थव्यवस्था को स्थापित करने के अन्य तरीके भी संभव हैं।

अध्याय 3. मनुष्य और समाज के जीवन में धर्म की भूमिका।

धर्म व्यक्ति और समाज को कई परस्पर संबंधित तरीकों से प्रभावित करता है। परिणाम, धर्म द्वारा अपने कार्यों की पूर्ति के परिणाम भिन्न हो सकते हैं। धार्मिक अध्ययनों में इस सामान्यीकृत परिणाम को धर्म की सामाजिक भूमिका कहा जाता है। डी। एम। उग्रीनोविच की परिभाषा के अनुसार, "धर्म की सामाजिक भूमिका कुछ ऐतिहासिक परिस्थितियों में इसमें निहित धर्म के सामाजिक कार्यों की एक प्रणाली है।" (उग्रिनोविच डी। एम। धार्मिक अध्ययन का परिचय। एम।, 1985। पी। 99)। इस परिभाषा से यह निष्कर्ष निकलता है कि धर्म के प्रभाव की मात्रा समाज में उसके स्थान से संबंधित है। यह स्थान एक बार और सभी के लिए नहीं दिया गया है। मध्ययुगीन सामंती समाज में, धर्म ने मानव जीवन के सभी क्षेत्रों में प्रवेश किया, सामाजिक संबंधों की प्रणाली को विनियमित और स्वीकृत किया। कुछ एशियाई देशों (उदाहरण के लिए, ईरान, सऊदी अरब) में, धर्म अभी भी लोगों के जीवन में एक प्रमुख स्थान रखता है, लोगों के व्यवहार और सार्वजनिक संस्थानों पर निर्णायक प्रभाव डालता है। यूरोप और अमेरिका के देशों में, धर्मनिरपेक्षता की प्रक्रिया के परिणामस्वरूप, धर्म की भूमिका बदल गई है। इसे सार्वजनिक जीवन के कई क्षेत्रों से बाहर कर दिया गया है, हालांकि यह व्यक्तिगत व्यवहार का एक महत्वपूर्ण प्रेरक बना हुआ है और सामाजिक संस्थाओं की गतिविधियों पर इसका प्रभाव पड़ता है।

आधुनिक धार्मिक अध्ययनों में, धर्म की सामाजिक भूमिका का आकलन करने के लिए विभिन्न मानदंड हैं। धर्म के मार्क्सवादी समाजशास्त्र में, धर्म की सामाजिक भूमिका की परिभाषा सामाजिक प्रगति पर इसके प्रभाव से जुड़ी है। दूसरे शब्दों में, धर्म की भूमिका के मूल्यांकन के लिए मानदंड इस प्रकार तैयार किया गया है: क्या धर्म सामाजिक प्रगति में योगदान देता है या इसमें बाधा डालता है। के. मार्क्स, जैसा कि आप जानते हैं, ने इस भूमिका को आलंकारिक अभिव्यक्ति "धर्म लोगों की अफीम" के साथ चित्रित किया, लेकिन साथ ही उन्होंने "गड़बड़ी की अभिव्यक्ति" और "इस गंदगी के खिलाफ एक विरोध" जोड़ा। इस प्रकार, के। मार्क्स के दृष्टिकोण से, धर्म एक भ्रामक चेतना के रूप में सामाजिक प्रगति में बाधा है)। साथ ही, के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स ने बार-बार इस बात पर जोर दिया कि कुछ परिस्थितियों में धर्म भी समाज के विकास में एक प्रगतिशील भूमिका निभाता है।

विशिष्ट लोगों, समाजों और राज्यों के जीवन में धर्म की भूमिका समान नहीं है। यह दो लोगों की तुलना करने के लिए पर्याप्त है: एक - कुछ सख्त और पृथक संप्रदाय के कानूनों के अनुसार रहना, और दूसरा - एक धर्मनिरपेक्ष जीवन शैली का नेतृत्व करना और धर्म के प्रति बिल्कुल उदासीन। विभिन्न समाजों और राज्यों के साथ भी ऐसा ही है: कुछ धर्म के सख्त कानूनों (उदाहरण के लिए, इस्लाम) के अनुसार रहते हैं, अन्य अपने नागरिकों को विश्वास के मामलों में पूर्ण स्वतंत्रता प्रदान करते हैं और धार्मिक क्षेत्र में बिल्कुल भी हस्तक्षेप नहीं करते हैं, और तीसरा, धर्म पर प्रतिबंध लगाया जा सकता है। इतिहास के क्रम में, एक ही देश में धर्म की स्थिति बदल सकती है। एक ज्वलंत उदाहरणइसके अलावा, रूस। हां, और स्वीकारोक्ति किसी भी तरह से उन आवश्यकताओं में समान नहीं हैं जो वे अपने आचरण के नियमों और नैतिकता के नियमों में किसी व्यक्ति पर लगाते हैं। धर्म लोगों को एकजुट कर सकते हैं या उन्हें विभाजित कर सकते हैं, रचनात्मक कार्य, करतब, निष्क्रियता, शांति और चिंतन के लिए प्रेरित कर सकते हैं, पुस्तकों के प्रसार और कला के विकास को बढ़ावा दे सकते हैं और साथ ही संस्कृति के किसी भी क्षेत्र को सीमित कर सकते हैं, उन पर प्रतिबंध लगा सकते हैं। ख़ास तरह केगतिविधियों, विज्ञान, आदि धर्म की भूमिका को किसी दिए गए समाज में और एक निश्चित अवधि में दिए गए धर्म की भूमिका के रूप में ठोस रूप से देखा जाना चाहिए। पूरे समाज के लिए, लोगों के एक अलग समूह के लिए या किसी विशेष व्यक्ति के लिए इसकी भूमिका अलग हो सकती है। साथ ही, यह कहा जा सकता है कि धर्म आमतौर पर समाज और व्यक्तियों के संबंध में कुछ कार्य करता है।

पहला, धर्म, एक विश्वदृष्टि होने के नाते, अर्थात। सिद्धांतों, विचारों, आदर्शों और विश्वासों की प्रणाली। यह एक व्यक्ति को दुनिया की संरचना समझाता है, इस दुनिया में उसका स्थान निर्धारित करता है, उसे दिखाता है कि जीवन का अर्थ क्या है।

दूसरे (और यह पहले का परिणाम है), धर्म लोगों को सांत्वना, आशा, आध्यात्मिक संतुष्टि, समर्थन देता है। यह कोई संयोग नहीं है कि लोग अक्सर अपने जीवन के कठिन क्षणों में धर्म की ओर रुख करते हैं।

तीसरा, एक व्यक्ति, अपने सामने एक निश्चित धार्मिक आदर्श रखता है, आंतरिक रूप से बदलता है और अपने धर्म के विचारों को ले जाने में सक्षम हो जाता है, अच्छाई और न्याय का दावा करने के लिए (जैसा कि यह शिक्षण उन्हें समझता है), खुद को कठिनाइयों से इस्तीफा दे देता है, ध्यान नहीं दे रहा है जो उसका उपहास या अपमान करते हैं।

चौथा, धर्म अपने मूल्यों, नैतिक दृष्टिकोणों और निषेधों की प्रणाली के माध्यम से मानव व्यवहार को नियंत्रित करता है। यह बड़े समुदायों और पूरे राज्यों को प्रभावित कर सकता है जो किसी दिए गए धर्म के कानूनों के अनुसार रहते हैं।

पांचवां, धर्म लोगों के एकीकरण में योगदान करते हैं, राष्ट्र बनाने में मदद करते हैं, राज्यों को बनाते हैं और मजबूत करते हैं (उदाहरण के लिए, जब रूस सामंती विखंडन के दौर से गुजर रहा था, एक विदेशी जुए के बोझ से दबे हुए, हमारे दूर के पूर्वज एक से इतने अधिक एकजुट नहीं थे एक धार्मिक विचार के रूप में राष्ट्रीय - "हम सभी ईसाई हैं")। लेकिन वही धार्मिक कारक राज्यों और समाजों के विभाजन, विघटन का कारण बन सकता है, जब बड़ी संख्या में लोग धार्मिक सिद्धांतों पर एक-दूसरे का विरोध करने लगते हैं। तनाव और टकराव तब भी पैदा होता है जब किसी चर्च से एक नई दिशा निकलती है (यह मामला था, उदाहरण के लिए, कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट के बीच संघर्ष के युग में, जिसके प्रकोप आज तक यूरोप में महसूस किए जाते हैं)।

छठा, धर्म समाज के आध्यात्मिक जीवन में एक प्रेरक और संरक्षण कारक है। यह सार्वजनिक सांस्कृतिक विरासत को संरक्षित करता है, कभी-कभी सचमुच सभी प्रकार के बर्बरों के लिए रास्ता अवरुद्ध करता है। हालांकि चर्च को एक संग्रहालय, प्रदर्शनी या कॉन्सर्ट हॉल के रूप में बेहद गलत समझा जाता है; किसी भी शहर या विदेशी देश में पहुंचने पर, आप निश्चित रूप से पहले स्थानों में से एक के रूप में मंदिर के दर्शन करेंगे, जिसे स्थानीय लोग आपको गर्व से दिखाएंगे। धर्म इतिहास में एक रचनात्मक सांस्कृतिक कार्य करता है। इसे 9वीं शताब्दी के अंत में ईसाई धर्म अपनाने के बाद रूस के उदाहरण से स्पष्ट किया जा सकता है। सदियों पुरानी परंपराओं के साथ ईसाई संस्कृति ने खुद को स्थापित किया और फिर हमारे पितृभूमि में फला-फूला, सचमुच इसे बदल दिया। फिर से, हम तस्वीर को आदर्श नहीं बनाएंगे: आखिरकार, लोग लोग हैं, और पूरी तरह से विपरीत उदाहरण मानव इतिहास से लिए जा सकते हैं। आप शायद जानते हैं कि रोमन साम्राज्य के राज्य धर्म के रूप में ईसाई धर्म की स्थापना के बाद, बीजान्टियम और उसके परिवेश में ईसाइयों द्वारा प्राचीन युग के कई महान सांस्कृतिक स्मारकों को नष्ट कर दिया गया था।

सातवां, धर्म कुछ सामाजिक व्यवस्थाओं, परंपराओं और जीवन के नियमों के सुदृढ़ीकरण और समेकन में योगदान देता है। चूंकि धर्म किसी भी अन्य सामाजिक संस्था की तुलना में अधिक रूढ़िवादी है, ज्यादातर मामलों में यह नींव, स्थिरता और शांति को बनाए रखने का प्रयास करता है। (हालांकि, निश्चित रूप से, यह नियम अपवादों के बिना नहीं है।)

हम जो भी धर्म लेते हैं, उनके मूल्य और आज्ञाएं समान हैं - हत्या न करें, चोरी न करें, कसम न खाएं, निंदा न करें, ईर्ष्या न करें, व्यभिचार न करें, आदि। यह पता चलता है कि भूमिका समाज के जीवन में धर्म लोगों को विवेक, मानव अस्तित्व के आम तौर पर स्वीकृत मानदंडों, नैतिक और नैतिक सिद्धांतों, इन सिद्धांतों को समझने और उनका पालन करने के लिए बुलाता है। (हम संप्रदायों के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, जिनकी मान्यताओं को शायद ही सामान्य कहा जा सकता है)।

निष्कर्ष

समाज के जीवन में धर्म की भूमिका का असमान रूप से आकलन करना असंभव है। XX-XXI सदियों का पूरा अनुभव। के संबंध में एकतरफा पूर्वानुमानों की विफलता को दिखाया आगे की नियतिधर्म: या तो इसका आसन्न और आसन्न विलुप्त होना, या अपनी पूर्व शक्ति का आने वाला पुनरुत्थान। आज यह स्पष्ट है कि धर्म समाज के जीवन में एक प्रमुख भूमिका निभाता है और यह गहरा और अपरिवर्तनीय परिवर्तनों से गुजर रहा है।

आधुनिक समाज में धर्म की स्थिति आधुनिकता की दो मुख्य शक्तियों - वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति और राजनीति से निर्णायक रूप से प्रभावित होती है। आधुनिक समाज में उनका विकास धर्म के लिए अस्पष्ट परिणामों की ओर ले जाता है: पारंपरिक संस्थानों को नष्ट करके, वे कभी-कभी इसके लिए नए अवसर खोलते हैं।

XX-XXI सदियों में हासिल की गई तकनीक की मदद से प्रकृति में महारत हासिल करने में सफलता। विशाल वेतन वृद्धि के आधार पर शतक वैज्ञानिक ज्ञानधार्मिक चेतना पर गहरा प्रभाव पड़ा।

विज्ञान ने धर्म का स्थान नहीं लिया है, लेकिन इसने धार्मिक चेतना में गहरा परिवर्तन किया है - ईश्वर, संसार, मनुष्य की समझ में। संसार की अनुभूति की अनेक समस्याओं और प्रकृति की शक्तियों पर मनुष्य के प्रभुत्व की अनेक समस्याओं को हल करने के बाद विज्ञान ने अनुभूति की सीमा को पहले से कहीं अधिक जटिल समस्याओं की ओर धकेल दिया है।

धर्म, एक नैतिक आध्यात्मिक शक्ति के रूप में, अब दुनिया के साथ एक संवाद में प्रवेश करने का अवसर है, जिसका भाग्य सामाजिक विकास की वास्तविक समस्याओं के सामने इसकी नैतिक व्यवहार्यता पर निर्भर था। अधिकांश धर्मों द्वारा साझा किए गए सांस्कृतिक मूल्यों के केंद्र में सार्वभौमिक मानवीय मूल्य हैं, जैसे प्रेम, शांति, आशा और न्याय जैसी अवधारणाएं।

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एक विशेष प्रकार की सामाजिक चेतना, इच्छा और सत्ता के रूप में धर्म। मानव जाति के इतिहास में धर्म का स्थान, प्रभाव के तरीके और धार्मिक विकृति का सार। विश्वदृष्टि की विशेषताएं, संस्कृति-संचारण, धर्म के राजनीतिक और नैतिक कार्य।

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एल फेउरबैक के दर्शन में मनुष्य और समाज की भौतिकवादी अवधारणा, मानव जीवन में प्रकृति का महत्व। फ्यूअरबैक के कार्यों में धर्म की समस्या: मनुष्य और ईश्वर। Feuerbach की शिक्षाओं में मनुष्य की एक नई दार्शनिक समझ के आधार के रूप में प्रेम।

सार, जोड़ा गया 05/20/2014


दर्शन के विषय, कार्य और तरीके। एक विश्वदृष्टि और मानव जीवन के एक निश्चित क्षेत्र के रूप में धर्म। इसका आंतरिक पक्ष और कार्य। दर्शन और धर्म के बीच समानताएं और अंतर। उनकी बातचीत की द्वंद्वात्मकता। समाज के जीवन में आस्तिक दर्शन की भूमिका।

सार, जोड़ा गया 12/06/2011


मनुष्य की ज्ञान की इच्छा और उसकी विशेषताएं। धर्म की अवधारणा और सार, मानव समाज में इसके विकास की पूर्वापेक्षाएँ और विशेषताएं, भूमिका और महत्व का आकलन। मानव आध्यात्मिक जीवन के मुख्य क्षेत्रों के रूप में दर्शन और धर्म के बीच संबंधों की समस्या।

नियंत्रण कार्य, जोड़ा गया 06/19/2014


धर्म और दुनिया की धार्मिक तस्वीर के आधार पर दर्शन का उदय। होने के एक अंतहीन परिपत्र प्रवाह के विचार के बौद्ध धर्म के गठन पर प्रभाव। मार्क्सवादी-लेनिनवादी "अभ्यास का मानदंड" का सार। आधुनिक मनुष्य के जीवन में विश्वास का मूल्य।

परीक्षण, जोड़ा गया 03/29/2009


मानव विकास के मुद्दे पर मुख्य आधुनिक दृष्टिकोणों पर विचार। समाज के विकास के गठनात्मक और सभ्यतागत सिद्धांत का अध्ययन। होल्डिंग तुलनात्मक विश्लेषणइन अवधारणाओं। मनुष्य में सामाजिक और व्यक्ति की एकता का अध्ययन।

टर्म पेपर, जोड़ा गया 10/14/2014


होने की श्रेणी द्वारा व्यक्त सैद्धांतिक प्रतिनिधित्व और समाज का वास्तविक जीवन। समाज के आध्यात्मिक जीवन, नैतिकता के क्षेत्र का विस्तृत विचार। आध्यात्मिक जीवन के सौंदर्य रूप। सार्वभौमिक और "अलौकिक" सार की सुंदरता को समझना।

सार, जोड़ा गया 10/16/2010


विश्वदृष्टि मानव चेतना का एक आवश्यक घटक है: अवधारणा, संरचना; ऐतिहासिक रूपों का विश्लेषण। दर्शन का विषय: विकासवादी परिवर्तन, सामाजिक कार्य, समाज की संस्कृति में भूमिका। दर्शन और विज्ञान, दार्शनिक ज्ञान की विशिष्टता।

सार, जोड़ा गया 01/16/2012


जीवन में धर्म की भूमिका और स्थान आधुनिक समाज. के. जसपर्स की शिक्षाओं में दार्शनिक विश्वास की घटना। दर्शन और धर्म के बीच सामान्य और विशिष्ट विशेषताएं। धार्मिक विश्वदृष्टि की मौलिक विशेषताएं। दुनिया की तस्वीर बनाने के लिए नए वैज्ञानिक तरीके।

शायद किसी को इस बात पर आपत्ति नहीं होगी कि धर्म मानव इतिहास के मुख्य कारकों में से एक है। आपके विचारों के आधार पर, यह कहने की अनुमति है कि धर्म के बिना एक व्यक्ति एक व्यक्ति नहीं बन जाएगा, लेकिन यह संभव है (और यह भी एक मौजूदा दृष्टिकोण है) दृढ़ता से साबित करने के लिए कि इसके बिना एक व्यक्ति बेहतर और अधिक होगा उत्तम। धर्म मानव जीवन की एक वास्तविकता है, वास्तव में, इसे ऐसे ही माना जाना चाहिए।

कुछ लोगों, समाजों और राज्यों के जीवन में धर्म का अर्थ अलग है। एक को केवल दो लोगों की तुलना करनी होती है: एक - कुछ सख्त और बंद संप्रदाय के सिद्धांतों का पालन करना, और दूसरा - एक धर्मनिरपेक्ष जीवन शैली का नेतृत्व करना और धर्म के प्रति पूरी तरह से उदासीन। इसे विभिन्न समाजों और राज्यों पर लागू किया जा सकता है: कुछ धर्म के सख्त कानूनों (जैसे, इस्लाम) के अनुसार रहते हैं, अन्य अपने नागरिकों को विश्वास के मामलों में पूर्ण स्वतंत्रता प्रदान करते हैं और धार्मिक क्षेत्र में बिल्कुल भी हस्तक्षेप नहीं करते हैं, और फिर भी अन्य लोग धर्म को प्रतिबंधित रखते हैं। इतिहास के क्रम में, एक ही देश में धर्म का मुद्दा बदल सकता है। इसका ज्वलंत उदाहरण रूस है। हां, और स्वीकारोक्ति उन आवश्यकताओं में बिल्कुल भी समान नहीं हैं जो वे किसी व्यक्ति के संबंध में उनके आचरण के नियमों और नैतिकता के नियमों में सामने रखते हैं। धर्म लोगों को एकजुट कर सकते हैं या उन्हें विभाजित कर सकते हैं, उन्हें रचनात्मक कार्यों के लिए प्रेरित कर सकते हैं, करतब कर सकते हैं, निष्क्रियता, अचल संपत्ति और अवलोकन के लिए बुला सकते हैं, पुस्तकों के प्रसार और कला के विकास में मदद कर सकते हैं और साथ ही संस्कृति के किसी भी क्षेत्र को सीमित कर सकते हैं, उन पर प्रतिबंध लगा सकते हैं। कुछ प्रकार की गतिविधि, विज्ञान आदि। धर्म के अर्थ को हमेशा विशेष रूप से एक विशेष समाज में और एक निश्चित अवधि में माना जाना चाहिए। पूरी जनता के लिए, लोगों के एक अलग समूह के लिए या किसी विशिष्ट व्यक्ति के लिए इसकी भूमिका अलग हो सकती है।

इसके अलावा, यह कहा जा सकता है कि आमतौर पर धर्मों के लिए समाज और व्यक्तियों के संबंध में कुछ कार्य करना विशिष्ट है।

• 1. धर्म, एक विश्वदृष्टि होने के नाते, यानी सिद्धांतों, विचारों, आदर्शों और विश्वासों की अवधारणा, एक व्यक्ति को दुनिया की संरचना दिखाती है, इस दुनिया में अपना स्थान निर्दिष्ट करती है, उसे इंगित करती है कि जीवन का अर्थ क्या है।
• 2. धर्म लोगों के लिए एक सांत्वना, आशा, आध्यात्मिक संतुष्टि, समर्थन है। यह कोई संयोग नहीं है कि लोग अपने जीवन में कठिन समय में धर्म की ओर रुख करते हैं।
• 3. किसी प्रकार के धार्मिक आदर्श रखने वाला व्यक्ति आंतरिक रूप से पुनर्जन्म लेता है और अपने धर्म के विचारों को ले जाने में सक्षम हो जाता है, अच्छाई और न्याय स्थापित करता है (जैसा कि इस शिक्षा द्वारा निर्धारित किया गया है), खुद को कठिनाइयों से इस्तीफा दे रहा है, उपहास करने वालों पर ध्यान नहीं दे रहा है या उसका अपमान करें। (बेशक, एक अच्छी शुरुआत की पुष्टि तभी की जा सकती है जब किसी व्यक्ति को इस मार्ग पर ले जाने वाले धार्मिक अधिकारी स्वयं आत्मा में शुद्ध हों, नैतिक हों और आदर्श के लिए प्रयासरत हों।)
• 4. धर्म अपने मूल्यों, आध्यात्मिक दृष्टिकोण और निषेधों की प्रणाली के माध्यम से मानवीय क्रियाओं को नियंत्रित करता है। किसी दिए गए धर्म के नियमों से जीने वाले बड़े समुदायों और पूरे राज्यों पर इसका बहुत मजबूत प्रभाव हो सकता है। स्वाभाविक रूप से, स्थिति को आदर्श बनाने की कोई आवश्यकता नहीं है: सबसे सख्त धार्मिक और नैतिक व्यवस्था से संबंधित व्यक्ति को हमेशा निंदनीय कार्य करने से नहीं रोकता है, और समाज को अनैतिकता और अधर्म से। यह दुखद परिस्थिति मानव आत्मा की नपुंसकता और अपूर्णता का परिणाम है (या, जैसा कि कई धर्मों के अनुयायी कहेंगे, यह मानव संसार में "शैतान की चाल" है)।
• 5. धर्म लोगों के एकीकरण में योगदान करते हैं, राष्ट्रों के निर्माण में सहायता करते हैं, राज्यों के गठन और सुदृढ़ीकरण में (उदाहरण के लिए, जब रूस सामंती विखंडन के दौर से गुजर रहा था, एक विदेशी जुए के बोझ से दबे, हमारे दूर के पूर्वज एकजुट नहीं थे एक राष्ट्रीय द्वारा इतना अधिक एक धार्मिक विचार द्वारा: "हम सभी ईसाई हैं")। हालाँकि, एक ही धार्मिक कारण राज्यों और समाजों के विभाजन, विभाजन का कारण बन सकता है, जब बड़ी संख्या में लोग धार्मिक आधार पर एक-दूसरे का विरोध करने लगते हैं। तनाव और टकराव तब भी प्रकट होता है जब एक नई दिशा किसी चर्च से अलग हो जाती है (यह मामला था, उदाहरण के लिए, कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट के बीच संघर्ष के युग में, इस संघर्ष के प्रकोप आज तक यूरोप में महसूस किए जाते हैं)।

विभिन्न धर्मों के अनुयायियों के बीच, कभी-कभी चरम धाराएँ दिखाई देती हैं, जिनमें से प्रतिभागी केवल अपने स्वयं के दैवीय नियमों और विश्वास की स्वीकारोक्ति की शुद्धता को पहचानते हैं। अक्सर, ये लोग आतंकवादी कृत्यों पर न रुककर क्रूर तरीकों से मामले को साबित करते हैं। धार्मिक अतिवाद(अक्षांश से। एक्स्ट्रीमस-"चरम"), दुर्भाग्य से, 20 वीं शताब्दी में काफी सामान्य और खतरनाक घटना बनी हुई है। - सामाजिक तनाव का एक स्रोत।

6. धर्म समाज के आध्यात्मिक जीवन का प्रेरक और संरक्षण करने वाला कारण है। यह सार्वजनिक सांस्कृतिक विरासत को संरक्षण में लेता है, कभी-कभी सचमुच सभी प्रकार के बर्बरों के लिए रास्ता अवरुद्ध करता है। सच है, चर्च को संग्रहालय, प्रदर्शनी या कॉन्सर्ट हॉल के रूप में देखना बेहद गलत है; जब आप अपने आप को किसी शहर में या किसी विदेशी देश में पाते हैं, तो सबसे अधिक संभावना है कि आप सबसे पहले स्थानीय लोगों द्वारा आपको गर्व से दिखाए गए मंदिर के दर्शन करेंगे। ध्यान दें कि "संस्कृति" शब्द की उत्पत्ति "पंथ" की अवधारणा से हुई है। हम इस बारे में लंबे समय से चल रहे विवाद में शामिल नहीं होंगे कि संस्कृति धर्म का हिस्सा है या, इसके विपरीत, धर्म संस्कृति का हिस्सा है (दार्शनिकों के बीच, दोनों दृष्टिकोण मौजूद हैं), लेकिन यह बिल्कुल स्पष्ट है कि प्राचीन काल से धार्मिक स्थिति रही है कई पहलुओं के केंद्र में लोगों की रचनात्मक गतिविधियाँ, प्रेरित कलाकार। स्वाभाविक रूप से, दुनिया में धर्मनिरपेक्ष (गैर-चर्च, सांसारिक) कला भी है। समय-समय पर, कला इतिहासकार कलात्मक रचनात्मकता में धर्मनिरपेक्ष और उपशास्त्रीय सिद्धांतों का विरोध करने की कोशिश करते हैं और घोषणा करते हैं कि चर्च के सिद्धांतों (नियमों) ने आत्म-अभिव्यक्ति के लिए जगह नहीं दी। आधिकारिक तौर पर, यह ऐसा है, लेकिन, इस तरह के एक कठिन मुद्दे में गहराई से प्रवेश करने के बाद, हम समझेंगे कि कैनन, अनावश्यक और माध्यमिक सब कुछ अलग कर रहा है, इसके विपरीत, कलाकार को "मुक्त" किया और उसकी रचनात्मकता को गुंजाइश दी।

दार्शनिक स्पष्ट रूप से दो अवधारणाओं के बीच अंतर करते हैं: संस्कृतितथा सभ्यता। प्रतिउत्तरार्द्ध वे विज्ञान और प्रौद्योगिकी की सभी उपलब्धियों को शामिल करते हैं जो किसी व्यक्ति की क्षमताओं को बढ़ाते हैं, उसे जीवन आराम प्रदान करते हैं और जीवन के आधुनिक तरीके को निर्धारित करते हैं। सभ्यता एक शक्तिशाली हथियार की तरह है जिसे अच्छे के लिए इस्तेमाल किया जा सकता है या हत्या के साधन में बदल दिया जा सकता है: यह इस बात पर निर्भर करता है कि यह किसके हाथों में है। संस्कृति, एक धीमी लेकिन शक्तिशाली नदी की तरह, जो एक प्राचीन स्रोत से निकलती है, बल्कि रूढ़िवादी है और अक्सर सभ्यता के साथ संघर्ष करती है। धर्म, संस्कृति का आधार और मूल होने के नाते, निर्णायक कारकों में से एक है जो मनुष्य और मानव जाति को विभाजन, गिरावट, और यहां तक ​​कि, संभवतः, नैतिक और शारीरिक मृत्यु से बचाता है, अर्थात सभी मुसीबतें जो सभ्यता अपने साथ ला सकती हैं।

नतीजतन, धर्म इतिहास में एक रचनात्मक सांस्कृतिक कार्य करता है। यह 9वीं शताब्दी के अंत में ईसाई धर्म अपनाने के बाद रूस के उदाहरण से दिखाया जा सकता है। प्राचीन परंपराओं के साथ ईसाई संस्कृति हमारी पितृभूमि में मजबूत हुई और फली-फूली, इसे सचमुच बदल दिया।

और फिर भी, चित्र को आदर्श बनाने की कोई आवश्यकता नहीं है: आखिरकार, सभी लोग अलग हैं, और मानव इतिहास से पूरी तरह विपरीत उदाहरण लिए जा सकते हैं। आपको याद होगा कि रोमन साम्राज्य के राज्य धर्म के रूप में ईसाई धर्म के गठन के बाद, बीजान्टियम और उसके परिवेश में, ईसाइयों ने प्राचीन युग के कई महान सांस्कृतिक स्मारकों को ध्वस्त कर दिया था।

7. धर्म विशिष्ट सामाजिक व्यवस्थाओं, परंपराओं और जीवन के नियमों को मजबूत और मजबूत करने में मदद करता है। चूंकि धर्म किसी भी अन्य सामाजिक संस्था की तुलना में अधिक रूढ़िवादी है, यह मूल रूप से हमेशा नींव, स्थिरता और शांति को बनाए रखने का प्रयास करता है। (हालांकि यह संभावना है कि यह नियम अपवादों के बिना नहीं है।) से याद करें नया इतिहासजब यूरोप में रूढ़िवाद का राजनीतिक प्रवाह शुरू हुआ, तो चर्च के प्रतिनिधि इसकी शुरुआत में खड़े थे। अधिकांश भाग के लिए, धार्मिक दल राजनीतिक स्पेक्ट्रम के रूढ़िवादी अधिकार पर हैं। विभिन्न प्रकार के कट्टरपंथी और कभी-कभी अनुचित परिवर्तनों, उथल-पुथल और क्रांतियों के प्रति संतुलन के रूप में उनकी स्थिति बहुत महत्वपूर्ण है।