Biographie d'Osho (Bhagwan Shri Rajneesh). Secte Osho (Bhagawan Shri Rajneesh) Osho Inde

Secrets de la vie. Introduction aux enseignements d'Osho

Les mystères de la vie

Avant-propos

Je n'ai rencontré Rajneesh qu'une seule fois, au début des années 70, lorsqu'il vivait dans les Woodlands près de Camp Corner à Bombay. J'ai lu à son sujet dans les journaux et j'ai rencontré ses disciples qui s'habillaient de robes safran et portaient des médaillons avec son image autour du cou. A cette époque, il s'appelait Acharya(professeur) plutôt vénérable Bhagwan(divin) et Osho il est devenu plus tard. Je n'avais pas un fort désir de rencontrer Rajneesh, mais ses partisans m'ont convaincu qu'il était différent des autres mentors spirituels et que je pouvais obtenir des réponses à mes questions. À la recherche de réponses, j'ai visité de nombreux ashrams et écouté divers gourous et prêtres. Mais je n'ai rien entendu d'eux. La plupart de leurs sermons parlaient du fait que Dieu est à l'intérieur de chacun de nous, et si vous regardez à l'intérieur, vous pouvez trouver l'Illumination, la Vérité et la Réalité. Cela n'avait aucun sens, c'est comme verser du vide au vide. Plus que les enseignements eux-mêmes, je me suis intéressé à l'impact qu'ils ont sur leurs adhérents. Qu'est-ce qui les pousse à se rassembler en foules de milliers de personnes du monde entier pour écouter des sermons et vivre dans la rigueur prescrite par les règles de l'ashram ? Qu'espéraient-ils obtenir et qu'est-ce qu'ils n'ont pas obtenu ? Je n'ai pas eu trop de mal et suis allé voir Rajneesh plus par curiosité que par nécessité.

On m'a donné un rendez-vous et on m'a demandé de ne pas utiliser de parfum ou d'eau de Cologne le jour du rendez-vous - je n'en utilise jamais - et aussi de ne pas utiliser de savon à forte odeur le matin.

A l'heure dite j'arrivai au Woodlands. J'ai été escorté dans un grand bureau spacieux avec de nombreux livres et on m'a demandé d'attendre un peu. Acharya. Je suis allé aux étagères. La plupart des livres étaient langue Anglaise, certains en sanskrit et en hindi. J'ai été frappé par la variété des sujets : religion, théologie, philosophie, histoire, biographies, autobiographies, humour et romans policiers. Je me souvins soudain que je n'avais jamais vu de livres dans les ashrams auparavant. Certains d'entre eux avaient des bibliothèques pour les étudiants, la plupart d'entre eux étaient des livres sur des sujets religieux ou des sermons généralisés du gourou. D'autres mentors ne lisaient presque rien, sauf les écritures sacrées indiennes, les Vedas, les Upanishads et les épopées ; ils n'attachaient pas d'importance à l'étude du zoroastrisme, du judaïsme, du christianisme ou de l'islam.

Et Rajneesh s'intéressait à tout.

Il s'avère que tandis que d'autres étudiaient leurs religions indirectement, Rajneesh étudiait les originaux et créait son propre enseignement. Jain Mahavira et Bouddha ne connaissaient rien d'autre que l'hindouisme. Je ne sais ce que possédait Zarathoustra lorsqu'il éleva la flamme au rang de symbole de pureté. Il est plus facile de comprendre le matériau sur lequel les prophètes juifs ont construit la base de la foi juive : après tout, on sait que le christianisme et l'islam qui l'a suivi ont beaucoup emprunté à l'Ancien Testament. L'Islam se vante que le prophète Mahomet était complètement analphabète. La dernière des grandes religions de l'Inde, le sikhisme, est largement fondée sur le Vedanta. Aucun des premiers enseignants ne prétendait être érudit. Rajneesh fut peut-être le premier des grands gourous à étudier à fond les doctrines des autres religions et pouvait à juste titre se targuer d'être le seul spécialiste de la religion comparée. Ce seul fait lui inspire le respect.

Rajneesh est entré. C'était un homme d'une quarantaine d'années, de corpulence moyenne, au visage fin et jaunâtre. Il avait une barbe clairsemée et ondulée avec du gris sur les bords. Sur sa tête était un bonnet de laine tricoté, et il était vêtu d'une sorte de robe orange clair qui lui arrivait aux chevilles. J'ai été le plus frappé par ses yeux - grands et fascinants. Avec un sourire radieux, croisant les paumes de ses mains, il répondit à mon salut : « Namaskar ».

Nous nous sommes assis.

- Comment puis-je aider?

Il parlait doucement, avec un fort accent indien.

"Pas beaucoup," répondis-je. - Je n'ai pas de problèmes.

« Alors pourquoi es-tu venu ici ? Vous perdez votre temps. Et le mien aussi.

Pas le début le plus favorable pour un dialogue. J'ai lâché :

- Je suis intéressé. Je veux comprendre pourquoi tant de gens te recherchent. Que cherchent-ils ici ?

Ils ont des problèmes et j'essaie de les résoudre du mieux que je peux. Si vous n'avez aucun problème, je ne peux pas vous aider.

J'ai rapidement rencontré un problème.

Je suis agnostique et ne crois pas en l'existence de Dieu. D'autre part, je ne peux pas surmonter la peur de la mort. Je sais que la mort est inévitable, mais je ne peux pas croire à la réincarnation ou au Jour du Jugement. Pour moi, la mort est la fin. Point. Pourtant, j'ai peur d'elle, peur de mourir. Comment surmonter cette peur qui est toujours présente au plus profond de l'esprit ?

Il marqua une pause avant de répondre.

« Vous avez raison, la mort ne peut être évitée et personne ne sait exactement quand elle viendra. Rappelez-vous ces vérités, n'ayez pas peur des morts et des mourants. Votre horreur de la mort diminuera, ce n'est pas si terrible. C'est tout ce que vous pouvez faire pour vous aider.

J'en ai compris l'intérêt : depuis plusieurs années maintenant, je visite des crématoires et des cimetières, assis près des corps d'amis et de parents mourants. Pendant un certain temps, cela a aidé à surmonter l'horreur de la mort, mais cela revenait toujours. Lorsque nous nous sommes rencontrés, je ne savais pas ce qu'il pensait de la théorie de la naissance, de la mort et de la réincarnation, sinon j'aurais continué à poser des questions. Je n'ai pas été enthousiasmé par sa réponse à ma question, mais je suis parti en sachant qu'il y avait un homme qui n'a pas essayé de m'impressionner avec le jargon abstrus si caractéristique des gourous, des swamis, des acharyas et des mollahs. Je pouvais facilement parler avec lui, nous étions sur la même longueur d'onde. Je voulais en savoir plus sur sa vie et ses enseignements.

Il m'est arrivé de rencontrer une jeune et séduisante Italienne Grazia Marciano, une adepte dévouée de Rajneesh. Elle avait environ vingt ans; elle avait yeux gris et cheveux cuivrés. Elle portait une large chemise orange et poumons, et noua un ruban orange autour de sa tête. Sur le cou se trouve un médaillon avec l'image de Rajneesh. Chaque fois qu'elle venait à mon bureau, elle apportait de la documentation sur Rajneesh et ses enseignements et réussissait à susciter mon intérêt pour lui. Je n'ai rien de plus à dire sur Grazia. Je préfère parler de Rajneesh.

Il était l'aîné des onze enfants d'un marchand de draps. Il est né le 11 décembre 1931 dans la petite ville de Kuchwada dans le district de Hoshangabad, Madhya Pradesh. Son nom d'enfance était Chandra Mohan. Ses parents étaient jaïns, donc son nom complet était Chandra Mohan Jain. Enfant, il a vécu avec les parents de sa mère pendant plusieurs années. Le garçon s'est développé, a bien étudié, mais n'a pas bien obéi: les professeurs, fatigués de ses bouffonneries, se plaignaient constamment au directeur de l'école. Chandra Mohan Jain aimait discuter et chercher la vérité. La maladie et la mort du grand-père ont traumatisé la jeune âme. Il n'y avait pas de médecin à proximité et le patient a été longtemps emmené sur une charrette jusqu'à la ville la plus proche, où se trouvait un hôpital, mais le vieil homme est décédé en cours de route. Rajneesh a été choqué. Plus tard, il rappela très souvent cet incident.

En 1953, Rajneesh a obtenu un diplôme en philosophie du Jain College de Jabalpur. Grâce à une étude approfondie de nombreuses religions et à une méditation prolongée, il a compris le grand secret ésotérique, atteint l'illumination. Il a noté la date exacte de cet événement - le 21 mars 1953. Il n'avait que 21 ans.

En 1958, il est nommé professeur de philosophie à l'Université de Jabalpur. Il a combiné l'enseignement avec la prédication dans diverses villes de l'Inde. Des foules immenses ont commencé à se rassembler à ses conférences, car il parlait de choses dont personne n'avait parlé auparavant. Il avait une voix hypnotique et accompagnait ses sermons audacieux de paraboles pour illustrer sa pensée, ainsi que de nombreuses anecdotes, brisant des dogmes religieux considérés comme sacrés depuis des siècles. Des milliers d'hommes et de femmes, pour la plupart des personnes instruites, ont postulé sa foi. En 1974, il crée la première commune de Pune. À cette époque, sa renommée en tant que gourou s'était répandue dans le monde entier. Les étrangers affluèrent à Pune pour l'écouter, étudier son système de méditation et devinrent ses disciples. Ils ont reçu de nouveaux noms, portaient des vêtements orange et des médaillons à son image.

Découvert par l'expérience personnelle de Christopher Calder

"La méditation ne peut pas être transformée en entreprise"Acharya Rajneesh, 1971

Lorsque j'ai rencontré Acharya Rajneesh pour la première fois dans son appartement de Bombay en décembre 1970, il n'avait que 39 ans. Il avait une longue barbe et de grands yeux noirs. Et il ressemblait à un portrait vivant de Lao Tzu. Avant de rencontrer Rajneesh, je connaissais plusieurs gourous orientaux mais n'étais pas satisfait de leurs enseignements. Je cherchais un guide éclairé capable de faire le pont entre l'Orient et l'Occident et de donner vie aux véritables secrets ésotériques, sans lesquels je ne me considérais qu'un coffre bourré de culture indienne, tibétaine et japonaise. Rajneesh était la réponse à ma recherche de ces significations profondes. Il m'a décrit en détail tout ce que je voulais savoir sur les mondes intérieurs, et il avait le pouvoir d'une vaste existence pour étayer ses paroles. J'avais 21 ans, j'avais des idées très naïves sur la vie et la nature de l'homme, et je croyais que tout ce qu'il disait devait être vrai.

Rajneesh a parlé à haut niveau intellect. Sa présence spirituelle jaillissait de son corps comme une douce lumière qui guérissait toutes les blessures. Alors que j'étais assis à côté de lui lors de nos petits rassemblements, Rajneesh m'a emmené dans un rapide voyage intérieur vertical qui semblait presque me pousser hors de mon corps physique. Sa présence a inspiré tout le monde sans aucun effort. Les jours que j'ai passés dans son appartement de Bombay étaient comme des jours passés au paradis. Il avait tout et il a tout donné gratuitement.

Rajneesh avait d'étonnantes capacités télépathiques et une projection astrale, qu'il utilisait noblement pour apporter réconfort et inspiration à ses élèves. De nombreux faux gourous ont prétendu avoir les mêmes pouvoirs mystiques. Mais Rajneesh les possédait vraiment. L'Acharya ne s'est jamais vanté de ses capacités. Ceux qui sont devenus proches de lui ont rapidement appris leur existence par contact direct avec des miracles. Un ou deux incroyables voyages occultes ont suffi pour transformer le scepticisme occidental douteux en une adoration et une dévotion respectueuses.

Un an plus tôt, j'ai rencontré un autre professeur éclairé, connu du monde comme Jiddu Krishnamurti. Krishnamurti pouvait difficilement donner une conférence cohérente, mais il réprimandait constamment son auditoire, tordant de toutes les manières les petits esprits vils des auditeurs. J'ai aimé sa franchise. Ses propos étaient justes. Mais sa nature subtile et grincheuse était plus un obstacle à la transmission des connaissances aux autres.

Écouter Krishnamurti, c'était comme manger un sandwich fait de pain et de sable. J'ai tiré une grande satisfaction de ces conférences si je pouvais ignorer complètement les mots, n'absorbant que silencieusement sa présence. Cette technique m'a permis de devenir si expansif après la conférence que je pouvais à peine parler même des heures plus tard. Krishnamurti, étant pleinement éclairé et particulièrement attrayant, a été noté dans l'histoire comme un enseignant avec de très faibles capacités de communication verbale. Et, contrairement à l'orateur hautement doué Rajneesh, Krishnamurti n'a jamais commis de crime. Il n'a jamais prétendu être plus que ce qu'il était et n'a jamais utilisé d'autres êtres sensibles à ses fins.

La vie est complexe, elle comporte de nombreuses couches et mes illusions naïves sur le phénomène de l'illumination parfaite se sont dissipées au fil des ans. Il m'est apparu clairement que les personnes éclairées sont tout aussi sujettes aux erreurs que les autres, les gens ordinaires. Ce sont des êtres humains élargis, mais imparfaits. Et ils vivent et respirent avec les mêmes erreurs et faiblesses que nous, les gens ordinaires, devons analyser et éliminer.

Les sceptiques demandent comment je peux dire que Rajneesh était éclairé, compte tenu de tous ses scandales et de sa terrible image publique. Je peux seulement dire que la présence spirituelle de Rajneesh était aussi forte que la présence spirituelle de Krishnamurti, qui était reconnu comme éclairé par les hauts lamas tibétains, étant la saga hindoue d'aujourd'hui qui prend vie. Je sympathise avec les sceptiques, car si je ne connaissais pas Rajneesh personnellement, je ne l'aurais jamais cru non plus.

Rajneesh a promu le paquet d'illumination dans les directions positives et négatives. Il était le meilleur des meilleurs et le pire des pires à la fois. C'était un grand professeur premières années, possédant des techniques de méditation innovantes inhabituelles qui ont fonctionné avec une grande puissance. Rajneesh a élevé des milliers de chercheurs à un niveau de conscience supérieur. Il a détaillé les religions orientales et les techniques de méditation avec une clarté rayonnante.

Lorsque l'ancien professeur d'université Acharya Rajneesh a soudainement changé son nom en Bhagwan Shri Rajneesh, j'ai été terrifié. Le célèbre sage éclairé Ramana Maharshi a reçu le nom de Bhagwan de ses disciples dans une explosion spontanée d'amour. Rajneesh a simplement annoncé que tout le monde devrait désormais l'appeler Bhagwan - un titre qui peut signifier n'importe quoi, du divin à Dieu. Rajneesh s'est énervé quand j'ai poliment corrigé sa prononciation incorrecte après les cours. mots anglais. J'ai donc senti que je ne pouvais pas lui dire ce que je pensais de ce nouveau nom, qu'il était inapproprié et malhonnête. Ce changement de nom a marqué un tournant dans le niveau d'honnêteté de Rajneesh et a été le premier des nombreux mensonges qui ont suivi.

"Un faux mouvement, une grosse erreur."

Rajneesh vivait comme dans une tour d'ivoire, ne quittant sa chambre que pour donner une conférence. Son expérience de vie reposait sur des admirateurs admiratifs. Comme la plupart des êtres humains qui sont traités comme des rois, Rajneesh a perdu le contact avec le monde. personne ordinaire. Dans son existence artificielle et isolée, Rajneesh a commis une erreur de jugement fondamentale qui détruirait plus tard ses enseignements.

"Vous leur avez dit la vérité, mais ce que je leur dis (ces mensonges utiles) est mieux pour eux." Bhagavan Shri Rajneesh 1975.

Rajneesh considérait que la majorité de la population de la Terre est à un niveau de conscience si bas qu'elle ne peut ni comprendre ni supporter la vraie vérité. Et puis il a développé une politique de diffusion de mensonges utiles afin d'inspirer ses élèves, et, de temps en temps, de les choquer avec des situations uniques spécialement créées pour leur épanouissement personnel. Ce fut son chemin vers le bas et la première raison pour laquelle il sera appelé par de nombreux historiens un autre faux gourou. Ce qu'il n'était sans doute pas.

Acharya, Bhagwan Shri, Osho... tous ces noms puissants pris par Rajneesh ne pouvaient cacher le fait qu'il était encore un être humain. Il avait des ambitions et des désirs, sexuels et matériels, comme tout le monde. Toutes les personnes éclairées vivantes ont des désirs, toutes les personnes éclairées ont des vies publiques que nous connaissons, mais elles ont aussi eu des vies privées qui ont été gardées secrètes. Mais la grande majorité des gens éclairés ne font que du bien au monde. Et seul Rajneesh, pour autant que je sache, est devenu un criminel au sens juridique et éthique du terme.

Rajneesh n'a jamais perdu la dernière vérité ultime de l'existence ou de l'être. Il a seulement perdu le concept habituel de vérité, que tout adulte normal pourrait facilement comprendre. Il a même rationalisé son mensonge constant comme "le tantra de la main gauche". Et c'était aussi malhonnête. Rajneesh a menti pour sauver la face, pour éviter de prendre la responsabilité personnelle de ses propres erreurs, pour gagner autant de pouvoir personnel que possible. Ce mensonge n'avait rien à voir avec le tantra ou d'autres actes de bonté désintéressés. Dans ce monde, les faits sont la réalité. Et Rajneesh a déformé les faits quotidiennement. Rajneesh n'était pas un escroc ordinaire, comme beaucoup d'autres. Rajneesh savait tout ce que le Bouddha savait, et il était tout ce que le Bouddha était. C'était seulement sa perte de respect pour la vérité ordinaire. C'est ce qui a détruit son enseignement.

La santé de Rajneesh a commencé à se détériorer dès qu'il avait atteint la trentaine. Même avant d'avoir atteint l'âge mûr, Rajneesh avait des accès de faiblesse occasionnels. Au cours de ses premières années à l'université, alors qu'il était censé être au sommet de sa force physique, Rajneesh devait souvent dormir 12 à 14 heures par jour en raison de ses maladies inexpliquées. Rajneesh souffrait de ce que les Européens appellent l'encéphalomyélite myalgique (EM) et les Américains appellent le syndrome de fatigue chronique (SFC). Les symptômes classiques de cette maladie sont la fatigue apparente, des allergies bizarres, des hausses de température récurrentes, une photophobie, une intolérance orthostatique (incapacité à se tenir debout pendant une période normale) et une hypersensibilité aux odeurs et aux produits chimiques. Les médecins l'appellent maintenant "sensibilité chimique multiple". Les personnes atteintes du syndrome de stress post-traumatique et d'autres maladies neurologiques souffrent d'une intolérance similaire aux odeurs.

La sensibilité chimique connue de Rajneesh était si forte qu'il a demandé aux gardes de renifler les gens pour les mauvaises odeurs avant qu'ils ne soient autorisés à visiter son quartier général. La mauvaise santé et les symptômes étranges de Rajneesh étaient le produit de véritables dommages neurologiques, et non d'une super-sensibilité ésotérique causée par l'illumination. Rajneesh souffrait également de diabète, d'asthme et de graves maux de dos.

Rajneesh était constamment malade et faible depuis le moment où je l'ai rencontré pour la première fois en 1970 jusqu'à sa mort en 1990. Il était incapable de se tenir debout pendant de longues périodes, souffrant de vertiges dus à des dommages à son système nerveux autonome qui contrôlait la tension artérielle. Le seuil de stress bas associé à la névralgie et à l'hypotension artérielle a provoqué une fatigue chronique, une hypoxie cérébrale et pourrait abaisser le QI en raison du manque d'oxygène fourni au cerveau. Il s'est retrouvé avec un rhume ou quelque chose presque chaque semaine. En fait, il souffrait d'une seule maladie chronique avec des symptômes de rhume qui a duré des décennies.

Ces dernières années, Rajneesh a utilisé strictement des médicaments sur ordonnance. Il s'agissait essentiellement de Valium (diazépam), utilisé à la fois comme analgésique et comme moyen de lutter contre les troubles dysfonctionnels du système nerveux autonome. Il a pris la dose maximale recommandée : 60 milligrammes par jour. Il a également inhalé du nitroxyde (N 2 O) mélangé à de l'oxygène pur (O 2 ), ce qui a contribué à son asthme et à son hypoxie cérébrale, mais a été inutile pour modifier la qualité de ses jugements. S'attendant naïvement au super-miracle de la prise de drogues occidentales et faisant trop confiance à sa propre capacité à combattre les effets potentiellement négatifs, Rajneesh a succombé à la dépendance. Sa chute et son humiliation ont rapidement suivi.

Rajneesh était un homme physiquement malade qui est également devenu mentalement corrompu. Sa dépendance à la drogue était un problème qu'il s'était créé, et non le résultat d'un complot gouvernemental. Rajneesh est décédé en 1990 et la cause officielle du décès était une insuffisance cardiaque. Il est possible que le déclin physique de Rajneesh, qui s'est aggravé lors de son incarcération dans les prisons américaines, soit dû à une combinaison d'effets secondaires liés à la prise de Valium et à une augmentation de son syndrome de fatigue chronique lorsqu'il est exposé à un grand nombre d'allergènes.

Il y a eu des spéculations dans les médias américains sur le fait qu'Osho se serait suicidé en prenant un grand nombre de médicaments. Étant donné que personne n'a admis avoir injecté à Osho une dose mortelle par voie intramusculaire, il n'y avait aucune preuve tangible à l'appui de cette théorie du suicide. Cependant, voici un scénario qui pourrait être absolument irrésistible : un suicide provoqué par la maladie constante de Rajneesh et son chagrin face à la perte de Vivek, son plus grand amour. Vivek a pris une dose mortelle de somnifères dans un hôtel de Bombay un mois avant le départ d'Osho. Il convient de noter que Vivek a décidé de se suicider juste avant l'anniversaire d'Osho. Bhagwan Shri Rajneesh lui-même tenta à plusieurs reprises de se suicider dans la commune de l'Oregon : ainsi, maintenant ses élèves en tension constante, il exigea d'eux l'obéissance et l'accomplissement de tous ses désirs. Lors de son dernier jour sur Terre, Osho aurait dit : « Laisse-moi partir. Mon corps est devenu un enfer pour moi."

La rumeur selon laquelle Osho a été empoisonné au thallium par des agents du gouvernement américain est une fiction, contrairement à des faits qui ne peuvent être niés. L'un des symptômes évidents de l'empoisonnement au thallium est la perte de cheveux sévère jusqu'à sept jours après l'empoisonnement. Osho est mort avec une énorme barbe, sans aucun signe particulier de calvitie incompatible avec son âge. Les symptômes que le Dr Osho a commencé à suspecter à la suite d'un empoisonnement au thallium étaient en fait caractéristiques du syndrome de fatigue chronique. Ces symptômes comprennent l'ataxie (mouvements non coordonnés), l'engourdissement, la tachycardie (rythme cardiaque rapide) en position debout, la paresthésie, les sensations de picotements, les étourdissements, le syndrome du côlon irritable, qui se manifeste par une alternance de diarrhée et de constipation.

Certes, il y avait d'autres faits avérés d'empoisonnement associés à Osho. Mais ils ont été exécutés par ses sannyasins. Un sannyasin est un disciple initié, celui qui a pris des sannyas. Les victimes étaient des personnes complètement innocentes dans un restaurant de l'Oregon : deux commissaires du comté de Wasco, membres du personnel de Rajneesh, qui ont été empoisonnés par Ma Anand Sheela, la secrétaire personnelle de Rajneesh. Sheela avait l'habitude d'empoisonner les gens qui en savaient trop ou qui étaient simplement en disgrâce auprès d'elle. Sheela a passé deux ans et demi dans une prison fédérale pour ses crimes. Alors que Rajneesh a plaidé coupable uniquement pour avoir enfreint les lois sur l'immigration et, après avoir reçu 10 ans de probation, ainsi qu'une amende de 400 000 dollars, a été expulsé des États-Unis.

Rajneesh a décidé que l'éthique n'était pas nécessaire pour son enseignement, puisque la méditation conduisait automatiquement à un "bon comportement". Mais les actes de Rajneesh et de ses disciples prouvent que cette théorie est fausse. Osho a enseigné : vous pouvez faire ce que vous voulez, car la vie est un rêve et une blague. Cette attitude a conduit à une résurgence des croyances fascistes classiques en un surhomme capable de s'élever si haut et de devenir si fort qu'il n'a plus besoin de valeurs aussi démodées que l'honnêteté et la moralité.

Les personnes qui ne connaissent pas l'histoire de Rajneesh peuvent lire Bhagwan: The Fallen God écrit par Hugo Milne (Shivamurthy), un proche disciple de Bhagwan à Pune et en Oregon. Il a été publié par San Martin Press et des réimpressions de ce livre peuvent être trouvées sur Amazon.Com et Amazon.Com.UK. Je peux confirmer bon nombre des faits mentionnés par M. Milne au sujet de la vie de Rajneesh à Bombay et à Pune. Et, bien que je n'aie pas de faits de première main sur les événements tragiques de la commune de l'Oregon, mais, m'associant aux sannyasins, j'ai tendance à conclure que M. Milne cite des faits absolument fiables. Hugo Milne mérite beaucoup de crédit pour ses écrits bien écrits et livre intéressant contenant des éléments factuels authentiques. Pas dans tous les cas, cependant, mon opinion est la même que celle de M. Milne. Premièrement, Rajneesh ne souffrait pas d'hypocardie, comme l'a suggéré M. Milne. Rajneesh souffrait d'une véritable maladie neurologique, peut-être héréditaire, qu'il confondait avec des infections fréquentes. Rajneesh avait exceptionnellement peur des bactéries uniquement parce qu'il ne disposait pas d'informations complètes. Je suis entièrement d'accord avec M. Milne que Rajneesh souffrait de mégalomanie, cependant, j'ajouterais que Rajneesh avait un type de personnalité obsessionnelle et obligatoire simplement napoléonienne.

M. Milne suggère également que Rajneesh a utilisé l'hypnose pour manipuler les étudiants. Rajneesh avait une voix remarquablement mélodique, naturellement mélodique et hypnotique dont tout orateur public aurait besoin. Cependant, à mon avis personnel, le pouvoir de Rajneesh venait de son vaste champ énergétique de conscience cosmique universelle, pour lequel il était un canal, une sorte de lentille. Les hindous appellent cela le phénomène énergétique universel de l'Atman. En tant qu'Occidental, je préfère les termes scientifiques et décris l'Atman comme une manifestation hautement manifestée du temps, de l'énergie et de l'espace, ou TES (hypothèse TES).

"L'illumination n'est pas quelque chose que vous possédez. C'est ce que vous canalisez en tant que canal."

Quels que soient les termes que vous essayez de décrire le phénomène de l'illumination, c'est un fait scientifiquement exact, scientifiquement prouvé qu'un être humain n'a aucun pouvoir propre. Même l'énergie chimique de notre métabolisme est occupée par le Soleil, qui éclaire la Terre, et la lumière convertie par les plantes grâce à la photosynthèse est la nourriture que nous mangeons. Vous pouvez acheter votre pain au supermarché, mais l'énergie calorique qu'il contient provient d'actions thermomoléculaires se déroulant au plus profond du centre de l'étoile la plus proche. Nos corps physiques utilisent l'énergie des étoiles. Toute énergie spirituelle que nous conduisons nous vient de très loin, de tous les côtés de l'Univers, des océans de galaxies qui vont à l'infini. Aucun être humain ne possède l'Atman, et personne ne peut parler au nom du temps, de l'énergie, de l'espace.

Le vide n'a ni ambition ni personnalité. Par conséquent, Bhagwan Rajneesh ne peut parler qu'à partir de sa propre conscience animale. La conscience animale peut vouloir être reconnue dans le monde entier, mais le vide lui-même s'en fiche, car il n'est pas motivé. Le phénomène que nous avons appelé Rajneesh, Bhagwan et Osho n'était qu'une lentille temporaire d'énergie cosmique, pas le cosmos lui-même.

Rajneesh, comme George Gurdjieff, a souvent utilisé le pouvoir de l'Atman à des fins apparemment personnelles. Les deux hommes pouvaient utiliser leur conscience cosmique pour supprimer ou séduire une femme. Ce qui, à mon avis, était indigne. Gurdjieff avait honte de sa faiblesse, essayant à plusieurs reprises d'arrêter cette pratique, qui était une combinaison de puissance masculine ordinaire, mais soutenue par la puissance de l'énergie spirituelle océanique. Rajneesh est allé encore plus loin, utilisant l'énergie cosmique pour manipuler les masses et acquérir un statut quasi politique qui l'emmène au-delà des limites de l'honnêteté et de la responsabilité envers ses étudiants. Dans l'Oregon, il a même déclaré aux médias : "Ma religion est la seule religion". La diplomatie et la modestie n'étaient pas ses priorités spirituelles.

Gurdjieff, pour autant que je sache, n'est jamais allé jusqu'aux extrêmes de l'auto-pardon de Rajneesh. Gurdjieff voulait que ses étudiants soient libres et indépendants, avec la capacité combinée d'un raisonnement mental clair et de la méditation. Rajneesh, d'autre part, semblait croire que seules ses pensées et ses idées avaient de la valeur, puisque lui seul était éclairé. C'était une grande erreur de jugement, et cela a ouvert une fissure fondamentale dans son caractère.

Rajneesh a honnêtement gagné ses capacités en exécutant d'intenses travail intérieur. Malheureusement, lorsqu'il a atteint la capacité de conduire pleinement la vacuité de l'Atman, il n'a pas pu s'appliquer la sagesse nécessaire de la maîtrise de soi. Son esprit humain s'est rebellé contre l'ascétisme asiatique, qui, comme il l'a dit, était déjà maîtrisé par lui depuis de nombreuses vies - et cette erreur a conduit Rajneesh au fait qu'il ne pouvait pas utiliser le pouvoir qu'il avait pris uniquement pour le bien des autres. .

"La puissance est la volupté ultime." Henri Kissinger.

Après avoir quitté l'Inde, Rajneesh a créé une commune dans l'Oregon à partir de son propre esprit autoritaire. Il s'est fait le dernier dictateur. Son portrait était placé partout, comme dans un mauvais rêve inspiré d'Orwell. L'atmosphère de totalitarisme n'était qu'une des nombreuses raisons pour lesquelles je ne suis pas resté dans la commune de l'Oregon. Je m'intéressais à la méditation, pas à un immense camp de concentration où les êtres humains étaient traités comme des insectes sans esprit. Rajneesh a toujours insisté sur le fait que ses étudiants devaient suivre ses ordres sans poser de questions, et c'est exactement ce qu'ils ont fait, même lorsque Ma Anand Sheela, la secrétaire personnelle de Rajneesh, a ordonné des crimes que Rajneesh lui-même n'approuverait jamais personnellement.

Si vous privez un être humain de raison, vous créerez alors une situation très dangereuse et destructrice pour l'esprit humain. Vous ne pouvez pas sauver les gens de leur ego en exigeant d'eux un abandon total. La technique anti-démocratique de l'obéissance aveugle n'a pas bien fonctionné dans la pratique d'Hitler et de Staline, et dans le cas de Bhagwan Shri Rajneesh. L'Allemagne, la Russie et la commune de Rajneesh dans l'Oregon ont toutes été détruites par un régime autoritaire. Les divergences d'opinion sont toujours plus saines, agissant comme un contrepoids efficace à l'ignorance aveugle des aspirants au titre de chef. Bhagwan n'a jamais compris cette vérité historique et l'a appelée avec mépris - "mobcracy". Rajneesh était un aristocrate impérialiste. Il n'a jamais été un démocrate ouvert et ouvert d'esprit, et son manque de respect pour les processus démocratiques était très clair dans l'Oregon.

Dans une tentative de perturber les élections locales à Wasco, Rajneesh a fait venir des bus de ses sannyasins et environ 2 000 sans-abri des grandes villes américaines afin de modifier artificiellement le processus de vote en sa faveur. Certains de ces nouveaux électeurs étaient handicapés mentaux et recevaient de la bière contenant de la drogue pour les maintenir en ligne. Des sources fiables affirment qu'au moins un, et peut-être plus d'entre eux, des gens de la rue, sont décédés des suites d'une surdose d'un mélange de bière et de drogue. Autant que je sache, ces allégations n'ont pas été entièrement prouvées. La tentative de fraude électorale de Rajneesh a échoué, les sans-abri sont retournés dans la rue. Ils ont juste été utilisés. Si les sannyasins de Rajneesh avaient la vérité avant tout, alors aucun crime n'aurait été commis et, peut-être, la commune ne se serait pas désintégrée.

Rajneesh a utilisé les gens, s'est comporté de manière ambiguë, trahissant la confiance de ses propres étudiants. Seule la trahison a causé le suicide de Vivek, sa petite amie et compagne de longue date, et Rajneesh a même menti sur sa mort, calomniant son plus grand amour en expliquant qu'elle souffrait de dépression chronique due à une instabilité émotionnelle interne. Vivek n'a jamais été déprimée dans les années où je l'ai connue, c'était la femme la plus rayonnante de toutes. Vivec était comme une fleur remplie de lumière. Sa seule méthode de méditation était d'être proche de Bhagwan, absorbant sa vaste présence spirituelle. Lorsque sa seule méthode et son seul véritable amour sont tombés dans la folie, elle, étant dans un grand chagrin, s'est suicidée. Rajneesh l'a conduite au suicide parce qu'elle ne pouvait ni comprendre ni accepter sa décadence mentale et son effondrement. Rajneesh a menti sur sa mort afin d'éviter la responsabilité de son propre comportement étrange, qui était la cause cachée de la frustration et du désespoir de Vivek. Le même étudiant qui a donné le nitroxyde à Osho a également répandu des rumeurs négatives sur Vivek, déclarant qu'elle n'était pas aussi méditative que lui. La même personne a déclaré que Vivek s'était suicidée non pas parce qu'elle était déprimée, mais à cause d'un déséquilibre hormonal associé à son quarantième anniversaire. Le même sannyasin m'a assuré qu'il n'avait pas donné à Rajneesh un niveau irresponsable de nitroxyde, mais il a admis plus tard à d'autres qu'il avait donné à Rajneesh une ou deux heures de doses de nitroxyde chaque jour pendant cinq mois. Ce niveau est un cas dangereux de surdosage.

Le jeune Acharya Rajneesh, qui accusait les faux gourous, a fini sa vie comme l'un des tricheurs de gourous les plus rusés que le monde ait jamais connus. Il était difficile de comprendre qu'il était éclairé à la fois quand il se battait comme un puritain contre d'autres gourous, et quand lui, devenu gourou, s'enlisait dans l'autojustification. Cette contradiction difficile à comprendre est la vraie raison pour laquelle j'écris. J'aime conquérir des territoires inexplorés là où d'autres ont peur d'aller. Nous savons que la moralité s'éloigne d'une personne emprisonnée dans la tour de son égoïsme. Si vous combinez une atmosphère malsaine d'auto-déification avec une maladie progressivement débilitante qui abaisse le niveau du quotient mental, ajoutez à cela une surdose de médicaments, vous obtenez une falaise dont même une personne éclairée peut tomber. Juste un faux pas, un faux mouvement - et la chute est inévitable. Le mauvais choix de Bhagwan est un rejet de la vérité en faveur de ce qu'il considérait comme un mensonge utile. Une seule fois que vous faites un faux pas qui vous éloigne de l'adhésion directe à la vérité, vous vous égarez. Et un fait auquel vous avez renoncé est qu'il fait tomber le sol sous vos pieds, et vous vous retrouvez dans un océan de mensonges. Les petits mensonges se transforment en gros mensonges et les vérités cachées deviennent votre ennemi, pas votre ami. Rajneesh s'est surestimé et a sous-estimé ses élèves. Ceux qui étaient dans la véritable quête de la connaissance pouvaient facilement gérer la vérité. Ils étaient déjà motivés et n'avaient pas besoin de propagande. Mais Rajneesh a été un grand gourou pendant très longtemps : non seulement dans cette vie, mais aussi dans des vies antérieures, il a donc vu son portrait dans des cadres grandioses. Et c'était vraiment un personnage historique, mais un surhomme imparfait, dont il revendiquait le rôle. Personne n'est parfait. Ses élèves méritaient l'honnêteté, mais il les a nourris de contes de fées pour leur donner la foi.

Jiddu Krishnamurti était plus honnête que Rajneesh, répétant constamment qu'il n'y a pas d'autorité en raison de la nature même du Cosmos. Les ardents disciples de Rajneesh n'ont pas tenu compte des avertissements de Krishnamurti et ont cru aveuglément en un homme qui prétendait tout voir, connaissant toutes les réponses et proclamant même une fois qu'il n'avait jamais, pas une seule fois dans sa vie, commis une seule erreur. Mais il est clair que Rajneesh a fait autant d'erreurs que n'importe quel autre être humain. De toute évidence, son illumination de base n'était pas une garantie de sagesse pragmatique fonctionnelle.

Rajneesh était à la fois un grand philosophe et un enfant perdu dans le monde de la science. Il était tellement préoccupé par la surpopulation mondiale qu'il a persuadé certains de ses étudiants de subir une stérilisation. Malheureusement, il n'a pas tenu compte de la démographie de la croissance démographique. La croissance démographique est une caractéristique des pays pauvres du tiers monde et n'est pas un problème aux États-Unis, au Canada ou en Europe. L'Amérique du Nord et l'Europe ont maintenant une augmentation de la population uniquement en raison de l'immigration légale et illégale en provenance des pays du tiers monde. Le fait que ses élèves européens et nord-américains aient limité leurs capacités reproductives n'a fait qu'ajouter au déséquilibre, et nombre d'entre eux regrettent désormais leur acte.

Rajneesh a déclaré que l'épidémie de sida tuerait bientôt les trois quarts de la population mondiale et qu'une guerre nucléaire majeure était imminente. Il pensait pouvoir éviter le cauchemar nucléaire en construisant des abris souterrains et réduire la propagation du sida en demandant à ses élèves de se laver les mains et de les frotter avec de l'alcool avant de manger. Une indication plus raisonnable était qu'il avait dit à ses élèves de toujours utiliser des préservatifs. Des gants en caoutchouc et des instructions pour leur utilisation sont également apparus dans la vie quotidienne de la vie sexuelle. Rajneesh a encouragé ses sannyasins à espionner et espionner, exigeant les noms de ceux qui ne suivaient pas ses ordres.

Rajneesh s'est appelé le seul grand esprit de l'univers, et ce malheur a été intensifié par son manque de logique de vie normale. Et cela s'est produit avant même qu'il ne commence à prendre de fortes doses de Valium. Rajneesh ne comprenait ni n'appréciait les méthodes de la science. S'il pensait que quelque chose était vrai dans sa tête, alors cela devenait vrai.

Rajneesh pouvait créer d'immenses utopies philosophiques et nourrir ses étudiants avec des mondes inventés de voyages spirituels. Mais ces rêves ne pouvaient pas résister à l'épreuve pratique de la vérité. Dans le monde de la science, vous devez prouver votre cas en vous basant sur des données expérimentales. Dans le monde de la philosophie et de la religion, vous pouvez dire ce que vous voulez sans vous soucier des preuves. Si les masses aiment vos mots, alors ces mots seront vendus, qu'ils soient faits ou fictifs.

Rajneesh dirigeait son empire du désert de l'Oregon comme un véritable commandant, avec sa propre armée et son gouvernement fantoche. Sa vision et ses idées, à la fois bonnes et mauvaises, ont été acceptées sans aucun doute comme les paroles du Seigneur Dieu lui-même. Les disciples d'Osho ont été jugés sur leur capacité à se soumettre à sa volonté, et toute autre opinion a été rejetée comme négative et non spirituelle. Ses partisans devaient soit obéir à des ordres, parfois très étranges, soit être expulsés de la mini-nation que Rajneesh avait créée dans le désert de l'Oregon.

L'incapacité de Rajneesh à raisonner est devenue encore plus prononcée pendant et après le scandale dans la commune de l'Oregon. Après avoir été emprisonné puis expulsé des États-Unis, Rajneesh a déclaré avec véhémence que les Américains sont des « sous-hommes ». Il a ignoré le fait qu'il était hindou, il a donc été reconnu coupable d'avoir enfreint les lois sur l'immigration, que Sheela était également hindoue de nationalité, qu'elle a ordonné les crimes les plus graves qui ont détruit son empire. Même lorsqu'il avait la cinquantaine, Rajneesh mentait toujours pour arriver à ses fins, pour être sous les projecteurs. Et en 1988, souffrant de drogue et de maladies causant la démence, il faisait la moue comme un enfant, pleurant la perte d'une collection de voitures chères et de montres incrustées de diamants.

Les étudiants de Rajneesh pensaient qu'ils suivaient un maître éclairé fiable et faisant autorité. En fait, ils étaient menés dans la mauvaise direction par un homme animal éclairé qui faisait souvent des erreurs et qui, à l'intérieur, dans son cœur, n'était encore qu'un petit garçon.

Rajneesh non seulement s'est déformé, mais il a déformé le phénomène même de l'illumination. Le fantasme idéalisé de l'illumination parfaite ne peut pas exister et n'a jamais existé dans le monde réel. L'univers est trop grand et trop compliqué pour tout le monde, pour quiconque voudrait en devenir le maître. Nous sommes tous des sujets, nous ne sommes pas des maîtres. Et ceux qui prétendent être des maîtres parfaits finissent par avoir l'air encore plus idiots à la fin.

« La nature ne prend rien comme modèle. Elle ne s'intéresse qu'à l'amélioration et à l'amélioration des individus. Elle essaie de créer des individus parfaits, pas des êtres parfaits », explique Krishnamurti.

Les maîtres célèbres et illustres du passé ne nous semblent parfaits aujourd'hui que parce qu'ils sont devenus plus que des mythes de la vie. Le temps qui s'était écoulé depuis leur mort a permis aux disciples de dissimuler efficacement les erreurs de leurs gourous. Et c'est ce que nous voyons maintenant, lorsque les étudiants de Rajneesh réécrivent et censurent l'histoire, cachant ses plus grandes erreurs.

Rajneesh n'a jamais été aussi parfait que n'importe quel autre être humain. Ce que nous appelons l'illumination n'est pas un remède aux erreurs et aux faiblesses des animaux humains, même après avoir atteint le niveau de conscience le plus élevé possible. C'est peut-être la vision la plus réaliste du phénomène de l'illumination. La vérité ultime de l'existence est silencieuse, au-delà de tous les mots. Rajneesh a incarné cette vérité jusqu'à sa mort. Et, en venant à son ashram de Pune, ces visiteurs ouverts à la méditation ressentiront certainement cette gigantesque vague de prise de conscience. Cette onde était associée au corps humain, que nous appelons Rajneesh. Le corps s'est transformé en poussière, mais la vague - vous pouvez toujours la sentir. De la même manière, la présence de Krishnamurti se fait encore sentir à Arya Vihara, dans son ancienne maison de l'Ohio, en Californie.

« Ce que vous leur dites est vrai, mais ce que je leur dis est un mensonge utile. C'est bien pour eux." Bhagwan Shri Rajneesh, 1975

Une contradiction entre la corruption et l'illumination peut survenir parce que le cerveau n'est jamais éclairé, et l'illumination ne dit ou ne fait jamais rien. Et on peut même dire que personne ne peut réellement devenir illuminé. L'illumination se produit exactement là où vous vous situez, mais vous ne pouvez pas la posséder. Toutes les paroles de la personne soi-disant éclairée proviennent de l'esprit et du corps humains, qui traduisent et interprètent à la fois le phénomène de l'illumination. Les mots ne viennent pas de l'illumination elle-même. Par définition, l'illumination ne peut pas parler. Il est absolument silencieux et ne nécessite aucun mot. Et nos êtres sont multicouches. Certaines traditions décrivent ces couches comme sept corps. Le premier est le corps physique, et le septième est le corps nirvanique, celui dont tout est né. Peu importe ce que vous pensez d'eux. Ils existent, et la couche purement mentale est toujours là si vous avez un corps physique. Et cette couche peut être affectée par des maladies et des influences chimiques.

Osho est mort souffrant d'une dépendance au Valium, éprouvant tous les symptômes négatifs de la toxicomanie, qui se sont manifestés par un discours incohérent, de la paranoïa, une mauvaise prise de décision et une diminution de l'intelligence globale. À un moment donné, sa paranoïa et son imprécision de jugement étaient si grandes qu'elles l'ont amené à la conclusion qu'un groupe d'occultistes allemands lui lançait un sort malveillant ! Débilité physique plus toxicomanie, c'était plus que ce que son cerveau mortel pouvait supporter. Sa plus grande erreur: le manque de respect pour la vérité la plus ordinaire de la vie - c'était la dernière chute d'Osho, et pour cela, il doit en assumer l'entière responsabilité.

Bhagwan mentait quand il disait qu'il avait des disciples éclairés. Il a menti quand il a dit qu'il n'avait jamais fait d'erreurs. Plus tard, il a néanmoins été contraint d'admettre la possibilité d'erreurs, la liste des erreurs de calcul ayant atteint une taille énorme. Il a menti en disant que les groupes de thérapie dirigés par ses étudiants n'étaient pas là pour gagner de l'argent. Rajneesh a violé les lois sur l'immigration et l'a nié devant le tribunal. Il a menti en disant qu'il aurait été adopté, le tout dans le but d'obtenir le statut de résident permanent. Bhagwan Rajneesh n'était pas un meurtrier ou un voleur de banque, mais il était en effet un grand menteur. Le plus drôle, c'est que tous ces mensonges étaient inutiles et improductifs. L'honnêteté est la meilleure politique de la réalité.

L'un des plus grands mensonges de Rajneesh était qu'une personne éclairée ne recevrait rien de ses étudiants. Rajneesh voulait que les gens croient que tout ce qu'il faisait était un don gratuit de pure compassion, et il n'a personnellement rien reçu de la relation disciple-gourou. Le fait que Rajneesh ait beaucoup reçu de ses élèves est absolument prouvé : argent, pouvoir, sexe et titres d'adoration constante. Être un gourou était son affaire. Son seul métier. Sans ce revenu, du moins sur le plan matériel, il n'aurait été qu'un petit Indien chauve qui ne pouvait tout simplement pas travailler. La véritable illumination de Rajneesh ne pouvait pas payer ses factures ou lui donner les avantages matériels qu'il désirait, alors il a commencé à utiliser son énergie spirituelle afin d'obtenir du pouvoir et de l'argent de ses étudiants.

Et tout comme les rock stars reçoivent l'énergie de leurs fans lors de leurs concerts, Rajneesh a reçu l'énergie émotionnelle et le soutien de ses étudiants. Le transfert d'énergie s'est produit dans les deux sens. Ce n'était pas un cadeau gratuit juste à sens unique. Lorsque Rajneesh a été emprisonné, la chaîne de télévision américaine a montré une bande de surveillance interne de la cellule où il se trouvait. Rajneesh avait l'air ennuyé et visiblement ennuyé, comme n'importe qui dans une situation similaire. Il n'avait pas l'air hanté ou illuminé, pas du tout. À mon avis, cette vidéo expose la dure vérité sur le phénomène que nous appelons l'illumination.

La réalisation de la vacuité n'est suffisante pour personne. Tous les animaux sensibles, éclairés ou non, ont besoin de l'interaction et du confort du monde matériel pour être heureux et satisfaits.

L'esprit a besoin de divertissement pour survivre, et Rajneesh a utilisé les élèves comme jouets pour son amusement. Le Rajneesh n'avait aucun pouvoir propre. Il ne pouvait atteindre le pouvoir matériel qu'en manipulant les autres. L'équation était simple : plus il attirait d'étudiants, plus il recevait de pouvoir et de prospérité.

Rajneesh n'était à bien des égards qu'une personne ordinaire. Et sexuellement, il était encore plus que ordinaire. Prétendant être un grand tantriste dans sa jeunesse, et même plus tard, il donnait des conseils sexuels ridiculement mauvais à ses élèves, étant lui-même un homme de peu d'expérience. Pendant la période de Bombay, Rajneesh a souvent attrapé les seins de ses jeunes élèves. Il fut un temps où il demandait à un couple marié d'avoir des relations sexuelles devant lui. Ils ont sagement refusé cette demande. Rajneesh demandait souvent aux jeunes femmes de se déshabiller, soi-disant pour qu'il puisse sentir leurs chakras. Et ce n'est qu'après que Rajneesh a commencé à avoir des relations sexuelles régulières que ce "besoin spirituel" de sentir les chakras de ses élèves a mystérieusement disparu. Je sais que Rajneesh a touché les seins de deux femmes que je connais et a demandé à en déshabiller une autre. J'ai vite commencé à réaliser que lui, comme beaucoup d'autres gourous indiens, câlins qui écrivaient occasionnellement dans les journaux, sur le plan humain, il n'était qu'un Indien ordinaire, pas très développé sexuellement. Mon amie qui a subi la palpation du chakra était si bouleversée qu'elle n'est jamais retournée à l'ashram pour le revoir. Il lui a dit : "N'aie pas peur, tu es à moi maintenant." Cette déclaration saisissante l'a refroidie autant que l'exploitation sexuelle. La jeune femme a étudié la musique indienne, où elle a également été exploitée sexuellement par un célèbre musicien indien. Elle savait de première main à quoi ressemblaient les hommes indiens. Et Rajneesh était tout aussi décevant et prévisible.

Mais Rajneesh avait tellement de trésors à l'intérieur - ceux dont j'avais envie - de la lumière, de l'énergie et un état d'existence élargi ! Mais il contenait aussi beaucoup de choses que je ne voulais pas et que je ne respectais pas.

"Quand il s'agit de gourous, prenez le meilleur et laissez le reste"- Ramamurthy Mishra.

Malheureusement, Rajneesh a également menti lorsqu'il a déclaré qu'il n'était pas responsable des horreurs dans la commune de l'Oregon, les transférant à Ma Anand Sheela et à son peuple qui ont commis la plupart des crimes : meurtres, empoisonnements, agressions, vols, incendies criminels, interception de téléphone messages. Mais le fait que Rajneesh n'ait pas personnellement ordonné ou n'ait pas été informé à l'avance des crimes les plus graves ne signifie pas qu'il n'en est pas éthiquement responsable. Si un enseignant choisit un marin ivre et le met au volant d'un autobus scolaire, ce qui se termine par un désastre, alors l'enseignant est responsable. Rajneesh savait quel genre de personne était Sheela. Et il l'a choisie précisément parce qu'elle était corrompue et arrogante, et non malgré cela. Dans une tentative lâche d'éviter d'admettre ses propres erreurs, il a changé son nom de Bhagwan en Osho, comme si changer de nom pouvait laver ses péchés. Certains peuvent être horrifiés qu'une âme éclairée soit capable d'être une personne condamnée pour des crimes. Mais ce fait ne m'a pas empêché de rechercher la dernière vérité de l'Existence.

La vie de Rajneesh est une leçon pour nous tous. Il est nécessaire de mettre en pratique ce pour quoi nous prions et de ne pas le prendre comme une simple idée. Bhagwan a donné d'excellents conseils. Mais il ne pouvait pas suivre ses sages paroles lui-même. Sa vie nous rappelle que les mots mentent souvent, surtout lorsqu'ils sont pris trop au sérieux. Il vaut mieux observer comment les gens vivent et faire moins attention à ce qu'ils disent. Parler n'est pas cher. Les choses valent plus. Et plus est rapporté.

Une personne éclairée a-t-elle un ego ? Quand j'étais un jeune idéaliste, je disais non. Rajneesh, Gurdjieff et même Krishnamurti me prouvent qu'ils ont des egos. Je suis maintenant convaincu que Rajneesh a un ego quand je l'ai vu à la télévision être transporté enchaîné de prison à un palais de justice de l'Oregon. En réponse à la question d'un journaliste, il a regardé la caméra de télévision et a dit à ses élèves : « Ne vous inquiétez pas, je reviendrai. Ce qui compte, ce n'est pas ce qu'il a dit, mais ce qu'il y avait dans ses yeux. C'est devenu une preuve pour moi. J'ai pu voir son ego en action, calculant et manipulant. Lorsque vous voyez cela clairement, aucun raisonnement rationnel ne peut cacher la vérité sous-jacente.

Rajneesh était à la fois infiniment éclairé et profondément égoïste. Pour la personne moyenne, l'ego est le centre de la conscience et la vacuité n'est accessible qu'à la périphérie. Les gens regardent une photo prise avec un télescope spatial et voient que le vide est un objet extérieur, et non une sorte d'entité personnelle. Lorsque vous devenez illuminé : temporairement, si c'est le satori, ou de façon permanente, comme un bouddha, alors la situation se déroule exactement à l'opposé. Maintenant vous avez le vide au centre de la conscience et l'ego à la périphérie. L'ego ne meurt pas, il n'est simplement plus au centre de votre attention.

L'illumination est une désincarnation fonctionnelle de cette identité qui est enracinée dans le développement du corps subtil et dans les fonctions du cerveau physique. Le cerveau humain est une machine à penser biologiquement conçue qui évolue à la fois pour l'auto-préservation et la survie humaine. L'ego est la force de motivation égoïste nécessaire pour protéger la colonie de cellules vivantes du corps. Si vous n'aviez pas d'ego, vous ne pourriez pas penser, parler, trouver de la nourriture, un abri et des vêtements. Les fonctions de l'ego sont si vitales pour la survie que le cerveau humain a développé deux mécanismes potentiels de l'ego. L'un est l'ego centralisé et l'autre est le système de soutien plus large, diffus, qui utilise la périphérie du cerveau. Si le corps et le cerveau deviennent physiquement malades à cause de la chaleur et que le centre de l'ego centralisé est détruit, alors le mécanisme de soutien de l'ego peut temporairement prendre en charge les fonctions des autres. C'est la substitution de l'ego sans illumination. Ce système autoportant supplémentaire protège les fous du danger et aide la nature animale éclairée d'une personne à trouver de la nourriture et tout ce qui est nécessaire à la vie. Ainsi, ils ne meurent pas physiquement à la suite de leur propre méditation profonde.

Les personnes éclairées ne ressentent pas leur ego diffus et se sentent donc libres comme le cosmos, comme la vacuité elle-même. En réalité, l'ego est toujours présent et fonctionne exactement comme notre système nerveux autonome, que nous soyons conscients de son fonctionnement ou non. Vous n'avez pas besoin de rappeler constamment à votre cœur de battre 70 fois par minute. Il bat indépendamment de votre conscience. La fonction du cerveau qui contrôle la fréquence cardiaque est automatique, autonome et ne nécessite pas de conscience.

La nature a également fourni aux animaux humains une forte pulsion sexuelle presque irrésistible pour assurer la reproduction. En raison de la grande importance et du pouvoir du sexe, la plupart des gourous avaient une vie sexuelle active, un fait souvent tenu secret pour des raisons purement politiques. Dans sa jeunesse, Rajneesh a menti sur sa sexualité intense. Mais, pour être honnête, cela peut être compris dans le contexte de la culture indienne farouchement anti-sexuelle et critique. Ce n'est que lorsque sa position de gourou s'est solidifiée que Rajneesh s'est vanté publiquement de ses relations sexuelles avec des centaines de femmes.

La vie sexuelle de Rajneesh ne m'intéressait pas, et je ne vois aucun défaut dans le fait qu'il ait les mêmes désirs sexuels que n'importe quel homme. Je trouve cependant à redire qu'il était malhonnête et cruellement égoïste. Lorsque Rajneesh vivait à Bombay, une jeune femme est tombée enceinte après l'avoir séduite de manière agressive et sans y être invitée. La femme était très bouleversée, les circonstances l'ont forcée à se faire avorter. Rajneesh, défendant son image de grand gourou, a affirmé qu'elle avait inventé toute l'histoire. Furieuse, la jeune femme a contacté l'ambassade américaine. Cet incident a été le début des futurs problèmes de Rajneesh avec le gouvernement américain. La plupart des proches disciples de Rajneesh croyaient pour une raison quelconque la jeune femme, et non le gourou éclairé depuis des années. De même, de nombreuses années plus tard, beaucoup croiront un jeune stagiaire à la Maison Blanche, et non un président à tête grise. Président ou éclairé : les deux hautes fonctions ne sont pas un gage de moralité.

Tous les êtres humains sont des animaux, à savoir des mammifères. L'ADN humain est connu pour être au moins à 98 % identique à l'ADN de chimpanzé. L'histoire de la mythologie asiatique, la politique et le monde des gourous masculins - tout manifestera un sens beaucoup plus caché si vous vous souvenez de ce fait scientifique. Nos forces de motivation les plus primaires, subconscientes, viennent du monde animal, dont nous faisons toujours partie.

Certains animaux éclairés ont été trompés par le phénomène de changement d'ego. Ils pensaient qu'ils n'avaient plus de motifs égoïstes qui pourraient causer des problèmes. Meher Baba a passé la majeure partie de sa vie à se vanter de sa grandeur, et en même temps, en son centre, il se sentait comme s'il était complètement dépourvu d'ego. En fait, il était très égoïste et aurait dû comprendre que même l'illumination n'excuse pas la vantardise. La même erreur fondamentale a été commise par Acharya Rajneesh. Il a été trompé en pensant qu'il était trop vantard, mais en réalité ce n'était pas le cas.

Même les personnes éclairées devraient surveiller leurs manières et comprendre que l'Atman est ce phénomène étonnant qu'elles devraient promouvoir, mais pas leur propre personnalité temporaire. Ramana Maharshi avait la bonne approche dans cette affaire, et c'est pourquoi il est toujours aimé. Ramana Maharshi a promu Atman, la conscience cosmique universelle, mais n'a jamais promu son propre corps ou esprit mortel.

Tous ceux qui ont expérimenté l'énergie océanique d'Acharya Rajneesh continuent de l'aimer, y compris moi-même. Et juste parce que j'apprécie la vérité par-dessus tout, c'est pourquoi j'écris, croyant au besoin de critique. Si nous ne pouvons pas analyser honnêtement nos erreurs, alors notre souffrance est une perte de temps. Le fait que les étudiants officiels d'Osho continuent de cacher la vérité nous empêche de tirer une leçon de la tragédie.

Acharya Rajneesh me manque, mais pas Osho, car il était le meilleur des meilleurs jusqu'au moment où il a décidé de s'entourer d'une organisation politique manipulatrice. Quand Acharya Rajneesh n'était qu'un homme dans son appartement, propriétaire d'une vieille Chevrolet et non d'une douzaine de Rolls-Royce, il était alors plus honnête et véridique. Lorsqu'il est devenu membre de son établissement politique, tout a mal tourné, comme cela arrive avec les gens qui détiennent un grand pouvoir.

Et l'océan peut devenir une goutte s'il y a un ego dans la goutte. Je crois que l'ego fait partie intégrante de la structure du cerveau humain. Ce n'est pas facile à imaginer psychologiquement, mais anatomiquement, on dirait que c'est câblé dans nos voies neuronales. Le mécanisme d'autoprotection, que nous avons simplement appelé l'ego, ne peut être détruit avant la mort du corps.

Huston Smith, un auteur bien connu, professeur de religion, estime qu'aucune personne, attachée à sa carapace périssable, ne peut atteindre la transparence finale avant sa mort. Et ce n'est qu'au moment où le dernier obus se brise que vous êtes complètement libre. Je crois que l'ego s'efface et devient moins un problème pour la plupart des personnes éclairées, mais il n'est jamais complètement détruit tant que le corps physique est présent.

Le scandale avec Rajneesh a révélé la servitude inconsciente du Bhakti Yoga et la tromperie cachée, la corruption du tantra douteux. Nous avons besoin d'une route honnête fondée sur l'auto-observation, la confiance dans la vérité et l'autonomie. L'époque du gourou qui sait tout est révolue. Le temps est venu de réaliser directement la source de toutes choses.

Ce serait merveilleux de croire qu'une personne éclairée est parfaite à tous points de vue. Cela rendrait la vie plus facile et plus douce. Mais ce serait de la fiction, pas des faits. Et pourtant, la tragédie de Bhagwan m'a donné plus d'espoir. Si vous deviez d'abord devenir une personne parfaite, et seulement ensuite éclairée, alors qui serait capable d'atteindre l'objectif ? Si nous réalisons que l'illumination est le développement graduel de la conscience, alors le but devient réalisable. Cela ne prend que du temps. Si nous travaillons pendant des centaines d'années, associant notre naissance et notre mort uniquement à cet objectif, nous en rapprochant chaque jour, alors je crois que le chercheur d'illumination l'atteindra avec le temps. Tous les illuminés que j'ai connus ou dont j'ai entendu parler en ont tous parlé, chacun à sa manière. Et je sais que ce fait est digne de confiance.

Une postface sur les retours que j'ai reçus en réponse à la publication de cet ouvrage.

Vous pouvez bien imaginer toute la variété des lettres que j'ai reçues. Environ la moitié des lettres provenaient d'anciens étudiants de Rajneesh, qui sont généralement d'accord avec mes commentaires, exprimant leur gratitude pour le fait que j'ai mis cela en marche. Ceux qui sont d'accord me disent que j'ai tout fait correctement.

Il y a d'autres lettres de ses étudiants, dont beaucoup n'ont jamais rencontré Osho de leur vie. Ces lettres contiennent des menaces de mort violente de plusieurs sannyasins allemands, ainsi que des avertissements anonymes et illettrés de troubles imminents. Il est intéressant de retracer la similitude de la plupart des sectes dans cet exemple : si vous êtes contre, si vous ne professez pas la ligne centrale de la secte, alors vous êtes, au mieux, un ignorant. Mais voici ce qui est vraiment important : la méditation n'a rien à voir avec les organisations sectaires, la politique ou les affaires, mais pour beaucoup, la méditation est une question secondaire. Pour eux, l'essentiel est l'héroïsme et l'adhésion aveugle à la mémoire du gourou décédé. Pourquoi ne pas aller à la source de tous les gourous et de toutes les religions à travers votre propre méditation ? Il y a un vieux dicton zen qui dit qu'il ne faut pas être attaché à tout ce qui peut être perdu lors d'un naufrage. Bien sûr, cela s'applique également aux gourous.

Plusieurs sannyasins de Rajneesh m'ont écrit pour me dire qu'ils étaient éclairés. J'ai déjà entendu de telles déclarations. L'un d'eux écrivit qu'il était le nouvel Osho et l'invita à lui rendre visite. Sur la page de ce nouvel Osho sur Internet, sa photo héroïque a été postée, comme dans une correspondance pour d'agréables connaissances. Un autre homme, qui n'avait jamais rencontré Osho personnellement, a rapporté que la lecture des livres d'Osho l'avait aidé à se débarrasser de toutes les maladies mentales et à atteindre lui-même l'illumination. Il m'a également donné des instructions obsessionnelles sur la façon de réécrire mes essais pour les rendre moins critiques. Et il a suggéré que l'hypocrisie d'Osho n'était qu'un moyen de transmettre l'illumination aux autres. Sans doute a-t-il réussi à transmettre son hypocrisie aux autres. Une jeune femme qui a grandi dans une commune de Rajneesh dans l'Oregon m'a demandé comment elle pouvait gagner de l'argent en enseignant les techniques de méditation d'Osho. J'ai répondu qu'elle devrait aller dans une agence pour l'emploi et trouver un travail honnête. Il ne faut pas confondre méditation et affaires. Il y a trop de gourous avides d'argent maintenant.

J'ai eu un choc quand j'ai découvert que beaucoup d'étudiants d'Osho ne se soucient pas des crimes qui ont été commis et ne se soucient pas des mensonges et du sectarisme de leur propre mouvement. Ils ne semblent pas se rendre compte qu'à la suite de l'attaque bactériologique menée par les sannyasins Rajneesh dans le restaurant Oregon, les groupes de méditation ont acquis une très mauvaise réputation dans le monde entier. Aum Senrikyo (secte japonaise), non apparentée mais tout aussi tristement célèbre, avec son attaque au gaz neurotoxique dans une station de métro de Tokyo, a encore aggravé la situation. Il semble que l'attitude de nombreux sannyasins d'Osh est telle que tant qu'ils ne sont pas eux-mêmes physiquement frappés, peu importe qui a été blessé et à quel point leur comportement est contraire à l'éthique et laid. Selon eux, tout le monde dans le monde est responsable de la situation en Oregon, sauf eux-mêmes. Du fait de leur attitude nonchalante, beaucoup d'Américains ont l'impression que si un groupe de méditation a ouvert un ashram près de chez eux, alors il est temps d'acheter un pistolet et un masque à gaz.

La quantité de révisionnisme historique et de propagande que j'ai entendu de la part de certains étudiants de Rajneesh m'a rappelé les efforts des maoïstes dans les années soixante. Si vous commencez à croire en un homme parfait, le dieu de l'univers, alors quiconque ose le critiquer, vous l'appellerez un diable. Et toutes les subtilités de son enseignement se perdent pour de tels disciples, qui, comme un seul, déclarent qu'ils ne voient dans mes œuvres que de la haine et de la rage. Et, bien sûr, ils ne remarquent pas cette haine en eux-mêmes, dirigée contre tous ceux qui ne partagent pas leurs propres croyances étroites.

Je me souviens comment l'un des étudiants de Rajneesh a parlé avec colère du fait que le Dalaï Lama n'avait rendu visite à Rajneesh qu'une seule fois à l'ashram, sans profiter d'une seconde invitation. Pour elle, le Dalaï Lama est désormais un ignorant, et uniquement parce que son libre arbitre et son libre choix se sont manifestés. Le niveau d'opposition à une opinion différente en raison de l'étroitesse d'esprit ordinaire parmi les adeptes du culte Rajneesh est si grand que je ne peux pas comprendre combien de personnes extérieurement intelligentes et raisonnables peuvent vivre dans un si petit espace mental, se barricadant contre tout le monde. qui pense autrement.

La dernière fois que j'ai visité le Rajneesh Ashram à Pune en Inde, c'était en 1988. J'ai vu en réalité le congrès des chemises brunes allemandes. Osho était encore très populaire en Allemagne, en partie grâce à ses commentaires dans le magazine Stern, où il était largement perçu comme un pro-hitlérien. Personnellement, je ne crois pas qu'Osho était un partisan sérieux d'Adolf Hitler. Je pense qu'il jouait juste avec l'esprit des gens. Mais sa position a été assez clairement exprimée. Et suffisamment de sympathie a été accordée au cas d'Axis, de sorte que de nombreux Allemands ont même eu peur de ses paroles. Ceux qui ont perdu des êtres chers pendant la Seconde Guerre mondiale ont été profondément choqués.

Même à Bombay, au début de son enseignement, Rajneesh a fait des déclarations nonchalantes qui pourraient être interprétées comme pro-hitlériennes et pro-fascistes. Ces dernières années, en raison de la toxicomanie et de la décadence mentale, Rajneesh a déclaré : « Je suis tombé amoureux de cet homme - Adolf Hitler. Il était fou, mais je suis encore plus fou." Je ne crois pas que Rajneesh le pensait vraiment. Je crois qu'il plaisantait. Mais il avait une perte de bon sens, car on ne peut pas plaisanter sur le fait d'aimer un homme qui a tué des millions de personnes. Mel Brooks - il peut s'en tirer, car il est juif et ses proches ont été tués par les nazis. Mais c'est impardonnable pour une personne spirituelle qui a accroché son portrait partout pour le culte. Un tel discours confirme le fait que la drogue a détruit la qualité de son jugement.

Lors de ma dernière visite à l'ashram de Pune, Osho était silencieux, en colère contre ses étudiants. Il voulait qu'ils organisent des manifestations contre certains responsables indiens qui parlaient négativement de lui. Assez sage était la décision de ne pas créer une nouvelle confrontation. Cette démonstration d'intelligence dans son troupeau agaça Osho et, en guise de punition, il cessa de parler en public. Par conséquent, je ne pouvais le voir que sur une bande vidéo, où Osho, émotionnellement pompeux et factuellement incorrect, racontait comment la police américaine avait volé sa collection de montres pour femmes incrustées de diamants. Il a dit qu'ils ne pourraient jamais le porter en public parce que ses sanshins verraient la montre à leurs poignets et commenceraient à crier fort : « Vous avez volé la montre de Bhagwan ! Ses paroles et ses manières étaient si puérilement irrationnelles qu'elles me rappelaient Jim Jones. Cet Osho était bien loin de l'orateur sereinement divin et magnifique que j'avais rencontré quelques années plus tôt.

Pourquoi Osho était-il quatre-vingt-dix Rolls-Royce? Pourquoi Saddam Hussein a-t-il besoin de dizaines de palais ? Ces désirs sont le produit de l'esprit animal de base de deux hommes qui ont grandi dans la pauvreté. Les Lumières ne se soucient pas des symboles de pouvoir et de puissance. Il ne sert à rien de chercher des explications ésotériques cachées pour un comportement compulsif. Y a-t-il une raison occulte pour laquelle Elton John dépense environ 400 000 $ par mois en fleurs ? Y a-t-il une raison spirituelle secrète pour laquelle Osho possédait des dizaines de montres pour femmes chères ? La conscience cosmique universelle est complètement neutre et n'a pas besoin de posséder quoi que ce soit, d'impressionner qui que ce soit ou de dominer qui que ce soit. La conscience ne conduit pas une voiture et ne répond pas à l'heure qu'indique l'horloge.

Le livre de Shivamurti "Bhagwan: The Fallen God" peut facilement être intitulé comme ceci: "L'homme qui est devenu son opposé" ou "L'homme qui s'est trahi". Je dis souvent aux gens que s'ils pouvaient revenir en arrière et kidnapper Acharya Rajneesh dans les années 70, puis le transporter à travers les années en lui faisant rencontrer Osho à la fin des années 80, le résultat final serait que ces deux personnes commenceraient la guerre l'une contre l'autre. autre. L'Acharya détesterait le pompeux pardon d'Osho, et Osho ne tolérerait pas la critique belliqueuse de l'Acharya. L'Acharya parlait de liberté et de compassion. Et Osho a dit un jour qu'il souhaitait que le dirigeant soviétique Mikhaïl Gorbatchev soit tué pour avoir amené Union soviétique au capitalisme occidental au lieu de le conduire à un communisme spirituel inventé. Le changement dans son enseignement était perceptible, je dois le dire.

J'aimerais penser que le premier Acharya Rajneesh aurait approuvé mon écriture. Mais qui peut le dire avec certitude ? À ceux qui suggèrent que je ne suis pas fidèle à Osho, je dirai que j'essaie honnêtement d'être fidèle à Acharya Rajneesh, à qui j'ai pris des sannyas, mais pas à Osho. L'Acharya était un homme que j'aime profondément et que je respecte. Mais Acharya Rajneesh est mort bien avant la naissance d'Osho, et ces deux personnes sont aussi différentes que le jour et la nuit.

Vous pouvez exprimer votre rage ou votre gratitude - cela ne m'affectera pas. Je ne peux que soupirer et me demander : « Comment Acharya Rajneesh, qui a commencé comme anti-gourou, a-t-il fini comme il s'est retrouvé avec son énorme groupe d'étudiants ? C'est peut-être la preuve que le pouvoir corrompt et que les moyens justifient rarement les fins.

Après tout, où est la méditation dans tout cela ? Je vois de l'acupuncture colorée, des lectures de tarot tantrique, des groupes de rencontre et d'autres bêtises dans chaque livre. Les étudiants d'Osho colportent tout cela pour de l'argent décent. Et la méditation alors ? Et mes pensées remontent au jour où l'Acharya, qui n'avait que quarante ans, a sagement conseillé à une Japonaise que la méditation ne pouvait pas devenir un métier. Mais en réalité, les moyens corrompus sont allés si loin et si incontrôlables que la poursuite originelle de bonnes fins, la fière vision d'Acharya Rajneesh, a été oubliée par beaucoup, mais pas par moi.

Méditation dynamique : (avertissement). Cette méthode de méditation addictive était la marque de fabrique de Bhagwan et reste incroyable. outil efficace pour une expansion naturelle de la conscience. Bhagwan n'a jamais fait cette technique lui-même parce qu'il était lui-même méditant. Il a développé cette méthode simplement en observant ses étudiants qui tombaient au hasard dans des mouvements corporels spontanés lors de ses premiers camps de méditation. Lorsque sa capacité à juger a commencé à se détériorer, il a malheureusement changé les 3e et 4e étapes de la méditation en une torture insensée. Une technique de méditation correcte et plus efficace comporte quatre étapes, chacune de 10 minutes.

Étape 1. Commencez debout, les yeux fermés et respirez profondément et rapidement par les narines pendant 10 minutes. Laissez votre corps bouger librement. Sautez, penchez-vous sur le côté ou utilisez n'importe quel mouvement physique qui aide à obtenir plus d'oxygène dans vos poumons.

Étape #2. La deuxième étape de dix minutes est cathartique. Que tout soit total et spontané. Vous pouvez danser ou rouler sur le sol. Une fois dans une vie, crier est autorisé et encouragé. Vous devez agir de manière à ce que toute la rage qui est cachée dans votre coffre-fort intérieur sorte avec les coups au sol que vous portez avec vos mains. Toutes les émotions refoulées de votre subconscient doivent être libérées.

Étape #3. À ce stade, vous sautez de haut en bas en criant "Hoo !-Hoo !-Hoo !" sans vous arrêter pendant 10 minutes. Cela semble très idiot et c'est assez drôle, mais les fortes vibrations de votre voix se déplacent vers les centres où votre énergie est stockée et poussent cette énergie vers le haut. Au cours de cette étape, il est important que les mains soient libres dans une position naturelle. Ne tenez pas vos bras au-dessus de votre tête, cela peut être médicalement dangereux.

Étape #4. La dernière étape de 10 minutes est une détente et un silence complets. Allongez-vous sur le dos, installez-vous confortablement et laissez les choses se produire. Être mort. Abandonnez-vous complètement à l'espace. Profitez de la formidable énergie que vous avez libérée au cours des trois premières étapes. Devenez un témoin silencieux de l'océan qui coule dans une goutte, devenez cet océan.

Bhagwan a changé la 3ème étape de cette méthode, et ses étudiants ont commencé à tenir leurs mains au-dessus de leurs têtes tout en criant "Hoo!". Pire encore, il a annulé le repos de la 4e étape et ses élèves se tenaient maintenant immobiles comme des statues, les mains en l'air. Cette méthode n'est pas seulement incommode, étant une sorte de torture, mais elle peut être dangereuse pour des raisons médicales. Lorsque vous vous tenez debout avec les bras levés au-dessus de votre tête, vous augmentez votre niveau de stress orthostatique. Cela signifie que votre cœur doit travailler encore plus fort pour pousser le sang dans les vaisseaux. Il peut facilement arriver que vous décédiez dans cette position ou que vous fassiez une crise cardiaque si vous souffrez d'insuffisance coronarienne.

Se figer sur place dans une posture stationnaire rend la relaxation profonde impossible car votre esprit contrôle totalement les fonctions du mouvement. Cela maintient votre conscience à la surface et entre donc en conflit avec le but de l'exercice. Et le but de la technique est d'avoir trois étapes d'activité intense, suivies d'une étape de relaxation profonde et d'autorisation totale de se produire. Bhagwan lui-même n'aurait jamais pu pratiquer la méthode de congélation, même dans sa jeunesse, et demander à ses élèves de le faire montrait qu'il avait perdu son dernier contact avec la réalité physique.

Je conseille aux praticiens de n'utiliser que la première version agréable de la méditation dynamique, et non la méthode de congélation stupidement difficile. Cette merveilleuse technique a été conçue pour grandir et changer ensemble. Après quelques années d'une telle pratique, les trois premières étapes de la méditation devraient disparaître, devenir inutiles. Et puis, dès que vous entrez dans la salle de méditation et que vous prenez quelques respirations profondes, vous tombez immédiatement dans l'état extatique de la 4ème étape.

Bhagwan voulait que ce soit une technique fluide, pour donner santé et joie. Les nouveaux étudiants qui souhaitent expérimenter les méditations dynamiques de Rajneesh devraient lire la section Cathartic Dance Meditation du Meditation Handbook. Il y a des mises en garde détaillées et des détails que vous devez lire avant de commencer à expérimenter cette merveilleuse technique.

Christophe Calder

PS une petite note critiquant cet article de Calder.

SECTANT OSHO. ATTENTION - DANGER !

C'est probablement pourquoi, pour commencer, vous devez généralement dire qui est Osho, car tout le monde ne peut pas le savoir.

Osho. courte biographie

Chandra Mohan Jain(11 décembre 1931 - 19 janvier 1990) depuis le début des années soixante-dix, mieux connu sous le nom de Bhagwan Shri Rajneesh (celui qui est béni qui est Dieu) et plus tard sous le nom d'Osho (océanique, dissous dans l'océan) - un célèbre gourou néo-hindou et mystique, inspirateur du mouvement néo-orientaliste Rajneesh, prédicateur " de la philosophie de la " libération totale ", l'appelant du terme sanskrit " sannyas ".

La critique du socialisme, du Mahatma Gandhi et des religions traditionnelles a fait d'Osho une figure controversée de son vivant. En outre, il a défendu la liberté des relations sexuelles, dans certains cas organisé des pratiques de méditation sexuelle, pour lesquelles il a valu le surnom de "gourou du sexe".

Osho est le fondateur du système des ashrams (communautés religieuses) dans de nombreux pays. L'ashram, selon les descriptions des disciples, était à la fois « un parc d'attractions et un asile d'aliénés, une maison de plaisir et un temple ».
Pendant son séjour aux États-Unis, il a fondé la colonie internationale de Rajneeshpuram, dont plusieurs résidents, jusqu'en septembre 1985, ont commis des crimes graves, dont un acte bioterroriste (infecté plus de 750 personnes par la salmonelle).

Au cours des quatre années où Osho y vécut, la popularité de Rajneeshpuram grandit.
Ainsi, environ 3 000 personnes sont venues au festival en 1983, et en 1987 - environ 7 000 personnes d'Europe, d'Asie, Amérique du Sud et l'Australie.
Une école, un bureau de poste, des services d'incendie et de police, un système de transport de 85 bus ont été ouverts dans la ville.
Entre 1981 et 1986, le mouvement Rajneesh a amassé environ 120 millions de dollars grâce à divers ateliers de méditation, conférences et conférences avec des frais de participation allant de 50 à 7 500 dollars.
À «la fin de 1982, la valeur nette d'Osho atteignait 200 millions de dollars en franchise d'impôt».
Osho possédait également 4 avions et 1 hélicoptère de combat. De plus, Osho possédait "près d'une centaine (les chiffres varient) de Rolls-Royce".
Apparemment, ses partisans voulaient augmenter le nombre de Rolls-Royce à 365, une pour chaque jour de l'année.
En 1984, le Federal Bureau of Investigation "a intenté une action pénale contre la secte Rajnesh", car à Anteloope "des caches d'armes, des laboratoires de drogue ont été découverts sur le territoire du centre de Rajnesh".

Le 23 octobre 1985, Rajnesh a été arrêté.
"L'appel à la liberté totale, associé à des vues très libérales sur le mariage et les relations sexuelles, a provoqué l'indignation du public dans le monde entier.
Osho a dissous son ashram dans l'Oregon et a déclaré publiquement qu'il n'était pas un enseignant religieux et a déclaré que la " Bible Rajneesh " avait été publiée à son insu.
En outre, ses étudiants ont brûlé 5 000 exemplaires du livre "Rajneeshism", qui était une compilation de 78 pages des enseignements de Bhagwan, qui a défini le "Rajneeshism" comme "une religion non religieuse".
Après avoir été expulsé d'Amérique, Rajneesh s'est vu refuser l'entrée par 21 pays ou l'a déclaré "persona non grata".

Dans un certain nombre de pays, l'organisation d'Osho a été classée comme une secte et un culte destructeurs et a été, y compris en URSS, interdite.

Enseignement.
Les enseignements d'Osho sont extrêmement éclectiques (largement empruntés à d'autres systèmes philosophiques).
C'est une mosaïque chaotique composée d'éléments du bouddhisme, du yoga, du taoïsme, du sikhisme, de la philosophie grecque du soufisme, de la psychologie européenne, des traditions tibétaines, du christianisme, du hassidisme, du zen, du tantrisme et d'autres mouvements spirituels, ainsi que de leurs propres points de vue.

Lui-même en parlait ainsi : « Je n'ai pas de système. Les systèmes ne peuvent être que morts. Je suis un flux non systématique et anarchique, je ne suis même pas une personne, mais juste un certain processus. Je ne sais pas ce que je t'ai dit hier"
De nombreuses conférences d'Osho contiennent des contradictions et des paradoxes, qu'Osho a commentés comme suit:
« Mes amis sont surpris : hier vous avez dit une chose et aujourd'hui une autre. Que devons-nous écouter ? Je peux comprendre leur désarroi. Ils ont juste saisi les mots. Les conversations n'ont aucune valeur pour moi, seuls les espaces entre les mots que je dis ont de la valeur. Hier j'ai ouvert les portes de mon vide avec quelques mots, aujourd'hui je les ouvre avec d'autres mots.

« Le but ultime de la pratique religieuse de Rajnesh est d'atteindre un état d'illumination et de libération totale. Les moyens d'atteindre cet état sont le rejet des stéréotypes de la culture, de l'éducation, des traditions, le rejet de tout ce que la société impose. Dans le même temps, "la destruction des 'barrières sociales et des stéréotypes' devrait se produire lors de la communication avec le 'professeur', et l'acquisition de la liberté intérieure par la pratique de la 'méditation dynamique' et des orgies sexuelles présentées sous le couvert du tantrisme."

Malgré des centaines de livres dictés, Rajneesh n'a pas créé de théologie systématique. Pendant la période de la commune de l'Oregon (1981-1985), un livre a été publié intitulé "La Bible de Rajneesh", mais après la dispersion de cette commune, Rajneesh a déclaré que le livre avait été publié à son insu et sans son consentement, et a exhorté ses partisans se débarrasser des "anciens attachements", auxquels il attribuait des croyances religieuses.

Osho a également utilisé un large éventail de concepts occidentaux. Ses vues sur l'unité des contraires rappellent Héraclite, tandis que sa description de l'homme comme un mécanisme condamné à des actions impulsives incontrôlées issues de schémas névrotiques inconscients a beaucoup en commun avec Freud et Gurdjieff.
Sa vision de « l'homme nouveau » transcendant les limites de la tradition rappelle les idées de Nietzsche dans Par-delà le bien et le mal.
Les vues d'Osho sur la libération de la sexualité sont comparables à celles de Lawrence, et ses méditations dynamiques sont redevables à Reich.

Osho appelle à faire ce qui vient du sentiment, coule du cœur : "Ne suivez jamais l'esprit... ne vous laissez pas guider par les principes, l'étiquette, les normes de comportement."
Il a nié l'ascétisme et la retenue du yoga classique de Patanjali et a déclaré que "le besoin de violence, de sexe, d'argent, d'hypocrisie est une propriété de la conscience", soulignant également que dans le "silence intérieur" il n'y a "ni l'avidité, ni la colère, ni la violence", mais c'est l'amour.

Il a encouragé les adeptes à rejeter leurs désirs de base sous n'importe quelle forme, ce qui a trouvé son expression "dans des frissons convulsifs, un comportement hystérique".
Il est considéré comme probable que pour cette raison, les ashrams de Rajneesh ont fait l'objet de critiques pour des activités antisociales : promiscuité (promiscuité, rapports sexuels sans restriction avec de nombreux partenaires), accusations de délinquance, etc.
Osho a promu l'amour libre et a souvent critiqué l'institution du mariage, l'appelant le «cercueil de l'amour» dans les premières conversations, bien qu'il ait parfois encouragé le mariage pour l'opportunité d'une «fraternité spirituelle profonde».

"Je suis le fondateur d'une seule religion", a déclaré Rajneesh, "les autres religions sont un canular.
Jésus, Mahomet et Bouddha ont simplement corrompu les gens...
Mon enseignement est basé sur la connaissance, sur l'expérience.
Les gens n'ont pas à me croire. Je leur explique mon expérience. S'ils le trouvent juste, ils l'acceptent. Sinon, ils n'ont aucune raison de croire en lui.
Les entretiens d'Osho, enregistrés entre 1969 et 1989, ont été rassemblés et publiés par des adeptes sous la forme de plusieurs centaines (plus de 600) livres.

Pratiques sexuelles et tantra
Osho est devenu célèbre en tant que gourou du sexe dans les années 1970 en raison de ses enseignements tantriques (un enseignement radical indien sur le sexe ; l'une des pratiques tantriques mystiques, dont le contenu principal est l'intimité des partenaires) sur "l'intégration de la sexualité et de la spiritualité" , ainsi que de - pour le travail de certains groupes thérapeutiques et l'encouragement des pratiques sexuelles chez les sannyasins.
Osho pensait que le tantra avait le plus influencé ses enseignements, ainsi que la sexologie occidentale, basée sur les écrits de Wilhelm Reich. Osho a essayé de combiner le tantra indien traditionnel et la psychothérapie basée sur le Reich et de former une nouvelle approche :
"Tous nos efforts jusqu'à présent ont échoué parce que nous ne nous sommes pas liés d'amitié avec le sexe, mais lui avons déclaré la guerre ; nous avons utilisé la répression et l'incompréhension comme moyens de résoudre les problèmes sexuels... Et les résultats de la répression ne sont jamais fructueux, jamais agréable, jamais sain."
Tantra n'était pas le but, mais la méthode par laquelle Osho a libéré les adeptes du sexe :

"Les soi-disant religions disent que le sexe est un péché, et le tantra dit que le sexe n'est qu'une chose sacrée... Après avoir guéri votre maladie, vous ne continuez pas à porter l'ordonnance, le flacon et le médicament. Vous le laissez tomber ."
Osho croyait que ce n'est qu'en "vivant des émotions sexuelles" intenses qu'il est possible de "comprendre leur nature" et de se libérer de la "faiblesse-passion" sexuelle.

Selon des témoins oculaires, il y avait un problème de violence émotionnelle dans le mouvement Osho, il était particulièrement prononcé lors du fonctionnement de Rajneeshpuram.
Certaines personnes ont été grièvement blessées.
Ils sont revenus avec des histoires de "perversion sexuelle, trafic de drogue, suicide", ainsi que des histoires de dommages physiques et mentaux des programmes de Poona.
Mais même parmi les personnes blessées, beaucoup étaient positives quant à leur expérience, y compris celles qui avaient déjà quitté le mouvement. En général, la plupart de les sannyasins ont évalué leur expérience comme positive et l'ont défendue avec des arguments

Nouvelle personne
Les néo-sannyasins d'Osho rejettent le passé et l'avenir, vivent ici et maintenant, mais ne rejettent pas le sexe et la richesse matérielle.
Les désirs devaient être acceptés et transcendés, pas niés. Une fois que la "floraison intérieure" a eu lieu, les pulsions, telles que la pulsion sexuelle, seront laissées pour compte.
Rajneesh s'est qualifié de "gourou des riches" et a déclaré que la pauvreté n'est pas une véritable valeur spirituelle.

Rajneesh a cherché à créer un "homme nouveau" qui combinait la spiritualité de Gautama Bouddha avec un intérêt pour la vie de Zorba, incarné dans le roman Zorba le Grec de l'écrivain grec Nikos Kazantzakis. Par Zorba, Osho désignait une personne qui « n'a pas peur de l'enfer, n'aspire pas au ciel, vit pleinement, profite des petites choses de la vie... nourriture, boisson, femmes. Après une dure journée de travail, il prend un instrument de musique et danse pendant des heures sur la plage."

L'homme nouveau, selon Osho, ne sera plus piégé dans des institutions telles que la famille, le mariage, les idéologies politiques et les religions...
(Wikipédia)
En entier : http://ru.wikipedia.org/wiki....8%F8%29

Par exemple, des citations sur l'amour, mais lorsque vous regardez la source, une sorte d'amour étrange se révèle.

Il dit "profite, vis ici et maintenant", et même si l'herbe n'y pousse pas.
Il en résulte une promiscuité sexuelle en groupe, élevée au rang de « méditation » dans les ashrams et en dehors des ashrams.
Et puisque les enfants viennent du "plaisir", il propose la stérilisation, qui est activement, et, comme on dit, sous la pression des dirigeants, pratiquée dans les ashrams.
Et cela s'appelait "liberté". Et d'où vient l'amour, ce n'est pas clair du tout.

Et où est l'illumination ? Vraiment aveuglant. Mais soit dit en passant, personne n'a été forcé dans les disciples d'Osho et dans ces ashrams. Les gens venaient à lui volontairement. Et même la plupart des gens ont qualifié leur expérience de positive et l'ont défendue. Probablement à chacun le sien. Pour moi, c'est une secte, dans laquelle il n'y a pas d'odeur de liberté.

Comme l'enseigne Osho - il faut faire, mais pas être un "faiseur". Il y a du mouvement. Mouvement perpétuel. Mais c'est un mouvement d'une étape à une autre, d'un jalon à un autre jalon. Il y a de l'action. Et l'action signifie un résultat. Il n'y a pas de résultat - l'action perd son sens.

Tout cela est banal. En effet une mosaïque de nombreux enseignements.

Sans commentaires.

"Voici un extrait des mémoires de la visite de l'ashram de Pune vers l'an 80 :
"Meurtres, viols, disparitions mystérieuses, menaces, incendies criminels, explosions, enfants abandonnés des 'Ashramites' mendiant dans les rues de Pune, drogue - tout cela [ici] est dans l'ordre des choses...
Les chrétiens travaillant à l'hôpital psychiatrique de Pune confirmeront tout ce qui a été dit, sans oublier de mentionner le niveau élevé de troubles mentaux dû [notamment] au fait que l'ashram a pris le pouvoir politique en main et qu'il n'y a personne pour s'en plaindre"
(Martin W. op. cit. p. 288).
Mais c'est l'extérieur.

Et voici l'interne, c'est-à-dire l'enseignement :
« Rajneesh a prêché la liberté de la fornication et de la perversion, tout en qualifiant la famille et les enfants de fardeau inutile. Il a dit :

"Il n'y a rien de mal avec le sexe pur et simple..."
Qui se dispute avec ça ? Et voici. Les relations intimes ne sont ni péché ni immoralité.
Mais la promiscuité sexuelle (ou fornication selon l'église), en tant que source de maladies contagieuses et de nombreux malheurs humains, est certainement condamnée aussi bien par la société que par les religions.

Et plus loin:
"Pas d'obligation, pas de devoir, pas d'obligation là-dedans. Le sexe devrait être plein de jeu et de prière" (Osho. Sexe. Citations de conversations. M., 1993).
À cet égard, "quand Rajneesh a laissé entendre qu'une femme chargée d'enfants ne pouvait pas atteindre l'illumination, juste au centre de culte de Laguna Beach, de nombreuses femmes sannyasins ont été stérilisées chirurgicalement" ...

« Développe ta sexualité, ne te réprime pas !.. Je n'inspire pas les orgies, mais je ne les interdit pas non plus » (« Parismatch », 11/08/1985. Citation de : Privalov K. B. S. 35).

Alors:
« Les visiteurs de la commune de Pune sont revenus avec des histoires de telles orgies sexuelles, ainsi que des perversions, de la toxicomanie et du trafic de drogue ! » Rajneesh. (Barker A. op. cit. p. 244).

Il a promis "une mésange dans la main", et même une gruesous forme de liberté, d'illumination sans aucun travail, sans aucune restriction, au contraire, par la culture des passions et des vices les plus bas qui n'existent que chez une personne.
Il n'y a pas de Dieu, il n'y a pas de morale, il n'y a pas d'interdits, d'obligations... mais tout ce qui apporte plaisir et richesse est permis. Ceux qui avaient besoin de l'un des éléments ci-dessus sont allés dans ses ashrams, car son idéologie leur permettait de se justifier, principalement à leurs propres yeux, et de ne pas se sentir comme des parias moraux ou des monstres dans leur environnement ou leur société.
Aussi, je pense qu'il avait des pouvoirs hypnotiques. Internet regorge de vidéos de ses performances.
Démagogie totale, mais les gens sont envoûtés. Vous n'avez pas besoin d'être un grand spécialiste pour regarder leurs visages et déterminer que le public est, un peu plus, un peu moins "influencé".

"Aime toi toi-même.
Ne vous jugez pas. Vous avez été tellement condamné, et vous avez accepté toute cette condamnation. Maintenant tu continues à te faire du mal..."

Quelle idéologie attrayante pour beaucoup, une sorte de "bonbon sucré" pour le thé du matin.
Peu importe l'offense que vous commettez (après tout, ils ne condamnent pas pour de bon), peu importe le mal que vous causez, peu importe à quel point vous êtes une racaille, « ne vous condamnez pas... », mais « soyez vous-même et profitez-en. .. "

La conscience, le repentir sont des contrepoids et des bouchons au non-engagement, y compris répété, de quelque chose sujet à condamnation (et c'est toujours le mal fait à quelqu'un/quelque chose et la douleur de quelqu'un), ils, donc, de côté, les oublient et font ce que l'on veut , au moins marcher sur les cadavres, si seulement vous vous sentez bien en même temps et que l'essentiel est de "ne pas vous condamner", afin de ne pas interférer avec vous-même "profitez", mais "soyez vous-même".

Et qui douterait qu'avec une telle formulation de la question, les ashrams regorgent de ceux qui le souhaitent.
Mais qu'en est-il de l'illumination ? Il ne rentre pas dans ce schéma.

Zombies basés sur des techniques de méditation et des exercices de respiration

La seule religion d'Osho Shri Rajneesh

Il est né en Inde, en 1970, basé sur la philosophie du bouddhisme zen.

Non sans appréhension spirituelle, je commence l'histoire des enseignements du grand maître Osho Shri Rajneesh, que j'ai suivi pendant plusieurs années.

Comme la plupart des enseignants religieux de l'Est, Osho a exposé son enseignement, se référant non pas à des écoles et des philosophies antérieures, mais à sa propre expérience de développement spirituel. A la fin des années 60, le Maître est arrivé à la conclusion que toutes les croyances existant sur Terre sont fausses, et il est temps que les gens ouvrent les yeux sur la seule et unique vraie religion.

Grâce au grand don prophétique, Osho a pu gagner un grand nombre d'adeptes et en 1971 a fondé son premier ashram à Pune. Jusqu'en 1981, jusqu'à cinquante mille personnes par an passaient par cette école, ce qui témoigne une fois de plus de la haute saturation spirituelle du nouvel enseignement.

En 1981, le gouvernement d'Indira Gandhi a interdit la secte sous prétexte que des drogues étaient utilisées dans l'ashram d'Osho Shri Rajneesh pour atteindre le nirvana, et pendant la méditation il y avait des bagarres et des coups de couteau. L'enseignant a été contraint de déménager aux États-Unis, où il a été élu maire d'Enteloope, dans l'Oregon. Il y fonde un nouvel ashram. Bientôt, des rumeurs ont commencé à circuler dans le quartier concernant des morts étranges parmi les mendiants et les vagabonds sans-abri de la ville, ainsi que des orgies sexuelles effrénées dans les murs de la secte. Sous la pression de "l'opinion publique de l'Amérique libre", Osho a été arrêté, et lui, afin d'éviter l'escalade du conflit, a annoncé publiquement la dissolution de la secte. Pour rehausser l'effet, cinq mille brochures spécialement imprimées pour une telle occasion ont été brûlées devant les journalistes et les caméras de télévision.

Le 14 novembre 1985, à Portland, Oregon, après un procès très médiatisé par Osho, Shri Rajneesh a été condamné à dix ans de prison... avec sursis, et tranquillement relâché des quatre côtés.

Sur sa tombe à Pune, en Inde, il y a une dalle de marbre blanc avec une inscription laconique : « Jamais né et jamais mort, vient de visiter cette terre de 1931 à 1990 », et l'enseignement continue de vivre et de se développer dans presque tout le monde civilisé. et les pays traditionnellement bouddhistes.

La base de cette religion scandaleuse est le bouddhisme zen (Chan), et lorsqu'il donne des recommandations pour l'amélioration de soi, Osho se réfère souvent directement à des représentants bien connus de divers mouvements zen, ainsi qu'à des philosophes confucéens. Les principales différences avec les écoles traditionnelles sont l'utilisation de techniques de méditation motrice et la théorie de «l'égoïsme raisonnable» créée par l'enseignant.

C'est le séjour dans la secte d'Osho Shri Rajneesh qui m'a montré tout l'abîme qui sépare ceux qui convainquent les gens d'abandonner le sectarisme et ceux qui sont dans les sectes. Ainsi, à propos des enseignements d'Osho de la part des vulgarisateurs, il est dit au niveau suivant:

« Il a prêché la libération de son propre « moi », de la conscience. Il faut vivre sans penser à rien, sans s'embarrasser de pensées ni du passé ni de l'avenir, ni de la famille, ni du pain quotidien. Et le moyen d'y parvenir est la méditation, les chants, les danses rituelles, similaires aux danses des premiers hippies, il suffit d'accrocher l'image d'un gourou à une chaîne en bois autour de votre cou ... Mais, comme Rajneesh l'a enseigné, un ne peut pas se passer d'amour dans ce monde. « Développez votre sexualité, ne la réprimez pas ! il a appelé. "L'amour est le commencement de tout. Si vous avez raté le début, vous n'aurez pas de fin… » Et il ajouta : « Je n'inspire pas les orgies, mais je ne les interdit pas non plus. Chacun décide pour lui-même"

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11 décembre 1931 - 19 janvier 1990

Osho est né le 11 décembre 1931 à Kushwad (Inde centrale). La famille l'aimait beaucoup, surtout son grand-père, qui lui a donné le nom de « Raja », qui signifie « roi ». Il a passé toute son enfance chez son grand-père. Son père et sa mère ne l'ont recueilli qu'après la mort de son grand-père et de sa grand-mère. Avant l'école, le garçon a reçu un nouveau nom : Rajneesh Chandra Mohan.

Son biographe écrit : « La naissance de Rajneesh n'était pas un événement ordinaire. C'était la naissance d'un homme qui était venu sur Terre à la recherche de la vérité auparavant. Il a voyagé d'innombrables façons, traversé de nombreuses écoles et systèmes. Sa dernière naissance a eu lieu il y a 700 ans dans les montagnes, où se trouvait son école mystique, qui a attiré de nombreux étudiants de différentes traditions et croyances des plus différents pays. Ensuite, le Maître a vécu 106 ans. Avant sa mort, il a commencé un jeûne de 21 jours, censé le conduire à l'illumination. Mais il avait le choix - il pourrait prendre une autre naissance avant de finalement disparaître dans l'éternité. Il regarda sa famille de disciples : parmi eux, il y en avait beaucoup qui s'étaient arrêtés en chemin et avaient besoin d'aide. Il a également vu le grand potentiel qui devait émerger de la synthèse de l'Orient et de l'Occident, du corps et de l'âme, du matérialisme et de la spiritualité. Il a vu la possibilité de créer un homme nouveau - un homme du futur, totalement coupé du passé. Lui, qui était venu si près de la réalisation ultime pour laquelle il avait travaillé dur pendant de nombreuses vies, a décidé de s'incarner à nouveau dans un corps humain. Par pur amour et compassion, il a promis à ses disciples de revenir et de partager sa vérité avec eux, pour les aider à amener leur conscience à un état d'éveil.

Cette promesse a défini toute sa vie. DE petite enfance il s'intéressait au développement spirituel, étudiait son corps et ses capacités, expérimentait constamment diverses méthodes de méditation. Il n'a suivi aucune tradition et n'a pas cherché d'enseignants. La base de sa recherche spirituelle était une expérience. Il regardait de très près la vie, surtout ses points critiques, extrêmes. Il ne croyait en aucune théorie ni règle et s'opposait toujours avec rébellion aux préjugés et aux vices de la société. "Le courage et l'intrépidité étaient des qualités remarquables de Rajneesh", a déclaré un ami d'enfance. Il aimait beaucoup la rivière et y restait souvent la nuit, nageant dans les endroits les plus dangereux et plongeant dans des tourbillons. Il a dit plus tard : « Si vous tombez dans un tourbillon, vous serez capturé, vous serez tiré vers le bas, et plus vous allez profondément, plus le tourbillon deviendra fort. La tendance naturelle de l'ego est de le combattre, car le tourbillon ressemble à la mort, l'ego essaie de combattre le tourbillon, et si vous le combattez dans une rivière qui monte ou près d'une chute d'eau, où il y a beaucoup de tels tourbillons, vous allez inévitablement disparaître, car le tourbillon est très fort. Vous ne pouvez pas le surmonter.

Mais le tourbillon a un phénomène: en surface, il est grand, mais plus vous allez en profondeur, plus le tourbillon devient étroit et étroit - plus fort, mais plus étroit. Et presque au fond de l'entonnoir est si petit que vous pouvez très facilement en sortir sans aucune difficulté. En fait, près du fond, l'entonnoir lui-même vous expulsera. Mais vous attendez le fond. Si vous vous battez en surface, si vous faites quelque chose pour cela, vous ne pouvez pas survivre. J'ai essayé avec de nombreux bains à remous : cette expérience est merveilleuse.

Les expériences dans les tourbillons étaient comme l'expérience de la mort. Le petit Rajneesh a fait face à la mort tôt. Quand il avait cinq ans, sa sœur cadette est décédée, à l'âge de sept ans, il a connu la mort de son grand-père bien-aimé. Les astrologues ont prédit qu'il ferait face à la mort tous les sept ans : à sept, quatorze et vingt et un ans. Et bien qu'il ne soit pas mort physiquement, ses expériences de la mort au cours de ces années ont été les plus profondes pour lui. Voici ce qu'il a vécu après la mort de son grand-père : « Quand il est mort, j'ai senti que ce serait une trahison de manger. Maintenant, je ne voulais plus vivre. C'était l'enfance, mais à travers elle quelque chose de très profond s'est passé. Pendant trois jours, je suis resté allongé et je n'ai pas bougé. Je ne pouvais pas sortir du lit. J'ai dit : « S'il est mort, je ne veux pas vivre. J'ai survécu, mais ces trois jours ont été une expérience mortelle. Je suis mort alors, et j'ai compris (maintenant je peux en parler, bien qu'à l'époque ce n'était qu'une vague expérience), j'ai eu le sentiment que la mort est impossible..."

À l'âge de 14 ans, connaissant la prédiction de l'astrologue, Rajneesh est venu dans un petit temple caché et s'y est allongé en prévision de sa mort. Il ne voulait pas d'elle, mais il voulait rencontrer sa mort consciemment, si elle venait. Rajneesh a demandé au prêtre de ne pas le déranger et d'apporter de la nourriture et des boissons une fois par jour. Pendant sept jours, cette expérience extraordinaire a eu lieu. La mort réelle n'est pas venue, mais Rajneesh a fait de son mieux pour "devenir aussi mort". Il a traversé plusieurs sensations terribles et inhabituelles. De cette expérience, il a appris qu'une fois que la mort est acceptée comme une réalité, son acceptation crée immédiatement une distance, un point à partir duquel une personne peut observer le flux des événements de la vie en tant que spectateur. Cela le soulève au-dessus de la douleur, du chagrin, de l'angoisse et du désespoir qui accompagnent habituellement cet événement. « Si vous acceptez la mort, alors il n'y a pas de peur. Si vous vous accrochez à la vie, la peur sera avec vous. Après avoir traversé intensément et méditativement les expériences du défunt, il dit : « Je suis mort en cours de route, mais j'ai compris qu'il y a encore quelque chose d'immortel ici. Un jour tu accepteras totalement la mort et tu en prendras conscience.

La troisième fois, cela s'est produit le 21 mars 1953, alors que Rajneesh avait 21 ans. Ce jour-là, l'illumination lui est arrivée. C'était comme une explosion. «Cette nuit-là, je suis mort et je suis né à nouveau. Mais la personne qui renaît n'a rien à voir avec celle qui est morte. Ce n'est pas une chose continue... La personne qui est décédée est totalement décédée ; il ne restait plus rien de lui... pas même une ombre. L'ego est mort totalement, complètement... Ce jour-là, le 21 mars, une personne qui avait vécu de très nombreuses vies, des millénaires, est tout simplement décédée. Un autre être, absolument nouveau, pas du tout lié à l'ancien, a commencé à exister... Je me suis libéré du passé, j'ai été arraché à mon histoire, j'ai perdu mon autobiographie.

À ce stade, l'histoire de Rajneesh se termine réellement. L'homme, dont le nom était Rajneesh Chandra Mohan, est mort à l'âge de 21 ans, et en même temps un miracle s'est produit : une nouvelle personne illuminée renaît, complètement libérée de l'ego. (Il convient de noter que l'illumination n'est pas un concept qui peut être expliqué en certains termes logiques. C'est plutôt une expérience qui surpasse toute description verbale. Le Bouddha, la personne éclairée la plus célèbre sur terre, l'a appelée "nirvana".)

Après cet événement, la vie extérieure de Rajneesh n'a pas changé. Il a poursuivi ses études au Jabalpur College dans le département de philosophie. En 1957, il est diplômé de l'Université de Saugara avec les honneurs, une médaille d'or et une maîtrise en philosophie. Deux ans plus tard, il est devenu maître de conférences en philosophie à l'Université de Jabalpur. Il était très aimé des étudiants pour son humour, sa sincérité et son désir intransigeant de liberté et de vérité. Au cours de sa carrière universitaire de 9 ans, Osho a voyagé dans toute l'Inde, voyageant souvent 15 jours par mois. Débatteur passionné et habile, il n'a cessé de défier les personnalités religieuses orthodoxes. S'adressant à un auditoire de 100 000 personnes, Osho a parlé avec l'autorité qui vient de son illumination, il a détruit la foi aveugle pour créer une véritable religiosité.

En 1966, Osho quitte la chaire universitaire et se consacre entièrement à la diffusion de l'art de la méditation et de sa vision d'une nouvelle personne - Zorba-Bouddha, une personne qui synthétise les meilleures caractéristiques de l'Orient et de l'Occident, une personne capable de profiter d'un une vie physique pleine de sang et est capable de s'asseoir simultanément en silence dans la méditation, atteignant des sommets de conscience.

1968 Osho s'installe à Bombay et bientôt les premiers chercheurs occidentaux de la vérité spirituelle commencent à venir à lui. Il y avait parmi eux de nombreux thérapeutes, représentants des mouvements humanistes qui voulaient franchir une nouvelle étape dans leur croissance. La prochaine étape, comme l'a dit Osho, était la méditation.

Osho a eu ses premiers aperçus de la méditation lorsqu'il était enfant, lorsqu'il a sauté d'un haut pont dans une rivière ou a marché le long d'un chemin étroit au-dessus d'un abîme. Il y a eu quelques instants où l'esprit s'est arrêté. Cela provoquait une perception exceptionnellement claire de tout ce qui nous entourait, de notre être dedans, ainsi qu'une clarté et une séparation complètes de la conscience. Ces expériences, vécues à plusieurs reprises, ont éveillé l'intérêt d'Osho pour la méditation et l'ont incité à rechercher des voies plus accessibles. À l'avenir, il a non seulement expérimenté toutes les méditations connues de l'Antiquité, mais a également proposé de nouvelles techniques révolutionnaires spécialement conçues pour l'homme moderne. Ces méditations sont appelées "méditations dynamiques" et sont basées sur l'utilisation de la musique et du mouvement. Osho a réuni des éléments du yoga, du soufisme et des traditions tibétaines, ce qui a permis d'utiliser le principe de la transformation énergétique par l'éveil de l'activité et l'observation calme ultérieure.

Osho montra pour la première fois sa méditation dynamique matinale en avril 1970 dans un camp de méditation près de Bombay. Ce jour-là, tout le monde était abasourdi et fasciné à la fois. Les journalistes indiens ont été stupéfaits de voir les participants crier, hurler et arracher leurs vêtements - toute la scène a été fatale et très intense. Mais combien forte était la tension dans la première étape, intense, tout aussi profonde était la relaxation dans la deuxième partie, conduisant à une paix complète, impossible à atteindre dans la vie ordinaire.

Osho a expliqué : « Pendant 10 ans, j'ai travaillé continuellement avec les méthodes de Lao Tseu, c'est-à-dire que j'ai continuellement étudié la relaxation directe. C'était très facile pour moi et j'ai donc pensé que ce serait facile pour n'importe qui. Puis, à chaque fois, j'ai commencé à réaliser que c'était impossible... Bien sûr, j'ai dit « détendez-vous » à ceux à qui j'ai enseigné. Ils comprenaient le sens du mot, mais ne pouvaient pas se détendre. Puis j'ai décidé de proposer de nouvelles méthodes de méditation qui créent d'abord de la tension - encore plus de tension. Ils créent une telle tension que vous devenez fou. Et puis je dis "détendez-vous".

Qu'est-ce que la « méditation » ? Osho a beaucoup parlé de méditation. Sur la base de ses conversations, de nombreux livres ont été compilés, dans lesquels tous les aspects de la méditation sont examinés en détail, de la technique d'exécution aux explications des nuances internes les plus subtiles. Voici un court extrait du Livre Orange.

« La première chose à savoir, c'est ce qu'est la méditation. Tout le reste suivra. Je ne peux pas vous dire que vous devriez pratiquer la méditation, je peux seulement vous expliquer ce que c'est. Si vous me comprenez, vous serez en méditation et il n'y a pas de "must". Si vous ne me comprenez pas, vous ne serez pas en méditation.

La méditation est un état de non-mental. La méditation est un état de pure conscience sans contenu. Habituellement, votre esprit est trop plein d'absurdités, tout comme un miroir couvert de poussière. L'esprit est une foule constante - les pensées bougent, les désirs bougent, les souvenirs bougent, les ambitions bougent - c'est une foule constante. Le jour vient, le jour s'en va. Même lorsque vous dormez, le mental fonctionne, il rêve. C'est toujours la pensée, toujours l'agitation et la tristesse. Il se prépare pour le lendemain, poursuit ses préparatifs souterrains.

C'est l'état de non-méditation. Tout le contraire est la méditation. Quand il n'y a pas d'encombrement et que la pensée s'est arrêtée, pas une seule pensée ne bouge, pas un seul désir n'est retenu, vous êtes complètement silencieux... un tel silence est une méditation. Et dans ce silence la vérité est connue, plus jamais.

La méditation est un état de non-mental. Et vous ne pourrez pas trouver la méditation avec l'aide de l'esprit, car l'esprit lui-même bougera. Vous ne pouvez trouver la méditation qu'en mettant l'esprit de côté, en devenant froid, indifférent, non identifié avec l'esprit, en voyant l'esprit passer mais sans s'identifier à lui, sans penser "Je le suis".

La méditation est la prise de conscience que « je ne suis pas le mental ». Au fur et à mesure que cette prise de conscience s'approfondit, il y a peu à peu des moments-moments de silence, des moments d'espace pur, des moments de transparence, des moments où rien n'est retenu en vous et tout est permanent. Dans ces moments, vous saurez qui vous êtes, vous connaîtrez le secret de l'être.

Il vient un jour, un jour de grande félicité, où la méditation devient votre état naturel.

Ailleurs, Osho dit : "Seule la méditation peut rendre l'humanité civilisée, car la méditation libérera votre créativité et éliminera vos tendances destructrices."

Étant une personne éclairée, Osho était plus clairement conscient de la fragilité de l'existence actuelle de l'humanité sur Terre. Guerres constantes, traitement sauvage de la nature, lorsque plus d'un millier d'espèces de plantes et d'animaux meurent chaque année, des forêts entières sont abattues et les mers sont asséchées, la présence d'armes nucléaires d'une énorme puissance destructrice - tout cela met une personne sur la ligne au-delà de laquelle disparition complète.

« La vie nous a amenés à un point où le choix est extrêmement simple : seulement deux chemins, deux possibilités. L'humanité se suicidera ou décidera de méditer, d'être en paix, paix, humanité, amour.

Vivez naturellement, vivez en paix, tournez-vous vers l'intérieur. Prenez du temps pour vous, soyez seul et silencieux, observez le fonctionnement interne de votre esprit.

Dans ce silence intérieur, vous découvrirez une nouvelle dimension de la vie. Dans cette dimension, il n'y a pas d'avidité, pas de colère, pas de violence. L'amour apparaîtra, et dans une telle abondance que vous ne pourrez pas le contenir, il commencera à se déverser de vous dans toutes les directions. Et cet état donne à une personne la méditation.

En 1974, Osho a déménagé à Pune, où, avec ses étudiants sannyasin, il a ouvert un ashram dans le magnifique parc Koregaon. Des centaines de milliers de chercheurs du monde entier s'y rendront au cours des 7 prochaines années pour découvrir les nouvelles méditations d'Osho et écouter ses conférences. Dans ses conversations, Osho aborde tous les aspects de la conscience humaine, montre l'essence la plus profonde de toutes les religions et systèmes de développement spirituel existants. Enseignants bouddha et bouddhistes, maîtres soufis, mystiques juifs, philosophie classique indienne, christianisme, yoga, tantra, zen... Voici quelques-uns de ses livres : « Graine de moutarde. Conversations sur les paroles de Jésus », « Sagesse des sables. Conversations sur le soufisme », « Bouddha : vacuité du cœur », « Proverbes zen », « Tantra : compréhension supérieure », « True Sage. À propos des paraboles hassidiques », « Psychologie ésotérique », « Livre des secrets », « Prêtres et politiciens (mafia de l'âme) », « L'homme nouveau est le seul espoir pour l'avenir », « La méditation est la première et la dernière liberté » , « Méditation : l'art de l'extase intérieure ».

À propos de ses livres, Osho dit : « Mon message n'est pas une doctrine, pas une philosophie. Mon message est une certaine alchimie, la science de la transformation, donc seuls ceux qui ont la volonté de mourir tels qu'ils sont maintenant et de renaître dans quelque chose de si nouveau que vous ne pouvez même pas l'imaginer maintenant... juste quelques personnes aussi courageuses seront prêts à entendre, car ce qu'ils entendront conduira à des risques, vous devrez faire le premier pas vers le réveil. Ce n'est pas une philosophie que vous pouvez mettre sur vous-même et commencer à montrer à ce sujet. Ceci n'est pas une doctrine par laquelle vous pouvez trouver des réponses à vos préoccupations... Non, mon message n'est pas un contact verbal. C'est beaucoup plus risqué. Ce n'est rien de plus, rien de moins que la mort et la renaissance... »

De nombreuses personnes de partout sur la Terre ont ressenti cela et ont trouvé la force et le courage de toucher cette source et de commencer leur propre transformation. Ceux qui sont finalement établis dans cette décision prennent des sannyas. Le sannyas donné par Osho est différent du traditionnel. C'est du néo-sannyas.

Anciens sannyasins - des personnes qui se sont entièrement consacrées à la pratique spirituelle, se sont rendues dans des monastères ou des endroits isolés et ont pratiqué avec leur maître, minimisant ainsi les contacts avec le monde extérieur. Neo-sannyas Osho ne l'exige pas. Le néo-sannyas n'est pas un renoncement au monde, mais plutôt un renoncement à la folie de l'esprit moderne qui engendre la division entre les nations et les races, épuise les ressources de la Terre en armes et en guerres, détruit l'environnement pour le profit et enseigne à ses enfants à combattre et dominer les autres. Les sannyasins modernes, étudiants d'Osho, sont au cœur de la vie, faisant les choses les plus ordinaires, mais en même temps ils s'engagent régulièrement dans la pratique spirituelle et, avant tout, la méditation, combinant la vie matérielle avec la vie spirituelle, synthétisant en eux-mêmes le l'amour de la vie du grec Zorba et l'apogée de la conscience spirituelle Bouddha. C'est ainsi qu'il se forme nouvelle personne- Zorba le Bouddha, un homme qui sera libéré de la folie de l'esprit moderne. Selon les mots d'Osho, "l'homme nouveau est le seul espoir pour l'avenir".

Celui qui devient sannyasin reçoit un nouveau nom, symbole d'engagement dans la méditation et de rupture avec le passé. Le nom, généralement dérivé de mots sanskrits ou indiens, contient des indications sur le potentiel d'une personne ou sur un certain chemin. Les femmes reçoivent le préfixe "Ma" - une indication des plus hautes qualités de la nature féminine à chérir et à prendre soin d'elles-mêmes et des autres. Les hommes reçoivent le préfixe "Swami", qu'Osho traduit par "maîtrise de soi".

Osho rencontrait ses élèves tous les jours, sauf pendant les périodes où il n'était pas bien. Ses conversations se sont très bien passées. Voici comment Swami Chaitanya Kabir décrit sa rencontre avec le Maître :

«Nous sommes assis tranquillement à écouter; Il entre, les bras croisés en guise de salutation. La conférence commence par une simple déclaration étonnante. Et le matin se déverse en nous. L'énergie coule autour des mots, des idées, des histoires, des blagues, des questions, les tissant dans une grande symphonie, le réceptacle de tout. Moqueur, grand, blasphématoire, saint...- Et toujours en contact avec notre conscience, Nous conduisant droit au centre au bon moment. Les thèmes se développent d'eux-mêmes, Prenant une tournure inattendue, Se reflétant avec clarté dans quelque chose d'opposé Et revenant en arrière. Il parle jusqu'à ce qu'on n'entende plus ses paroles Dans un silence grandissant et assourdissant. Le surf gronde partout. "Assez pour aujourd'hui!" Il sort en souriant, Les mains jointes envoient des salutations à tout le monde, Nous sommes assis.

1981 Pendant de nombreuses années, Osho a souffert de diabète et d'asthme. Au printemps, son état s'est aggravé et il a sombré dans une période de silence. Sur recommandation des médecins en juin de cette année, il a été emmené aux États-Unis pour y être soigné.

Les disciples américains d'Osho ont acheté un ranch de 64 000 acres dans le centre de l'Oregon et y ont établi Rajneeshpuram. En août, Osho y est arrivé. Au cours des 4 années où Osho y a vécu, Rajneeshpuram est devenu l'expérience la plus audacieuse de création d'une communauté spirituelle transnationale. Chaque été, le festival qui s'y tenait attirait 15 000 personnes venues d'Europe, d'Asie, d'Amérique du Sud et d'Australie. En conséquence, la commune est devenue une ville prospère avec une population de 5 000 personnes.

1984 Aussi soudainement qu'il a cessé de parler, Osho a repris la parole en octobre. Il a parlé d'amour, de méditation et de servitude humaine dans un monde fou et fortement conditionné. Il a accusé les prêtres et les politiciens de corrompre les âmes humaines, de détruire la liberté humaine.

« Je lève la main contre le passé de toute l'humanité. Ce n'était pas civilisé, ce n'était pas humain. Il n'a en rien contribué à l'épanouissement des peuples. Ce n'était pas le printemps. Ce fut une véritable catastrophe, un crime commis à une telle échelle que nous renonçons à notre passé, nous commençons à vivre selon notre propre être et à créer notre propre avenir. ... Les gens rassemblés autour de moi apprennent à être plus heureux, plus méditatifs, à rire plus joyeusement, à vivre plus activement, à aimer plus profondément et à apporter amour et rire au monde entier. C'est la seule défense contre les armes nucléaires. Nous ne construisons pas des armées ici pour conquérir le monde. Nous créons une communauté d'individus qui ont leur propre spiritualité, car je veux que ces individus soient des personnes libres, responsables, vigilantes et conscientes qui ne se laissent dicter par personne, mais elles-mêmes n'imposent rien à personne.

Dès le début de l'expérience de création d'une commune, les autorités fédérales et locales ont tenté de la détruire de quelque manière que ce soit. Des documents ont par la suite confirmé que la Maison Blanche était impliquée dans ces tentatives.

En octobre 1985, le gouvernement américain a accusé Osho d'avoir violé les lois sur l'immigration et l'a placé en garde à vue sans aucun avertissement. Il a été maintenu menotté et enchaîné pendant 12 jours en détention, sans caution. En prison, il a subi des dommages physiques. Selon un examen médical ultérieur, dans l'Oklahoma, il a été exposé à une dose de rayonnement potentiellement mortelle et a également été empoisonné par le thalium. Lorsqu'une bombe a été découverte dans la prison d'Osho à Portland, il était le seul à ne pas avoir été évacué.

Inquiets pour la vie d'Osho, ses avocats ont accepté d'admettre une violation de la loi sur l'immigration et Osho a quitté l'Amérique le 14 novembre. La commune éclate.

Le gouvernement américain ne s'est pas contenté de violer sa propre constitution. Quand Osho, à l'invitation de ses étudiants, se rendit dans d'autres pays, les États-Unis, usant de leur influence dans le monde, tentèrent d'influencer d'autres États afin que le travail d'Osho soit perturbé partout où il allait. À la suite de cette politique, 21 pays ont interdit à Osho et à ses compagnons d'entrer sur leurs frontières. Et ces pays se considèrent libres et démocratiques !

En juillet 1986, Osho retourna à Bombay et ses disciples recommencèrent à se rassembler autour de lui.En janvier 1987, alors que le nombre de personnes qui lui rendaient visite augmentait rapidement, il retourna à Pune, où la Commune internationale d'Osho s'était alors formée. De nouveau, de beaux discours quotidiens, des week-ends de méditation, des vacances ont commencé. Osho crée plusieurs nouvelles méditations. L'une d'elles, la "Rose Mystique", a-t-il appelé "la plus grande percée dans la méditation 2500 ans après la méditation Vipassana du Bouddha Gautama". Des milliers de personnes ont participé à la méditation Mystic Rose non seulement dans la commune de Pune, mais aussi dans les centres de méditation Osho du monde entier. « J'ai créé de nombreuses méditations, mais celle-ci sera probablement la plus essentielle et la plus fondamentale. Il peut couvrir le monde entier.

La méditation dure 21 jours comme suit : une semaine les participants rient 3 heures par jour, la deuxième semaine ils pleurent 3 heures par jour, la troisième semaine ils observent et témoignent en silence 3 heures par jour. Au cours des deux premières étapes, les participants rient et pleurent simplement sans raison, traversant des couches de raideur, de dépression et de douleur. Cela dégage l'espace dans lequel le témoignage silencieux se produira plus tard. Après avoir nettoyé avec des rires et des larmes, il est plus facile de ne pas s'identifier ou de se perdre dans tout ce qui se passe : dans les pensées, les émotions, les sensations corporelles.

Osho explique : « Toute l'humanité est devenue un peu folle pour la simple raison que personne ne rit de bon cœur, complètement. Et vous avez refoulé tant de tristesse, tant de désespoir et d'anxiété, tant de larmes - elles restent toutes, vous fermant, vous enveloppant et détruisant votre beauté, votre grâce, votre joie. Tout ce que vous avez à faire est de passer par ces deux couches. Ensuite, tout en témoignant, ouvrez simplement le ciel clair.

Cette méditation, comme beaucoup d'autres, est de nature thérapeutique. Les recherches scientifiques effectuées pendant et après la méditation de groupe Mystic Rose ont montré que les participants subissent des changements profonds et permanents dans de nombreux domaines de leur vie. Ils consistent en une relaxation intérieure profonde, une diminution des maladies psychosomatiques et une capacité croissante à ressentir et exprimer ses émotions au quotidien et en même temps à se détacher de ces émotions - à devenir témoin de ses expériences.

Il existe maintenant de nombreux autres groupes thérapeutiques dans la Commune internationale d'Osho. Tous sont unis dans la multiversité d'Osho. Dans le cadre de la Multiversité : Ecole de Centrage, Ecole des Arts Créatifs. International Health Academy, Meditation Academy, Transformation Center, Tibetan Pulsations Institute, etc. Chaque école propose son propre programme visant à développer les qualités spirituelles d'une personne. Les chefs d'établissement sont des personnes de différents pays qui partagent et soutiennent les opinions d'Osho sur l'homme et sa place dans ce monde.

Le magazine Osho Times International est publié deux fois par mois, distribué dans le monde entier et publié en neuf langues (sauf le russe). Il existe une connexion Osho internationale - un réseau informatique entre les centres de méditation et les ashrams Osho dans différents pays.

Osho a quitté son corps le 19 janvier 1990. On lui a souvent posé la question, que se passera-t-il quand il mourra ? Voici la réponse d'Osho à la télévision italienne, transmise par son secrétaire personnel :

"Osho s'appuie et fait confiance à l'existence. Il ne pense jamais au moment suivant. Si à ce moment tout va bien, alors le moment suivant en découle et sera encore plus riche.

Elle ne veut pas devenir une prison comme le font d'autres religions. Il a même laissé tomber le mot "Bhagwan" simplement parce que l'une des significations du mot est "Dieu". Au moment où quelqu'un est Dieu, alors bien sûr vous êtes un esclave, un être créé. Vous pouvez être détruit sans demander. Même les étoiles disparaissent, et qu'en est-il de la vie humaine ?

Il ne veut pas que tout cela rappelle en aucune façon la religion. Son travail est centré sur l'individu et sa liberté, et au final, c'est un monde, sans aucune restriction de couleur de peau, de race et de nationalité.

Vous demandez ce qui se passera quand Osho mourra. Il n'est pas Dieu et il ne croit en aucun prophète, prophétie ou messie. C'étaient tous des gens égoïstes. Par conséquent, tout ce qu'il peut faire en ce moment, il le fait. Ce qui se passe après son départ, il le laisse à la volonté de l'existence. Sa confiance en l'existence est absolue. S'il y a du vrai dans ce qu'il dit, il survivra. C'est pourquoi il appelle ses sannyasins non pas des disciples, mais des compagnons de voyage.

Il a dit clairement : « Ne vous accrochez pas au passé. Continuer les recherches. tu peux trouver bonne personne parce que vous l'avez déjà goûté." Et cette question est étrange. Personne n'a demandé ce qui se passerait à la mort d'Einstein. L'existence est si illimitée et si inépuisable que les gens poussent aussi naturellement que les arbres, à moins qu'ils ne soient paralysés par la société. S'ils ne sont pas détruits par des personnes à leurs propres fins, ils fleuriront d'eux-mêmes, Osho n'offre aucun programme. Au contraire, il veut que tout le monde soit déprogrammé. Le christianisme est un programme. Son travail consiste à déprogrammer les gens et à clarifier leur esprit afin qu'ils puissent grandir par eux-mêmes. Le soutien est le bienvenu, mais pas obligatoire.

Des questions absurdes sont toujours posées par des gens qui pensent qu'ils dirigent le monde, Osho n'est qu'une partie de l'Univers. Et tout continuera bien sans lui. Ce n'est pas un problème. Et il sera heureux qu'il n'y ait pas de religion, et personne ne se proclamera le successeur quand il partira. Si quelqu'un prétend être son successeur, il doit être évité. De telles personnes ont détruit Bouddha, Christ, Krishna.

Tout ce qu'il peut faire, il le fait. Il n'y a pas de plan précis à implanter dans votre esprit. Cela crée des fanatiques. Chaque individu est unique, donc aucun programme ne peut rendre l'humanité heureuse, car alors ils portent les vêtements et les chaussures des autres qui ne leur vont pas. Toute l'humanité est comme des clowns.

Les personnes qui resteront intéressées par son travail reprendront simplement le flambeau. Mais ils n'imposeront rien à personne, ni par le pain ni par l'épée. Il restera une source d'inspiration. pour nous. Et c'est ce que ressentiront la plupart des sannyasins. Il veut que nous grandissions par nous-mêmes... Des qualités comme l'amour, autour desquelles aucune église ne peut se construire, comme la conscience - une qualité que personne ne peut monopoliser, comme la fête, la joie, un regard frais et enfantin. Il veut que les gens se connaissent, indépendamment de l'opinion des autres. Et le chemin mène vers l'intérieur. Il n'y a pas besoin d'une organisation ou d'une église externe.

Osho pour la liberté, l'individualité, la créativité, pour que notre Terre soit encore plus belle, pour vivre ce moment, et ne pas attendre le paradis. N'ayez pas peur de l'enfer et ne soyez pas avides du paradis. Soyez simplement ici en silence et profitez pendant que vous êtes. Toute la philosophie d'Osho est qu'il cherche de quelque manière que ce soit à détruire tout ce qui devient plus tard de l'esclavage : autorités, groupes, dirigeants - toutes ces maladies doivent être complètement évitées.

Osho n'a pas écrit de livres. Tous les livres publiés sont des enregistrements de ses conversations avec ses étudiants. L'énergie des auditeurs, leur disponibilité et leur intérêt ont déterminé la direction de la conversation. Ces conversations reflètent la relation du Maître avec les disciples, leur pénétration mutuelle.

« Ces mots sont vivants. Ils sont le battement de mon cœur. Ceci n'est pas un enseignement. Mes mots sont un coup à votre porte pour que vous puissiez rentrer chez vous. Acceptez mon cadeau."

L'article examine les écrits du plus grand amateur de livres de l'Inde, mystique controversé, orateur provocateur, lecteur vorace du XXe siècle, propriétaire de la bibliothèque Lao Tzu à Pune.

Qui est Osho ?

Osho Bhagwan Shree Rajneesh est un chef spirituel indien qui a prêché la doctrine éclectique du mysticisme oriental, de la dévotion individuelle et de la liberté.

En tant que jeune intellectuel, il a absorbé les idées des traditions religieuses de l'Inde, étudié et enseigné la philosophie et pratiqué l'ascèse sociale. La base de ses enseignements était la méditation dynamique.

Chemin avec Osho

Le feu du maître est un habile impromptu audacieux. Son aide non conventionnelle aux gens dans la réalisation de la nature divine est incroyable en termes de nombre d'adeptes. La méditation sur la transformation de la conscience, les réflexions sur le développement individuel et les problèmes sociopolitiques se reflètent dans la presse écrite populaire.

Les livres ne sont pas écrits par lui, ils sont transcrits sur la base de son raisonnement. La facilité de lecture capte le processus de la pensée, éveille les profondeurs de la conscience. Les livres d'Osho sont une liste des fondements de la vie, comme les appellent ses partisans. L'étude des considérations de Rajneesh concentre instantanément l'attention, ce qui facilite la recherche d'une réponse et fait naître une nouvelle façon d'être.

Osho : Zen ici et maintenant

Lors des réunions, Osho a parlé des religions et des enseignements du monde, basés sur le Zen, qui n'est pas une écriture ou une théorie, mais une indication directe de choses évidentes. Révélé dans les conversations le rôle principal méditation dans la croissance personnelle et collective. Le thème se retrouve notamment dans les collections :

"Des racines et des ailes" (1974).
"Haut du Zen" (1981-1988).
"Le Manifeste Zen: Libération de soi" (1989).

Un bon début pour l'expérience transcendantale est dans le système de jeu de cartes illustré avec le guide d'Osho. Zen. Tarots. Le jeu concentre une personne sur la conscience du moment présent, cette chose importante qui donne de la clarté à ce qui se passe à l'intérieur. Les collectionneurs apprécieront certainement la présentation artistique du disciple du maître - Deva Padma.

Interprétant l'expérience mystique de Bouddha, de Jésus et de Lao Tzu, Rajneesh parle du concept d'esprit et de temps et, à travers la méditation, enseigne à ne pas s'identifier à eux. Les enseignements psychologiques d'Osho sont le Zen, le réveil du sommeil.

Collection en deux volumes "Golden Future"

Pour ceux qui s'inquiètent pour demain, cette série de conversations ne doit pas être négligée. Beaucoup de discours ont été consacrés au caractère global et à la perspective de l'humanité, ce qui confirme la popularité de ce livre d'Osho. La liste de la collection se compose de 2 volumes :

"Méditation : La Seule Voie".
"Libération du passé"

Ici, Rajneesh voit une personne dans une nouvelle société construite sur les principes de la méritocratie, où la qualification des électeurs pour les postes gouvernementaux serait la plus dominante. Les idées qu'il a exprimées sur une constitution mondiale unique affectent la réorganisation de la structure de la société, du gouvernement et de l'éducation.

Selon Osho, l'arrivée d'un nouveau monde est inévitable, ainsi que la mort inévitable de l'ancien, où le modèle de l'incompréhension a été créé exprès pour que l'oppression de la culpabilité soit le principal atout sur les gens. Il dit que les gens ne peuvent pas être égaux et que chaque personne est unique, et appelle l'idée d'égalité la chose la plus destructrice qui puisse pénétrer l'esprit humain.

Musique silencieuse

Le discours sur la naissance spirituelle intérieure est sorti en 1978, le sujet est considéré sous différents aspects. Inspiré par la vie du poète mystique Kabir, Osho parle de son travail. Le nom de la série - "Divine Melody" - est dédié à l'expérience spirituelle du poète au moment de l'illumination, de sorte que le mystique a désigné le sentiment inexplicable qui l'a visité, qui est devenu le cœur du livre d'Osho.

La liste des discours est complétée par des enseignements sur la transformation de l'énergie de l'ego (poison intérieur) en miel (bénédiction). Il explique que le mal (inférieur) peut être transformé en bien (supérieur). Osho voit la compassion comme la symphonie de la colère et l'amour comme l'écho purifié du sexe. La conversation est intéressante avec des déclarations sur le principe féminin, ici une attention particulière est portée à cela.

Le recueil contient des réflexions sur la théologie chrétienne et les théologiens, ces derniers qu'il considère comme superficiels par rapport à l'interprétation de la Bible.

Selon lui, la cause profonde de tous les problèmes, difficultés, dilemmes et conflits n'est autre que l'esprit. Osho appelle à comprendre sa nature et sa régularité par la méditation. Ici, il répond également aux questions sur l'homosexualité, l'individualité, la différence entre l'ego et la confiance en soi.

Citations perspicaces

"Les raisons sont en nous-mêmes, à l'extérieur ne sont que des excuses." Le sens de la vie peut changer rapidement, et une déclaration d'Osho suffit pour cela. Les citations de Rajneesh portent le sens de la sagesse universelle. Il définit avec brio ce que sont le courage, l'illumination, le bonheur d'être soi-même, la solitude et de nombreux aspects humains. Les brochures d'extraits sont souvent un accessoire de bureau. La base des collections était l'incroyable amour des gens pour les enseignements d'Osho. Les citations aident à débloquer la conscience, à sortir du monde logique familier, à voir l'environnement sous un angle différent : « Seule une personne malheureuse essaie de prouver qu'elle est heureuse ; seul un mort essaie de prouver qu'il est vivant ; seul un lâche essaie de prouver qu'il est courageux. Seul un homme qui connaît sa bassesse essaie de prouver sa grandeur.

Le système universel et fascinant du maître impromptu est truffé de paradoxes et de véritable essence, parfois poussé jusqu'à l'absurde. Un esprit curieux pour étudier le travail d'autres personnages non moins célèbres a donné naissance à son génie.

Qu'avez-vous étudié, quels étaient vos livres préférés d'Osho ? La liste de Rajneesh lui-même est complètement diversifiée, il fait partie des lecteurs de la planète. Vous pouvez énumérer les sources de son inspiration depuis longtemps, dans sa collection il y a Dostoïevski, Nietzsche, Naimi, Chuang Tzu, Platon, Omar Khayyam, Aesop, Uspensky, Suzuki, Rama Krishna, Blavatsky.

Il existe suffisamment de publications imprimées pour aider à changer des vies, mais elles ne sont pas imprégnées de cette mélodie spéciale, de ce changement conscient, de ce bonheur et de cette liberté, comme les livres d'Osho. La liste des recommandations a été choisie pour choquer la conscience endormie :

"Aimer. Liberté. Solitude". Le discours provocateur est consacré à des vues radicales et intellectuelles sur cette trinité du titre.
"Livre des Secrets". Guide pratique secrets de l'ancienne science du tantra. Rajneesh donne une compréhension claire que la méditation est plus une question de mentalité que de technique. Ces pages reflètent la sagesse d'explorer le sens de la vie.
Osho : Émotions. Un discours sur la nature des émotions et bien au-delà. A travers 30 ans d'expérience, le master propose des méthodes alternatives pour leur compréhension simple. La lecture garantit que la lumière pénètre dans les recoins cachés de sa propre individualité.
"Le son d'une main qui applaudit." Le dernier enregistré avant qu'Osho ne devienne silencieux (1981). Un livre zen pour les personnes ouvertes et réceptives à la vérité des choses.

L'éducation d'un philosophe, la capacité de construire de longues improvisations sur le sujet proposé ont apporté à Rajneesh une renommée méritée, car il était capable de voir l'évidence d'un côté différent et inattendu.