宗教は非常に長い間存在していましたが、 初期の人々超常現象で、さまざまな神々を信じ始めました。 そのようなことへの信念と死後の世界への関心は、人々が人々になったときに現れました：彼ら自身の感情、考え、社会制度、そして愛する人の喪失に対する苦しみ。

まず第一に、異教とトーテム主義が現れ、次に世界の宗教が形成され、そのほとんどそれぞれの背後に偉大な創造主がいます-信仰に応じて、異なる理解と考えの神。 さらに、人それぞれがそれを異なって想像します。 神とは何ですか？ 誰もこれに確実に答えることはできません。

以下の記事で、なぜ人々が神を信じるのかという質問を考えてみてください。

宗教は何を提供しますか？

人の生活にはさまざまな状況があります。 誰かが非常に宗教的な家族に生まれているので、彼もそのようになります。 そして、孤独を経験したり、そのようなランダムに陥ったりする人もいます 危険な状況、その後彼らは生き残り、その後彼らは神を信じ始めます。 しかし、例はそれだけではありません。 人々が神を信じる理由と説明はたくさんあります。

神への信仰の力は、時には限界を知らず、本当に有益である可能性があります。 人は、信じたり、祈ったりするなど、楽観的で希望のある責任を負い、精神、気分、体に有益な効果をもたらします。

自然の法則と未知のすべてを説明する

過去の人々にとって神とは何ですか？ その後、信仰は人々の生活において重要な役割を果たしました。 無神論者はほとんどいませんでした。 さらに、神の否定は非難されました。 文明は物理現象を説明するのに十分に進んでいませんでした。 そしてそれが人々が様々な現象の原因となる神々を信じた理由です。 たとえば、古代エジプト人には、少し後に太陽に答えた空中神アメンがいました。 アヌビスは死者の世界などをひいきにしました。 これはエジプトだけではありませんでした。 で神々を称賛するのが通例でした 古代ギリシャ、ローマ、そのような文明の前でさえ、人々は神を信じていました。

もちろん、時間の経過とともに発見がありました。 彼らは、地球が丸いこと、広大な空間があることなどを発見しました。 信仰は人間の心とは何の関係もないことを考慮する価値があります。 多くの科学者、発見者、発明家は信者でした。

それにもかかわらず、これまでのところ、死後何が私たちを待っているのか、そして地球と宇宙全体が形成される前に何があったのかなど、いくつかの主要な質問に対する答えは見つかりませんでした。 ビッグバンの理論はありますが、それが実際に起こったかどうか、その前に何が起こったか、何が爆発を引き起こしたかなどは証明されていません。 魂や生まれ変わりなどがあるかどうかはわかりません。 絶対的かつ完全な死があることは確かに証明されていないのとまったく同じです。 これに基づいて、世界には多くの論争がありますが、この不確実性と不確実性はどこにも置くことができず、宗教はこれらの古くからの質問に対する答えを提供します。

環境、地理

原則として、宗教的な家族に生まれた人も信者になります。 そして、地理的な出生場所は、彼がどのような信仰を守るかに影響します。 したがって、たとえば、イスラム教は中東（アフガニスタン、キルギスタンなど）と北アフリカ（エジプト、モロッコ、リビア）に広まっています。 しかし、キリスト教は、そのすべての支部とともに、ヨーロッパ、北アメリカ（カトリックとプロテスタント）、そしてロシア（正教会）のほぼすべてに広がっています。 そのため、たとえば、純粋なイスラム教徒の国では、ほとんどすべての信者がイスラム教徒です。

地理と家族は通常、人が宗教的になるかどうかに影響を与えますが、人々がすでにより成熟した意識のある年齢で神を信じる理由は他にもたくさんあります。

孤独

神への信仰はしばしば人々に上からの道徳的なサポートを与えます。 独身者の場合、これの必要性は、愛する人よりもわずかに高くなります。 これが信仰の獲得に影響を与える可能性がある理由ですが、それ以前は無神論者であった可能性があります。

どんな宗教にも、信者が世俗的で、偉大で、神聖な何かに関与していると感じるような性質があります。 また、将来に自信を与えることができます。 自信のある人は、不安な人よりも信じる必要性に依存していないことは注目に値します。

望み

人々はさまざまなことを期待することができます：魂の救いのために、 長い人生または、例えば、病気の治療と浄化のために。 キリスト教には断食と祈りがあります。 彼らの助けを借りて、あなたはすべてが本当に良いものになるという希望を作り出すことができます。 それは多くの状況で楽観主義をもたらします。

ある場合

前述のように、人は神を強く信じることができます。 多くの場合、これは非常に異常なライフイベントの後に発生します。 たとえば、愛する人や病気を失った後。

人々が突然神について考え、危険に直面した後、幸運な場合があります。野生動物、犯罪者、傷を負っています。 すべてがうまくいくという保証としての信仰。

死への恐れ

人々は多くのことを恐れています。 死は誰もが待ち受けるものですが、通常、誰もその準備ができていません。 それは予期せぬ瞬間に起こり、誰もが悲しみに近づきます。 誰かがこの終わりを楽観的に認識しますが、誰かはそうではありませんが、それでも常に非常に不確実です。 人生の反対側に何があるか誰が知っていますか？ もちろん、人は最高のものを望んでいます、そして宗教はただこの希望を与えます。

たとえば、キリスト教では、地獄や楽園は死後、仏教では生まれ変わりますが、これも絶対的な目的ではありません。 魂への信仰はまた、不死を意味します。

上記の理由のいくつかについて説明しました。 もちろん、信仰が不合理であるという事実を捨てるべきではありません。

外からの意見

多くの心理学者や科学者は、神が実際に存在するかどうかは問題ではないと考えていますが、重要なのは宗教が各人に与えるものです。 たとえば、アメリカのスティーブン・ライス教授は興味深い研究を行い、数千人の信者にインタビューしました。 調査は、彼らがどのような信念を持っているか、そして性格特性、自尊心などを明らかにしました。 たとえば、平和を愛する人々は良い神を好む（またはそのように彼を見ようとする）が、多くの罪を犯し、悔い改め、これを心配する人々は、宗教において厳格な神を好むことが判明しました。死後の罪に対する恐れの罰があります（キリスト教）。

教授はまた、宗教がサポート、愛、秩序、精神性、栄光を与えると信じています。 神は、人生に落ち着きとやる気がない人に必要な場合、時間内にサポートするか、逆に叱る、ある種の目に見えない友人のようなものです。 もちろん、これはすべて、彼らの下で何らかのサポートを感じる必要がある人々にもっと当てはまります。 そして、宗教はそれを提供するだけでなく、人間の基本的な感情やニーズの満足を提供することができます。

しかし、オックスフォードとコベントリー大学の科学者たちは、有宗教と分析的/直感的思考との関係を特定しようとしました。 人の分析が多ければ多いほど、彼が無神論者である可能性が高くなるように思われます。 しかし、その結果は、思考のタイプと宗教性との間に関係がないことを示しました。 このように、人への信仰の傾向は、育ち、社会、環境によって決まるのではなく、生まれた時から与えられたものではなく、そのように生じたものではないことがわかりました。

結論の代わりに

人々が神を信じる理由を要約しましょう。 多くの理由があります：彼らが親と環境からそれを「捕まえる」ので、決して答えることができない質問への答えを見つけること、感情と恐れと戦うこと。 しかし、宗教は本当に人類に多くを与えたので、これはほんの一部にすぎません。 過去を信じていた多くの人々が未来になります。 多くの宗教はまた、あなたが喜びと平和を得ることができる善の創造を意味します。 無神論者と信者の間の違いは、信仰の有無だけですが、これは人の個人的な資質を反映していません。 これは知性、優しさの指標ではありません。 そしてそれ以上に、社会的地位を反映していません。

残念ながら、詐欺師は、何かを信じようとする人の傾向から利益を得ることが多く、偉大な預言者を装うだけではありません。 最近非常に多くなっている疑わしい人や宗派を信用しないように注意する必要があります。 あなたが合理性を守り、それに応じて宗教を扱うならば、すべてが順調になります。

現代社会における役割は、その客観的な本質から生まれます。 人と人とのつながりとして。 このつながりのおかげで、人は人としてではなく、人類の代表として行動します。 神とのつながりを感じると同時に、彼は別の人間の共同体で、人類への関与を感じます。 人と神との親密なコミュニケーションは、その人の個性だけでなく、この個性を共存の空間にもたらします。

この観点から 宗教 他の人よりも社会的-人々の間の政治的、法的、経済的および他の関係、つまり、それは人間社会の主要で深い基盤です .

宗教意識は他のタイプの人間の意識の中で最も古く、人間の社会は-特定のコミュニティに対する人々の意識として-正確に共通の宗教に基づいて生じましたが、他のすべての形態の社会（州、経済、文化）にはすでに派生物があります、二次文字。 それが理由です 宗教はあらゆる社会性の基礎です ただし、深い基盤として、この役割で他の役割よりも実現されることはあまりありません。

それどころか、宗教はしばしば人の個人的な問題としてのみ見なされ、あるいは破壊されて不必要または有害なものと見なされることさえあり、それはもちろん社会からその真の基盤を奪うだけです。

宗教は、社会の主要な基盤を作成するのは彼女であるという事実のために、社会性の基礎として機能します。 連帯、自由、奉仕.

1.連帯つまり、特定の全体に対する人々の共通の帰属感、単一の「私たち」は、すべての人々と神との間の単一のつながりによって生成されます。そこでは、彼らは最初に家族、コミュニティ、人々のように感じます。 しかし、この交わりでは、人間の個性は消えません。 それどころか、それは人間と神とのつながりであり、彼の神である人間性、つまり創造主の一部（神のイメージと似姿）は、すべての人に確かに照らされ、人間の自由を生み出します。

2. これ 自由、つまり創造力は、社会生活の唯一の原動力であり、人間のコミュニケーションの始まりです。 .

3. 最後に、社会と個人の間の矛盾を超越して吸収し、社会が専制主義や無秩序を回避するのを助ける社会性の第三の原則は、原則です 省庁。 この始まりは、それが絶対者への奉仕であり、いくつかの相対的価値への奉仕ではない場合、より正確には、その真の意味を持っています。 相対的な価値観（国家、人々、考えなど）への奉仕が神の意志の奉仕に基づいている場合 .

社会秩序を生み出す本質的に相対的な人権と義務の全体的な構造を決定するのは後者です。 によると S.フランコ、唯一の現実的で不可侵の人権は « 彼に義務を遂行する機会を与えることを要求する権利» 、 あれは 「神への義務、真実に仕える義務」 。 神に仕えること以外に、人に真理と真理を仕えるようにすることはできません。 したがって、不信仰の時代（およびあらゆる時代の不信仰）は、社会のこの主要なコア（無関心な奉仕、名誉と義務の概念）を破壊し、それをキャリア主義と貪欲、腐敗と官僚主義に置き換えます。

宗教は、その優位性における社会の主要で不定形な基盤であるだけでなく、この社会の性質、その顔と方向、その文化的および道徳的価値（古代の神話の世界、資本主義のプロテスタント倫理など）を決定します。 ）。 一部の学者がこの言葉に関連しているのは偶然ではありません "カルト"-芸術、精神的な創造性の必要性を生み出したのは、カルト、宗教的行動でした。

何世紀にもわたって、文化は彼にインスピレーションを与え、栄光を与えた宗教的な内容で満たされていました。 さらに、人を偉大な行為に追いやる主なものは、宗教、宗教、つまり絶対的な価値観です。 これらの架空ではなく実際の絶対値を決定するのは宗教であるため、宗教思想の影響下で、最大かつ最も優れた出来事が起こりました。

したがって、最終的な分析では、S。フランコによれば、「世界は興味や本能ではなく、熱意によって動かされます。 宗教的な愛」、創造性と文化の基盤として。 この説を支持して、彼はゲーテの言葉を付け加えます。「信仰が支配するすべての時代は、どんな形であれ、同時代人と後世にとって輝かしく、崇高で、実り多いものです。 それどころか、不信仰がどんな形であれ、惨めな勝利を収めるすべての時代は、<...>後世のために姿を消します。」

参照：

1.宗教学：最高ランクの学生のためのハンドブック/ [G. Є。 Alyaev、O. V. Gorban、V. M. Mashkov et al .; ザグ用。 ed。 教授 G.Y。 Alyaeva]。 -ポルタヴァ：TOV "ASMI"、2012年。-228ページ。

第1章社会的安定者としての宗教：宗教の機能をイデオロギー的、正当化、統合、規制する

第3章宗教の社会的役割。 宗教における人間性と権威主義の傾向

結論

参考文献

序章

宗教は何世紀にもわたって存在しており、明らかに人類が存在している限り存在しています。 この間、それは多くの種類の宗教を発展させました。 古代世界には、エジプト人とギリシャ人、バビロニア人とユダヤ人の間で独特の宗教が存在していました。 現在、いわゆる世界の宗教である仏教、キリスト教、イスラム教が広まっています。 それらに加えて、国の宗教（儒教、ユダヤ教、神道など）が存在し続けています。 宗教とは何かという問題を理解するためには、そのすべての種類の中で、共通の、反復的な、本質的な何かを見つける必要があります。

長い間続けられて、宗教が何であるか、その本質的な特徴が何であるかを説明する試みは、知識の特別な枝、すなわち宗教学の形成をもたらしました。 宗教研究は、宗教の出現、機能、発展の過程、その構造とさまざまな構成要素、社会の歴史と現代における宗教の数多くの現れ、個人の生活における役割、特定の社会と社会を研究します全体として、他の文化分野との関係と相互作用。

宗教科学は人間の知識の複雑な分野です。 それは、神学的、神学的、哲学的、科学的思想の代表者の努力の結果として形成されました。 しかし、これらの知識の各分野における宗教へのアプローチの方法論は同じではありません。

歴史的に、宗教的知識の最初の形式は神学（ギリシャのテオから-神とロゴ-教え）-カトリックとプロテスタントの伝統における神の教義と正統派の伝統における神を賛美する科学としての神学です。神を知る可能性があり、神だけが栄光の可能性があると考えています。 神学または神学は、特定の宗教の主な規定を説明し、神聖な本、評議会の布告に含まれるイメージと独断的な公式を概念の言語に翻訳して、信者の大衆がそれらにアクセスできるようにしたいという願望から生じます。 宗教への神学的神学的アプローチは、いわば、宗教自体の観点から、内部からの宗教へのアプローチです。 宗教的信念がこのアプローチの基礎です。 神学者は、宗教を理解できるのは宗教家だけだと信じています。 非宗教的な人にとって、彼女は単に十分ではありません 足。

宗教への神学的および神学的アプローチは、人間と神の間の超自然的なつながりの結果である、特別な超自然現象としての解釈によって特徴付けられます。

したがって、神学の立場から、宗教は超自然的、超人間的、超社会的地位を受け取ります。

神学および神学の宗教学の特徴は、有名な正教会の神学者および聖職者の本に示されている宗教の概念です。 アレクサンドラ男性「宗教の歴史」M.、1994、彼の親しい友人や志を同じくする人々による出版物や原稿に基づいて彼に代わって出版されました。

A.男性は、宗教の超自然的な性質の立場を擁護しています。 A. Meの観点から見た宗教は、神の本質の現れに対する人の反応です。 「宗教という言葉がラテン語の動詞religareから来ているのは偶然ではありません。これは、拘束することを意味します。 彼女は世界を結びつける力であり、創造された世界と神聖な精神との間の架け橋です。 （「宗教の歴史」。道、真実、そして人生を求めて。大司祭アレクサンダー・メンの本に基づく。M.、1994年。S.16-17）。この関係は、正教会の神学者の意見では、人間の魂がそれに類似しているが、神の実体よりも優れているという自然な努力から有機的に続いています。 「身体が自然の客観的な世界とつながっているように、精神が関連すると同時に優れた現実に引き寄せられることを認めるのは自然ではありません」 （同上、p.81）。

A.メンによれば、このつながりは主に特別な種類の精神的知識、つまり宗教的経験を通して実行されます。 彼によると、宗教的経験は、最も一般的な用語で、私たちの生活の中で、すべての人々の存在と、特定のより高い原則の宇宙全体の存在感に関連する経験として定義できます。宇宙の存在と私たち自身の存在の両方。

第1章社会的安定者としての宗教：宗教の機能をイデオロギー的、正当化、統合、規制する

社会学の観点から、宗教は社会生活の必要不可欠な部分として現れます。 それは出現と形成の要因として機能します 社会関係。 これは、宗教が社会で果たす機能を特定するという観点からも宗教を考えることができることを意味します。 宗教研究における「宗教の機能」の概念は、個人と社会に対する宗教の影響の性質と方向、またはより簡単に言えば、宗教が各個人、この、またはそのコミュニティと社会に「与える」ものを意味します。全体として、それが人々の生活にどのように影響するか。

宗教の最も重要な機能の1つは、イデオロギー、またはそれがまた呼ばれるように、意味論的です。 すでに上で述べたように、機能的内容の観点から、宗教システムは最初のサブシステムとして理想的には変革的活動を含んでいます。 この活動の目的は、世界の精神的変革、心の中のその組織であり、その結果、世界の特定の絵、価値観、理想、規範が開発されます-それは一般的に、世界観。 世界観は、世界に対する人の態度を決定し、その行動のガイドラインおよび規制者として機能する一連の見解、評価、規範、および態度です。

世界観は、本質的に哲学的、神話的、宗教的である可能性があります。 私たちの研究の目的は、宗教的世界観の詳細を理解することを必要とします。 宗教への機能的アプローチは、宗教が社会システムで解決する課題から宗教的世界観の特徴を導き出すことを含みます。 宗教のイデオロギー機能の形成を説明するためのモデルの1つは、アメリカの哲学者で社会学者のE.フロムによって提案されました。 彼の意見では、人は彼の活動とコミュニケーションに基づいて、特別な世界、つまり文化の世界を創造し、したがって自然界を超えています。 その結果、客観的に人間の存在の二重性の状況が発生します。 社会文化的存在になることは、彼の身体的組織と宇宙の自然なつながりと関係への関与のおかげで、自然の一部であり続けます。 人間の存在の新たな二重性は、自然界との以前の調和を侵害しています。 彼は、主に思考の助けを借りて意識の中で、この世界との統一とバランスを回復するという課題に直面しています。 この側面から、宗教は世界とのバランスと調和の必要性に対する人の反応として機能します。

この必要性の満足は、具体的な歴史的文脈、すなわち人の自由がない状況で起こります。 この条件により、この必要性に追加のコンテンツが与えられます。

それを支配する力を克服する必要性。 したがって、宗教的意識は、他の世界観システムとは異なり、「世界-人間」システム-ファンタジーの生き物、つながり、関係の世界-この世界と一般的であるという考えと人間の問題との相関関係における追加の仲介形成を含みます存在。 これにより、世界観レベルの人が現実世界の矛盾を解決することができます。

しかし、宗教的な世界観の機能は、人に世界の特定の絵を描くことだけでなく、何よりも、この絵のおかげで、彼は自分の人生の意味を見つけることができます。 そのため、宗教のイデオロギー的機能は、意味の機能または「意味」の機能とも呼ばれます。

多くの研究者が主張する宗教は、人間の生活を意味のあるものにし、意味の最も重要な要素で満たすものです。 アメリカの社会学者R.ベラの定義によれば、「宗教は、世界の完全性を認識し、個人と世界全体との接触を確保するための象徴的なシステムであり、人生と行動には特定の最終的な意味があります。」

スイスの思想家K.R.Jungはまた、宗教の意味を与える機能を主張しています。 宗教的なシンボルの目的は、人間の生活に意味を与えることであると彼は言いました。 プエブロインディアンは自分たちが太陽神父の子供であると信じており、この信念は彼らの限られた存在を超えた彼らの生活の展望を開きます。 これは彼らに彼らのアイデンティティを明らかにし、彼らが充実した人生を送ることを可能にする十分な機会を与えます。 世界における彼らの立場は、彼が内的意味の欠如のために不公正の犠牲者に過ぎないことを知っている私たち自身の文明の人のそれよりもはるかに満足のいくものです。 存在の意味の拡大の感覚は、通常の獲得と消費の限界を超えて人を連れて行きます。 彼がこの意味を失うと、彼はすぐに惨めになり、失われます。 使徒パウロが自分がたださまよう織工であると確信していたら、もちろん彼は自分の姿にはならなかっただろう。 人生の意味についての彼の真の責任は、彼が神の使者であるという内なる自信の中で進んだ。 彼を所有した神話は彼を偉大にした （Jung K. G. Archetype and symbol。M.、1992. P. 81）。

宗教の基本的な機能は、過去だけでなく現在でも機能しています。 宗教は意識を調和させるだけではありません 原始人は、使徒パウロに世界の目標である「人類の救い」を解決するよう促しましたが、日常生活の中で個人を常にサポートしています。 人は弱くなり、無力になり、空虚さを感じると途方に暮れ、自分に起こっていることの意味の理解を失います。 それどころか、なぜ彼が生きているのか、起こる出来事の意味は何であるかについての人の知識は、彼を強くし、人生の困難、苦しみを克服し、尊厳を持って死を知覚するのに役立ちます。 これらの苦しみ以来、死は宗教家にとってある意味で満たされています。

宗教の社会的機能の教義は、宗教学において最も積極的に機能主義を発展させます（社会学のこの側面の一般的な強調から、それはその名前を得ました）。 機能主義は、社会を社会システムと見なします。つまり、すべての部分（要素）が内部で調和して調和して機能する必要があります。 同時に、社会の各部分（要素）は特定の機能を果たします。 機能主義者は、社会生活のさまざまな要素が既存の社会の保存、「存続」に貢献する場合、それらが機能的であると見なします。 彼らの意見では、社会の存続は安定性に直接関係しています。 安定性とは、その基盤を破壊することなく変化する社会システムの能力です。 安定性は、人々、社会集団、機関、組織の努力の統合、統一、調整に基づいて確保されます。 社会有機体の統合者とその安定者の機能は、機能主義者の観点から、宗教によって実行されます。 機能主義の創設者の1人であるE.デュルケームは、この能力における宗教を接着剤の仕組みと比較しました：それは人々が共通の価値観と共通の目標によって一緒に保持されている道徳的なコミュニティとして自分自身を実現するのに役立ちます。 宗教は人に社会システムで自己決定する機会を与え、それによって習慣、見解、価値観、信念に関係する人々と団結します。 宗教の統合的機能において、E。デュルケームは、カルト活動への共同参加を特に重要視しました。 宗教が社会全体を構成するのはカルトを通してです。それは、個人の社会生活への準備、服従の訓練、社会的統一の強化、伝統の維持、満足感の喚起です。

正当化（正当化）機能は、宗教の統合機能と密接に関連しています。 この宗教の機能の理論的実証は、t、機能主義の現代の代表者、最大のアメリカの社会学者T.パーソンズによって実行されました。 彼の意見では、メンバーの行動の特定の制限（制限）が提供されない場合、メンバーの行動を任意に無制限に変更できる場合、特定のフレームワーク内に設定して、社会システムは存在できません。 言い換えれば、社会システムが安定して存在するためには、特定の法的行動パターンを観察し、それに従う必要があります。 同時に、私たちは価値と道徳的法制度の形成についてだけでなく、正当化、つまり価値規範的秩序自体の存在の正当化と正当化について話している。 言い換えれば、それは特定の規範の確立と遵守だけでなく、それらに対する態度についてでもあります：原則として、それらはまったく可能ですか？ これらの規範を社会的発展の産物として認識し、したがって、それらの相対的な性質、社会の発展のより高い段階での変化の可能性を認識するか、規範が超社会的、超人間的な性質を持っていることを認識します。 「根付いた」、不滅の、絶対的な、永遠の何かに基づいています。 この場合の宗教は、個々の規範ではなく、道徳的秩序全体の基本的な基盤です。

世界観とともに、治療的、正当化機能、機能的社会学者 重要性宗教に規制機能を与える。 この観点から、宗教は特定の価値志向で規範的なシステムと見なされています。 宗教の規制機能は、すでに宗教意識のレベルで明らかにされています。 各宗教システムは、特定の価値観のシステムを開発し、その実装は、個人の活動と関係の過程で個人によって実行されます。 値の設定は、機能を直接調整します。

価値設定は、人々の活動とコミュニケーションのための一種の予備的なプログラムであり、彼らのオプションを選択する可能性に関連しています。 それは、特定の物、人、出来事などに対する所定の態度に対する人の社会的に決定された素因です。信者の価値観は、人々の間のコミュニケーションの過程で宗教団体で開発され、世代から世代へと受け継がれます世代。

価値観の内容に対する個人の意識は、彼の行動と活動の動機を形成します。 その動機により、人は自分が行動する特定の状況を、自分の行動を導く価値観と関連付けることができます。 人間の行動の直接の動機は、その目標の形で現れます。 デリーは、即時、長期、有望、最終的なものになる可能性があります。 究極の目標は、それ自体がすべての人間の活動の終わりです。 それはこの活動に浸透し、他のすべての目標を自分自身の達成手段の役割に還元します。 人間活動の究極の目標は理想と呼ばれています。 理想は、価値体系のピラミッド全体の頂点です。

それぞれの宗教は、教義の特殊性に従って、独自の価値体系を発展させます。 このシステムでは、独特の値のスケールが形成されます。 したがって、例えば、キリスト教では、神と人間の交わりに関連するすべてのものは、特別な価値の要素に恵まれています。 信じる人は、原則として、「原罪」の結果として人と神との間に確立されたギャップを克服するために、神に近づく態度を持っています。 この態度は彼の行動の動機を形成し、それはカルト行動（祈り、断食など）のシステムと日常の行動の両方で実現されます。 この行動の過程にあるクリスチャンは、自分自身に特定の目標を設定します。 たとえば、宗教的な儀式に参加することで、人は「恵みの贈り物」を手に入れることができます。これは、悪魔の策略との戦いで自分の力を強化し、人を神に近づけます。 クリスチャンにとってのこのすべての活動と行動の究極の目標は、彼の魂の「救い」、神との完全な融合、「神の王国」の獲得です。 「神の王国」は理想であり、その実現は、宗教団体の活動を通じて、個々のクリスチャンとすべてのクリスチャンの両方のすべての努力によって目指しられています。

宗教の規範的なシステムには、さらに大きな規制の可能性があります。 宗教的規範は一種の社会的規範です。 宗教的規範は、宗教的価値の実現を目的とした要件と規則のシステムです。 社会的規範の価値観、義務の瞬間と比較して、強制はより顕著です。 宗教社会学では、宗教規範の分類にはさまざまな種類があります。

行動の規制の性質上、宗教的規範は肯定的である場合があり、特定の行動を実行することを義務付けられている場合もあれば、否定的であり、特定の行動や人間関係などを禁止している場合もあります。

処方箋の主題によると、宗教的規範は、特定の教義のすべての信者のために設計された一般的なもの、または特定のグループ（平信徒のみまたは聖職者のみ）に分けることができます。 したがって、例えば、カトリックにおける独身制の要件は聖職者にのみ適用されます。

宗教的規範に影響される活動や関係の性質に応じて、カルト的および組織的なものを選び出す必要があります。 カルトの規範は、宗教的な儀式、儀式の順序を決定し、宗教的なカルトの実行における人々の間の関係を規制します。

組織的および機能的規範は、共同体内、教会内、教会間、および自白間の関係を規制します。 これには、宗教団体自体（コミュニティ、宗派、教会）、特定の宗教の信者の間、宗教団体の間、さまざまな階級の聖職者の間、組織の統治機関とその統治機関の間で生じる関係を統治する規範が含まれます。 構造分割。 これらの規範は、宗教団体に関するさまざまな法令や規制に含まれています。 彼らは、これらの組織の構造、組織の統治機関とその部門を選出するための手順を決定し、その活動、権利、および義務を規制します。

宗教活動と関係の規範的規制のこのかなり大雑把なレビューから、宗教が人間の社会生活のかなり広い領域をカバーしていることは明らかです。 そして、宗教学において、この規範的規制のどのようなものが宗教的領域自体に帰することができるのか、そしてそれがどのような種類で宗教的領域に外部的にのみ関係するのかという問題についての議論があるのは当然です。

この質問に対して2つの異なる答えが提案されています。1つは、規制の影響が宗教団体の枠組みの中で実行される場合、それは宗教的であると認識されるべきであるということです。 2つ目は、宗教的動機によって開始される適切な宗教的規制と、非宗教的形態の社会活動および関係に関連しているが、宗教団体の枠組み内またはこれらの支援の下で実施される間接的な宗教的規制を分離しようとするものです。組織。 2番目のタイプの活動の例は、宣教活動、宗教団体の慈善活動です。

第2章社会変化の要因としての宗教

機能主義は、宗教の統合機能に焦点を当てています。 宗教社会学では、宗教の崩壊機能に焦点を当てた紛争理論に反対しています。 この関数を正当化するために、いくつかの引数が使用されます。 それらの最も単純なものの1つは、宗教が、ある信条、カルト、組織に基づいて特定の社会共同体の統一の源として機能し、同時にこれらの共同体を別の信条に基づいて形成された他の共同体に反対するという主張です。 、カルトと組織。組織。 この反対は、キリスト教徒とイスラム教徒の間、正教会とカトリック教徒の間、正教会とバプテストの間などの紛争の原因となる可能性があります。さらに、「外国の」宗教団体との紛争はグループ内統合：見知らぬ人との敵意は共同体の感覚を生み出し、「私たち自身」からのみ支援を求めることを奨励します。 この種の行動は、さまざまな種類の宗派団体にとって非常に典型的なものです。 これらの協会の代表者は、他の宗教団体の代表者だけでなく、これらの協会のメンバーではないすべての人々、つまり非信者も「見知らぬ人」と見なします。

紛争理論の代表者は、紛争は宗教団体間だけでなく、その内部にも存在するという事実を正しく指摘しています。 たとえば、保守派の間-伝統主義者とモダニスト改革派。 宗教内紛争は最も深刻な形をとり、主要な社会的紛争にエスカレートする可能性があります。 このような紛争の顕著な例は、トマス・ミュンツァーが率いる16世紀のドイツ農民戦争と、16世紀のヨーロッパの社会生活における最大の出来事である改革です。

改革は、カトリックの改革、その教義と実践を、原始キリスト教の時代にキリストと使徒たちによって定められた形式に戻すというスローガンの下で行われました。 多くの宗教学者にとって、改革時代の出来事は深い宗教紛争です。 しかし、紛争理論の代表者の中には、他のすべての主要な宗教紛争と同様に、主に社会的紛争としてこれを解釈する傾向がある人々がいます。

紛争学におけるこの傾向の観点から、形成の基礎 公共システム社会的利益です：経済的、政治的。 宗教の根底にある精神的価値観、理想、規範は、経済的および政治的利益に関連して二次的で派生的な性質のものです。 したがって、すべての社会的紛争の根拠は、主に経済的および政治的理由から探求されるべきです。 しかし、特定の条件下では、社会的紛争は宗教的殻を獲得し、宗教的スローガンの下で起こり、宗教団体から直接刺激を受ける可能性があります。 この場合の宗教は崩壊要因として機能し、社会を敵対的な陣営に分割し、敵対的な社会的闘争を引き起こします。

宗教のイデオロギー的機能の教義は、宗教的対立学におけるこの傾向と関連しています。 この教義の観点から、宗教は超構造的現象であり、社会意識の一形態です。 それ自体は特定の社会関係を生み出すことはできませんが、それらを反映し、特定の方法で統合するだけです。 この宗教またはその宗教が関心を示している社会的勢力に応じて、社会の発展における特定の具体的な歴史的段階で、それは既存の秩序を正当化し、それによって正当化するか、または彼らを非難し、彼らが存在する権利を否定することができます。 したがって、これまたはその宗教的価値観、規範、行動パターンの解釈は、保守的勢力と革命的勢力の両方の手に効果的なツールとして役立つ可能性があります。 宗教は、社会の発展のブレーキとして機能することによって社会の適合性を養うことができます。あるいは、人々を社会の変革に刺激し、社会の進歩の道に沿って社会を動かすのを助けることによって、社会の葛藤を刺激することができます。

歴史は、正義と社会的平等のための闘争がしばしば宗教的動機を受け取ることを示しています。 宗教的信条がすべての人々が神の前で平等であると主張し、社会的、人種的、国家的不平等がある場合、宗教的信条に依存する人々が自分たちの権利のために戦うために立ち上がることは非常に論理的です。 宗教的動機は、アフリカ諸国の国家解放運動、植民地主義と新植民地主義との闘い、 公民権マーティン・ルーサー・キング・ジュニア牧師が率いる米国のニグロは、「解放の神学」の理想に支えられたラテンアメリカの反帝国主義運動に参加しました。

宗教の崩壊機能を明らかにする紛争理論は、宗教を社会の安定だけでなく社会の変化においても重要な要素と見なすことを可能にします。 彼女は、紛争自体が否定的な破壊的な結果をもたらすだけでなく、肯定的で建設的な価値ももたらす可能性があることを強調しています。 宗教の建設的で創造的な機能、社会変化の刺激者の機能について 特別な注意著名なドイツの社会学者マックスを描いた ウェーバー。彼の有名な作品で 「プロテスタント倫理と資本主義の精神」、「世界の宗教の経済倫理」、「世界の宗教的拒絶の段階と方向性の理論」、彼は、特定の国や地域の社会変化の過程に対する宗教の影響を示しました。 M.ウェーバーによって非常に説得力のある実証された主要なアイデアの1つは、プロテスタント主義が現代西洋文明全体の形成において重要な役割を果たし、その発展に強力な刺激を与えた一方で、東洋の宗教は刺激しなかったということですこの開発が、ある意味でそのような開発への障壁としてさえ役立った。

ウェーバーは、経済の分野を含め、人々の行動の何らかの理由は、特定の宗教の遵守であると主張しました。 彼の意見では、ブルジョア関係の発展のための最も好ましい前提条件は、改革派の宗教であるカルヴァン主義に置かれていました。 したがって、プロテスタントは「資本主義の精神」の出現、資本主義社会関係の形成と発展において決定的な役割を果たしました。 そのため、M。ウェーバーは、プロテスタントには、外見上は利益を上げることだけを目的とした活動が召命の範疇に入り始め、個人が特定の義務を感じるという考えの輪が含まれていると主張しました。 「それはこの考えでした-「新しいスタイル」の起業家の生活行動の倫理的サポートとして役立った召命の考え。

ドイツ語の「ベルフ」は職業と職業を意味します。 召命は、個人的な傾向としてではなく、神ご自身によって個人の前に設定された特定の仕事として解釈されます。 この概念には、世俗的な職業の枠組み内での義務の重要性が人の道徳的生活の最高の仕事と見なされるという評価が含まれています。 だからこそ、プロテスタントの観点から、断食やその他の禁欲ではなく、孤独な祈りが有宗教の最高の現れとして機能するのではなく、その神が定めた分かち合い、召命の枠組みの中で活発な活動をするのです。 専門的な活動は、神によって人間の前に設定されたタスクであり、さらに、主要なタスクです。 自分の職業の枠組みの中での活動を通して救いへの信頼を得て選ばれるという概念が特徴的であるのは、まさにプロテスタント主義のためであり、主にそのカルヴァン主義的解釈においてです。 このように、M。ウェーバーによれば、資本主義の発展に必要な考え方と行動の方法が形成されます：仕事のための仕事、義務の履行、自制心、贅沢の放棄。

資本主義社会関係の形成におけるプロテスタントの重要な役割を示したM.ウェーバーは、彼のこの考えの単純化と改ざんに反対しました。 仕事で 「プロテスタントと資本主義の精神」彼は次のように書いています。「私たちは、改革の結果として資本主義が生じたとは主張しませんが、改革、宗教教育が「資本主義精神」の質的形成と量的拡大に一定の役割を果たしたと主張します。 同時に、M。ウェーバーは、市場経済を確立する他の方法も可能であることを強調しました。

第3章宗教の社会的役割。

宗教における人道的および権威主義的な傾向。 以上のことから、宗教はいくつかの相互に関連した方法で個人と社会に影響を与えることは明らかです。 その結果、その機能の宗教による成就の結果は異なる可能性があります。 宗教学におけるこの一般化された結果は、宗教の社会的役割と呼ばれています。 D. M. Ugrinovichによれば、「宗教の社会的役割は、特定の歴史的条件においてそれに固有の宗教の社会的機能のシステムである」。 （Ugrinovich D. M. Introduction to Religious Studies。M.、1985. P. 99）。この定義から、宗教の影響の程度は社会におけるその位置に関連しているということになります。 この場所は一度だけ与えられるわけではありません。 中世の封建社会では、宗教は人間の生活のあらゆる分野に浸透し、社会関係のシステムを規制し、認可しました。 一部のアジア諸国（たとえば、イラン、サウジアラビア）では、宗教は依然として人々の生活の中で支配的な位置を占めており、人々の行動や公的機関に決定的な影響を及ぼしています。 ヨーロッパやアメリカの国々では、世俗化の過程の結果として、宗教の役割が変化しました。 それは個人の行動の重要な動機であり、社会制度の活動に影響を及ぼしますが、それは公共の生活の多くの分野から追い出されてきました。

現代の宗教学では、宗教の社会的役割を評価するためのさまざまな基準があります。 マルクス主義の宗教社会学では、宗教の社会的役割の定義は、社会の進歩への影響と関連しています。 言い換えれば、宗教の役割を評価するための基準は、宗教が社会の進歩に貢献するのか、それとも妨げるのかというように定式化されます。 K.マルクスは、ご存知のように、「宗教は大衆のアヘンである」という比喩的な表現でこの役割を特徴づけましたが、同時に「不平の表現」と「この不平に対する抗議」を追加しました。 したがって、K。マルクスの観点からは、幻想的な意識の一形態としての宗教は社会の進歩の障害となっています。 同時に、K。マルクスとF.エンゲルスは、特定の状況下では、宗教も社会の発展に進歩的な役割を果たしていることを繰り返し強調しました。 このように、奴隷制の危機の時代の幻想的な希望に頼って、初期キリスト教は本当の矛盾を解決し、新しい、より高い社会関係のシステムの確立に貢献するその能力を示しました。 そしてさらに大きな範囲で、キリスト教は社会の精神的生活の性質を変え、それを新しい、より多くのものに引き上げました 上級。 宗教は改革において同様の役割を果たしました。 先に示したように、大衆を習得したルター、カルバン、ミュンツァーの解釈における宗教的思想は、根本的な変革に貢献しました。 社会秩序。 したがって、マルクス主義者」とある種の社会学は、話すことができないという命題を主張している 約宗教のいくつかの不変の反動的または革命的な役割。これは、常に、すべての人々に固有のものです。 さまざまな歴史的条件やさまざまな社会階層において、宗教は人間のエネルギーを束縛する力としても機能し、謙虚さ、現実からの逃避につながり、このエネルギーを動員し、既存の社会秩序を破る動機となり、闘争と新しい生活の創造。

宗教の社会的役割についての同じ多様な評価は、アメリカの哲学者で社会学者のE. Fromm（1900-1980）によって与えられています。 仕事で Eによる「精神分析と宗教」。フロムは、その社会的役割の観点から、宗教において、人間性と権威主義という2つの主な傾向を区別しています。 これらの2つの傾向は、すべての宗教的教えにある程度固有のものですが、同じように表現されているわけではありません。

ヒューマニズムによって、E。フロムは、人間の存在の固有の価値を確認し、その自己実現の可能性を刺激する特定のタイプの世界観を理解しています。 顕著な人間性の傾向の例として、アメリカの思想家は初期仏教、道教、預言者イザヤ、イエス・キリストの教えを呼びます。 ヒューマニズムの宗教の立場から、人は自分自身、他人に対する態度、そして宇宙における自分の位置を理解するために自分の心を発達させなければなりません。 彼は彼の限界と彼の能力に従って、真実を理解しなければなりません。 彼は自分自身だけでなく他人を愛する能力を発達させ、すべての生き物の団結を感じなければなりません。 この種の宗教における宗教的経験は、人間と世界との親族関係に基づいて、思考と愛によって理解された、すべての人との一致の経験です。

フロムによれば、この種の宗教の顕著な例は初期仏教です。 仏陀は神ではなく、人間の存在についての真実を理解した「目覚めた者」である偉大な教師です。 彼は超自然的な力の名ではなく心の名で話し、一人一人に自分の心を適用し、仏陀が最初に見ることができた真実を見るように訴えます。 人が真実に向かって一歩でも踏み出すならば、彼は生きるために努力し、すべての人間に対する理性と愛の能力を発達させるべきです。 彼が成功する範囲でのみ、彼は不合理な情熱の束縛から自分自身を解放することができます。 完全に目覚めた意識の状態としての涅槃の概念は、無力感と従順の概念ではなく、逆に、人間の力のより高い目覚めの概念です。

仏教では、神ではなく人間の原則が優勢です。 仏教は、世界が自然と超自然の2つの領域に分割されていることを知りません。 キリスト教では、世界が2つの不平等な領域に分割されていることがはっきりと示されています。 超自然はありふれたものの反対側にあります。 哲学的および神学的言語におけるキリスト教の教義のこの基本的な設定は、超越（文字通り、異世界、それを超えて）の考えで表現されました。 しかし、キリスト教にはかなり顕著な人間性の傾向があります。 人道的な解釈では、超越は神の最も重要な属性であるだけでなく、彼の超越的な異世界の性質の表現であると同時に、「神のイメージと肖像」としての人間の基本的な資質でもあります。 この場合の神は、その人自身の象徴と見なされます。

宗教の人間的な解釈において、フロムは、神は人間に対する権力の象徴としてではなく、人間の独裁政治の象徴として行動すると信じています。 ヒューマニズムの立場からすると、人は過去や社会的状況の結果や産物であるだけでなく、自由な存在でもあります。 超越はイニシアチブと創造性の瞬間として解釈することができ、この場合の宗教は「人々のアヘン」としてではなく、人間の世界の創造性と無限への人間の歴史の開放の酵素として理解することができます地平線。 神は一人一人から創造主を創造されます。 人は、自然、社会、超自然の力の影響の対象ではなく、活動、コミュニケーション、認知の対象です。

宗教の人間的な可能性は、それが人間を自然よりも高くするという事実にもあります。 キリスト教の教義の本質は、世界を統治する力が人を完全に決定することはできないという主張です。 それどころか、人は自然の力の強制的な影響から解放されることができます。 それはこれらの力に関連して超越的な原理を含んでいます。 この超越的な原則は、人がこれらすべての非人格的または超人的な力の専制政治から解放されることを可能にします。 キリストは、彼の復活のまさにその事実によって、人間の古くからの死の運命を克服し、彼が不死への道を開き、それによって自然の必要性を克服しました。

超越とは、休憩と上昇以外の何ものでもありません。与えられた、経験された、新しい機会への上昇の世界との休憩、国境から私たちを解放し、すべての制限を取り除くための呼びかけです。 自然と社会の法則から解放され、存在のあらゆる瞬間に人は新しい未来を始めることができます。 キリストの死と復活は、人間の有限性を克服できるかどうかを決定する境界です。 キリストの経験は、与えられた状態を克服し、新しい未来を確立する可能性にあります。 人との関係における神の根本的な超越は、自然、社会、そして彼自身の歴史との関係における人の超越に基づいています。 人は自然と歴史的条件の産物であるだけでなく、世界の必要性を克服し、この世界の創造を継続するという創造的な行為に関与する権利を行使することができます。 人間はヒューマニストによって共同創造者、世界を変革する神の働き手と見なされています。 この意味で、宗教的世界観は、人間の活動を実現するための前提条件を作成し、その創造的で変革的な活動を刺激し、人間の個性の自己実現と自己肯定のために必要な前提条件を作成します。

結論

宗教の人間的な可能性は、間違いなく、人の精神的な生活の形成を通じて、社会的、美的、その他の価値観や規制当局よりも精神性を優先することによって実現されます。 スピリチュアリティ、スピリチュアルカルチャーには普遍的で宇宙的な次元があります。 スピリチュアリティは、絶対者との人間的なつながりの領域であり、そのような存在です。 宗教はこのつながりを作ります。 ある意味での宗教の出現と機能は、世界とのバランスと調和の必要性に対する人の反応、人間と世界の関係に基づいた、存在するすべてのものとの統一の経験であると言えます。理由と気持ち。 宗教は人に自立と自信を与えます。 信者は、神への信仰を通して、無力感と不安感を克服しました。 スピリチュアリティの優先順位は必然的に人間の人格の主観性の発達と関連しており、人格の内的世界の発達、信仰、希望、愛の優先順位を優先します。

したがって、宗教は文化の必要な要素であると結論付けることができます。それは、人による自然および社会的現実の他の形態の精神的および実践的発展とともに、道徳、芸術、重要な社会的機能です。 宗教的規制当局の行動の特異性は、宗教的カルト制度の形成が行われた歴史的背景によって決定されます。 この歴史的文脈は、宗教的価値観と規範の内容そのものと、社会開発の過程におけるそれらの進化の両方を決定しました。 したがって、宗教的カルトシステムは、社会的実践的サインシステムの進化の内部の内在的な法則の作用に基づいて形成されていると主張し、同時に彼は宗教の本質的な特徴としての疎外の立場に反論している。 同時に、彼は、自由の欠如の状況、人間の疎外が文化の進化が起こった形を決定し、それが特定の宗教システムにその意味のある痕跡を残したという事実を認識しなければならないと信じています。 哲学的に言えば、疎外は宗教の本質的な特徴ではなく、その驚異的な定義、社会生活の表面におけるこの本質の現れであると言えます。

宗教カルトシステムの社会的制度化は、宗教の非人間化機能を形成するための最も重要な前提条件の1つです。 イデオロギーレベルでは、この機能は権威主義的な傾向の形で実現されています。 宗教における権威主義的な傾向は、彼の運命を支配し、従順と崇拝を必要とする何らかの外力の人による認識と関連しています。 ここでの崇拝、従順、畏敬の理由は、神の道徳的資質ではなく、愛と正義ではなく、それが支配しているという事実、つまり人間に対して力を持っているという事実です。 さらに、この力には人に礼拝を強制する権利があり、敬意と従うことを拒否することは罪を犯すことを意味します。 宗教と権威主義的宗教経験における権威主義的傾向の本質的な要素は、人間の外にある力、すなわち超越への完全な降伏です。「超えて」は、この傾向では人間の上に立っていると解釈されます。

権威主義的な宗教の傾向において、神は力と力として行動します。 彼は最高の力を持っているので支配します。 この傾向の指揮者の観点からの主な美徳は、従順です。 人が無力で取るに足らないと考えられているのと同じくらい、神は全能で全能です。 この傾向が蔓延しているところでは、信者の間で蔓延している気分は、喜びと平和ではなく、苦しみと罪悪感です。 宗教における権威主義的な傾向では、人は自分が持っている最善のものを神に投影します。 人が自分の最高の能力を神に投影するとき、彼は自分自身を奪います。 今、彼の力は彼から離れています。 人は自分から疎外されています。 彼が所有していたものはすべて神のものであり、したがって人間には何も残っていません。 神の仲介を通してのみ、彼は自分自身にアクセスすることができます。 神を崇拝する人は、自分が持っているすべてのものを神に与えることによって、失った自己のその部分に触れようとします。人は今、神に、少なくとも以前は自分のものであったものの何かを返すように懇願します。

カルトシステムの社会的制度化は、必然的に、特定の、異なる、矛盾した信条の形成と関連しています。 特定の教義文書、教義、カルトを備えた多様な宗教団体の存在そのものが、文化の一形態としての宗教に固有の普遍的で人道的な原則の侵害につながります。 この非人間的な始まりの発展は、各宗教団体が独占権を主張することによって促進されます。 この教義の内容は無条件であるだけでなく、他のすべての真実を除外していると見なされます。 イエス・キリストを信じる者、モハメッドなどを通してアッラーを信じる者だけが、神の真の子供です。 彼らだけが救いに値するのです、彼らだけが道徳的な人々として認められることができます。 したがって、この教義の枠組みに適合しないすべてのものに対する不寛容、敵意、告白。 この不寛容は、民族自白の紛争を引き起こし続け、戦争の扇動に貢献し、文化、州間関係などの分野での共同体間の結びつきと協力に脅威をもたらしています。

残念ながら、この独占権の主張は異常ではなく、あまり立派ではない、または近視眼的な人々による教義の基礎の転覆の結果ではないことに注意する必要があります。 それは、聖書、コーラン、タルムード、その他の教義文書など、非常に主要な宗教の情報源に基づいています。 さらに、それは「啓示」の概念そのものの意味で、預言者を通して神によって人々に、あるいはむしろこれらの預言者を信じる人々にのみ与えられる特定の教えとして埋め込まれています。 旧約聖書から始まり、神の選民のテーマは聖書全体に行き渡っています。 旧約聖書では、この人々はモーセの戒め、つまりユダヤ人を守ります。 新約聖書では、これらはイエス・キリストを信じる人々です。 キリストを信じる人々だけが彼の言葉を適用します：「あなたは地球の塩であり、あなたは世界の光です。」 マタイの福音書では、人々の前で別の方法が明確に定式化されています。「私と一緒にいない人は私に反対し、私と一緒に集まっていない人は浪費します」（マタイ12:30）。 これは、キリスト教の教会の設置によって促進されます。 彼らはそれぞれ、キリストを信じる者だけが永遠の命と魂の救いを期待し、信じない者は死が待っていると教えています。

さらに、対立と闘争はキリスト教自体の深みに浸透しました-キリスト教の宗派の間で-カトリック、正統、プロテスタント。 告白のまさにその名前は、人道的な普遍的な原則の破壊を目的とした告発を運びます。 普遍的な教会としてのカトリックは、正統派を「キリストの正しい真の栄光」などとして反対します。教義上の文書と教会の活動の歴史的実践の両方がこれらの反省のための多くの資料を提供するので、このトピックは無期限に続けることができます。 しかし、私たちの目標は、宗教の歴史の中でこの傾向を体系的に膨らませることではありません。

上記のすべてを要約すると、宗教は、人間の文化の必要な要素として、深い人間性の可能性を秘めています。 これらの人間的な可能性は、その考えを表現するだけでなく、宗教の存在の特定の歴史的形態、宗教的方向性、自白でも実現されます。 この傾向の起源を知り、特定の宗教団体がそれらを克服するのを助ける必要があります。

参考文献

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概要

分野別： "哲学"

話題になっている： 「社会生活における宗教の役割」

序章

第1章社会的安定者としての宗教：宗教の機能をイデオロギー的、正当化、規制する

第2章社会変化の要因としての宗教

第3章人間と社会の生活における宗教の役割

結論

参考文献

序章

宗教の概念を正確かつ明確に定義することは不可能です。 科学にはそのような定義がたくさんあります。 それらは、それらを定式化する科学者の世界観に依存しています。 誰かに宗教とは何かと尋ねると、ほとんどの場合、彼は次のように答えます。-「神への信仰」。

「宗教」という言葉は、文字通り、（何かへの）拘束力、再アドレス指定を意味します。 もともとこの表現は、神聖で永続的な不変の何かへの人の愛着を示していた可能性があります。 「宗教」という言葉は、キリスト教の最初の世紀に使用され、新しい信仰は野生の迷信ではなく、深い哲学的および道徳的システムであることを強調しました。 キリスト教の弁証学者ラクタンティウス（250年頃-325年以降）によると、宗教は人間と神とのつながりの教義です。 ラクタンティウスによって提案された語源は、主なものとしてキリスト教文化に定着しています。

ほとんどの世界の宗教の宗教思想の基礎は、神または神々によって直接指示または触発された、または神から最高の精神状態に達した人々によって書かれた、聖典の人々によって書き留められています。それぞれの特定の宗教の視点、偉大な教師、特に悟りを開いた、または献身的な、聖人など。

常にそしてすべての人々にとっての宗教は非常に重要でした。 この作品では、宗教がさまざまな活動分野に与える影響、社会生活における宗教の役割についてお話したいと思います。

第1章社会的安定者としての宗教：宗教の機能のイデオロギー、正当化、および規制

社会学の観点から、宗教は社会生活の必要不可欠な部分として現れます。 それは社会関係の出現と形成の要因として機能します。 これは、宗教が社会で果たす機能を特定するという観点からも宗教を考えることができることを意味します。 宗教研究における「宗教の機能」の概念は、個人と社会に対する宗教の影響の性質と方向、またはより簡単に言えば、宗教が各個人、この、またはそのコミュニティと社会に「与える」ものを意味します。全体として、それが人々の生活にどのように影響するか。

宗教の最も重要な機能の1つは、イデオロギー、またはそれがまた呼ばれるように、意味論的です。 機能的内容の観点から、宗教システムは最初のサブシステムとして理想的には変革的活動を含んでいます。 この活動の目的は、世界の精神的変革、心の中のその組織であり、その結果、世界の特定の絵、価値観、理想、規範が開発されます-それは一般的に、世界観。 世界観は、世界に対する人の態度を決定し、その行動のガイドラインおよび規制者として機能する一連の見解、評価、規範、および態度です。

世界観は、本質的に哲学的、神話的、宗教的である可能性があります。 宗教への機能的アプローチは、宗教が社会システムで解決する課題から宗教的世界観の特徴を導き出すことを含みます。 宗教のイデオロギー機能の形成を説明するためのモデルの1つは、アメリカの哲学者で社会学者のE.フロムによって提案されました。 彼の意見では、人は彼の活動とコミュニケーションに基づいて、特別な世界、つまり文化の世界を創造し、したがって自然界を超えています。 その結果、客観的に人間の存在の二重性の状況が発生します。 社会文化的存在になることは、彼の身体的組織と宇宙の自然なつながりと関係への関与のおかげで、自然の一部であり続けます。 人間の存在の新たな二重性は、自然界との以前の調和を侵害しています。 彼は、主に思考の助けを借りて意識の中で、この世界との統一とバランスを回復するという課題に直面しています。 この側面から、宗教は世界とのバランスと調和の必要性に対する人の反応として機能します。

宗教的意識は、他の世界観システムとは異なり、「世界人」システムの追加の仲介形成を含みます-ファンタジーの生き物、つながり、関係の世界は、この世界と一般的であるという考えと人間の存在の問題を相関させます。 これにより、世界観レベルの人が現実世界の矛盾を解決することができます。

しかし、宗教的な世界観の機能は、人に世界の特定の絵を描くことだけでなく、何よりも、この絵のおかげで、彼は自分の人生の意味を見つけることができます。 そのため、宗教のイデオロギー的機能は、意味の機能または「意味」の機能とも呼ばれます。

多くの研究者が主張する宗教は、人間の生活を意味のあるものにし、意味の最も重要な要素で満たすものです。

スイスの思想家K.R.も、宗教の意味機能を主張しています。 ユング。 宗教的なシンボルの目的は、人間の生活に意味を与えることであると彼は言いました。 使徒パウロが自分がたださまよう織工であると確信していたら、もちろん彼は自分の姿にはならなかっただろう。 人生の意味についての彼の真の責任は、彼が神の使者であるという内なる自信の中で進んだ。 彼を所有していた神話は彼を偉大なものにしました（Jung K.G. Archetype and symbol。M.、1992. P.81）。

宗教の基本的な機能は、過去だけでなく現在でも機能しています。 宗教は原始人の意識を調和させ、使徒パウロに普遍的な目標である「人類の救い」を解決するよう促しただけでなく、日常生活の中で常に個人を支えています。

宗教の社会的機能の教義は、宗教学において最も積極的に機能主義を発展させます（社会の研究のこちら側の一般的な強調から、それはその名前を得ました）。機能主義は社会を社会システムと見なします：すべての部分（要素）内部的に調和して調和して機能する必要があります。 同時に、社会の各部分（要素）は特定の機能を果たします。 機能主義者は、社会生活のさまざまな要素が既存の社会の保存、「存続」に貢献する場合、それらが機能的であると見なします。 彼らの意見では、社会の存続は安定性に直接関係しています。 安定性とは、その基盤を破壊することなく変化する社会システムの能力です。 安定性は、人々、社会集団、機関、組織の努力の統合、統一、調整に基づいて確保されます。 社会有機体の統合者とその安定者の機能は、機能主義者の観点から、宗教によって実行されます。 機能主義の創設者の1人であるE.デュルケームは、この能力における宗教を接着剤の仕組みと比較しました：それは人々が共通の価値観と共通の目標によって一緒に保持されている道徳的なコミュニティとして自分自身を実現するのに役立ちます。 宗教は人に社会システムで自己決定する機会を与え、それによって習慣、見解、価値観、信念に関係する人々と団結します。 宗教の統合的機能において、E。デュルケームは、カルト活動への共同参加を特に重要視しました。 宗教が社会全体を構成するのはカルトを通してです。それは、個人の社会生活への準備、服従の訓練、社会的統一の強化、伝統の維持、満足感の喚起です。

合法化（合法化）機能は、宗教の重要な機能の1つです。 この宗教の機能の理論的実証は、機能主義の現代の代表であるアメリカの主要な社会学者T.パーソンズによって実行されました。 彼の意見では、メンバーの行動の特定の制限（制限）が提供されない場合、メンバーの行動を任意に無制限に変更できる場合、特定のフレームワーク内に設定して、社会システムは存在できません。 言い換えれば、社会システムが安定して存在するためには、特定の法的行動パターンを観察し、それに従う必要があります。 言い換えれば、それは特定の規範の確立と遵守だけでなく、それらに対する態度についてでもあります：原則として、それらはまったく可能ですか？ これらの規範を社会的発展の産物として認識し、したがって、それらの相対的な性質、社会の発展のより高い段階での変化の可能性を認識するか、規範が超社会的、超人間的な性質を持っていることを認識します。 「根付いた」、不滅の、絶対的な、永遠の何かに基づいています。 この場合の宗教は、個々の規範ではなく、道徳的秩序全体の基本的な基盤です。

イデオロギー的で正当化する機能に加えて、機能的社会学者は宗教の規制機能を非常に重要視しています。 この観点から、宗教は特定の価値志向で規範的なシステムと見なされています。 宗教の規制機能は、すでに宗教意識のレベルで明らかにされています。 各宗教システムは、特定の価値観のシステムを開発し、その実装は、個人の活動と関係の過程で個人によって実行されます。 値の設定は、機能を直接調整します。

価値設定は、人々の活動とコミュニケーションのための一種の予備的なプログラムであり、彼らのオプションを選択する可能性に関連しています。 それは、特定の物、人、出来事などに対する所定の態度に対する人の社会的に決定された素因です。信者の価値観は、人々の間のコミュニケーションの過程で宗教団体で開発され、世代から世代へと受け継がれます世代。

価値観の内容に対する個人の意識は、彼の行動と活動の動機を形成します。 その動機により、人は自分が行動する特定の状況を、自分の行動を導く価値観と関連付けることができます。 人間の行動の直接の動機は、その目標の形で現れます。 目標は、即時、長期、長期、最終的なものにすることができます。 究極の目標は、それ自体がすべての人間の活動の終わりです。 それはこの活動に浸透し、他のすべての目標を自分自身の達成手段の役割に還元します。 人間活動の究極の目標は理想と呼ばれています。 理想は、価値体系のピラミッド全体の頂点です。

それぞれの宗教は、教義の特殊性に従って、独自の価値体系を発展させます。 このシステムでは、独特の値のスケールが形成されます。 したがって、例えば、キリスト教では、神と人間の交わりに関連するすべてのものは、特別な価値の要素に恵まれています。 信じる人は、原則として、「原罪」の結果として人と神との間に確立されたギャップを克服するために、神に近づく態度を持っています。 この態度は彼の行動の動機を形成し、それはカルト行動（祈り、断食など）のシステムと日常の行動の両方で実現されます。 この行動の過程にあるクリスチャンは、自分自身に特定の目標を設定します。 クリスチャンにとってのこのすべての活動と行動の究極の目標は、彼の魂の「救い」、神との完全な融合、「神の王国」の獲得です。 「神の王国」はその理想であり、その実現は、宗教団体の活動を通じて、個々のクリスチャンとすべてのクリスチャンの両方のすべての努力によって目指しられています。

宗教の規範的なシステムには、さらに大きな規制の可能性があります。 宗教的規範は一種の社会的規範であり、宗教的価値の実現を目的とした要件と規則のシステムです。 行動の規制の性質上、宗教的規範は肯定的である場合があり、特定の行動を実行することを義務付けられている場合もあれば、否定的であり、特定の行動や人間関係などを禁止している場合もあります。

処方箋の主題によると、宗教的規範は、特定の教義のすべての信者のために設計された一般的なもの、または特定のグループ（平信徒のみまたは聖職者のみ）に分けることができます。 したがって、例えば、カトリックにおける独身制の要件は聖職者にのみ適用されます。

宗教的規範に影響される活動や関係の性質に応じて、カルト的および組織的なものを選び出す必要があります。 カルトの規範は、宗教的な儀式、儀式の順序を決定し、宗教的なカルトの実行における人々の間の関係を規制します。 宗教社会人社会

組織的および機能的規範は、共同体内、教会内、教会間、および自白間の関係を規制します。 これには、宗教団体自体（コミュニティ、宗派、教会）、特定の宗教の信者の間、宗教団体の間、さまざまな階級の聖職者の間、組織の統治機関とその構造的部門の間で生じる関係を統治する規範が含まれます。 これらの規範は、宗教団体に関するさまざまな憲章や規制に含まれています。

宗教は人間の社会生活のかなり広い領域をカバーしています。 そして、宗教学において、この規範的規制のどのようなものが宗教的領域自体に帰することができるのか、そしてそれがどのような種類で宗教的領域に外部的にのみ関係するのかという問題についての議論があるのは当然です。

この質問に対して2つの異なる答えが提案されています。1つは、規制の影響が宗教団体の枠組みの中で実行される場合、それは宗教的であると認識されるべきであるということです。 2つ目は、宗教的動機によって開始される適切な宗教的規制と、非宗教的形態の社会活動および関係に関連しているが、宗教団体の枠組み内またはこれらの支援の下で実施される間接的な宗教的規制を分離しようとするものです。組織。 2番目のタイプの活動の例は、宣教活動、宗教団体の慈善活動です。

第2章社会変化の要因としての宗教

機能主義は宗教の機能に焦点を合わせています。 宗教社会学では、宗教の崩壊機能に焦点を当てた紛争理論に反対しています。 この関数を正当化するために、いくつかの引数が使用されます。 それらの最も単純なものの1つは、宗教が、ある信条、カルト、組織に基づいて特定の社会共同体の統一の源として機能し、同時にこれらの共同体を別の信条に基づいて形成された他の共同体に反対するという主張です。 、カルトと組織。組織。 この反対は、キリスト教徒とイスラム教徒の間、正教会とカトリック教徒の間、正教会とバプテストの間などの紛争の原因となる可能性があります。さらに、「外国の」宗教団体との紛争はグループ内の統合：見知らぬ人との敵意は共同体の感覚を生み出し、「私たち自身」からのみ支援を求めることを奨励します。 この種の行動は、さまざまな種類の宗派団体にとって非常に典型的なものです。 これらの協会の代表者は、他の宗教団体の代表者だけでなく、これらの協会のメンバーではないすべての人々、つまり非信者も「見知らぬ人」と見なします。

紛争理論の代表者は、紛争は宗教団体間だけでなく、その内部にも存在するという事実を正しく指摘しています。 宗教内紛争は最も深刻な形をとり、主要な社会的紛争にエスカレートする可能性があります。 このような紛争の鮮明な例は、トマス・ミュンツァーが率いる16世紀のドイツ農民戦争と、16世紀のヨーロッパの社会生活における最大の出来事である改革です。

改革は、カトリックの改革、その教義と実践を、原始キリスト教の時代にキリストと使徒たちによって定められた形式に戻すというスローガンの下で行われました。 多くの宗教学者にとって、改革時代の出来事は深い宗教紛争です。 しかし、紛争理論の代表者の中には、他のすべての主要な宗教紛争と同様に、主に社会的紛争としてこれを解釈する傾向がある人々がいます。

紛争学におけるこの傾向の観点から、社会システムの形成の基礎は、経済的、政治的という社会的利益です。 宗教の根底にある精神的価値観、理想、規範は、経済的および政治的利益に関連して二次的で派生的な性質のものです。 したがって、すべての社会的紛争の根拠は、主に経済的および政治的理由から探求されるべきです。 しかし、特定の条件下では、社会的紛争は宗教的殻を獲得し、宗教的スローガンの下で起こり、宗教団体から直接刺激を受ける可能性があります。 この場合の宗教は崩壊要因として機能し、社会を敵対的な陣営に分割し、敵対的な社会的闘争を引き起こします。

宗教のイデオロギー的機能の教義は、宗教的対立学におけるこの傾向と関連しています。 この教義の観点から、宗教は超構造的現象であり、社会意識の一形態です。 それ自体は特定の社会関係を生み出すことはできませんが、それらを反映し、特定の方法で統合するだけです。 この宗教またはその宗教が関心を示している社会的勢力に応じて、社会の発展における特定の具体的な歴史的段階で、それは既存の秩序を正当化し、それによって正当化するか、または彼らを非難し、彼らが存在する権利を否定することができます。 したがって、これまたはその宗教的価値観、規範、行動パターンの解釈は、保守的勢力と革命的勢力の両方の手に効果的なツールとして役立つ可能性があります。 宗教は、社会の発展のブレーキとして機能することによって社会の適合性を養うことができます。あるいは、人々を社会の変革に刺激し、社会の進歩の道に沿って社会を動かすのを助けることによって、社会の葛藤を刺激することができます。

歴史は、正義と社会的平等のための闘争がしばしば宗教的動機を受け取ることを示しています。 宗教的信条がすべての人々が神の前で平等であると主張し、社会的、人種的、国家的不平等がある場合、宗教的信条に依存する人々が自分たちの権利のために戦うために立ち上がることは非常に論理的です。 宗教的動機は、アフリカ諸国の国家解放運動、植民地主義と新植民地主義との闘い、マーティン・ルーサー・キング牧師が率いる米国の黒人の市民権のための闘争において、ラテンアメリカの反帝国主義において重要な位置を占めていました。 -「解放の神学」の理想に支えられた帝国主義運動。

宗教の崩壊機能を明らかにする紛争理論は、宗教を社会の安定だけでなく社会の変化においても重要な要素と見なすことを可能にします。 彼女は、紛争自体が否定的な破壊的な結果をもたらすだけでなく、肯定的で建設的な価値ももたらす可能性があることを強調しています。 ドイツの著名な社会学者マックス・ウェーバーは、宗教の建設的で創造的な機能、社会変化の刺激者の機能に特別な注意を払いました。 . 彼の有名な作品「プロテスタントの倫理と資本主義の精神」、「世界の宗教の経済倫理」、「世界の宗教的拒絶の段階と方向性の理論」で、彼は社会変化の過程における宗教の影響を示しました。特定の国や地域で。 M.ウェーバーによって非常に説得力のある実証された主要なアイデアの1つは、プロテスタント主義が現代西洋文明全体の形成において重要な役割を果たし、その発展に強力な刺激を与えた一方で、東洋の宗教は刺激しなかったということですこの開発が、ある意味でそのような開発への障壁としてさえ役立った。

ウェーバーは、経済の分野を含め、人々の行動の何らかの理由は、特定の宗教の遵守であると主張しました。 彼の意見では、ブルジョア関係の発展のための最も好ましい前提条件は、改革派の宗教であるカルヴァン主義に置かれていました。 したがって、プロテスタントは「資本主義の精神」の出現、資本主義社会関係の形成と発展において決定的な役割を果たしました。 そのため、M。ウェーバーは、プロテスタントには、外見上は利益を上げることだけを目的とした活動が召命の範疇に入り始め、個人が特定の義務を感じるという考えの輪が含まれていると主張しました。 「それはまさにこの考えでした-「新しいスタイル」の起業家の生活行動の倫理的サポートとして役立った召命の考え。

資本主義社会関係の形成におけるプロテスタントの重要な役割を示したM.ウェーバーは、彼のこの考えの単純化と改ざんに反対しました。 プロテスタントと資本主義の精神の中で、彼は次のように書いています。「私たちは、資本主義が改革の結果として生じたとは主張しませんが、改革、宗教教育が「資本家精神"。 同時に、M。ウェーバーは、市場経済を確立する他の方法も可能であることを強調しました。

第3章人間と社会の生活における宗教の役割。

宗教は、いくつかの相互に関連した方法で個人と社会に影響を与えます。 その結果、その機能の宗教による成就の結果は異なる可能性があります。 宗教学におけるこの一般化された結果は、宗教の社会的役割と呼ばれています。 D. M. Ugrinovichの定義によれば、「宗教の社会的役割は、特定の歴史的条件においてそれに固有の宗教の社会的機能のシステムである」。 （Ugrinovich D. M. Introduction to Religious Studies。M.、1985. P. 99）。 この定義から、宗教の影響の程度は社会におけるその位置に関連しているということになります。 この場所は一度だけ与えられるわけではありません。 中世の封建社会では、宗教は人間の生活のあらゆる分野に浸透し、社会関係のシステムを規制し、認可しました。 一部のアジア諸国（たとえば、イラン、サウジアラビア）では、宗教は依然として人々の生活の中で支配的な位置を占めており、人々の行動や公的機関に決定的な影響を及ぼしています。 ヨーロッパやアメリカの国々では、世俗化の過程の結果として、宗教の役割が変化しました。 それは個人の行動の重要な動機であり、社会制度の活動に影響を及ぼしますが、それは公共の生活の多くの分野から追い出されてきました。

現代の宗教学では、宗教の社会的役割を評価するためのさまざまな基準があります。 マルクス主義の宗教社会学では、宗教の社会的役割の定義は、社会の進歩への影響と関連しています。 言い換えれば、宗教の役割を評価するための基準は、宗教が社会の進歩に貢献するのか、それとも妨げるのかというように定式化されます。 K.マルクスは、ご存知のように、「宗教は大衆のアヘンである」という比喩的な表現でこの役割を特徴づけましたが、同時に「不平の表現」と「この不平に対する抗議」を追加しました。 したがって、K。マルクスの観点からは、幻想的な意識の一形態としての宗教は社会の進歩の障害となっています。 同時に、K。マルクスとF.エンゲルスは、特定の状況下では、宗教も社会の発展に進歩的な役割を果たしていることを繰り返し強調しました。

特定の人々、社会、国家の生活における宗教の役割は同じではありません。 2人を比較するだけで十分です。1人は厳格で孤立した宗派の法律に従って生活し、もう1人は世俗的なライフスタイルを導き、宗教にまったく無関心です。 さまざまな社会や州の場合も同じです。厳格な宗教法（イスラム教など）に従って生活している人もいれば、市民に信仰の問題について完全な自由を提供し、宗教の分野でまったく干渉しない人もいます。第三に、宗教が禁止される可能性があります。 歴史の中で、同じ国の宗教の位置が変わるかもしれません。 印象的な例さらに、ロシア。 はい、そして自白は、彼らの行動規則と道徳規範において人に課す要件において決して同じではありません。 宗教は人々を団結または分裂させ、創造的な仕事、偉業を鼓舞し、怠慢、平和と熟考を呼びかけ、本の普及と芸術の発展を促進し、同時に文化のあらゆる領域を制限し、禁止を課すことができます 特定のタイプ活動、科学など。 宗教の役割は、常に具体的に、特定の社会および特定の期間における特定の宗教の役割と見なされなければなりません。 社会全体、別の人々のグループ、または特定の人に対するその役割は異なる場合があります。 同時に、宗教は通常、社会や個人との関係で特定の機能を果たす傾向があると言えます。

まず、世界観である宗教、すなわち 原則、見解、理想、信念のシステム。 それは人に世界の構造を説明し、この世界での彼の位置を決定し、人生の意味が何であるかを彼に示します。

第二に（そしてこれは最初の結果です）、宗教は人々に慰め、希望、精神的な満足、サポートを与えます。 人々が人生の困難な瞬間に宗教に目を向けることが最も多いのは偶然ではありません。

第三に、彼の前に特定の宗教的理想を持っている人は、内部的に変化し、彼の宗教の考えを運ぶことができるようになり、善と正義を主張し（この教えがそれらを理解しているように）、注意を払わずに苦難に身を任せます彼を嘲笑したり怒らせたりする人。

第四に、宗教はその価値観、道徳的態度および禁止のシステムを通して人間の行動を制御します。 それは、与えられた宗教の法律に従って生きる大規模なコミュニティや州全体に影響を与える可能性があります。

第五に、宗教は人々の統一に貢献し、国家を形成し、国家を形成し強化するのを助けます（例えば、ロシアが外国のくびきに悩まされて封建的断片化の期間を経験していたとき、私たちの遠い祖先はそれほど団結していませんでした宗教的な考えによるように全国的-「私たちはすべてクリスチャンです」）。 しかし、同じ宗教的要因が、大勢の人々が宗教的原則に反対し始めると、国家や社会の分裂、崩壊につながる可能性があります。 緊張と対立は、ある教会から新しい方向性が現れるときにも起こります（これは、たとえば、カトリックとプロテスタントの間の闘争の時代に当てはまり、その爆発は今日までヨーロッパで感じられています）。

第六に、宗教は社会の精神的な生活において刺激的で保存的な要素です。 それは公共の文化遺産を保存し、時には文字通りあらゆる種類の破壊者の道を塞いでいます。 教会は博物館、展示会、コンサートホールとして非常に誤解されていますが、 どんな都市や外国に到着しても、地元の人が誇らしげに見せてくれる最初の場所の1つとして、きっとあなたは寺院を訪れるでしょう。 宗教は歴史の中で創造的な文化的機能を果たしています。 それは、9世紀の終わりにキリスト教が採用された後のロシアの例によって説明することができます。 何世紀にもわたる伝統を持つキリスト教文化はそれ自体を確立し、それから私たちの祖国で繁栄し、文字通りそれを変えました。 繰り返しになりますが、私たちは絵を理想化することはしません。結局のところ、人は人であり、完全に反対の例を人類の歴史から引き出すことができます。 ローマ帝国の国教としてキリスト教が確立された後、古代の最も偉大な文化的モニュメントの多くがビザンチウムとその周辺のキリスト教徒によって破壊されたことをおそらくご存知でしょう。

第七に、宗教は、特定の社会秩序、伝統、生活の法則の強化と強化に貢献しています。 宗教は他のどの社会制度よりも保守的であるため、ほとんどの場合、宗教は基盤を維持し、安定と平和を保つよう努めています。 （もちろん、このルールには例外がないわけではありません。）

私たちが取る宗教が何であれ、それらの価値観と戒めは似ています-殺さない、盗む、誓う、誹謗中傷しない、嫉妬しない、姦淫を犯さないなど。 社会生活における宗教は、人々に良心、一般に受け入れられている人間の存在の規範、道徳的および道徳的原則、これらの原則の理解と遵守を呼びかけることです。 （私たちは、その信念が通常とはほとんど言えない宗派について話しているのではありません）。

結論

社会生活における宗教の役割を明確に評価することは不可能です。 XX-XXI世紀の全体の経験。 に関する一方的な予測の失敗を示した さらなる運命宗教：その差し迫ったそして差し迫った絶滅、または以前の力の来たるべき復活のいずれか。 今日、宗教が社会の生活において重要な役割を果たしており、それが深刻で不可逆的な変化を遂げていることは明らかです。

現代社会における宗教の位置は、科学技術の進歩と政治という現代性の2つの主要な力によって決定的に影響を受けます。 現代社会における彼らの進化は、宗教に曖昧な結果をもたらします。伝統的な制度を破壊することによって、彼らは時々それのための新しい機会を開きます。

XX-XXI世紀に達成された、テクノロジーの助けを借りて自然をマスターすることに成功しました。 巨大な増分に基づく世紀 科学的知識宗教意識に大きな影響を及ぼしました。

科学は宗教に取って代わったわけではありませんが、それは宗教意識に重大な変化を引き起こしました-神、世界、人間の理解において。 世界の認識と自然の力の人間の習得の多くの問題を解決したので、科学は認識の境界を以前よりさらに複雑な問題に押し上げました。

道徳的な精神的な力としての宗教は、今日、世界との対話に入る機会を得ました。その運命は、社会開発の実際の問題に直面したその道徳的な実行可能性に依存していることが判明しました。 ほとんどの宗教が共有する文化的価値観の基礎は、愛、平和、希望、正義などの概念など、普遍的な人間の価値観です。

参考文献

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おそらく、宗教が人類の歴史の主要な要因の1つであることに異議を唱える人はいないでしょう。 あなたの見解によっては、宗教のない人は人にならないということは許されていますが、それがなければ人はより良く、より多くなることを断固として証明することは可能です（そしてこれは既存の見方でもあります）完全。 宗教は人間の生活の現実であり、実際、これはそれがどのように認識されるべきかです。

特定の人々、社会、国家の生活における宗教の意味は異なります。 一つは、ある厳格で閉鎖的な宗派の規範に固執する人と、世俗的なライフスタイルを導き、宗教に完全に無関心である人の二人を比較するだけです。 同じことがさまざまな社会や州にも当てはまります。厳格な宗教法（イスラム教など）に従って生活している人もいれば、信仰の問題について市民に完全な自由を提供し、宗教の領域にまったく干渉しない人もいます。他の人々は宗教を禁止し続けています。 歴史の中で、同じ国の宗教の問題は変わるかもしれません。 この顕著な例はロシアです。 はい、そして自白は、行動の法則と道徳の規範の中で人に関連して提起する要件においてまったく類似していません。 宗教は人々を団結させたり分裂させたり、創造的な仕事に刺激を与えたり、偉業を成し遂げたり、怠慢、不動産、観察を求めたり、本の普及や芸術の発展を助けたり、同時に文化のあらゆる領域を制限したり、禁止を課したりすることができます特定の種類の活動、科学などについて。宗教の意味は、特定の社会および特定の期間において常に具体的に考慮されなければなりません。 国民全体、別の人々のグループ、または特定の人々に対するその役割は異なる場合があります。

また、宗教は社会や個人との関係で一定の機能を果たすのが一般的であると言えます。

• 1.宗教は、世界観、つまり原則、見解、理想、信念の概念であり、人に世界の構造を示し、この世界での自分の位置を特定し、人生の意味が何であるかを示します。
• 2.宗教とは、慰め、希望、精神的な満足、人々への支援です。 人々が人生の困難な時期に宗教に目を向ける傾向があるのは偶然ではありません。
• 3.ある種の宗教的理想を持っている人は、内面的に生まれ変わり、自分の宗教の考えを持ち、善と正義を確立し（この教えで定められているように）、嘲笑する人に注意を払わずに苦難に身を任せます。または彼を侮辱します。 （もちろん、この道に沿って人を導く宗教当局が、それ自体が純粋で道徳的であり、理想を目指して努力している場合にのみ、良い始まりを確認することができます。）
• 4.宗教は、その価値観、精神的態度、禁止のシステムを通じて人間の行動を制御します。 それは、与えられた宗教の規則に従って生きる大規模なコミュニティや州全体に非常に強い影響を与える可能性があります。 当然のことながら、状況を理想化する必要はありません。最も厳格な宗教的および道徳的システムに属することは、人が非難される行為を行うことを常に阻止するわけではなく、社会は不道徳と無法からです。 この悲しい状況は、人間の魂の無力と不完全さの結果です（または、多くの宗教の信者が言うように、これは人間の世界における「サタンの策略」です）。
• 5.宗教は人々の統一に貢献し、国家の形成、国家の形成と強化を支援します（たとえば、ロシアが封建的断片化の時期を経験し、外国のヨークに負担をかけられたとき、私たちの遠い祖先は団結しませんでした宗教的な考えによるのと同じくらい国民によるものです：「私たちはすべてクリスチャンです」）。 しかし、同じ宗教的理由により、多くの人々が宗教的に互いに反対し始めると、国家や社会の分裂、分裂につながる可能性があります。 新しい方向性がいくつかの教会から離れるときも、緊迫感と反対が現れます（これは、たとえば、カトリックとプロテスタントの間の闘争の時代に、この闘争の爆発が今日までヨーロッパで感じられている場合です）。

さまざまな宗教の信者の間で、極端な流れが時々現れ、その参加者は彼ら自身の神の法則と信仰の告白の正しさだけを認めます。 多くの場合、これらの人々は、テロ行為にとどまらず、残酷な方法で事件を証明します。 宗教的過激主義（緯度から。 極限-「極端な」）は、残念ながら、20世紀でもかなり一般的で危険な現象のままです。 -社会的緊張の源。

6.宗教は、社会の精神的な生活の刺激的で保存的な原因です。 それは公共の文化遺産を保護下に置き、時には文字通りあらゆる種類の破壊者への道を阻みます。 確かに、教会は博物館、展示会、コンサートホールとして認識するのは非常に間違っています。 どこかの都市や外国にいるときは、まず地元の人に誇らしげに見せられている寺院を訪れる可能性が最も高いです。 「文化」という言葉そのものが「カルト」の概念に由来していることに注意してください。 文化が宗教の一部であるのか、逆に宗教が文化の一部であるのか（哲学者の間では両方の観点が存在する）についての長年の論争には関与しませんが、古代からの宗教的立場が多くの側面の中心にある人々の創造的な活動、インスピレーションを得たアーティスト。 当然のことながら、世俗的な（教会ではない、世俗的な）芸術も世界にあります。 時々、美術評論家は芸術的創造性における世俗的で教会論的な原則に反対しようとし、教会の規範（規則）は自己表現の余地を与えなかったと宣言します。 公式にはそうですが、このような難しい問題に深く入り込んだことで、不必要で二次的なものをすべて一掃し、逆にアーティストを「解放」し、彼の作品に範囲を与えたことがわかります。

哲学者は2つの概念を明確に区別しています。 文化と 文明。 に後者には、人の能力を高め、生活の快適さを提供し、現代の生活様式を決定する科学技術のすべての成果が含まれています。 文明は、善のために使用したり、殺人の手段に変えたりできる強力な武器のようなものです。それは、誰の手にあるかによって異なります。 古代の源流から湧き出るゆっくりだが力強い川のような文化は、かなり保守的であり、しばしば文明と対立します。 文化の基盤であり中核である宗教は、人と人類を分裂、衰退、さらには道徳的および肉体的死、つまり文明がもたらす可能性のあるすべての問題から保護する決定的な要因の1つです。

その結果、宗教は歴史の中で創造的な文化的機能を果たします。 これは、9世紀の終わりにキリスト教が採用された後のロシアの例で示すことができます。 古代の伝統を持つキリスト教文化は、それから私たちの祖国で強化され、繁栄し、文字通りそれを変えました。

それでも、絵を理想化する必要はありません。結局のところ、すべての人は異なっており、人類の歴史から完全に反対の例を引き出すことができます。 ローマ帝国の国教としてキリスト教が形成された後、ビザンチウムとその周辺で、キリスト教徒は古代の最も偉大な文化的モニュメントの多くを破壊したことを覚えているかもしれません。

7.宗教は、特定の社会秩序、伝統、生活の法則を強化し、強化するのに役立ちます。 宗教は他のどの社会制度よりも保守的であるため、基本的には常に基盤を維持し、安定と平和を保つよう努めています。 （ただし、このルールには例外がないわけではありません。） 新しい歴史保守主義の政治的流れがヨーロッパで始まったとき、教会の代表はその始まりに立っていました。 宗教政党は、ほとんどの場合、政治的スペクトルの保守的な権利にあります。 さまざまな種類の急進的で、時には不合理な変化、激変、革命への対抗策としての彼らの立場は非常に重要です。