قصتان ما مدى حكمة الرب. صريح الماكرة في البحث عن شخص ضائع ومفقود. دعني أعطيك ، على سبيل المثال ، بعض القصص التي سمعتها ، كانت في لفوف في التسعينيات. الأوقات العصيبة. نجا الجميع بأفضل ما في وسعهم. في مثل هذه السنوات

1162. نهاية العمل على تجميع تاريخ الإنجيل. شرح لترتيب بعض أحداث هذه القصة نعمة الله معك! ألطف N-lai V-vich! لقد كتبت لك في سان بطرسبرج. ربما الرسالة. سوف يفترق معك. كتبت إليكم أنني أجمع الأناجيل الأربعة أو الإنجيل

1163. مراسلات تاريخ الإنجيل. مسابقة الكتاب. عن الأحلام. بركة. عودة لقصة الإنجيل رحمة الله معكم! ألطف N-lai V-vich! أرهق. فوق ماذا؟ فوق الكسل. أنا أعيد الكتابة. لكن هذا إغراء عظيم. لا تثق بأحد. سوف يعاد كتابته

كل دين له خصائصه وأتباعه. واحدة من اتجاهات المسيحية البروتستانتية ، المعمودية ، هي الأكثر شعبية في جميع أنحاء العالم. تم تعميد الكثير وفقا لقواعده. سياسيون مشهورونوإظهار رجال الأعمال. ومع ذلك ، عندما تهتم بالمعمودية ، من المهم أن تتذكر أنها طائفة. نقترح معرفة من هم المعمدانيين.

المعمدانيون - من هم؟

تأتي كلمة "Baptist" من كلمة "baptiso" ، والتي تُرجمت من اليونانية إلى "الغمر". وهكذا فإن المعمودية تعني المعمودية التي يجب أن تتم في مرحلة البلوغ بغمر الجسد في الماء. المعمدانيون هم أتباع أحد اتجاهات المسيحية البروتستانتية. المعمودية لها جذورها في البيوريتانية الإنجليزية. إنه يقوم على المعمودية الطوعية لشخص لديه قناعات قوية ولا يقبل الإثم.

الرمز المعمداني

جميع مناطق البروتستانتية لها رمزية خاصة بها. أنصار أحد المعتقدات الشائعة ليسوا استثناء. علامة المعمدانيين هي سمكة ترمز إلى المسيحية الموحدة. بالإضافة إلى ذلك ، بالنسبة لممثلي هذه العقيدة ، من المهم أن تغمر الشخص تمامًا في الماء. حتى في العصور القديمة ، جسد السمك المسيح. كانت الصورة نفسها للمؤمنين حملًا.

المعمدانيين - علامات

يمكنك أن تفهم أن الشخص مؤيد لهذا الاعتقاد ، مع العلم أن:

1. المعمدانيون طائفيون. يتحد هؤلاء الأشخاص دائمًا في مجتمع ويدعون الآخرين للحضور إلى اجتماعاتهم و.
2. الكتاب المقدس بالنسبة لهم هو الحقيقة الوحيدة حيث يمكنك العثور على إجابات لجميع الأسئلة التي تهمك ، سواء في الحياة اليومية أو في الدين.
3. الكنيسة غير المرئية (الكون) هي كنيسة لكل البروتستانت.
4. جميع أفراد المجتمع المحلي متساوون.
5. يمكن فقط للأشخاص المولودين من جديد (المعمدين) تلقي المعرفة حول المعمودية.
6. هناك حرية الضمير للمؤمنين وغير المؤمنين.
7. يؤمن المعمدانيون بضرورة فصل الكنيسة والدولة عن بعضهما البعض.

المعمدانيين - مع وضد

إذا كانت تعاليم المعمدانيين بالنسبة للمسيحي الأرثوذكسي تبدو خاطئة وبطريقة تتعارض تمامًا مع الكتاب المقدس ، فقد يكون هناك من يهتم بالمعمودية. الشيء الوحيد الذي يمكن للطائفة أن تجتذبه هو تجمع أشخاص ليسوا غير مبالين بك ومشاكلك. أي ، بعد أن عرفت من هم المعمدانيين ، قد يبدو للشخص أنه هبط في مكان يرحب به حقًا ومتوقع دائمًا. هل من الممكن لمثل هؤلاء الأشخاص المحبوبين أن يتمنوا الشر وأن يرشدوا الطريق الخطأ؟ ومع ذلك ، بالتفكير بهذه الطريقة ، يبتعد الشخص بشكل متزايد عن الدين الأرثوذكسي.

المعمدانيين والأرثوذكس - خلافات

هناك الكثير من القواسم المشتركة بين المعمدانيين والأرثوذكس. على سبيل المثال ، طريقة دفن المعمدانيين تذكرنا بجنازة مسيحي أرثوذكسي. ومع ذلك ، من المهم أن نفهم كيف يختلف المعمدان عن الأرثوذكس ، لأن كلاهما يعتبران نفسيهما من أتباع المسيح. تسمى الاختلافات التالية:

1. يرفض المعمدانيون تمامًا التقليد المقدس (الوثائق المكتوبة). يفسرون كتب العهدين الجديد والقديم بطريقتهم الخاصة.
2. يؤمن الأرثوذكس بأنه يمكن لأي شخص أن يخلص إذا حفظ وصايا الله ، وطهر روحه من خلال أسرار الكنيسة ، وعاش التقوى بكل الوسائل. من ناحية أخرى ، فإن المعمدانيين على يقين من أن الخلاص قد حدث في وقت سابق - في الجلجثة ، ولا يلزم فعل أي شيء آخر. في الوقت نفسه ، ليس من المهم جدًا كيف يعيش الشخص الصالحين.
3. يرفض المعمدانيون الصليب والأيقونات والرموز المسيحية الأخرى. بالنسبة للأرثوذكس ، كل هذا قيمة مطلقة.
4. أنصار المعمودية يرفضون والدة الإله ولا يعترفون بالقديسين. بالنسبة للأرثوذكس ، فإن والدة الإله والقديسين هم مدافعون عن النفس وشفيعون أمام الله.
5. المعمدانيون ، على عكس المسيحيين الأرثوذكس ، ليس لديهم كهنوت.
6. لا يوجد لدى المعمدانيين منظمة للعبادة ولذلك يصلون بكلماتهم الخاصة. من ناحية أخرى ، يخدم الأرثوذكس الليتورجيا باستمرار.
7. أثناء المعمودية ، يغمر المعمدانيون شخصًا مرة واحدة في الماء ، بينما يغمر الأرثوذكس ثلاث مرات.

كيف يختلف المعمدانيون عن شهود يهوه؟

يعتقد البعض أن المعمدانيين هم. ومع ذلك ، في الواقع ، هناك اختلافات بين هذين الاتجاهين:

1. يؤمن المعمدانيون بالله الآب والله الابن والروح القدس ، بينما يعتبر شهود يهوه أن الله يسوع المسيح هو الخليقة الأولى والروح القدس هو قوة يهوه.
2. لا يؤمن المعمدانيون بضرورة استخدام اسم يهوه الله ، لكن شهود يهوه يعتقدون أنه من الضروري استخدام اسم الله.
3. شهود يهوه يمنعون أتباعهم من استخدام السلاح والخدمة في الجيش. المعمدانيين مخلصون لهذا.
4. ينكر شهود يهوه وجود الجحيم ، بينما يؤمن المعمدانيون بوجوده.

ماذا يعتقد المعمدانيون؟

للتمييز بين المعمدانيين وغير المعمدانيين ، من المهم أن نفهم ما يكرز به المعمدان. بالنسبة للمعمدانيين ، كلمة الله هي الأسمى. فهم ، كونهم مسيحيين ، يتعرفون على الكتاب المقدس ، على الرغم من أنهم يفسرونه بطريقتهم الخاصة. عيد الفصح هو العطلة الرئيسية في السنة للمعمدانيين. ومع ذلك ، على عكس الأرثوذكس ، في هذا اليوم لا يذهبون إلى الكنيسة ، بل يتجمعون في مجتمع. يعترف ممثلو هذا الاتجاه بالثالوث الإلهي - الآب والابن والروح القدس. يؤمن المعمدانيون أن يسوع هو الوسيط الوحيد بين الناس والله.

يفهمون ، بطريقتهم الخاصة ، كنيسة المسيح. بالنسبة لهم ، هو بمثابة نوع من المجتمع الذي يتألف من أناس ولدوا من جديد روحياً. يمكن لأي شخص تغيرت حياته بسبب الإنجيل الانضمام إلى الكنيسة المحلية. بالنسبة للمعمدانيين ، الشيء المهم ليس الكنيسة ، بل الولادة الروحية. إنهم يؤمنون بضرورة تعميد الإنسان كشخص بالغ. وهذا يعني أن مثل هذا العمل مهم جدًا ويجب أن يكون واعيًا.

ما الذي لا يستطيع المعمدانيون فعله؟

يجب على أي شخص مهتم بمعرفة المعمدانيين أن يعرف ما يخافه المعمدانيون. هؤلاء الناس لا يستطيعون:

1. شرب الكحول. لا يقبل المعمدانيون الكحول ويعتبرون السكر من الذنوب.
2. اعتمد في الطفولة أو عمد أطفالك ، أحفاد. في رأيهم ، يجب أن تكون المعمودية خطوة واعية لشخص بالغ.
3. حمل السلاح وخدم في الجيش.
4. اعتمد ، ارتدِ صليبًا صدريًا وأيقونة العبادة.
5. استخدم الكثير من المكياج.
6. استخدم معدات الحماية أثناء العلاقة الحميمة.

كيف تصبح معمدا؟

يمكن لأي شخص أن يصبح معمدا. للقيام بذلك ، يجب أن تكون لديك الرغبة وأن تجد نفس المؤمنين الذين سيساعدونك على بدء طريقك في المعمودية. في هذه الحالة ، تحتاج إلى معرفة القواعد الأساسية للمعمدانيين:

1. اعتمد كشخص بالغ.
2. قم بزيارة المجتمع وخذ المناولة حصريًا هناك.
3. لا تعترفوا بألوهية العذراء.
4. فسر الكتاب المقدس بطريقتك الخاصة.

لماذا المعمدانيين خطرين؟

المعمودية خطرة على الأرثوذكسية لأن المعمدانيين طائفة. أي أنهم يمثلون مجموعة من الأشخاص الذين لديهم وجهات نظرهم الخاصة حول الدين ومعتقداتهم الخاصة بأنهم على حق. غالبًا ما تستخدم الطوائف التنويم المغناطيسي أو طرقًا أخرى لإقناع الشخص بأنهم ، بوجودهم معهم ، على الطريق الصحيح للخلاص. ليس من غير المألوف أن يستولي الطائفيون بشكل خادع ليس فقط على وعي الشخص ، ولكن أيضًا على وسائله المادية. بالإضافة إلى ذلك ، تعتبر المعمودية خطرة لأن الشخص سوف يسلك الطريق الخطأ ويبتعد عن الدين الأرثوذكسي الحقيقي.

المعمدانيين - حقائق مثيرة للاهتمام

يتفاجأ الأرثوذكس وممثلو المعتقدات الدينية الأخرى أحيانًا ببعض الأشياء ، مثل ، على سبيل المثال ، لماذا يوجد لدى المعمدانيين ساونا في المعبد. يجيب مؤيدو المعمودية أن المؤمنين هنا يطهرون أجسادهم المتراكمة مواد كيميائيةمنع المزيد من التقدم الروحي. هناك العديد من الحقائق الأخرى المثيرة للاهتمام:

1. يوجد 42 مليون معمداني في جميع أنحاء العالم. يعيش معظمهم في أمريكا.
2. هناك العديد من الشخصيات السياسية المعروفة بين المعمدانيين.
3. يدرك المعمدانيون موقعين في التسلسل الهرمي للكنيسة.
4. المعمدانيون هم متبرعون عظيمون.
5. المعمدان لا يعمدون الأطفال.
6. يعتقد بعض المعمدانيين أن المسيح كفّر عن خطايا المختارين فقط وليس عن كل الناس.
7. تم تعميد العديد من المطربين والممثلين المشهورين من قبل المعمدانيين.

المعمدانيين البارزين

هذا الاعتقاد لا يهتم ويهتم فقط بالسكان العاديين ، ولكن حتى الشخصيات الشهيرة. تمكن العديد من الأشخاص المشهورين من معرفة من هم المعمدانيين من تجربة شخصية. هناك مثل هؤلاء المعمدانيين المشهورين:

1. جون بنيان - كاتب انجليزي، مؤلف كتاب "تقدم الحاج".
2. جون ميلتون- أصبح الشاعر الإنجليزي ، والناشط في مجال حقوق الإنسان ، والشخصية العامة أيضًا من مؤيدي الاتجاه المشهور عالميًا في البروتستانتية.
3. دانيال ديفو- هو مؤلف واحد من أشهر الأعمال الأدبية العالمية ، رواية "روبنسون كروزو".
4. مارتن لوثر كينج- الحائز على جائزة نوبل للسلام ، مناضل متحمس من أجل حقوق العبيد السود في الولايات المتحدة.

المعمودية(من الكلمة اليونانية "baptiso" - "انغمس في الماء" ، "baptize") - حركة دينيةالمتعلقة المسيحية البروتستانتية. مؤسسالمعمودية - جون سميث(1554-1612). السمة الرئيسية للحركة هي رفض معمودية الرضع، الاعتقاد بأن الشخص يجب أن يختار الإيمان بوعي في مرحلة البلوغ، فقط بهذه الطريقة يمكن ملاحظتها مبدأ الطوعية.

تقوم العقيدة المعمدانية على المبادئ التالية:

• السلطة الوحيدةفي أمور الإيمان والحياة اليومية الكتاب المقدس;
• الكنيسة تستطيع فقط ولدوا من جديد(أولئك الذين قبلوا المعمودية بوعي) ؛
• مزيد من الحرية لمجتمعات الكنيسة المحليةفي حل مستقل للقضايا العملية ؛
• حرية الضمير;
• الفصل بين الكنيسة والدولة(حتى وقت قريب ، رفض معظم المعمدانيين الأرثوذكس القسم والخدمة العسكرية والمحاكم).

ولدت المعمودية عام 1609في أمستردام ، عندما أسس العديد من المتشددون الإنجليز ، بقيادة جون سميث ، مجتمعهم الديني. بعد ثلاث سنوات المعمودية دخلت انجلترا- هناك بالضبط أخيرًا تمت صياغة العقائدالعقائد.

تنقسم المعمودية إلى فرعين:

• المعمدانيين العامة.
• المعمدانيون الخاصون.

المعمدانيين العامةيعتقد أن السيد المسيحضحيتك تكفير عن ذنوب كل الناسدون استثناء. للحصول على الخلاص تحتاج تواطؤ الله وإرادة الإنسان. من وجهة نظر المعمدانيين خاصة، وهي قريبة من الكالفينية والحركات البروتستانتية الأخرى ، لقد كفّر المسيح عن خطايا قسم مختار فقط من البشر. الطريقة الوحيدة لإنقاذ الشخص هي بمشيئة الله، هو - هي أصلا محددة سلفاولا يمكن أن تتأثر بالأعمال الصالحة أو السيئة. عرّف جون سميث وأتباعه أنفسهم بأنهم جنرال المعمدانيين. تم تشكيل أول مجتمع من المعمدانيين الخاصين في عام 1638 في إنجلترا.

يؤمن المعمدانيون المجيء الثاني للمسيحعندما تحدث قيامة الأموات والدينونة الأخيرة ، والتي ستكافئ الجميع حسب صحراءهم ، سيذهب الصالحون إلى الجنة ، وسيحكم على الأشرار بالعذاب الأبدي.

يوجد في الكنيسة المعمدانية الكهنة والشمامسة والخطباء. ومع ذلك ، هيكل الكنيسة ديمقراطي جدا- عظم أسئلة مهمةيتم تحديدها بشكل مشترك في مجالس الكنيسة أو اجتماعات المؤمنين.

فى علاقة طقوسالمعمدانيين لا تلتزم بدقة بالقانون، على عكس ، على سبيل المثال ، الكنيسة الكاثوليكية أو الأرثوذكسية. الأسرار في المعمودية تعني عقد اجتماعات الصلاةمع تلاوة العظات وأجزاء من الكتاب المقدس وترانيم المزامير والترانيم من قبل جميع أعضاء المجتمع. في بعض الأحيان يتم استخدام هذا المرافقة الموسيقية. العبادة الرئيسية تجري في الأحد، على الرغم من إمكانية عقد اجتماعات إضافية في أيام الأسبوع.

يضع المعمدانيون أهمية كبيرة على النشاط التبشيريلجذب أتباع جدد إلى كنيستهم. مؤسس العمل التبشيري هو وليام كاريالذين ذهبوا ليكرزوا بالمعمودية إلى الهند عام 1793. مع عدم وجود تعليم عمليًا يا كاري ، شكرًا لها عقل عبقريحقق نجاحا كبيرا في العمل التبشيري المترجم الكتاب المقدس في 25 لغة.

ضمن ناس مشهورينيمكن تسمية من اعترف بالمعمودية: كاتب جون بنيان، الذي ألهم كتابه بوشكين قصيدة "The Wanderer" ، الشاعر الإنجليزي العظيم جون ميلتون، كاتب دانيال ديفو- مؤلف رواية مغامرات روبنسون كروزو ، الحائز على جائزة نوبل ، المناضل من أجل حقوق السود في الولايات المتحدة الأمريكية مارتن لوثر كينج.

في روسيانشأت المجتمعات المعمدانية في النصف الثاني من القرن التاسع عشر ، وبحلول بداية القرن العشرين كانت موجودة 20 ألف شخصيعترف بالمعمودية.

في السبعينيات من القرن العشرين في الاتحاد السوفياتي كان هناك ثلاث منظمات معمدانية مستقلة:

• اتحاد المعمدانيين المسيحيين الإنجيليين ؛
• اتحاد الكنائس المعمدانية المسيحية الإنجيلية ؛
• الكنائس المعمدانية الإنجيلية المستقلة.

في الوقت الحاضر ، العالم لديه 75 مليون معمدانيهي واحدة من أكثر العديد من الحركات البروتستانتية. في نفس الوقت ، حوالي الثلثينالمعمدانيين يعيشون في الولايات المتحدة الأمريكية.

ولد في إنجلترا في مجتمعين مستقلين. تم تسهيل ظهور المعمودية من خلال الخطب المعادية للكاثوليكية فيالرابع عشر - الخامس عشر قرون ، وبعد ذلك - حركة قوية للإصلاح فيالرابع عشر القرن الذي تطور بالتزامن مع القارة. فى النهايةالرابع عشر القرن ، بالقرب من الأفكار الإصلاحية المعمدانية ، بدأ كاهن كاثوليكي ، مدرس أكسفورد ، في التعبير جون ويكليف (1320-1384) دعا إلى التفسير الحرفي للكتاب المقدس ، ونفى أنه غير كتابي - الرهبنة ، وتعاليم الكاثوليك حول تحوّل الهدايا المقدسة ، وتمرد على ملكية الأراضي الرهبانية ورفاهية رجال الدين ، واعتقد أنه يجب تأميم ممتلكات الكنيسة ، جادل بأن الكتاب المقدس يجب أن يُترجم إلى اللغة الوطنية وشارك في ترجمته إلى الإنجليزية.

على الرغم من أن تعاليم ويكليف لم تتجاوز نطاق إصلاحات الكنيسة ، فقد أدانه البابا غريغوريالحادي عشر وفي عام 1428 ، بعد وفاته ، أزيلت رفاته من القبر وألقيت في النار.

كانت خطابات أتباعه الأكثر راديكالية من بين من يسمون. كهنة فقراء أو لولاكيون ... كانت هذه الحركة غير متجانسة في المعتقدات الدينية ومعظم أتباعها التزموا بتعاليم ويكليف التي أضافوا إليها عقيدة الكهنوت العالمي وأن البابا يتمتع بسلطة لا داعي لها في الكنيسة.

العامل الآخر الذي أثر على تطور الإصلاح الإنجليزي هو أفكار Anabaptist التي جلبها المستوطنون Anabaptist من أوروبا القارية إلى إنجلترا.

كان المستوطنون الأكثر عددًا من أتباع Melchior Hoffmann ، وكذلك Mennonites - أي. الناس مع وجهات نظر متعارضة. أثرت حركة Lolard والأفكار الإصلاحية على الحياة الدينية في إنجلترا ، لكنها لم تحددها بنفس القدر كما في القارة. جنبا إلى جنب مع الديني ، جاء الزخم القوي في تطوير الإصلاح من السلطات العلمانية. وبفضل الإجراءات التي اتخذتها إلى حد كبير ، تشكلت الحياة الدينية في إنجلترا. بدأ الملوك الإنجليز ، قبل غيرهم من الحكام الأوروبيين ، في الاحتجاج على الادعاءات المطلقة لروما.

ونتيجة لهذه المعارضة ، أعلن برلمان إنجلترا عام 1534 أن الملك هو الرئيس الدنيوي الوحيد ورئيس الكنيسة الأنجليكانية ، وحُرم البابا من حق تعيين رئيس أساقفة وأسقف في إنجلترا.

منذ أن تم الإصلاح من فوق ، فإنه لم يجسد أفكار أولئك الذين يتطلعون إلى إعادة هيكلة كاملة للكنيسة الكاثوليكية. أشعلت إجراءات الحكومة النصفية حركة لزيادة تطهير الكنيسة من البابوية. طالب أنصار هذه الحركة بتغيير الممارسة الليتورجية وهيكل الكنيسة. أي أنهم طالبوا بإلغاء القداس ، وإلغاء تبجيل الأيقونات والصليب ، وتغيير الطقوس ، واستبدال النظام الأسقفي للحكومة بالنظام المشيخي ، حيث يحكم الكنيسة من قبل الكهنة المنتخبين في المجتمعات.

سرعان ما اضطهد الإصلاحيون من قبل الكنيسة الأنجليكانية ، وأجبروا على مغادرة إنجلترا. في أوروبا القارية رأوا تجسيدًا لإصلاحاتهم.

التطلعات توريان في تعليم وممارسة الكنائس البروتستانتية في زيورخ ، ستراستبورغ ، فرانكفورت أم ماين ، إلخ. وكذلك في مذاهب زوينجلي ، لوثر ، كالفين وغيرهم من اللاهوتيين البروتستانت. في الأربعينياتالسادس عشر في القرن الماضي ، عندما ضعف رد الفعل في إنجلترا من الكنيسة الأنجليكانية ضد الإصلاحيين الراديكاليين ، وصل تلميذ لوثر ميلانشثون إلى إنجلترا ، وتشكلت طائفة كالفينية مشيخية ، على الرغم من منع البريطانيين من زيارتها. في أكتوبر 1555 ، في جنيف ، وبمشاركة مباشرة من كالفين ، تم إنشاء أول مجتمع كالفيني أنجليكاني من بين المهاجرين. تم استدعاء الكالفينيين الإنجليز المتشددون . تم إعطاء هذا اللقب المزدري لهم لمطالبتهم المتكررة في كثير من الأحيان بتطهير الكنيسة الأنجليكانية من القذارة البابوية.

كانت الحركة البيوريتانية غير متجانسة وتتألف من المشيخية - الكالفينيون والجناح الراديكالي - تجمعيون أو الانفصاليين. اعتنق المشيخيون وجهات نظر كالفينية واعترفوا بحق السلطات العلمانية في الإشراف على حياة الكنيسة ودعمها وحمايتها من خلال التشريع والسياسة المالية ، وكذلك اضطهاد الزنادقة الذين عارضوا الكنيسة المؤسسية.

اعتقد الانفصاليون أنه لا يمكن إنشاء الكنيسة الحقيقية إلا خارج الدولة ، وطرحوا مطالب بالاستقلال الكامل والاستقلال لكل مجتمع أو جماعة فقط في الأمور الدينية ، وفي جميع النواحي الأخرى يجب على السلطات العلمانية أن تدعمهم وتكون مسؤولة عن حالة الكنيسة.

اختلف هذان الاتجاهان في التزمت عن بعضهما البعض في عقيدة الكنيسة وفي نظرتها للعلاقات بين الكنيسة والدولة.

اعتقد المؤمنون بالمشيخية أن جميع المؤمنين الذين يعيشون في منطقة معينة ويعتمدون وهم أطفال كانوا أعضاء في كنيسة الرعية المحلية. اعترف الانفصاليون أيضًا بمعمودية الأطفال ، لكن في رأيهم ، يمكنهم أن يصبحوا أعضاء في الكنيسة لاحقًا ، عندما يتجهون بوعي إلى المسيح. بالنسبة للبالغين ، وفقًا للانفصاليين ، لا يمكن تحقيق ذلك إلا بعد التحول والمعمودية اللاحقة. فقط بعد استيفاء هذه الشروط ، يمكن قبولهم (الرضع والبالغين التائبين) في الشركة.

أدى التطور الإضافي لمبادئ الانفصال إلى ظهور المعمودية. اختلفت المعمودية عن الانفصالية من خلال طلب المعمودية للجميع في سن واعية.

اختلف الانفصاليون عن المشيخية في موقفهم من الدولة.

الكالفينيون هم من أنصار الثيوقراطية ، ونتيجة لذلك عانوا من الاضطهاد في إنجلترا.

يرتبط تاريخ ظهور المعمودية بنشاطات الكاهن الأنجليكاني جون سميث. تخرج من كلية اللاهوت في كامبريدج ، ثم كان واعظًا في مدينة لينكولن ، ولكن سرعان ما تم فصله من هذا المنصب ، لأنه كان غير مقيد في تصريحاته ضد دين الدولة. بعد شكوك حول عقيدة الكنيسة الأنجليكانية ، دخل المجتمع الانفصالي عام 1606. أجبر اضطهاد الحكومة سميث و 80 من أنصاره على البحث عن ملجأ في هولندا. في عام 1607 استقروا في أمستردام. هنا تشكلت آراء سميث الدينية تحت تأثير تعاليم أرمينيا والمينونايت.

انتقدت أرمينيا عقيدة الخلاص الكالفينية (عقيدة الأقدار) ، وعلمت أرمينيا أن المسيح يكفر عن خطايا جميع الناس ، وليس المختارين فقط ، كما علم كالفن. وفقًا لأرمينيا ، وفر المسيح فرصة لكل شخص ليخلص ، لكن الله عرف منذ البداية من الذي سيستغل هذه الفرصة ومن سيرفضها. بعد ذلك ، بدأ مؤيدو هذا الرأي في علم الخلاص يطلق عليهم اسم المعمدانيين العامين (عام - لأنهم اعتقدوا أن جميع الناس سيخلصون ، وأن المسيح قد أتم الخلاص المشترك). متأثرًا بمذهب المينونية ، أصبح سميث يعتقد أن الكنيسة هي جسد من المؤمنين المنفصلين عن العالم ، متحدون بالمسيح ومع بعضهم البعض من خلال المعمودية والاعتراف بالإيمان. على الرغم من أن المعمودية تحظى بأهمية كبيرة ، إلا أن سميث اعتبرها علامة خارجية على مغفرة الخطايا ولم يُسمح لها إلا بالتائبين والمؤمنين.

هذه الكنيسة المنظورة هي شكل من أشكال الكنيسة الحقيقية والروحية غير المنظورة ، التي تتكون من أرواح الأشخاص الصالحين والكمالين فقط. (تأثير قائل بتجديد عماد بشكل ملحوظ.)

يعتقد سميث أن الخلافة الرسولية لا تتجلى من خلال الاستمرارية الهرمية والتاريخية ، ولكن فقط من خلال الإيمان الحقيقي - الخلافة في الإيمان. نظرًا لأن الكاثوليكية والأنجليكانية قاطعت هذه الاستمرارية ، يجب إعادة إنشاء الكنيسة الحقيقية ، لذلك في 1609 سميث يعمد نفسه من خلال الرش ، ومن ثم مساعده هيلفيس وبقية أعضاء مجتمعه الأربعين. وهكذا ، ورث سميث من المينونايت اللاهوت الكنسي - وجهة نظر المعمودية ، ومن أرمينيا - عقيدة الخلاص ، ولكن سرعان ما توصل سميث إلى استنتاج مفاده أن معمودية الذات كانت خاطئة ، واعترف بمعمودية المينونايت على أنها صحيحة وأعرب عن رغبته في الانضمام إلى مينونايت. أحدث قرار سميث الأخير شرخًا في رعيته.

اتهم مؤيده السابق هيلفيس مع مجموعة صغيرة من المؤيدين سميث بخطيئة التجديف على الروح القدس ، والتي تم التعبير عنها في الشك في فعالية المعمودية الذاتية ، وفي عام 1611 عاد هيلفيس إلى إنجلترا مع مجموعة صغيرة من الأتباع ، وتوفي سميث. في هولندا عام 1612.

عند وصولهم إلى إنجلترا ، نظم Helwys وأتباعه أول تجمع معمداني ، حيث تم إجراء المعمودية عن طريق الرش. كان الاتجاه الجديد الناشئ يتعارض مع جميع الطوائف الموجودة في إنجلترا. العام المعمدانيين لم ينتشر على نطاق واسع ولم يكن له تأثير ملحوظ على تطور المعمودية العالمية. لذلك ، في عام 1640 كان هناك حوالي 200 منهم في إنجلترا. كان أكثر تأثيرًا هو فرع آخر من المعمودية ، يُطلق عليه اسم المعمدانيين الخاصين أو المعمدانيين. كان أسلافهم أعضاء في مجتمع انفصالي نظمه هنري جايتوب في لندن عام 1616. هم ينحدرون من الإنفصاليين.

كان هناك انشقاقان في هذا المجتمع بسبب المواقف المختلفة تجاه الأسئلة - من يمكنه أن يقوم بالمعمودية ومن يمكنه أن يعتمد. لم يعترف بعض الانفصاليين بالمعمودية التي أجريت في الكنيسة الأنجليكانية ، بينما اعتقد البعض الآخر أنه يمكن تعميد البالغين فقط. بعد ذلك ، خرجت مجموعة من هذا المجتمع ، والتي التزمت بالاتجاه الكالفيني في علم الخلاص. أصبح أتباع هذه المجموعة يُطلق عليهم اسم المعمدانيين الخاصين ، منذ ذلك الحين لقد التزموا بتعاليم كالفن القائلة بأن الخلاص يمتد إلى جزء فقط من الناس.

السمة المميزة الثانية للمعمدانيين الخاصين كانت طقوس المعمودية من خلال الغمر الكامل. في هذه الميزة ، اختلفوا عن الأنجليكان والكاثوليك والمينونايت ومجتمع سميث هيلويز. تم إنجاز أول معمودية "صحيحة" ، كما يعتقد المعمدانيون أنفسهم ، من خلال معمودية الذات.

لم يثبت اسم المعمدانيين نفسه على الفور وراء الحركة الجديدة ، لأنه بعد حرب الفلاحين في ألمانيا ، أصبح اسم Anabaptism مرادفًا للمتمردين وقطاع الطرق ، لذلك رفضه ممثلو الحركة الجديدة بكل طريقة ممكنة. فقط في النهايةالسابع عشر القرن ، بدأ المصطلح يدخل حيز الاستخدام. في عام 1644 قبل المعمدانيون الخاصون اعتراف الإيمان. لم تكن المعمودية ، مثل كل الحركات الجديدة ، متجانسة بطبيعتها في فترة تكوينها. اعتمادًا على عقيدة الخلاص ، تنقسم المعمودية إلى كالفيني وأرميني. في المقابل ، قبل المعمدانيون العامون والخاصون فقط مفهوم الفداء - كالفن أو أرمينيا ، لكنهم لم يتبعوهما حرفياً في كل شيء. لذلك ، حتى داخل المعمدانيين العام والخاص ، يمكن أن تختلف وجهات النظر اللاهوتية.

بين المعمدانيين العامة فيالثامن عشر القرن ، ساد الموحدين ، معلمين أن الثالوث إله من شخص واحد. تم حل مسألة تعاقب أفكار قائل بتجديد عماد إلى المعمودية من قبل المعمدانيين أنفسهم في أوقات مختلفة بطرق مختلفة. إلى النهايةالسابع عشر قرون ، حاول المعمدانيون بكل طريقة ممكنة عزل أنفسهم من Anabaptism ، وأدان سميث نظرية Thomas Müntzer. ولكن كلما تم محو أهوال الإصلاح الشعبي من الذاكرة ، كلما أصبحت وجهة نظر العماد أكثر ليبرالية ، بدأوا في التمييز بين الظواهر العرضية والسلبية مثل توماس مونتزر ويان ماثيس والحقيقة.

وهي حركة دينية تبناها فيما بعد المينونايت الهولنديون ، والذين يمكن اعتبارهم رواد المعمودية. هذا الرأي عبر عنه رئيس مجلس المعمودية العالمي رشبوك.

بالنسبة للمعمدانيين ، كان من المفترض أن تكون هذه العبارات بمثابة دليل على استمرارية المعمودية. ثم ذهب اللاهوتيون المعمدان بهذه الطريقة - بدأوا في تتبع تاريخ الكنيسة تلك المجموعات التي طالبت بإعادة معمودية الأطفال. المعمدانيين يعتقدون ذلك أسلافهم الروحيون ، Novatians ، Novatians ، Montanists ، حيث كانت هناك ممارسة لإعادة المعمودية. تم العثور على نفس الأفكار بين ممثلي الطوائف الغربية في العصور الوسطى ، وعلى وجه الخصوص Anabaptism - يمكن تتبع الخلافة معها.

انتشار المعمودية في إنجلترا وأوروبا والولايات المتحدة *)

كان نمو التجمعات المعمدانية في إنجلترا والحاجة إلى الحفاظ على التواصل بينها الدافع لعقد اجتماعات سنوية ، وتجمعات لممثلي الجماعات المعمدانية. في عام 1650 تم تنظيم جمعية عامة للمعمدانيين ، وفي عام 1689 تم تنظيم جمعية عامة للمعمدانيين. لم تنتشر المعمودية في بريطانيا العظمى على نطاق واسع ، وانتشرت بشكل أبطأ في القارة الأوروبية (كانت ذكرى قائلون بتجديد عماد على قيد الحياة). المعمودية هي الأكثر انتشارًا في الولايات المتحدة وكندا. انتشر البديل الأمريكي للمعمودية فيالثامن عشر القرن في روسيا. المعمدانيون الأمريكيون هم في الأصل بريطانيون في الأصل ، وفي العقيدة كانوا ينتمون إلى كل من العام والخاص ، ولكن بحلول عام 1800 أصبح لاهوت كالفين هو السائد.

طورت المعمودية في الولايات المتحدة أخيرًا عقيدتها وهياكلها الإدارية وشكلت جمعيات تبشيرية. بفضل جهودهم ووسائلهم ، بدأت المعمودية تنتشر في جميع أنحاء العالم.

تم جلب المعمودية إلى فرنسا من أمريكا. يشير أول ذكر لها إلى عام 1810. في عام 1832 ، تشكلت هناك جمعية تبشيرية بدأت بعد ذلك بالانتشار في هذا البلد.

كما أن المعمودية في ألمانيا وروسيا تدين أيضًا بعمل المبشرين الأمريكيين. في ألمانيا - غيرهارد أونكين (1800-1884).

في عام 1823 قبل تعيينه كمبشر في الكنيسة الأنجليكانية الإصلاحية في مدينة هامبورغ. لكن قراءته المستقلة للكتاب المقدس أقنعته برغبته في التحول إلى المعمودية. وفي عام 1829 لجأ إلى المعمدانيين الإنجليز بطلب التعميد ، لكنه لم يتمكن من تحقيق نيته إلا في عام 1834 ، عندما تعمد هو وزوجته وخمسة أشخاص آخرين في إلبا من قبل المعمدان الأمريكي سيرز ، الذي سافر عبر أوروبا.

بفضل النشاط الدؤوب الذي قام به أونكين ، الذي أعلن أن كل معمدي هو مبشر ، بدأت المعمودية تنتشر بسرعة في بلدان أوروبا وروسيا. تعرض المعمدانيون في ألمانيا للاضطهاد من قبل رجال الدين اللوثريين والسلطات العلمانية ، وتم تفريق اجتماعاتهم ، ومنعوا من أداء الخدمات الإلهية. حرمتهم الشرطة من الحماية ، وسُجن العديد من المعمدانيين. تم أخذ الأطفال من أمهاتهم وحملوا قسراً ليتم تعميدهم في الكنيسة اللوثرية. استمر هذا الاضطهاد حتى منتصف الخمسينيات.القرن التاسع عشر.

في عام 1849 ، اتحد معمدانيو ألمانيا والدنمارك في اتحاد من الكنائس المرتبطة ، وعمدوا المسيحيين في ألمانيا والدنمارك ، والتي بدأت العمل التبشيري النشط في البلدان المجاورة.

_____________

*) انظر ملخص جلوخوف - تاريخ المعمودية في روسيا ، وجهات نظر المعمدانيين فيما يتعلق بالعقيدة الأرثوذكسية للأسرار المقدسة.

في عام 1863 كان هناك 11275 معمداديًا في ألمانيا. تم تسهيل النمو في الأعداد من خلال افتتاح معهد اللاهوت في هامبورغ ودار نشر في كاسوفو. في عام 1913 ارتفع عدد المعمدانيين الألمان إلى 45583. تم إرسال بعثات من ألمانيا إلى الدول الاسكندنافية وسويسرا وهولندا وبولندا والمجر وبلغاريا وأفريقيا وروسيا. ساهم تنظيم الاتحاد المعمداني العالمي في تعزيز النشاط التبشيري للمعمدانيين على المستوى الدولي. في عام 1905 ، في المؤتمر المعمداني العالمي في لندن ، وحد الاتحاد 7 ملايين معمداني ، من بينهم 4.5 مليون أمريكي.

في عام 1960 كان هناك 24 مليون معمداني في العالم ، منهم أكثر من 21 مليون أميركي. في عام 1994 - 37.300.000 ؛ من هؤلاء ، 28300000 من الأمريكيين والكنديين. بحلول عام 1997 ، حسب المعمدانيين ، اقترب عددهم من 40 مليون.

على الرغم من وجود المعمدانيين في جميع دول أوروبا ، وفقًا للمصادر المعمدانية ، إلا أنهم يلعبون دورًا مهمًا بشكل رئيسي في إنجلترا والسويد وألمانيا وربما روسيا (الولايات المتحدة الأمريكية).

التأريخ المعمداني حول أصول المعمودية

اعتمادًا على المهام الدفاعية ، طرح المؤرخون المعمدانيون باستمرار ثلاث نظريات حول أصل المعمودية. الأول هو النسخة التي تسمى القدس الأردنية ، الجوانيت ، وفقًا لهذه الفرضية ، فإن المعمدانيين موجودون منذ زمن يوحنا المعمدان. هذه النظرية التي نشأت في الربع الثانيالثامن عشر القرن ، بهدف التأكيد على الخلافة الرسولية للجماعات المعمدانية بالإيمان.

النسخة الثانية هي نظرية القرابة قائلًا بتجديد عماد. يهدف إلى إظهار العلاقة الروحية مع عدد من الطوائف التي مارست المعمودية الثانوية. تشمل هذه الطوائف قائلون بتجديد عماد الألمان والهولنديين والسويسريين ، وبعض الطائفيين في العصور الوسطى (الوالدانيين) ، بالإضافة إلى الطائفيين والزنادقة من تاريخ القرون الثلاثة الأولى للمسيحية ، ولا سيما النوفاتيون والدوناتيون. إدراك صعوبة التأسيس الاستمرارية التاريخية، ويصر أنصارها على الاستمرارية في مسألة المعمودية. نشأت هذه النظرية في الوسطالقرن التاسع عشر.

النظرية الثالثة هي نظرية الإرث الإنجليزي الانفصالي. ظهرت هذه النظرية عند المنعطفالتاسع عشر - XX قرون. مؤيدو هذا الإصدار ينقسمون إلى قسمين. يجادل البعض بأن المعمودية تنشأ من المعمدانيين الخاصين ، باستثناء المعمدانيين العامين أو المعمدانيين العامين ، حيث أنهم انحطوا في الغالب إلى التوحيد (Socianism) ولم يحافظ المعمدانيون على الاتصال بهم بعد ذلك.

يعتقد البعض الآخر أنه منذ عام 1610 كان هناك تعاقب مستمر للجماعات المعمدانية ، أي يعتقدون أن مجموعة Smith-Helves ، التي تم تنظيمها في هولندا في أمستردام ، وضعت الأساس للمعمودية.

اكتسبت النظرية الأخيرة أكبر قدر من العملة وهي الآن النظرية العملية للمؤرخين المعمدانيين.

المعمودية في روسيا

الدعم - ملخص Glukhov (33-63 صفحة)

دخلت المعمودية روسيا في الستينيات والثمانينياتالتاسع عشر القرن في أربع مناطق منعزلة - في جنوب أوكرانيا ، مدن خيرسون ، دنيبروبيتروفسك ، كييف ، في مقاطعة تاوريد- جنوب الضفة اليسرى لأوكرانيا ، في القوقاز وسانت بطرسبرغ.

اتبعت المعمودية في أوكرانيا المسارات التي مهدها Stundism ، أي في الجماعات حيث تمت دراسة الكتاب المقدس بشكل مكثف ، رسالة. كما ساهم ظهور اللاونيتية الجديدة أو الجماعات الأخوية للكنيسة مينونايتس في انتشار المعمودية.

الأسباب الرئيسية لانتشار المعمودية في روسيا كانت:

وجود مستعمرين أجانب.

وجود الأشخاص الأحرار الذين هربوا من المشاكل المالية والاقتصادية ، ومن التجنيد في الجيش ، ومن المعاملة القاسية لهم من قبل الملاك (ساهم إلغاء القنانة في عام 1861 في زيادة الناس الأحرار) ؛

الوضع الاقتصادي الصعب للفلاحين الروس الذين أجبروا على توظيف أنفسهم للمستعمرين (وفقًا لمرسوم كاثرين ، تم وضع المستعمرين في ظروف اقتصادية أكثر ملاءمة من السكان المحليين) ؛ بالإضافة إلى ذلك ، كان جنوب روسيا مكانًا لطرد الطائفيين من المقاطعات الوسطى ؛

عدم الرضا عن الحالة الروحية لجمهورية الصين ؛

يقول المعمدان أنفسهم أن ترجمة الكتاب المقدس إلى اللغة الروسية الحديثة ساهمت بشكل كبير في انتشار المعمودية.

تم تمثيل المعمودية في روسيا بتيارين واتجاهين: من ناحية ، تم تمثيلها بالمعمودية الأمريكية ، التي اخترقت روسيا من ألمانيا ؛ كان تيارًا قويًا وقويًا إلى حد ما في جنوب أوكرانيا ، والاتجاه الثاني ، المعروف باسم الكرازة ، تطور في الشمال الغربي وفي سانت بطرسبرغ. وكان هذان الاتجاهان قريبين جدًا من بعضهما البعض بشكل دوغمائي ، متطابقان تقريبًا ، لكن لفترة طويلة لم يتمكنا من تشكيل هيكل كنيسة واحدة ، وكانت هناك منافسة شرسة بينهما على أرواح البشر.

جرت أولى محاولات التوحيد في الثمانينيات.التاسع عشر القرن ، لكنها فشلت أيضا. ثم بعد عام 1905 ، قبل الثورة ، جرت عدة محاولات انتهت دون جدوى. بعد ثورة أكتوبر الكبرى ، كما لو كانوا قد وافقوا بالفعل على الاتحاد ، لكن الاضطهاد والقمع من قبل السلطات السوفيتية دفن هذه الفكرة. يبدو أن كل شيء كان نهائيًا بالفعل ، وفقط في عام 1944 ، بمساعدة الدولة السوفيتية ، كان من الممكن تحقيق توحيد هذين التيارين من المعمودية.

ندرس الفترة الكاملة لتاريخ المعمودية الروسية من عام 1860 إلى عام 1944 وفقًا لملاحظات Glukhov.

في عام 1944 ، بإذن من الحكومة السوفيتية ، عُقد مؤتمر للمعمدانيين والإنجيليين ، تقرر فيه دمج هذه الحركات في اتحاد واحد للمسيحيين الإنجيليين والمعمدانيين مع الهيئة الإدارية لمجلس عموم الاتحاد للمسيحيين الإنجيليين والمسيحيين الإنجيليين. المعمدانيون (AUCECB) - كانت هذه الهيئة الحاكمة لمعمدانيين في اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية مع إقامة مركزية في موسكو.

في هذا الاجتماع في عام 1944 ، تم وضع لائحة بشأن SECB. لإدارة شؤون الاتحاد ، تم إنشاء نظام AUCEHiB المصرح به ، ثم أعيدت تسميته فيما بعد بنظام كبار الكهنة.

اختلف نظام القيادة الجديد عن النظام السابق الذي تم تطويره في 1910-1920. أولاً ، حصل مجلس الاتحاد على وضع الهيئة الحاكمة ، بينما كان في وقت سابق الجهاز التنفيذي في فترة ما بين الكونجرس. ثانيًا ، وفقًا للائحة ، لم يكن من المتصور عقد مؤتمرات لاتحاد المجتمعات.

وهكذا ، تحت إشراف السلطات ، تم بناء نظام هرمي لإدارة الكنيسة للمعمودية ، كان على رأسه AUCECB ، وفي كثير من الحالات لم يتم انتخاب المرشحين لمناصب القسيس وما فوقها ، ولكن تم تعيينهم. التزم المعمدانيون بصرامة بمبدأ الفصل بين الكنيسة والدولة ؛ تم انتخاب المرشح لمنصب القسيس من قبل المجتمع نفسه - أي اختار المجتمع المرشح ودعا الكاهن من الطوائف الأخرى لتوليه (تأكيده). بعد اعتماد هذا البند ، حصلت الدولة على آلية للتدخل الداخلي في الشؤون الداخلية للمعمودية ، حيث كان يجب الاتفاق على المرشحين مع السلطات العلمانية ، وإذا لم تكن السلطات راضية عن ذلك ، فيمكنهم منع الترشيح للكنيسة. . يمكن للسلطات العلمانية تعيين أعضاء في AUCECB ، لم يتم انتخابه ، تم تعيينه من قبل السلطات العلمانية.

وهكذا ، ابتعد المعمدانيون تمامًا عن المبدأ التأسيسي - الفصل بين الكنيسة والدولة.

في عام 1945 ، قرر VSEKhB تغيير اسم المجلس ، ومنذ ذلك الحين أصبح يُعرف باسم VSEKhB - مثل هذا الاسم المتنافى.

حتى عام 1948 ، كان هناك نمو سريع وتسجيل للبنك المركزي الأوروبي في الاتحاد السوفياتي ، ولكن منذ عام 1948 بدأت السلطات في رفض تسجيل المجتمعات التي لا تريد اتباع تعليماتهم وتنسيق المرشحين للمناصب القيادية في المجتمع معهم. بالإضافة إلى ذلك ، بموافقة السلطات ، تم تعيين المفوضين ، ثم كبار الكهنة من AUCECB ، في مناصب إدارية.

كانت سيطرة السلطات العلمانية على أنشطة الجماعات المعمدانية شاملة. من الإشراف على انتخاب الشيوخ ، إلى تحرير المقالات في المجلات المعمدانية وتنسيق ذخيرة التراتيل في الاجتماعات. أن تكون تحت التأثير سلطة الدولة، لا يمكن لـ AUCECB تقديم المساعدة للمجتمعات والأفراد المعمدانيين وحمايتهم من الضغط على الأرض من قبل السلطات العلمانية.

أثار هذا الوضع السخط بين المعمدانيين وخلق الشروط المسبقة للتفكك الداخلي في المجتمعات. في منتصف الخمسينيات من القرن الماضي ، بدأ سماع الغموض والاستياء من تصرفات الكهنة المعينين بموافقة السلطات. بدأ المعمدانيون ينزعجون من شهوتهم للسلطة ، والنبرة المتسلطة ، والإدارة ، والتي تنتهك بذلك حقوق المؤمنين. بدأ المعمدانيون في تشكيل تسلسل هرمي من الكهنة إلى الهيئة العليا لـ AUCECB ، والتي كان تشكيلها تحت إشراف السلطات. حتى عام 1944 ، تم انتخاب القسيس من قبل المجتمع ، ولم تكن هناك مشاكل كبيرة مع القسيس ، حيث يمكن للمرء دائمًا أن يشكو من القسيس إلى هيئة أعلى ، ويمكن عزل هذا القسيس وإعادة انتخابه بقرار من المجتمع . الآن هذا الوضع لا يبدو ممكنا ، حيث تم الاتفاق على ترشيح القسيس مع السلطات المحلية ، وكان الخطاب ضد القسيس خطابا ضد السلطات المحلية. كما أن مناشدة الرؤساء لم تحقق النجاح ، حيث تم تعيين هؤلاء الأشخاص أيضًا من قبل السلطات العلمانية. وبالتالي ، تم التعدي على حرية الدين داخل المجتمع نفسه ، مما تسبب في تذمر داخلي.

لطالما حارب المعمدانيون ضد النظام السوفييتي وتعرضوا للاضطهاد باستمرار. منذ الستينياتالتاسع عشر قرون تم إعادة توطينهم باستمرار ، وطردهم إلى أماكن ذات كثافة سكانية منخفضة في الإمبراطورية الروسية. وهنا اتضح أنهم استسلموا طواعية للسلطات السوفيتية. في عام 1959 ، اعتمدت الجلسة الكاملة لـ AUCECB أحكامًا بشأن اتحاد البنك المركزي الأوروبي في اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية ورسالة إرشادية إلى كبار الكهنة من AUCECB. تسببت هذه الوثائق في حدوث انقسام في الحركة المعمدانية في اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية. تسببت العديد من أحكام هذه الوثائق في السخط على أرض الواقع ، ولكن تم الإعراب عن أكبر قدر من الاستياء بشأن النقاط التالية:

يظل تكوين مفوضية الاتحاد الإفريقي لدول مجلس التعاون لدول الخليج العربية دون تغيير ؛ لم يعاد انتخابه ؛

لم تكن هناك خطط لعقد مؤتمرات لممثلي المجتمع ؛

يجب أن يقتصر كبار الكهنة ، عند زيارة المجتمعات ، على مراعاة التقيد بالنظام القائم ؛

وفقًا لقرار AUCECB ، تم اقتراح الحد من معمودية الشباب الذين تتراوح أعمارهم بين 18 و 30 عامًا قدر الإمكان. كان يُسمح فقط للقسيس بالوعظ ، وفي كثير من الأحيان أقل لأعضاء لجنة المراجعة. تم توجيه الشيوخ لتجنب الدعوات إلى التوبة.

تم حظر العروض الكورالية المصحوبة بأوركسترا ، وما إلى ذلك. تم منح AUCECB حقوق النشر ، وفتح دورات الكتاب المقدس ، والاتصالات مع المنظمات الأجنبية ، وفتح مجتمعات جديدة ، وتعيين وزراء جدد. أدى هذا الوضع في الواقع إلى تحويل المجتمعات المحلية إلى أبرشيات بلا حقوق ، والهيئة الإدارية المركزية لـ AUCECB إلى سينودس كنسي عام له سلطات تشريعية وقضائية وتنفيذية.

المعمدانيين الذين يعارضون هذه الوثائق يطلقون على التجمعات التي تبنت وطاعت هذه القرارات المعمدانيين السوفييت أو المعمودية السوفيتية.

بعد أن اطلعوا على هذه الوثائق في الميدان ، بدأ المعمدانيون يطالبون بعقد مؤتمر طارئ لممثلي المجتمعات. بمبادرة من الأسفل ، تم إنشاء مجموعة مبادرة أو لجنة تنظيمية. منذ عام 1961 ، بسبب الخلاف بين قيادة AUCECB لدعم مجموعة المبادرة لعقد مؤتمر ، نشأت حركة في المعمودية الروسية لترك وصاية AUCECB. بعد الالتماسات المتكررة والمستمرة من اللجنة المنظمة إلى الهيئات الحكومية للحصول على إذن لعقد مؤتمر واستئناف بشأن هذه المسألة ، حصل AUCECB على إذن لعقد اجتماع أو مؤتمر لجميع الاتحادات عقد في عام 1963.

في عام 1963 ، تمت الموافقة على ميثاق AUCECB ؛ حضر المؤتمر ثلاثة مراقبين من اللجنة المنظمة ، معلنين أن الميثاق يحتوي على "شبكة أفضل لأخوتنا".

بحلول عام 1965 ، بعد محاولات فاشلة لاستعادة سلامة الحركة المعمدانية في الاتحاد السوفياتي ، شكل المعمدانيون المنفصلون مركزهم الخاص ، والذي كان يسمى مجلس الكنائس التابع للبنك المركزي الأوروبي ، حيث غادرت حوالي 10000 جماعة معمدانية من AUCECB - وهو بالأحرى عدد كبير.

تحت قيادة مجلس الكنائس ، تم تشكيل دار نشر غير قانونية ، والتي كانت تنشر بانتظام صحائف معلومات ، وأدب روحي ، ومجموعات من الأغاني الروحية ، وما إلى ذلك.

صرحت SCECB أن AUCECB لا تعترف بمبادئ العقيدة المسيحية المعمدانية ، ولا سيما الفصل بين الكنيسة والدولة. في رأي المجلس ، يعتمد على مراعاة هذا المبدأ ما إذا كانت الكنيسة تنتمي إلى المسيح - كقائدها الوحيد ، أو ما إذا كانت تنتمي إلى الدولة ، التي لم تعد كنيسة فيما يتعلق بها ودخلت في الزنا. الاتحاد مع العالم - أي مع الإلحاد.

بحجة أن الكنيسة يجب أن تطيع الدولة ، أشار AUCECB مرارًا وتكرارًا إلى نصوص من الكتاب المقدس ، على وجه الخصوص (يوحنا 19:11) ، لكن ممثلي اللجنة المنظمة رأوا في ذلك رغبة في إظهار تفوق السلطة العلمانية في قيادة الكنيسة.

في ظل الظروف غير القانونية للنشاط ، بدأت الشائعات حول نهاية الزمان بالانتشار بين المعمدانيين. كانت هناك دعوات لمعركة نهائية وحاسمة مع الكفر.

لم يؤد المؤتمر المعمداني التالي الذي عقد في عام 1966 إلى النتائج المرجوة أيضًا. في خطابه أمام هذا المؤتمر ، ذكر AUCECB ما يلي: "التعاون مع AUCECB يعني التعاون مع الملحدين ، لذلك ، اعتبر AUCECB وسيواصل اعتبار جميع الأنشطة غير صالحة. علاوة على ذلك ، من خلال رفض المبادئ الإنجيلية المعمدانية وقبول الوثائق الجديدة ، عززت AUCECB انفصالها عن كل من العقيدة و CECB ".

الوضع الحالي للمعمدانيين

بعد انهيار الاتحاد السوفياتي في عام 1992 ، تم تشكيل الاتحاد الأوروبي الآسيوي للاتحاد المعمداني المسيحي ، والذي وحد أكثر من 3000 مجتمع مع أكثر من نصف مليون مؤمن. كان اتحاد البنك المركزي الأوروبي التابع للاتحاد الروسي ينتمي أيضًا إلى اتحاد حقوق الحكم الذاتي الفيدرالي. يضم SECB الروسي 45 اتحادًا إقليميًا ، يرأسها كبار الكهنة ، يمثلون 1200 مجتمع مع 85000 مؤمن.

إذا قمت بتقدير عدد المجتمعات الموجودة وعدد المؤمنين بها ، فقد تبين أن هناك حوالي 80 شخصًا في كل مجتمع. في المتوسط ​​، يبلغ عدد المجتمعات الحضرية حوالي 200 شخص ، وفي المناطق الريفية - 50.

الهيئة العليا لـ SECB الروسي هي الكونجرس. عُقد المؤتمر الثلاثين الأخير في ربيع عام 1998. أعلن برنامجًا ذا أولوية لتبشير روسيا. انتباه خاصكرس للعمل مع الشباب ، وشكلت الهياكل المناسبة للرسالة بين الشباب. في روسيا ، بالإضافة إلى SECB ، يوجد حاليًا مجلس للكنائس التابع للبنك المركزي الأوروبي ، والذي يوحد أكثر من 230 مجتمعًا. وفي الوقت نفسه يوجد اتحاد كنائس البنك المركزي الأوروبي ، الذي يمثل أكثر من 1000 مجتمع - هذه منظمات تم إنشاؤها حديثًا على حساب المجتمعات غير المسجلة. بالإضافة إلى ذلك ، هناك

يوجد اتحاد للكنائس المستقلة - أكثر من 300 جماعة. وهكذا ، لدينا حوالي 2730 جماعة معمدانية في روسيا.

عقيدة البنك المركزي الأوروبي

إحدى الحجج المؤيدة لعقيدة الخلاص ، يشير المعمدانيون إلى إثم الطبيعة البشرية ، ونتيجة لذلك يكون العقل البشري محدودًا وعرضة للخطأ ، والتي استنتجوا من خلالها أن الإنسان يحتاج إلى مصدر دقيق ومعصوم من الخطأ. للحقيقة اللاهوتية ، والتي ، من أجل تلبية هذه المتطلبات ، يجب أن يكون لها أصل خارق للطبيعة. أي عقيدة لا تستند إلى الكتاب المقدس يطلق عليها المعمدانيون خطأ.

يرفضون كل ما لا يقال "هكذا قال الرب". يقول المعمدانيون ، بصرف النظر عن الكتاب المقدس ، لم يمنح الله الكنيسة أي مصدر آخر للوحي. لا أحد دليل الدراسةلا يذكر المعمدان في القسم الخاص بمعرفة الله كلمة التقليد ، ولا توجد محاولات لشرح كلام الرسول يوحنا اللاهوتي حول استحالة وصف جميع أعمال المسيح (يوحنا 21:25) والتصريحات. الرسول بولس حول أهمية حفظ التقليد.

وهكذا ، فإن الكتاب المقدس بحسب تعاليم المعمدانيين يحتوي على كل ما هو ضروري للخلاص ، وتعاليم المسيح والرسل.

ودعماً لرأيهم ، يشيرون إلى الآيات التالية (يوحنا 20:31) ، (تيموثاوس الثانية 3: 15-16) ، (أعمال الرسل 1: 1). علاوة على ذلك ، من أجل الخلاص ، يجادلون بأن الكتاب المقدس نفسه يمنع إضافة أي شيء إليه والتقليد التالي (غلاطية 1: 8-9) ، (كولوسي 2: 8) ، (متى 15: 2-3 ، 9) ؛ (مرقس 7: 5).

على الرغم من الاقتباسات الوفيرة من النصوص التوراتية ، فإن العقيدة المعمدانية للكتاب المقدس باعتبارها المصدر الوحيد للاهوت لا تتوافق مع تاريخ تشكيل قانون العهد الجديد ولا تصمد أمام النقد في إطار علم اللاهوت الكتابي.

دليل تاريخي على فشل عقيدة الكتاب المقدس المعمدانية كمصدر وحيد للحقيقة والضرورية للخلاص

إذا قبلنا وجهة نظر المعمودية حول المصدر المكتوب لمعرفة الله ، فسنضطر إلى الاعتراف بذلك من الوقت الرسولي حتى النهاية.رابعا قرن في الغرب حتى النهايةالقرن الرابع أو السابع قرن في الشرق ، معظم المسيحيين لا يمكن أن يخلصوا ، لأن قانون الكتاب المقدس قد تم تشكيله في تركيبة معمدانية معينة لا تتعدى الحدود الزمنية المحددة. وفقًا للبيانات الكتابية ، كان أول نص مسجل للوحي هو إنجيل متى ، والذي تم تجميعه في الفترة من 42 إلى 50 عامًا. تأتي بعد ذلك الرسالة إلى أهل غلاطية ، والتي ظهرت في 54-55 ، وتأريخ آخر النصوص القانونية من نهاية التسعينيات من القرن الأول أو بداية القرن الثاني. ومع ذلك ، هذا لا يعني على الإطلاق أن جميع المسيحيين في ذلك الوقت لديهم شريعة كاملة من الكتاب المقدس. بالنهايةأنا في القرن الماضي ، لم تكن الغالبية العظمى من المسيحيين على دراية ليس فقط بجميع نصوص العهد الجديد ، ولكن أيضًا مع معظم نصوص العهد الجديد ، لأن القانون في حد ذاته لم يتشكل بعد. وفقًا للعلم الحديث ، بما في ذلك البروتستانتية ، فإن إنجيل مرقس ، وهو الثالث من حيث الترتيب الزمني ، والذي تم تجميعه على الأرجح في روما في 62-63 ، يمكن أن يصبح متاحًا للمسيحيين في موعد لا يتجاوز السبعينيات والثمانينيات من القرن الأول.

وهكذا ، بعد حوالي 40 عامًا من قيامة المسيح ، لم تكن الكنيسة قادرة بعد على قراءة الأناجيل الثلاثة كاملة. حتى النصف الأول من القرن الثاني ، لم يكن هناك سوى عدد قليل من الكنائس المحلية التي لديها معظم نصوص الرسول بولس ، وربما ليس كل الأناجيل. وفقط في نهاية القرن الثاني ، وفقًا للأدلة الأثرية لكتابات الكنيسة ، بدأت المحاولات لتجميع قانون العهد الجديد.

دعونا نستشهد ببعض منها ، خاصة تلك التي تعود إلى بداية إعلان المسيحية كدين للدولة ، لأنه منذ ذلك الوقت ، وفقًا للمعمدانيين ، بدأت الكنيسة في التراجع ، وبلغت ذروتها في تشويه عقيدتها.

من رسالة بولس الرسول الأولى إلى أهل كورنثوس ، كليمانوس الروماني ، كتب في 95-96 ، يترتب على ذلك أنه كان يعرف كلمات معينة من ap. يشير بولس أيضًا إلى كلمات المسيح ، لكنه لا يسميها بالإنجيل.

كتب هيرومارتير إغناطيوس الأنطاكي (110) إلى كنائس أفسس ومغنيسيا وتراليا وروما وفيلادلفيا وسميرنا وإلى القديس بوليكاربوس أسقف سميرنا. وفقا لهذه الرسائل ، كان يعلم عظمرسائل الرسول بولس ، أي كورنثوس الأولى ، أفسس ، رومية ، غلاطية ، فيلبي ، كولوسي ، 1 تسالونيكي. من المحتمل أنه كان يعرف أناجيل متى ويوحنا ولوقا. ومع ذلك ، لا توجد أدلة كافية عليه لاعتبار أي إنجيل أو رسالة كتابية مقدسة في المعنى الحديثهذا المفهوم.

في الديداشي ، الذي يرجع أصل علماءه إلى النصف الأولأنا القرن وحيث تنعكس حياة المجتمع المسيحي في سوريا ومصر ، يستشهد المؤلف بكلمات إنجيل متى ، لكنه لا يعتبر الإنجيل نفسه مصدرًا موثوقًا لتصريحاته عن المسيح ، ولكنه فقط مجموعة مناسبة من كتاباته. اقوال.

من المهم أيضًا شهادة بابياس من هيرابوليس ، الذي عاش في فريجيا في 70-140 عامًا. كتب كتاب تفسير كلام الرب. وفقًا لهذا النص ، تعرف على مصدرين للمسيحية. كان أحدهما تقليدًا شفهيًا والآخر دليلًا مكتوبًا ، لكنه فضل الأول. لديه شهادات حول كيفية تأليف إنجيل متى ومرقس.

في نصب آخر - رسالة برنابا (النصف الأولأنا القرن) يجد العلماء إشارة إلى الإلمام بإنجيل متى ، على النحو التالي من رسالة بوليكاربوس سميرنا إلى أهل فيلبي (135). كان لديه 8 رسائل للرسول بولس ، علم بوجود رسائل أخرى ، بما في ذلك الرسائل المجمعية. يستشهد بكلمات الرب التي يمكن ربطها بإنجيلي متى ولوقا.

نادرًا ما يستشهد كتاب هرمس الراعي بمصادر العهد الجديد ، على الرغم من وجود الكثير من القواسم المشتركة بينه وبين كتاب يعقوب. يشهد "الراعي" نفسه على عدم المساواة II كان القرن هو عملية تكوين قانون العهد الجديد.

في الرسالة الثانية لكليمندس الروماني ، تمت الإشارة إلى نصوص العهد الجديد أولاً باسم الكتاب المقدس ، إلى جانب العهد القديم. هناك آراء مختلفة حول تأريخ هذه الرسالة ، لكنهم في هذه الحالة يحيلونها إلى النصف الأول من القرن الأول. هذا هو رأي العلماء البروتستانت الذين يستخفون دائمًا بالتواريخ. ولكن من الواضح أن كليمندس ليس على دراية بإنجيل لوقا ويوحنا ، وكذلك برسالته. وهكذا باتجاه الوسط II قرن لم يكن هناك قانون من أسفار الكتاب المقدس ، ولم تكن موزعة في الكنيسة. كان لبعض الكنائس المحلية ، وخاصة تلك الموجودة في آسيا الصغرى ، رسائل أكثر من غيرها. من المهم أيضًا ملاحظة حقيقة أنه لم يكن كل المسيحيين على دراية بالأناجيل الأربعة.

كانت الدوافع لتجميع قانون الكتاب المقدس هي أنشطة الهراطقة الذين جمعوا شرائعهم لإثبات تعاليمهم الخاطئة. الغنوصيون فالنتين ومارقيون (الشوط الثاني II القرن) ، وكذلك حركة Montanist التي نشأت في فريجيا في آسيا الصغرى في الفترة الزمنية من 156-172.

اعتبر المونتانيون الوحي المكتوب لكهانهم جنبًا إلى جنب مع كلمات المخلص وبالتالي وسعوا وحي العهد الجديد.

بنهاية الثاني قرون ، بدأ تجميع قوائم الكتب التي بدأت تُنظر إليها على أنها كتاب مقدس مسيحي.

من بين القوائم الأكثر اكتمالا ، فإن أقدم قانون موراتوري هو النهاية II القرن ويعتقد أنه من أصل غربي. يحاول تقسيم الكتب المشهورة إلى فئتين. الأول هو الكتب المعترف بها من قبل الكنيسة. من الأسفار القانونية ، يفتقر إلى: رسائل بطرس الأولى والثانية ، رسالة يعقوب ورسالة بولس الرسول إلى العبرانيين. كمثل آخر

يمكن أن يسمى رمز تصنيف أسفار العهد الجديد ليوسابيوس القيصري (260-340) في عمله "تاريخ الكنيسة" (الربع الأولرابعا مئة عام). من بين الكتب التي قبلتها الكنيسة كلها بالإجماع ، لم يتضمن رسائل يعقوب ، يهوذا ، رسالة بطرس الثانية ، وكذلك رسالة يوحنا الثانية والثالثة.

وهكذا ، في الشرق لا تزال في البدايةرابعا قرون شككت في سلطة كل الرسائل وكتاب صراع الفناء ليوحنا اللاهوتي.

خلال الرابع قرون عدة من الآباء والكتاب - كيرلس القدس ، أثناسيوس الأسكندري ، غريغوريوس النزينزي ، أمفيلوتشيوس الأيقوني ، أبيفانيوس القبرصي ، ديديم المكفوفين وضعوا قوائم كتبهم.

سيريل القدس (315-386) ، في تعاليمه المسيحية (حوالي 350) ، يسرد قائمة الكتب التي تشكل القانون ، والتي لا تقع فيها صراع الفناء.

في عام 367 ، قدم القديس أثناسيوس الإسكندري تركيبة شرائع العهد القديم والعهد الجديد في رسالته الفصحية التاسعة والثلاثين. تتطابق قائمة كتبه تمامًا مع القانون الحالي ، لكن القديس غريغوريوس النيصي († 389) يغفل صراع الفناء في كتالوجه.

لا تتضمن قائمة كتب القديس أمفيلوتشيوس الأيقوني († بعد 394) الرسالة الثانية لبطرس ، والرسالة الثانية والثالثة ليوحنا ، ورسالة يهوذا ، ونهاية العالم.

في كتابات القديس يوحنا الذهبي الفم (347-407) لا توجد إشارات إلى رسائل بطرس ، الرسالتان الثانية والثالثة ليوحنا ، رسالة يهوذا ونهاية العالم.

في القانون الخامس والثمانين لمجمع ترولو (691) ، تم تحديد تكوين القانون ، حيث ، كما في قرار مجمع لاودكية ، لا توجد رسائل يوحنا ونهاية العالم ، ولكن هناك رسالتان لكليمان تم تضمين روما ، والتي لم يتم قبولها من قبل معظم أسلافهم.

العلماء البروتستانت ، في محاولة لتفسير هذا التناقض الصارخ في قرار المجلس ، يعتقدون أن المشاركين في المجلس لم يقرأوا النصوص التي أكدت ، أي في القرن الرابع ، التقينا بشريعة NT المعمول بها ، بعد 300 عام تم تجميع قانون آخر ، وفقًا للرأي السائد في الشرق في القرن العاشر ، كان هناك على الأقل 6 قوائم مختلفة لقانون NT. كان للكنائس المحلية المختلفة تكوين مختلف للشريعة.

في الغرب ، تم تشكيل القانون أخيرًا في عهد الطوباوي أوغسطينوس في كتابه عن العقيدة المسيحية 396-397. يعطي قائمة من النصوص المقابلة للقانون الحديث. تمت الموافقة على هذه القائمة في المجالس في 393 في إيبونيا ، في 397 و 419 في قرطاج ، لكن قرارات هذه المجالس لم تُدرج على الفور في جميع المخطوطات الموجودة ، وعلى مدى القرون التالية لا تزال رموز الكتب غير المكتملة موجودة في الغرب.

وهكذا ، تم تشكيل التكوين النهائي في الغرب بحلول النهايةرابعا القرن والشرق في الفترة منمن الرابع إلى العاشر قرن - رسميًا ، وفقًا للتواريخ ، في الواقع ، ليس في كل شيء.

وفقًا للعلماء ، هناك كل الأسباب للاعتقاد أنه لفترة طويلة جدًا ، قبل التكوين النهائي للقانون ، تم استخدام إنجيل واحد فقط في بعض الكنائس - على سبيل المثال ، في فلسطين فقط كان إنجيل متى معروفًا على نطاق واسع ، في آسيا ثانوي - من يوحنا ، هذا يعطي سببًا لاعتبار المعمدان أن عقيدة الكتاب المقدس هي المصدر الوحيد المسجل للخلاص هو خاطئ ولا أساس له.

تثير النظرة المعمدانية لمصدر اللاهوت عددًا من الأسئلة حول جدوى مهمة الكنيسة في العالم. إذا كانت الكنيسة حتى النهايةرابعا قرن لم يكن به كتب العهد الجديد ، فكيف يمكنها أن تفي بوصية المسيح في التبشير بالإنجيل لجميع الخليقة (مرقس 16:15). من المؤكد أن الرب ، بعد أن خلصنا ، لم يهتم بالعدد المناسب من نسخ الكتاب المقدس ، بل ترك خلاصنا لمصادفة عشوائية للظروف. لا نجد دليلاً على عمل ورش عمل كتبة الكتاب المقدس في أعمال الرسل ، ولا في أدبيات فترة ما بعد الرسولية ، لكن الكنيسة ، على الرغم من أنها لم تكن تمتلك قدرًا كافيًا من الوحي المكتوب ، فقد كانت وما زالت لديها كل الوسائل لتنفيذ مهمتها التوفيرية في العالم.

بدأ النقاش حول معنى الوحي المسجل منذ وقت مبكر II مئة عام. يسأل القديس إيريناوس من ليون (+202) ، الذي عاش في ذلك الوقت ، خصومه - ماذا لو لم يترك لنا الرسل كتاباتهم؟ ألا ينبغي لنا أن نتبع ترتيب التقليد الموروث إلى أولئك الذين عهد إليهم الرسل بالكنيسة؟ ودعماً لرأيه حول التقليد باعتباره مصدر الوحي ، يشير إلى حقيقة معروفة على ما يبدو لمعاصريه ، أن العديد من قبائل البرابرة الذين يؤمنون بالمسيح ينالون خلاصهم بدون ميثاق وحبر ، مكتوب في قلوبهم بواسطة الروح ، واحترم التقليد بعناية. (5 كتب تنديد بالمعرفة الزائفة كتاب 3 فقرة 4 فقرة 2).

جوانب أخرى من عدم صحة عقيدة الكتاب المقدس المعمدانية باعتبارها المصدر الوحيد لعلم اللاهوت.

بما أن المعمدانيين يؤكدون أن الكتاب المقدس هو المصدر الرئيسي لعلم اللاهوت ، فهل من الصواب التحقق مما إذا كان كل شيء علمه المسيح والرسل ، وما إذا كانت هذه النصوص قد وصلت إلينا بالكامل؟

يعطي الرسول يوحنا اللاهوتي إجابة سلبية على هذا السؤال - لا يتم تسجيل كل شيء خلقه المسيح في الكتب (يوحنا 21:25).

يقول سفر أعمال الرسل أن بولس علم أهل أفسس كل شيء مفيد لملكوت الله (أعمال الرسل 20 ، 20 ، 25) في نفس الوقت ، لا نعرف نص خطبته ، حيث أعلن ، بحسب لوقا ، عن كل مشيئة الله. إلى أهل أفسس (أع 20 ، 27).

رسالة بولس إلى لاودكية (كولوسي 4:16) ، التي أمر الرسول بقراءتها من أهل كولوسي ، لم تصل إلينا. وبالتالي ، ليس لدينا سجل كامل لكل أقوال وأعمال يسوع المسيح والرسل.

يعترف بعض المعمدانيين بأن الرسول كتب عددًا من الرسائل التي لم تكن مدرجة في العهد الجديد ، حيث لم يكن كل ما كتبه بولس موحى به من الله. لكن مثل هذا التفسير غير مقنع للأسباب التالية - في الوقت الحاضر ، حقيقة التناقضات في نصوص المخطوطات الباقية من العهد الجديد معروفة للجميع ، ثم السؤال الذي يطرح نفسه - أي مخطوطة يجب اعتبارها قانونية؟

بالإضافة إلى ذلك ، ثبت أن آخر 12 آية من إنجيل مرقس مفقودة من أقدم المخطوطات اليونانية واللاتينية والسريانية والقبطية والأرمنية. على أساس ما هو النص الحالي لإنجيل مرقس المعترف به كنص قانوني؟

يمكن طرح سؤال مماثل فيما يتعلق بنصوص ترجمة الكتاب المقدس إلى اللغات الوطنية. لا يمكن أن يكون النص الذي تتم الترجمة منه بمثابة ضامن لنقل موثوق به إلى اللغات الوطنية ، لأن السجلات الأصلية للرسل لم يتم حفظها وهناك مشكلة موثوقية أو قانونية المخطوطات.

بالإضافة إلى ذلك ، لا يمكن استبعاد احتمال حدوث تشويه غير مقصود للنص أثناء أعمال الترجمة. وبالتالي ، فإن قانونية النص لا تعتمد على تأليفه أو احترافية المترجم ، ولا تعتمد مبادئ النص على إلهام الكتاب المقدس ، ولكن فقط على القبول ، وعلى توافق محتوى الكتاب مع إيمان الكنيسة ، فقط على قبول الكنيسة لهذا الكتاب أو ذاك ، وبالتالي ، كمصدر لاهوت لا يمكن أن تظهر النصوص الكتابية ، ولكن فقط تقليد الكنيسة وإيمانها.

العقيدة المعمدانية لقانون الكتاب المقدس

كمعيار للكنيسة ، يعتبر جميع المعمدانيين مبدأ الإلهام ، فقط للمحافظين هو شريعة النص التوراتي ، وبالنسبة لليبراليين - إلهام كل معمداني ، أو الرأي الشخصي لكل معمداني. وهكذا ، فإن المعمودية ، كما كانت ، تنقل خصائص الكنيسة ووظائفها إلى كل مؤمن.

تستند هذه النظرة الليبرالية إلى النظرة المعمدانية لطبيعة الكنيسة. يؤمنون أن المؤمن بالتوبة والارتداد ينال الروح القدس ، أي. بمعزل عن الكنيسة وحتى ذلك الحين

يشترك المؤمن في طقس المعمودية ، أي. لا علاقة لطقس المعمودية بالخلاص.

وفقًا للتعاليم الأرثوذكسية ، يسكن الروح القدس في الكنيسة ويتواصل من خلال الكنيسة. يجب أن تصبح أولاً عضوًا في الكنيسة ثم تقبل الروح القدس. إن لاهوت المعمودية الكنسية ، إذا جاز التعبير ، له منظور معكوس ومرآة فيما يتعلق بالآرثوذكسي.

يعلمون عن عمل الروح القدس الخلاصي خارج الكنيسة. غالبية القساوسة المعمدانيين وأعضاء المجتمعات المعمدانية هم من أنصار وجهة النظر المحافظة. ينتمي خريجو المدرسة المعمدانية في التسعينيات إلى مجموعة أصغر. "ذوو التوجه المسكوني" ، عند لقائهم معك سيتحدثون عن أرضية مشتركة ، حول وجهات نظر مشتركة حول مصدر الخلاص ، لكنهم لن يتحدثوا عن الاختلافات. بينما المحافظون هم عكس ذلك.

يوجد عدد غير قليل من الكهنة الأرثوذكس بين المعمدانيين.

وجهة نظر أرثوذكسية حول معيار قانون الكتاب المقدس

هذه العقيدة صاغها كتّاب الكنيسة في II مئة عام. من نواحٍ عديدة ، تم تسهيل ذلك من خلال أنشطة الهراطقة الذين أغرقوا الكنيسة بكتبهم وأنشأوا قوائمهم الخاصة بنصوص العهد الجديد لإثبات صحة تعاليمهم الخاطئة.

كان الغنوصي فالنتينوس أول من جمع قائمته الخاصة من النصوص التوراتية. الزنديق الثاني مرقيون الذي ظهر في الشوط الثاني II القرن ، تم اختيار 10 رسائل للرسول بولس من أسفار العهد الجديد المعروفة له ، وأخضعها للمراجعات ، وأزال كل ما يتعلق بالعهد القديم ، وقام بتجميع قانونه الخاص منها. في 156 أو 172 سنة. ظهرت Montanism في فريجيا في آسيا الصغرى. وضعت Montanism النبوءات المسجلة لأنبيائها جنبًا إلى جنب مع نصوص العهد القديم وأقوال المخلص. تم تجديد مجموعة النصوص Montanist باستمرار بآيات جديدة.

مقابل البدعة ، كان المعيار الرئيسي لتصنيف كتاب معين على أنه كتاب مقدس هو امتثاله لقاعدة الإيمان أو قاعدة الحقيقة (إيريناوس من ليون ، هيبوليتوس الروماني ، كليمان الإسكندري ، ترتليان). تعبير آخر مشابه هو حكم الكنيسة - لم يستخدمه إلا آباء الكنائس الشرقية.

نجد دليلاً على ذلك في القانون الموراتوري ، حيث كانت الكتب المقروءة في الكنيسة فقط وتلك التي تُقرأ أثناء الخدمات الإلهية تعتبر كنسية. يوسابيوس القيصري يشير إلى الكتب الكنسية تلك الكتب التي قبلتها الكنيسة كلها بالإجماع ، أي. كان معيار القانون هو مبدأ القبول - اعتماد نص يتوافق مع إيمان الكنيسة.

نفس الرأي شاركه الطوباوي أوغسطينوس ، الطوباوي جيروم - "لا يهم من كتب الرسالة إلى اليهود ، لأنه على أي حال عمل يُقرأ في الكنائس".

كما يمكن أن نرى ، فإن الوحي الإلهي للكتاب المقدس ، الذي كان من المفترض ، وفقًا للمعمدانيين ، أن يضمن ثبات التعليم المنصوص عليه فيه ، ليس معيارًا للشريعة. الوحي الإلهي ليس معيارًا للكنيسة - الموقف الأرثوذكسي.

الكتاب المقدس موحى به من الله لأن الكنيسة تتعرف على النص المعين. معيار الحقيقة ، الكنسيّة هو التوافق مع التقليد ، وليس وحي النص.

لذلك ، في أعمال كتّاب الكنيسة ، لا نجد إشارة إلى الوحي الإلهي للنصوص الكتابية كمعيار للشريعة. الذي - التي. وحدها الكنيسة هي التي تستطيع أن تشهد للعهد الجديد ، لأن نشر العهد الجديد حدث في داخلها. وعي الكنيسة هو المعيار الوحيد للإيمان ، وليس قرارات المجامع ، التي في حد ذاتها ليست دائمًا ومع كل شيء تعبيرًا عن التقليد. والدليل في هذا الصدد هو قرار مجلس ترول فيما يتعلق بقانون الكتاب المقدس ، عندما تم تضمين الرسالتين الأولى والثانية لكليمان في الكتب القانونية ولم يتم تضمين رؤيا يوحنا اللاهوتي.

لا تستند حصانة شرائع الكتاب المقدس إلى الشرائع ، بل على دليل التقليد. إن المفهوم الخاطئ للمعمدانيين حول دور الكاتدرائيات في تشكيل الشريعة هو أنهم

ينظرون إلى أنشطتهم على أنها مؤسسات تدعي أنها الحقيقة المطلقة. وهكذا ، أسست الكنيسة قانون الكتاب المقدس ، وحافظت عليه ، وبالتالي فإن الكنيسة وحدها هي التي لها الحق في تفسير موثوق للكتاب المقدس ، ويمكنها إصدار حكم بأن هذا التفسير أو ذاك للكتاب المقدس يتوافق مع وعيها العقائدي.

العقيدة المعمدانية لسلطة الكنيسة

بواسطة السادس عشر القرن في الكنيسة الكاثوليكية كان هناك مذهب البابا باعتباره أعلى سلطة في مسائل الإيمان. أعلن توما الأكويني عن مبدأ العصمة البابوية ، والذي بموجبه يكون البابا الروماني هو مصدر الأحكام المعصومة للكنيسة. اعتبر المصلحون أن هذا التعليم هو تحريف للإنجيل الخلاصي. ومع ذلك ، فقد أطاحوا بالبابا ، واستبدلوا سلطته بعصمة النصوص التوراتية. مجازيا يتحدث عن السؤال: "بمن نصدق؟" يجيب الكاثوليك - للبابا والبروتستانت - على الكتاب المقدس.

لدى المعمدانيين رأيين في فهم سلطة المسيحية - وجهة نظر محافظة وليبرالية. إذا كان المحافظون يعتقدون أن أصل الكتاب المقدس يعطي الكتاب المقدس عصمة وعصمة ، ولهذا السبب فإن الكتاب المقدس هو السلطة المطلقة لجميع المسيحيين والمصدر الوحيد للسلطة في الكنيسة. لكن المعمدانيين يفهمون أن مثل هذا البيان يتعارض بشكل واضح مع الكتاب المقدس ، حيث تسمى الكنيسة عمود وأساس الحقيقة (1 تيموثاوس 3:15) ، وبالتالي ، إدراكًا لأهمية رأي شعب الكنيسة ، يعزون هذا تصريح الرسول بولس للكنيسة غير المنظورة ، جسد المسيح غير المنظور. وفقًا لهم ، يمنح الروح القدس كل مؤمن القدرة على فهم الكتاب المقدس (يوحنا الأولى 2: 20-27) "لديك مسحة من القدس ...". وهكذا ، فإنهم يجادلون بأن الكتاب المقدس ، إلى جانب الإعلان الداخلي الذي يتفق معه ، هو المرشد الحقيقي لعمل خلاص الإنسان.

لكن حقيقة الاعتراف بأهمية الإعلان الداخلي تجعل نص الكتاب المقدس يعتمد على رأي شخصي. من خلال القيام بذلك ، يبدو أن المعمدانيين يعترفون بأنهم يبشرون بفهمهم الخاص للكتاب المقدس. لكن في هذه الحالة ، لا يمكن أن يكون هناك أي سؤال حول السلطة المطلقة للكتاب المقدس ، ولكن يجب على المرء أن يتحدث عن سلطة أو أهمية الرأي الشخصي الشخصي للمعمد. هم غير متسقين وليس لديهم رأي مشترك في هذا الشأن.

ثم يطرح السؤال حول معايير حقيقة و / أو أصالة هذا الوحي ، لأن الكتاب المقدس يقول أن الشيطان يمكنه أيضًا أن يتخذ شكل ملاك نور.

بناءً على ما سبق ، يمكننا أن نستنتج أن عقيدة الكتاب المقدس المعمدانية كسلطة مطلقة لا يمكن الدفاع عنها بسبب التناقض الداخلي لهذه العقيدة.

رأي المعمدانيين في موضوع السلطة في الكنيسة مشابه لرأي الكاثوليك. في دستور عقائدي II وأشار المجمع الفاتيكاني إلى أن "قرارات البابا ثابتة في حد ذاتها ، ولكن ليس من موافقة الكنيسة". وهب المعمدانيون أنفسهم بممتلكات البابا. لا يزال إرنست ترويلتش في البداية XX دعا القرن البروتستانتية إلى تعديل للكاثوليكية ، حيث بقيت مشاكل الكاثوليكية ، ولكن تم اقتراح حلول أخرى لهذه المشاكل. كرر قول أتباع الكنيسة بعد 70-80 سنة من وفاة لوثر.

وجهة نظر المعمدانية الليبرالية لسلطة الكنيسة

يعتقد الليبراليون المعمدانيون أن المواقف تجاه الكتاب المقدس في الكنيسة القديمةتختلف بشكل كبير عن اليوم. تعكس العقائد القديمة بوضوح المبادئ الأساسية للإيمان المسيحي ، ولكن لا تحتوي أي من هذه المذاهب على بيان حول سلطة الكتاب المقدس كما هو شائع بين البروتستانت المعاصرين. ويعترف الليبراليون بأن التقليد والتقاليد سبقت الكتاب المقدس.

من هذا خلصوا إلى أنه لا توجد مؤسسات مضمونة - لا الكنيسة ولا الكتاب المقدس نفسه - لها السلطة المطلقة للكنيسة ، لأن المسيح خلق كليهما ، وبالتالي فإن الله وحده هو صاحب السلطة المطلقة.

رأي أرثوذكسي

وفقًا للتعاليم الأرثوذكسية ، فإن سلطة الكتاب المقدس لا تقوم على عصمة الكتاب المقدس ، بل على شهادة الكنيسة عنها. الكتاب المقدس هو السجل الأمين للحق الإلهي. الرسالة إلهية ، لأنها تأتي من الله ، لكن الكنيسة تقبل كلمة الله وتشهد لحقيقتها ، وهي وحدها هي التي تنقل عصمة الكتاب المقدس وسلطانه. تقول الكنيسة أن الكتاب المقدس مقدس لأن ما هو مكتوب فيه مطابق لإيمانها.

من المعروف من تاريخ الكنيسة أن الرغبة في تأكيد أي أحكام للإيمان حصريًا مع الكتاب المقدس هي طريقة مفضلة للزنادقة ، وفي هذا الصدد ، كتب فينسينت ليفيتسكي: "عندما نرى أن البعض يعطي أقوالًا رسولية أو نبوية عن مع تقدم الإيمان العالمي ، لا ينبغي أن نشك في أن الشيطان يتكلم من خلال شفاههم ، ولكي يتسللوا إلى الخراف البسيطة القلوب بشكل غير محسوس ، يخفون مظهر الذئب ، دون التخلي عن ضراوة الذئب ؛

لذلك ، فيما يتعلق بالكتاب المقدس ، تلتزم الكنيسة بالمبدأ الذي يمكن التعبير عنه في كلمات القديس هيلاريوس البيكتافيا: "إن جوهر الكتاب المقدس ليس في قراءة الكتاب المقدس ، بل في فهمه".

نوصي بالقراءة

معدات كهربائية

طاجن الأرز مثل الروضة

المثبتات و UPS

شوربة دجاج بالذرة المعلبة والجبن

تصاعد

دجاج بالبطاطس في الفرن - افضل الوصفات

معدات كهربائية

ديك رومي في الفرن سعرات حراريه لكل 100

هوائي

ماركو بولو - مكتشف آسيا

هوائي

ماركو بولو - مكتشف آسيا