Религиите съществуват от много дълго време, но по-ранни хоразапочна да вярва в различни божества, в паранормалното. Вярата в такива неща и интересът към живота след смъртта се появи, когато хората станаха хора: със собствените си чувства, мисли, социални институции и горчивина от загубата на близки.

Най-напред се появяват езичеството и тотемизмът, след това се формират световните религии, зад почти всяка от които стои велик творец – Бог в различни разбирания и представи, в зависимост от вярата. Освен това всеки човек си го представя по различен начин. Какво е Бог? Никой не може да отговори със сигурност на това.

Помислете по-долу в статията за въпроса защо хората вярват в Бог.

Какво дава религията?

В живота на човек има различни ситуации. Някой се ражда в много религиозно семейство, така че и той става такъв. А някои изпитват самота или попадат в такава случайност опасни ситуации, след което оцеляват и след това започват да вярват в Бог. Но примерите не свършват дотук. Има много причини и обяснения защо хората вярват в Бог.

Силата на вярата в Бог понякога не знае граници и наистина може да бъде от полза. Човек получава заряд от оптимизъм и надежда, когато вярва, моли се и т.н., което се отразява благоприятно на психиката, настроението и тялото.

Обяснявайки законите на природата и всичко непознато

Какво е Бог за хората от миналото? Тогава вярата играе ключова роля в живота на хората. Много малко бяха атеистите. Нещо повече, отричането на Бог беше осъдено. Цивилизациите не са били достатъчно напреднали, за да обяснят физическите явления. И затова хората вярвали в божества, отговорни за различни явления. Например древните египтяни са имали бога на въздуха Амон, който малко по-късно отговаря за слънцето; Анубис покровителства света на мъртвите и т.н. Това не беше така само в Египет. Беше обичайно да се възхваляват боговете Древна Гърция, Рим, още преди цивилизациите като такива, хората са вярвали в божества.

Разбира се, с течение на времето имаше открития. Те откриха, че земята е кръгла, че има огромно пространство и много повече. Струва си да се има предвид, че вярата няма нищо общо с човешкия ум. Много учени, откриватели, изобретатели са били вярващи.

Въпреки това дори и досега не са открити отговори на някои основни въпроси като: какво ни очаква след смъртта и какво е било преди формирането на Земята и Космоса като цяло? Има теория за Големия взрив, но не е доказано дали наистина се е случил, какво се е случило преди него, какво е причинило експлозията и др. Не се знае дали има душа, прераждане и т.н. Точно както не е доказано със сигурност, че има абсолютна и пълна смърт. На тази основа има много спорове в света, но тази несигурност и несигурност не може да бъде поставена никъде и религиите дават отговори на тези вековни въпроси.

Околна среда, география

Като правило, човек, роден в религиозно семейство, също става вярващ. И географското място на раждане влияе на каква вяра ще се придържа. Така например ислямът е широко разпространен в Близкия изток (Афганистан, Киргизстан и др.) И в Северна Африка (Египет, Мароко, Либия). Но християнството с всичките си разклонения е широко разпространено в почти цяла Европа, Северна Америка (католицизъм и протестантство) и в Русия (православие). Ето защо в една чисто мюсюлманска страна, например, почти всички вярващи са мюсюлмани.

Географията и семейството обикновено влияят върху това дали човек изобщо ще стане религиозен, но има и редица други причини хората да вярват в Бог вече в по-зряла съзнателна възраст.

самотата

Вярата в Бог често дава на хората морална подкрепа отгоре. За самотните хора нуждата от това е малко по-висока, отколкото за хората, които имат любими хора. Това е причината, която може да повлияе на придобиването на вяра, въпреки че преди това човек може да бъде атеист.

Всяка религия има такова свойство, че последователите се чувстват въвлечени в нещо светско, велико, свято. Може също така да даде увереност в бъдещето. Струва си да се отбележи, че уверените хора са по-малко зависими от нуждата да вярват, отколкото несигурните хора.

надежда

Хората могат да се надяват на различни неща: за спасение на душата, дълъг животили за лечение на болести и пречистване, например. В християнството има пости и молитви. С тяхна помощ можете да създадете надежда, че всичко ще бъде наистина добре. Носи оптимизъм в много ситуации.

Някои случаи

Както бе споменато по-горе, човек може силно да вярва в Бог. Често това се случва след много необикновени житейски събития. След загуба на близък човек или болест например.

Има случаи, когато хората внезапно се сещат за Бога, когато се изправят лице в лице с опасност, след което имат късмет: с диво животно, престъпник, с рана. Вярата като гаранция, че всичко ще бъде наред.

Страх от смъртта

Хората се страхуват от много неща. Смъртта е нещо, което очаква всеки, но обикновено никой не е готов за нея. Случва се в непредвиден момент и кара всички близки да скърбят. Някой възприема този край с оптимизъм, но някой не го прави, но въпреки това винаги е много несигурно. Кой знае какво има от другата страна на живота? Разбира се, човек би искал да се надява на най-доброто и религиите просто дават тази надежда.

В християнството например след смъртта идва адът или раят, в будизма – прераждането, което също не е абсолютен край. Вярата в душата също предполага безсмъртие.

Обсъдихме някои от причините по-горе. Разбира се, не трябва да отхвърляме факта, че вярата е неразумна.

Мнение отвън

Много психолози и учени приемат, че няма значение дали Бог наистина съществува, а важното е какво дава религията на всеки човек. Например американският професор Стивън Райс проведе интересно проучване, в което интервюира няколко хиляди вярващи. Проучването разкри какви вярвания имат, както и черти на характера, самочувствие и много други. Оказа се, че например миролюбивите хора предпочитат добрия Бог (или се опитват да го видят такъв), но тези, които смятат, че грешат много, разкайват се и се тревожат за това, предпочитат строгия Бог в религия, където има страхово наказание за греховете след смъртта (християнството).

Професорът смята още, че религията дава подкрепа, любов, ред, духовност, слава. Бог е като някакъв невидим приятел, който ще подкрепи навреме или, напротив, ще се скара, ако е необходимо за човек, който няма спокойствие и мотивация в живота. Разбира се, всичко това се отнася повече за хората, които имат нужда да усетят някаква подкрепа под себе си. А религията може да осигури това, както и задоволяването на основните човешки чувства и потребности.

Но учени от Оксфорд и университета в Ковънтри се опитаха да установят връзката между религиозността и аналитичното/интуитивно мислене. Изглежда, че колкото по-аналитичен е човек, толкова по-голяма е вероятността той да е атеист. Резултатите обаче показаха, че няма връзка между типа на мислене и религиозността. Така разбрахме, че склонността към вяра в човек се определя по-скоро от възпитанието, обществото, средата, но не се дава от раждането и не възниква просто така.

Вместо заключение

Нека обобщим защо хората вярват в Бог. Има много причини: да се намерят отговори на въпроси, на които не може да се отговори по никакъв начин, защото го „хващат“ от родителите и околната среда, да се борят с чувствата и страха. Но това е само малка част, тъй като религията наистина е дала много на човечеството. Много хора вярваха в миналото, ще бъде и в бъдещето. Много религии също означават създаване на добро, от което можете да получите удоволствие и мир. Между атеист и вярващ разликата е само в наличието / отсъствието на вяра, но това не отразява личните качества на човек. Това не е показател за интелигентност, доброта. И още повече не отразява социалния статус.

За съжаление измамниците често печелят от склонността на човек да вярва в нещо, представяйки се за големи пророци и не само. Трябва да внимавате и да не се доверявате на съмнителни личности и секти, които напоследък станаха изключително много. Ако спазвате разумността и се отнасяте към религията съответно, тогава всичко ще бъде наред.

Ролята в съвременното общество произтича от обективната му същност като връзка между човек и. Благодарение на тази връзка човек действа не толкова като човек, а като представител на човешката раса. Чувствайки връзка с Бога, същевременно той усеща своята причастност към човечеството, към отделна човешка общност. Интимното общуване на човек с Бога не се ограничава само до неговата индивидуалност, а въвежда тази индивидуалност в пространството на съжителството.

От тази гледна точка религия по-социални от други - политически, правни, икономически и други отношения между хората, тоест това е първичната, дълбока основа на човешкото общество .

религиозно съзнаниее най-древният сред другите видове човешко съзнание, а човешкото общество - като съзнанието на хората за тяхната определена общност - е възникнало именно на базата на обща религия, докато всички останали форми на общество (държава, икономика, култура) вече имат производна , второстепенен характер. Ето защо Религията е в основата на всяка социалност , въпреки че, като дълбока основа, по-рядко се реализира в тази роля от други.

Напротив, религията често се разглежда единствено като личен въпрос на човек или дори се подлага на унищожаване като нещо излишно или вредно, което, разбира се, само лишава обществото от истинската му основа.

Религията действа като основа на социалността поради факта, че именно тя създава такива първични основи на обществото като солидарност, свобода, служба.

1. Солидарност, тоест чувството за обща принадлежност на хората към определено цяло, едно „ние“, се поражда от една връзка между всички хора и Бог, в която те първо се чувстват като семейство, общност, народ. Но в това общение човешката личност не изчезва. Напротив, връзката на човек с Бога, неговото богочовечество, тоест част от Твореца (образ и подобие Божие), това, което със сигурност е осветено във всеки човек, поражда човешката свобода .

2. Това свободата, тоест способността за творчество, е единственият двигател на социалния живот, началото на човешкото общуване .

3. И накрая, третият принцип на социалността, който надхвърля и абсорбира противоречията между обществото и индивида, помага на обществото да избегне деспотизма или анархията, е принципът министерства. Това начало има своя истински смисъл, ако е служене на Абсолюта, а не на някакви относителни ценности, по-точно, ако службата на относителните ценности - държавата, хората, идеите и т.н. - се основава на служба на Божията воля .

Именно последното определя цялата структура на относителните по своята същност човешки права и задължения, които създават социалния ред. Според С. Франко, единственото истинско и неотменимо право на човека е « правото да изисква да му се даде възможност да изпълни задълженията си» , това е „задължение към Бог, задължение да служим на истината“ . Извън служенето на Бога няма нищо, което да накара човек да служи на истината и истината. Следователно епохите на неверието (както и неверието във всяка епоха) унищожават това основно ядро ​​на обществото - безкористното служене, понятието за чест и дълг - заменяйки го с кариеризъм и алчност, корупция и бюрокрация.

Религията е не само първичната и аморфна основа на обществото в неговата първичност - тя определя природата на това общество, неговото лице и посока, неговите културни и морални ценности (митологичният свят на античността, протестантската етика на капитализма и др. ). Неслучайно някои учени свързват думата "култ"- това беше култът, религиозното действие, което създаде необходимостта от изкуство, духовно творчество.

В продължение на много векове културата е изпълнена с религиозно съдържание, което го вдъхновява и прославя. Освен това именно религията, религиозните - тоест абсолютните - ценности са основното нещо, което тласка човек към велики дела. Религията е тази, която определя тези реални, а не измислени абсолютни ценности, следователно под влиянието на религиозните идеи се случиха най-големите и забележителни събития.

Следователно, в крайна сметка, според С. Франко, „светът се движи не от интереси и не от инстинкти, а от ентусиазъм. религиозна любов”, като основа на всяко творчество и култура. В подкрепа на тази теза той добавя думите на Гьоте: „Всички епохи, в които властва вярата, под каквато и да е форма, са блестящи, възвишени и плодотворни за съвременници и потомци. Напротив, всички епохи, в които неверието, под каквато и да е форма, взема жалка победа,<...>изчезват за потомството."

Препратки:

1. Религиознание: наръчник за студенти от най-висок клас / [Г. Є. Аляев, О. В. Горбан, В. М. Машков и др.; за заг. изд. проф. Г. Й. Аляева]. - Полтава: ТОВ "АСМИ", 2012. - 228 с.

Глава 1. Религията като социален стабилизатор: идеологически, легитимиращи, интегриращи и регулиращи функции на религията

Глава 3. Социалната роля на религията. Хуманистични и авторитарни тенденции в религиите

Заключение

Библиография

Въведение

Религията съществува от много векове, очевидно толкова дълго, колкото съществува човечеството. През това време се развиват много разновидности на религията. В древния свят сред египтяните и гърците, вавилонците и евреите са съществували особени религии. В момента са широко разпространени така наречените световни религии: будизъм, християнство и ислям. В допълнение към тях продължават да съществуват национални религии (конфуцианство, юдаизъм, шинтоизъм и др.). За да разберем въпроса какво е религията, е необходимо да намерим във всичките й разновидности нещо общо, повтарящо се, съществено.

Продължаващите дълго време опитите да се обясни какво е религията, какви са нейните основни характеристики, доведоха до формирането на специален клон на знанието - религиозни изследвания. Религиознанието изучава процеса на възникване, функциониране и развитие на религията, нейната структура и различни компоненти, многобройните прояви на религията в историята на обществото и в съвременната епоха, ролята в живота на индивида, конкретни общества и общество като цяло връзката и взаимодействието с други области на културата.

Религиозната наука е сложен клон на човешкото познание. Тя се формира в резултат на усилията на представители на богословската, теологическата, философската и научната мисъл. Но методологията на подход към религията във всеки от тези клонове на знанието не е една и съща.

Исторически първата форма на религиозно познание е теологията (от гръцки teos - Бог и logos - учение) - учението за Бога в католическата и протестантската традиция и теологията като наука за прослава на Бога в православната традиция, тъй като Православието отхвърля всякакви възможност за познаване на Бог и счита само него за възможно прославяне. Теологията или теологията възниква от желанието да се обяснят основните разпоредби на определена религия, да се преведат изображенията и догматичните формули, съдържащи се в свещените книги, постановленията на съветите, на езика на понятията, за да ги направят достъпни за масата вярващи. Теологическият богословски подход към религията е подход към религията, така да се каже, отвътре, от гледна точка на самата религия. Религиозните вярвания са в основата на този подход. Теолозите смятат, че само религиозен човек може да разбере религията. За нерелигиозен човек тя просто не е достатъчна крак.

Богословският и богословски подход към религията се характеризира с тълкуването й като особено, свръхестествено явление, резултат от свръхестествена връзка между човека и Бога.

Така от позицията на теологията религията получава надестествен, надчовешки, надсоциален статус.

Характерно за богословското и теологическото религиознание е понятието религия, представено в книгата на известния православен богослов и духовник Александра Мен "История на религията" М., 1994 г.,публикувана от негово име по публикации и ръкописи на най-близките му приятели и съмишленици.

А. Мен защитава позицията за свръхестествения характер на религията. Религията, от гледна точка на А. Ме, е отговорът на човек на проявлението на Божествената същност. „Неслучайно думата религия идва от латинския глагол religare, което означава обвързвам. Тя е силата, която свързва световете, мостът между тварния свят и Божествения Дух. (“История на религията”. В търсене на пътя, истината и живота. По книгите на протойерей Александър Мен. М., 1994. С. 16-17).Тази връзка, според православния богослов, органично произтича от естествения стремеж на човешката душа към сродна, но превъзхождаща Божествената субстанция. „Не е ли естествено да признаем, че както тялото е свързано с обективния свят на природата, така и духът гравитира към една свързана и в същото време висша реалност“ (Пак там, стр. 81).

Тази връзка, според А. Мен, се осъществява преди всичко чрез особен вид духовно познание – религиозния опит. Религиозното преживяване, според него, може да се определи най-общо като преживяване, свързано с усещане за реално присъствие в живота ни, в съществуването на всички хора и цялата Вселена на определен Висш принцип, който насочва и осмисля както съществуването на Вселената, така и нашето собствено.

Глава 1. Религията като социален стабилизатор: идеологически, легитимиращи, интегриращи и регулиращи функции на религията

От гледна точка на социологията религията се явява необходима, неразделна част от социалния живот. Той действа като фактор за възникването и формирането социални отношения. Това означава, че религията може да се разглежда и от гледна точка на идентифициране на функциите, които изпълнява в обществото. Понятието „функции на религията“ в религиозните изследвания означава естеството и посоката на въздействието на религията върху индивидите и обществото или, казано по-просто, какво религията „дава“ на всеки индивид, на тази или онази общност и общество като като цяло как се отразява на живота на хората.

Една от най-важните функции на религията е идеологическата или, както се нарича още, семантична. Както бе споменато по-горе, от гледна точка на функционалното съдържание, религиозната система включва в идеалния случай трансформираща дейност като първа подсистема. Целта на тази дейност е умствената трансформация на света, неговата организация в ума, в резултат на което се развива определена картина на света, ценности, идеали, норми - това, като цяло, съставлява основните компоненти на мироглед. Светогледът е съвкупност от възгледи, оценки, норми и нагласи, които определят отношението на човека към света и действат като насоки и регулатори на неговото поведение.

Светогледът може да има философски, митологичен и религиозен характер. Целите на нашето изследване изискват разбиране на спецификата на религиозния мироглед. Функционалният подход към религията включва извеждането на характеристиките на религиозния мироглед от задачите, които религията решава в социалната система. Един от моделите за обяснение на формирането на идеологическата функция на религията е предложен от американския философ и социолог Е. Фром. Според него човек, въз основа на своята дейност и общуване, създава специален свят - света на културата и по този начин излиза извън естествения свят. В резултат на това обективно възниква ситуация на двойственост на човешкото съществуване. Превръщайки се в социокултурно същество, човек по силата на своята телесна организация и участие в естествените връзки и отношения на Вселената остава част от природата. Възникващата двойственост на човешкото съществуване нарушава предишната му хармония с природния свят. Той е изправен пред задачата да възстанови единството и баланса с този свят, преди всичко в съзнанието с помощта на мисленето. От тази гледна точка религията действа като отговор на човек на нуждата от баланс и хармония със света.

Удовлетворяването на тази потребност се осъществява в конкретен исторически контекст, т.е. в ситуация на несвобода на човек. Това условие дава на тази нужда допълнително съдържание:

необходимостта от преодоляване на силите, които го доминират. Следователно религиозното съзнание, за разлика от други мирогледни системи, включва допълнителна, посредническа формация в системата "свят - човек" - света на фантастичните създания, връзки и отношения, съотнасяйки с този свят своите идеи за битието като цяло и делата на човека. съществуване. Това позволява на човек на ниво мироглед да разреши противоречията на реалния свят.

Функцията на религиозния светоглед обаче е не само да начертае на човек определена картина на света, но преди всичко благодарение на тази картина той може да намери смисъла на своя живот. Ето защо идеологическата функция на религията се нарича още функция на смисъла или функция на „смислите“.

Религията, твърдят много от нейните изследователи, е това, което осмисля човешкия живот, изпълва го с най-важните компоненти на смисъла. Според определението на американския социолог Р. Бела „религията е символична система за възприемане на целостта на света и осигуряване на контакта на индивида със света като цяло, в който животът и действията имат определени крайни значения”.

Швейцарският мислител К. Р. Юнг също настоява за смислодаващата функция на религията. Целта на религиозните символи, каза той, е да осмислят човешкия живот. Индианците пуебло вярват, че са деца на Бащата Слънце и това вярване отваря перспектива в живота им, която надхвърля ограниченото им съществуване. Това им дава достатъчно възможност да разкрият своята идентичност и да им позволи да живеят пълноценен живот. Тяхното положение в света е много по-задоволително от това на човек от нашата собствена цивилизация, който знае, че е (и ще остане) нищо повече от жертва на несправедливост поради липса на вътрешен смисъл. Усещането за разширяващия се смисъл на съществуването отвежда човек отвъд границите на обикновеното придобиване и потребление. Ако той загуби този смисъл, той веднага става нещастен и изгубен. Ако апостол Павел беше убеден, че е просто скитащ тъкач, тогава, разбира се, той нямаше да стане това, което е станал. Неговото истинско обвинение в смисъла на живота протичаше във вътрешната увереност, че той е Божият пратеник. Митът, който го облада, го направи велик (Юнг К. Г. Архетип и символ. М., 1992. С. 81).

Основната функция на религията е действала не само в миналото, но действа и сега. Религията не само хармонизира съзнанието примитивен човек, вдъхновява апостол Павел за решаването на световната цел - "спасението на човечеството", но също така постоянно подкрепя хората в ежедневието им. Човек става слаб, безпомощен, губи се, ако почувства празнота, губи разбиране за смисъла на това, което се случва с него. Напротив, знанието на човека за това защо живее, какъв е смисълът на събитията, които се случват, го прави силен, помага за преодоляване на житейските трудности, страдания и дори възприемане на смъртта с достойнство. Тъй като тези страдания смъртта са изпълнени с определено значение за религиозния човек.

Доктрината за социалните функции на религията най-активно развива функционализма в религиозните изследвания (от преобладаващия акцент върху тази страна на изследването на обществото, тя получи името си). Функционализмът разглежда обществото като социална система: в която всички части (елементи) трябва да работят вътрешно хармонично и в хармония. В същото време всяка част (елемент) на обществото изпълнява определена функция. Функционалистите считат различни фактори на социалния живот за функционални, ако допринасят за запазването, "оцеляването" на съществуващото общество. Оцеляването на обществото според тях е пряко свързано със стабилността. Стабилността е способността на социалната система да се променя, без да разрушава своите основи. Стабилността се осигурява на базата на интеграция, обединение и координация на усилията на хората, социалните групи, институциите и организациите. Функцията на интегратор на социалния организъм и негов стабилизатор, от гледна точка на функционалистите, се изпълнява от религията. Един от основателите на функционализма, Е. Дюркем, сравнява религията в това си качество с това как работи лепилото: помага на хората да се осъзнаят като морална общност, обединена от общи ценности и общи цели. Религията дава възможност на човек да се самоопредели в социалната система и по този начин да се обедини с хора, които са свързани по обичаи, възгледи, ценности и вярвания. В интегративната функция на религията Е. Дюркем придава особено значение на съвместното участие в култови дейности. Именно чрез култа религията конституира обществото като цяло: тя подготвя индивида за социален живот, обучава послушание, укрепва социалното единство, поддържа традициите, събужда чувство на удовлетворение.

Легитимиращата (легитимираща) функция е тясно свързана с интегриращата функция на религията. Теоретичното обосноваване на тази функция на религията е извършено от съвременния представител на t, функционализма, най-големият американски социолог Т. Парсънс. Според него никоя социална система не може да съществува, ако не е предвидено ограничение (ограничение) на действията на нейните членове, поставяйки ги в определени рамки, ако тяхното поведение може да се променя произволно и неограничено. С други думи, за стабилното съществуване на една социална система е необходимо да се спазват и следват определени законови модели на поведение. При това става дума не просто за формиране на ценностна и морално-правна система, а за легитимиране, тоест обосноваване и узаконяване на съществуването на самия ценностно-нормативен ред. С други думи, не става въпрос само за установяването и спазването на определени норми, а за отношението към тях: възможни ли са те изобщо по принцип? Признайте тези норми като продукт на социалното развитие и следователно признайте техния относителен характер, възможността за промяна на по-висок етап от развитието на обществото или признайте, че нормите имат надсоциална, надчовешка природа, че те са "вкоренен", основан на нещо непреходно, абсолютно, вечно . Религията в този случай е основната основа не на индивидуалните норми, а на целия морален ред.

Наред с мирогледната, терапевтична, легитимираща функция, функционални социолози важностдават регулаторна функция на религията. От тази гледна точка религията се разглежда като специфична ценностно-нормативна система. Регулиращата функция на религията се разкрива още на нивото на религиозното съзнание. Всяка религиозна система развива определена система от ценности, прилагането на която се осъществява от индивида в хода на неговите дейности и отношения. Настройката на стойността директно регулира функцията.

Ценностната настройка е вид предварителна програма за дейността и комуникацията на хората, свързана с възможността за избор на техните възможности. Това е социално обусловено предразположение на човек към предварително определено отношение към определен обект, човек, събитие и т.н. Ценностите на вярващите се развиват в религиозна организация в процеса на общуване между хората и се предават от поколение на поколение поколение.

Осъзнаването на съдържанието на ценностните нагласи от индивида формира мотива на неговото поведение и дейност. Мотивът позволява на човек да съотнесе конкретните ситуации, в които действа, с ценностната система, която ръководи поведението му. Непосредственият мотив за човешкото поведение се проявява под формата на неговата цел. Делхи може да бъде незабавен, дългосрочен, обещаващ, окончателен. Крайната цел е самата цел на цялата човешка дейност. Пронизва тази дейност докрай и свежда всички други цели до ролята на средство за собствено постижение. Крайната цел на човешката дейност се нарича идеал. Идеалът е върха на цялата пирамида на ценностната система.

Всяка религия изгражда собствена ценностна система, съобразена с особеностите на догмата. В тази система се формира своеобразна скала от ценности. Така например в християнството всичко, което е свързано с общението на Бога и човека, е надарено с особен ценностен елемент. Вярващият човек, като правило, има нагласа да се доближи до Бога, да преодолее пропастта, създадена между човек и Бог в резултат на „първородния грях“. Това отношение формира мотива на неговото поведение, който се реализира както в системата от култови действия (молитви, пости и др.), така и в битовото поведение. Християнинът в процеса на това поведение си поставя конкретни цели. Например, участието в религиозни церемонии позволява на човек да придобие "дарове на благодатта", които укрепват силата му в борбата срещу машинациите на дявола, доближават човека до Бога. Крайната цел на цялата тази дейност и поведение за християнина е „спасението” на душата му, пълното сливане с Бога, придобиването на „Царството Божие”. „Царството Божие” е идеалът, към чието осъществяване са насочени всички усилия както на отделния християнин, така и на всички християни чрез дейността на религиозните организации.

Нормативната система на религията има още по-голям регулаторен потенциал. Религиозните норми са вид социални норми. Религиозните норми са система от изисквания и правила, насочени към реализацията на религиозните ценности. В сравнение с ценностите в социалните норми моментът на задължението, принудата е по-изразен. В социологията на религията има различни видове класификация на религиозните норми.

По естеството на регулирането на поведението религиозните норми могат да бъдат положителни, задължаващи към извършване на определени действия или отрицателни, забраняващи определени действия, взаимоотношения и др.

Според предмета на предписанието религиозните норми могат да бъдат разделени на общи, предназначени за всички последователи на дадена догма, или на специфична група (само за миряните или само за духовенството). Така например изискването за безбрачие в католицизма се отнася само за духовенството.

Според характера на дейностите и отношенията, които са повлияни от религиозните норми, е необходимо да се разграничат култови и организационни. Култовите норми определят реда на религиозните обреди, церемонии, регулират отношенията между хората при изпълнение на религиозен култ.

Организационно-функционалните норми регулират вътрешнообщностните, вътрешноцърковните и междуцърковните, както и междуконфесионалните отношения. Това включва нормите, регулиращи отношенията, които възникват в самите религиозни организации (общности, секти, църкви), между вярващи граждани на определена религия, между религиозни сдружения, между духовници от различен ранг, между ръководни органи на организации и техните структурни подразделения. Тези норми се съдържат в различни устави и наредби за религиозните организации. Те определят структурата на тези организации, процедурата за избиране на ръководните органи на организацията и техните подразделения, регулират тяхната дейност, права и задължения.

От този доста бегъл преглед на нормативната уредба на религиозната дейност и отношения става ясно, че религията обхваща доста широка сфера от обществения живот на човека. И естествено е, че в религиозните изследвания има дискусия по въпроса какъв тип тази нормативна уредба може да се припише на самата религиозна сфера и в какъв вид тя се отнася само външно към религиозната сфера.

На този въпрос са предложени два различни отговора: първият е, че всяко регулаторно влияние трябва да се признае за религиозно, ако се извършва в рамките на религиозни организации. Вторият се стреми да раздели религиозната регулация, която е инициирана от религиозна мотивация, и непряката религиозна регулация, която е свързана с нерелигиозни форми на социална дейност и отношения, но се осъществява в рамките на религиозни организации или под егидата на тези организации. Пример за втория вид дейност е мисионерската дейност, благотворителната дейност на религиозните организации.

Глава 2. Религията като фактор за социална промяна

Функционализмът се фокусира върху интегриращата функция на религията. В социологията на религията тя се противопоставя на теорията за конфликтите, която се фокусира върху дезинтегриращата функция на религията. Използват се редица аргументи, за да се обоснове тази характеристика. Едно от тях, най-простото, е твърдението, че действайки като източник на единство на определени социални общности на базата на едно или друго вероизповедание, култ и организация, религията едновременно противопоставя тези общности на други общности, формирани на базата на друга вяра. , култ и организация.организации. Това противопоставяне може да послужи като източник на конфликти между християни и мюсюлмани, между православни и католици, между православни и баптисти и т.н. Освен това тези конфликти често се раздухват умишлено от представители на определени асоциации, тъй като конфликтът с „чужди“ религиозни организации допринася за вътрешногрупова интеграция : враждата с непознати създава чувство за общност, насърчава ви да търсите подкрепа само от „нашите“. Този тип поведение е доста характерно за различни видове сектантски сдружения. Представителите на тези сдружения смятат за „чужди“ не само представителите на други религиозни групи, но и всички, които не са членове на тези сдружения, т.е. невярващите.

Представителите на теорията за конфликтите правилно посочват факта, че конфликти съществуват не само между религиозните сдружения, но и вътре в тях. Например между консерватори – традиционалисти и модернисти реформатори. Вътрешнорелигиозните конфликти могат да приемат най-остри форми и да прераснат в големи социални конфликти. Ярък пример за такъв конфликт е Селската война в Германия през 16 век, водена от Томас Мюнцер, както и най-голямото събитие в социалния живот на Европа през 16 век - Реформацията.

Реформацията се проведе под лозунга на реформирането на католицизма, връщането на неговата доктрина и практика към онези форми, които бяха положени от Христос и апостолите по време на първобитното християнство. За много религиозни учени събитията от епохата на Реформацията са дълбок религиозен конфликт. Но сред представителите на теорията за конфликтите има и такива, които са склонни да тълкуват този, както всички други големи религиозни конфликти, предимно като социални конфликти.

От гледна точка на тази тенденция в конфликтологията, основата за формирането обществени системиса социални интереси: икономически, политически. Духовните ценности, идеали и норми, залегнали в основата на религията, са от вторичен, производен характер по отношение на икономическите и политическите интереси. Следователно в основата на всички социални конфликти трябва да се търсят преди всичко икономически и политически причини. Но при определени условия социалните конфликти могат да придобият религиозна обвивка, да протичат под религиозни лозунги и да бъдат пряко вдъхновени от религиозни организации. Религията в този случай действа като дезинтегриращ фактор, който допринася за разделянето на обществото на враждебни лагери и вдъхновява антагонистична социална борба.

С това направление в религиозната конфликтология е свързано учението за идеологическата функция на религията. От гледна точка на тази доктрина религията е надстроителен феномен, форма на обществено съзнание. Тя сама по себе си не може да произведе определени социални отношения, а само ги отразява и интегрира по определен начин. В зависимост от социалните сили, чиито интереси изразява тази или онази религия, на даден конкретен исторически етап от развитието на обществото тя може да оправдае и по този начин да легитимира съществуващия ред или да ги осъди, като им отрече правото на съществуване. Следователно тази или онази интерпретация на религиозни ценности, норми, модели на поведение може да служи като ефективен инструмент в ръцете както на консервативни, така и на революционни сили. Религията може да подхранва социалния конформизъм, като служи като спирачка за социалното развитие, или може да стимулира социални конфликти, като вдъхновява хората за социална трансформация и по този начин помага обществото да се движи по пътя на социалния прогрес.

Историята показва, че често борбата за справедливост и социално равенство получава религиозна мотивация. Ако едно религиозно вероизповедание твърди, че всички хора са равни пред Бога, и ако има социално, расово и национално неравенство, тогава е съвсем логично хората, разчитайки на религиозните вярвания, да се надигнат да се борят за своите права. Религиозната мотивация заема значително място в националноосвободителните движения на африканските страни, в борбата срещу колониализма и неоколониализма, в борбата за граждански праваАмериканските негри, водени от пастор Мартин Лутър Кинг младши, в латиноамериканските антиимпериалистически движения, подхранвани от идеалите на „теологията на освобождението“.

Теорията на конфликтите, разкриваща дезинтегриращата функция на религията, позволява да се разглежда религията като важен фактор не само за социална стабилност, но и за социална промяна. Тя подчертава, че самите конфликти могат да носят не само негативни разрушителни последици, но и да имат положителна, градивна стойност. За градивната, съзидателна функция на религията, функцията на стимулатор на социалната промяна Специално вниманиенарисува видният немски социолог Макс Вебер.В известните си произведения „Протестантската етика и духът на капитализма“, „Икономическата етика на световните религии“, „Теорията за етапите и посоките на религиозното отхвърляне на света“,той показа влиянието на религията върху процеса на социална промяна в определени страни и региони. Една от основните идеи, която беше доста убедително обоснована от М. Вебер, е, че протестантството е изиграло важна роля във формирането на цялата съвременна западна цивилизация, дало е мощен стимул за нейното развитие, докато източните религии не само не са стимулирали това развитие, но по известен начин дори послужи като бариера за такова развитие.

Вебер твърди, че причината за този или онзи начин на поведение на хората, включително в икономическата сфера, е придържането към определена религия. Най-благоприятните предпоставки за развитието на буржоазните отношения според него са заложени в реформираната религия - калвинизма. Следователно протестантството изиграва решаваща роля за възникването на "духа на капитализма", формирането и развитието на капиталистическите обществени отношения. Ето защо М. Вебер твърди, че протестантството съдържа кръга от идеи, в който дейността, външно насочена само към получаване на печалба, започва да се привежда в категорията на призванието, по отношение на което индивидът чувства определени задължения. „Защото именно тази идея – идеята за призванието послужи като етична опора за житейското поведение на предприемачите от „новия стил“.

Немската дума "Beruf" означава професия и призвание. Призванието се тълкува не като лична склонност, а като конкретна задача, поставена пред индивида от самия Бог. Тази концепция съдържа оценка, според която значението на дълга в рамките на светската професия се счита за най-висшата задача на моралния живот на човека. Ето защо не уединената молитва, не постът и другите въздържания, от гледна точка на протестантството, служат като най-висши прояви на религиозност, а енергична дейност в рамките на този предопределен от Бога дял, призвание. Професионалната дейност е задача, поставена пред човека от Бог, освен това основна задача. Именно протестантството, преди всичко в неговата калвинистка интерпретация, се характеризира с концепцията за избраност, придобиване на увереност в спасението чрез дейности в рамките на професията. Така според М. Вебер се формира начин на мислене и действие, необходими за капиталистическото развитие: работа в името на работата, изпълнение на дълга, самоограничение и отказ от лукса.

М. Вебер, след като показа важната роля на протестантството във формирането на капиталистическите обществени отношения, се противопостави на опростяването и фалшифицирането на тази негова идея. На работа "Протестантството и духът на капитализма"той пише: „Ние не твърдим, че капитализмът е възникнал в резултат на реформата, а само, че реформацията, религиозното учение, е изиграло определена роля в качественото формиране и количественото разширяване на „капиталистическия дух“. В същото време М. Вебер подчерта, че са възможни и други начини за установяване на пазарна икономика.

Глава 3. Социалната роля на религията.

Хуманистични и авторитарни тенденции в религиите. От гореизложеното става ясно, че религията засяга индивида и обществото по няколко взаимосвързани начина. Резултатът, последствията от изпълнението от религията на нейните функции могат да бъдат различни. Този обобщен резултат в религиозните изследвания се нарича социална роля на религията. Според Д. М. Угринович „социалната роля на религията е система от социални функции на религията, присъщи на нея в определени исторически условия“. (Угринович Д. М. Въведение в религиознание. М., 1985. С. 99).От това определение следва, че степента на влияние на религията е свързана с нейното място в обществото. Това място не е дадено веднъж завинаги. В средновековното феодално общество религията прониква във всички сфери на човешкия живот, регулира и санкционира системата на обществените отношения. В някои азиатски страни (например Иран, Саудитска Арабия) религията все още заема доминиращо място в живота на хората, има решаващо влияние върху поведението на хората и обществените институции. В страните от Европа и Америка, в резултат на процеса на секуларизация, ролята на религията се промени. Тя е изтласкана от много сфери на обществения живот, но остава важен мотиватор на личното поведение и оказва влияние върху дейността на социалните институции.

В съвременната религиозна наука съществуват различни критерии за оценка на социалната роля на религията. В марксистката социология на религията определянето на социалната роля на религията се свързва с нейното въздействие върху социалния прогрес. С други думи, критерият за оценка на ролята на религията е формулиран по следния начин: дали религията допринася за социалния прогрес или го възпрепятства. К. Маркс, както знаете, характеризира тази роля с образния израз „религията е опиумът за народа“, но в същото време добавя „израз на мизерия“ и „протест срещу тази мизерия“. Така, от гледна точка на К. Маркс, религията като форма на илюзорно съзнание е пречка за социалния прогрес). В същото време К. Маркс и Ф. Енгелс многократно подчертават, че религията при определени обстоятелства също играе прогресивна роля в развитието на обществото. По този начин, разчитайки на една илюзорна надежда в епохата на кризата на робството, ранното християнство показа способността си да разреши реални противоречия и да допринесе за установяването на нова, по-висока система на социални отношения. И в още по-голяма степен християнството промени характера на духовния живот на обществото, издигайки го до нов, по- високо ниво. Религията играе подобна роля в Реформацията. Както беше показано по-рано, религиозните идеи в интерпретацията на Лутер, Калвин и Мюнцер, след като овладяха масите, допринесоха за радикална трансформация обществен ред. Следователно марксист" и някаква социология настояват на тезата, че човек не може да говори относнонякаква неизменна реакционна или революционна роля на религията, която би й била присъща по всяко време и за всички народи. В различни исторически условия и в различни социални слоеве религията може да действа и като сила, която обвързва човешката енергия, водеща до смирение, бягство от реалността и може да мобилизира тази енергия, да се превърне в стимул за скъсване със съществуващия обществен ред, да внуши чувства на борбата и създаването на нов живот.

Същата разнообразна оценка на социалната роля на религията дава и американският философ и социолог Е. Фром (1900-1980). На работа „Психоанализа и религия“ от Е.Фром разграничава в религията, от гледна точка на нейната социална роля, две основни тенденции: хуманистична и авторитарна. Тези две тенденции са присъщи на всички религиозни учения в една или друга степен, въпреки че не са изразени по един и същи начин в тях.

Под хуманизъм Е. Фром разбира определен тип светоглед, който утвърждава присъщата ценност на човешкото съществуване, стимулирайки възможностите за неговата самореализация. Пример за изразени хуманистични тенденции, американският мислител нарича ранния будизъм, даоизма, ученията на пророк Исая, Исус Христос. От позициите на хуманистичните религии човек трябва да развие ума си, за да разбере себе си, отношението си към другите и мястото си във Вселената. Той трябва да разбере истината, в съответствие с ограниченията и възможностите си. Той трябва да развие способността да обича другите, както и себе си, и да чувства единството на всички живи същества. Религиозният опит в този тип религия е опит на единство с всички, основано на родството на човека със света, осмислено от мисълта и любовта.

Ярък пример за този тип религия, според Фром, е ранният будизъм. Буда не е Бог, а велик учител, онзи „пробуден“, който е разбрал истината за човешкото съществуване. Той говори не от името на свръхестествена сила, а от името на разума и призовава всеки човек да приложи собствения си разум и да види истината, която Буда е успял да види пръв. Ако човек направи дори крачка към истината, той трябва да се стреми да живее, да развива способностите на разума и любовта към всички хора. Само доколкото успее, той може да се освободи от оковите на ирационалните страсти. Концепцията за нирвана като състояние на напълно пробудено съзнание не е концепция за безпомощност и подчинение, а напротив, концепция за по-висше пробуждане на човешките сили.

В будизма преобладава не божественото, а човешкото начало. Будизмът не познава разделението на света на две сфери: естествено и свръхестествено. В християнството разцепването на света на две неравни сфери е ясно посочено. Свръхестественото е от другата страна на светското. Тази фундаментална настройка на християнската доктрина на философски и богословски език беше изразена в идеята за трансцендентност (буквално, отвъдното, отвъдното). Християнството обаче има доста силно изразена хуманистична тенденция. В хуманистична интерпретация трансцендентността е не само най-важният атрибут на Бога, израз на неговата трансцендентна, отвъдна природа, но същевременно и основно качество на човека като „образ и подобие Божие”. Бог в този случай се разглежда като символ на самия човек.

В хуманистичната интерпретация на религията, според Фром, Бог действа не като символ на власт над човека, а като символ на човешката автокрация. От позициите на хуманизма човек не е просто резултат или продукт на миналото или социални обстоятелства, а свободно същество. Трансцендентното може да се тълкува като момент на инициатива и творчество, а религията в този случай може да се разбира не като „опиум за народа“, а като ензим на творчеството на човешкия свят и отварянето на човешката история към безграничното. хоризонти. От всеки човек Бог създава творец. Човек не е обект на въздействие на природни, социални и свръхестествени сили, а субект на дейност, общуване и познание.

Хуманистичният потенциал на религията се състои и в това, че тя издига човека над природата. Същността на християнската доктрина е твърдението, че силите, които управляват света, не могат напълно да определят човек. Напротив, човек може да се освободи от насилственото влияние на природните сили. Той съдържа трансцендентен принцип по отношение на тези сили. Този трансцендентен принцип позволява на човек да бъде освободен от тиранията на всички тези безлични или трансперсонални сили. Със самия факт на своето възкресение Христос преодолява вековната обреченост на човека на смърт, проправя му пътя към безсмъртието, като по този начин преодолява естествената необходимост.

Трансцендентността не означава нищо друго освен скъсване и издигане: скъсване със света на даденото, преживяното и издигане към нови възможности, призив да ни освободи от границите, да премахне всички ограничения. Човек във всеки момент от своето съществуване може да започне ново бъдеще, да се освободи от законите на природата и обществото. Смъртта и възкресението на Христос е границата, която определя, че ограничеността на човека може да бъде преодоляна. Опитът на Христос се състои във възможността да се преодолее дадено състояние и да се установи ново бъдеще. Радикалната трансцендентност на Бога по отношение на човека се основава на трансцендентността на човека по отношение на природата, обществото и собствената му история. Човекът не е само продукт на природата и историческите условия, той може да упражни правото си да преодолее необходимостта от света и да се включи в творческия акт на продължаване на сътворението на този свят. Човекът се разглежда от хуманистите като съ-творец, Божи работник в преобразяването на света. В този смисъл религиозният светоглед създава предпоставките за осъществяване на човешката дейност, стимулира неговата творческа и преобразуваща активност, създава необходимите предпоставки за самореализация и самоутвърждаване на човешката личност.

Заключение

Хуманистичният потенциал на религията несъмнено се реализира чрез формирането на духовния живот на човека, чрез приоритета на духовността над социалните, естетическите и други ценностни ориентации и регулатори. Духовността, духовната култура има универсално, космическо измерение. Духовността е областта на човешката връзка с Абсолюта, с Битието като такова. Религията прави тази връзка. Можем да кажем, че възникването и функционирането на религията в известен смисъл е отговорът на човека на необходимостта от баланс и хармония със света, преживяването на единство с всичко съществуващо, основано на връзката на човека със света, разбирана от разум и чувство. Религията дава на човека чувство за независимост и самочувствие. Вярващият чрез вярата си в Бог е преодолял чувството на безсилие и несигурност. Приоритетът на духовността е задължително свързан с развитието на субективността на човешката личност, като се отдава приоритет на развитието на вътрешния свят на личността, приоритет на вярата, надеждата, любовта.

По този начин можем да заключим, че религията е необходим елемент на културата, който, заедно с други форми на духовно и практическо развитие на природната и социалната реалност от човек - морал, изкуство, - изпълнява важни социални функции. Особеността на действието на религиозните регулатори се определя от историческия контекст, в който е станало формирането на религиозната култова система. Този исторически контекст определя както самото съдържание на религиозните ценности и норми, така и тяхната еволюция в процеса на обществено развитие. Следователно, твърдейки, че религиозните култови системи се формират въз основа на действието на вътрешните, иманентни закони на еволюцията на социално-практическите знакови системи, той същевременно опровергава позицията на отчуждението като съществена характеристика на религията. В същото време той смята, че трябва да признаем факта, че ситуацията на липса на свобода, отчуждението на човека определя формата, в която протича еволюцията на културата и която оставя своя значим отпечатък върху конкретни религиозни системи. Във философски план можем да кажем, че отчуждението не е съществена характеристика на религията, а нейното феноменално определение, проявлението на тази същност на повърхността на социалния живот.

Социалната институционализация на религиозните култови системи е една от най-важните предпоставки за формирането на дехуманизиращите функции на религията. На идеологическо ниво тази функция се реализира под формата на авторитарна тенденция. Авторитарната тенденция в религията е свързана с признаването от човек на някаква външна сила, която контролира съдбата му и изисква подчинение и поклонение. Причината за поклонението, подчинението и почитта тук не са моралните качества на божеството, не любовта и справедливостта, а фактът, че то доминира, тоест има власт над човека. Освен това тази власт има право да принуди човек да се покланя, а отказът да се почита и подчинява означава извършване на грях. Съществен елемент от авторитарната тенденция в религията и авторитарния религиозен опит е пълното отдаване на сила, която е извън човека, т.е., трансцендентността.„Отвъд“ се тълкува в тази тенденция като стоящ над човека.

В авторитарната тенденция на религията Бог действа като власт и сила. Той управлява, защото има върховна власт. Основната добродетел, от гледна точка на проводниците на това течение, е покорството. Колкото човек се смята за безсилен и незначителен, толкова и Бог е всемогъщ и всемогъщ. Там, където преобладава тази тенденция, преобладаващото настроение сред вярващите е страдание и вина, а не радост и мир. В авторитарната тенденция в религията човек проектира най-доброто, което има, върху Бог. Когато човек проектира най-добрите си способности върху Бог, той ограбва себе си. Сега силите му са отделени от него. Човек е отчужден от себе си. Всичко, което е притежавал, сега принадлежи на Бога и по този начин нищо не остава за човека. Само чрез посредничеството на Бог той има достъп до себе си. Покланяйки се на Бог, човек се опитва да влезе в контакт с тази част от себе си, която е загубил, като е дал на Бог всичко, което е притежавал, човек сега умолява Бог да върне поне нещо от това, което му е принадлежало.

Социалната институционализация на култовите системи по необходимост е свързана с формирането на определени, различни и противоречиви вярвания. Самият факт на наличието на различни религиозни организации с техните специфични доктринални документи, догми, култ води до нарушаване на универсалния, хуманистичен принцип, присъщ на религията като форма на култура. Развитието на това дехуманизиращо начало се улеснява от претенцията на всяка религиозна организация за изключителност. Съдържанието на тази догма се счита не само за безусловна, но и изключваща всички останали истина. Само тези, които вярват в Исус Христос, само тези, които вярват в Аллах чрез Мохамед и така нататък, са истинските деца на Бог. Само те са достойни за спасение, само те могат да бъдат признати за морални хора. Оттук и нетърпимост, враждебност към всичко, което не се вписва в рамките на тази догма, изповед. Тази нетърпимост е пораждала и продължава да поражда етноконфесионални конфликти, способства за разпалване на войни, застрашава междуобщностните връзки и сътрудничеството в областта на културата, междудържавните отношения и др.

Трябва да се отбележи със съжаление, че тази претенция за изключителност не е аномалия, не е следствие от изопачаването на основите на догмата от някои не особено уважавани или недалновидни хора. Тя се основава на самите първични източници на религията - Библията, Корана, Талмуда и други доктринални документи. Нещо повече, то е вложено в самия смисъл на понятието „откровение“, като определено учение, което се дава на хората от Бог чрез пророците, или по-скоро само на тези хора, които вярват в тези пророци. Започвайки със Стария завет, темата за богоизбрания народ преминава през цялата Библия. В Стария завет този народ се придържа към заповедите на Мойсей - евреите. В Новия завет това са вярващите в Исус Христос. Само вярващите в Христос прилагат думите му: „Вие сте солта на земята, вие сте светлината на света“. В Евангелието на Матей пред хората ясно е формулирана алтернатива: „Който не е с Мене, той е против Мене, и който не събира с Мене, прахосва“ (Матей 12:30). Това се улеснява от инсталациите на християнските църкви. Всяка от тях учи, че само вярващите в Христа очакват вечен живот и спасение на душата, а тези, които не вярват - ги очаква смърт.

Нещо повече, конфронтацията и борбата навлязоха в дълбините на самото християнство – между християнските деноминации: католицизъм, православие и протестантство. Самото наименование на изповедите носи заряд, насочен към разрушаване на хуманистичното универсално начало. Католицизмът като универсална църква се противопоставя на православието като на „правилната, истинска слава на Христос“ и т.н. Тази тема може да бъде продължена безкрайно, тъй като както доктриналните документи, така и историческата практика на църквите предоставят много материал за тези размисли. Но нашата цел не е систематично да раздухваме тази тенденция в историята на религията.

Обобщавайки всичко по-горе, религията, като необходим елемент на човешката култура, има дълбок хуманистичен потенциал. Тези хуманистични възможности изразяват не само нейната идея, но и се реализират в конкретни исторически форми на съществуване на религията, в религиозни направления, изповедания. Необходимо е да се знае произхода на тази тенденция и да се помогне на определени религиозни асоциации да ги преодолеят.

Библиография

Ю. Ф. Борунков, И. Н. Яблоков, М. П. Новиков и др., Изд. И.Н. Яблоков. Основи на религиознание. .

Буряковски A.L. и др. История на религията. Чете лекции в Петербургския университет .

Вебер М. Протестантска етика и духът на капитализма // Трудове на М. Вебер по социология на религията и културата. Проблем. 2. М., 1991.

Зеленков М.Ю. световни религии.

Мен А. История на религията. М., 1994

Радугин А. А. Въведение в религиозните изследвания: теория, история и модерни религии. М., 2004

Угринович Д. М. Въведение в религиознание. М., 1985.

Фром Е. Психоанализа и религия // Фром Е. Да имаш или да бъдеш. М., 1990

Енгелс Ф. Селската война в Германия // Маркс К., Енгелс Ф. Съчинения. Т. 7.

Юнг К. Р. Архетип и символ. М., 1992.

Изпратете добрата си работа в базата знания е лесно. Използвайте формата по-долу

Студенти, докторанти, млади учени, които използват базата от знания в обучението и работата си, ще ви бъдат много благодарни.

публикувано на http://www.allbest.ru/

абстрактно

по дисциплина: "Философия"

по темата: "Ролята на религията в живота на обществото"

Въведение

Глава 1. Религията като социален стабилизатор: идеологически, легитимиращи и регулиращи функции на религията

Глава 2. Религията като фактор за социална промяна

Глава 3. Ролята на религията в живота на човека и обществото

Заключение

Библиография

Въведение

Невъзможно е да се даде точно и еднозначно определение на понятието религия. В науката има много такива определения. Те зависят от мирогледа на тези учени, които ги формулират. Ако попитате някого какво е религията, тогава в повечето случаи той ще отговори: - "Вяра в Бог".

Думата "религия" буквално означава - обвързване, пренасочване (към нещо). Възможно е първоначално този израз да означава привързаността на човек към нещо свято, постоянно, непроменливо. Думата "религия" навлиза в употреба през първите векове на християнството и подчертава, че новата вяра не е диво суеверие, а дълбока философска и морална система. Според християнския апологет Лактанций (ок. 250 – след 325 г.) религията е учение за връзката между човека и Бога. Етимологията, предложена от Лактанций, се е утвърдила в християнската култура като основна.

Основите на религиозните идеи на повечето световни религии са записани от хора в свещени текстове, които според вярващите са или продиктувани или вдъхновени директно от Бог или боговете, или написани от хора, достигнали най-високото духовно състояние от гледна точка на всяка отделна религия, велики учители, особено просветени или посветени, светци и т.н.

Религията във всички времена и за всички народи е била от голямо значение. В тази работа ще се опитам да говоря за влиянието на религията върху различни сфери на дейност, върху нейната роля в живота на обществото.

Глава 1. Религията като социален стабилизатор: идеологически, легитимиращи и регулиращи функции на религията

От гледна точка на социологията религията се явява необходима, неразделна част от социалния живот. Той действа като фактор за възникването и формирането на обществените отношения. Това означава, че религията може да се разглежда и от гледна точка на идентифициране на функциите, които изпълнява в обществото. Понятието „функции на религията“ в религиозните изследвания означава естеството и посоката на въздействието на религията върху индивидите и обществото или, казано по-просто, какво религията „дава“ на всеки индивид, на тази или онази общност и общество като като цяло как се отразява на живота на хората.

Една от най-важните функции на религията е идеологическата или, както се нарича още, семантична. От гледна точка на функционалното съдържание, религиозната система включва идеално трансформираща дейност като първа подсистема. Целта на тази дейност е умствената трансформация на света, неговата организация в ума, в резултат на което се развива определена картина на света, ценности, идеали, норми - това, като цяло, съставлява основните компоненти на мироглед. Светогледът е съвкупност от възгледи, оценки, норми и нагласи, които определят отношението на човека към света и действат като насоки и регулатори на неговото поведение.

Светогледът може да има философски, митологичен и религиозен характер. Функционалният подход към религията включва извеждането на характеристиките на религиозния мироглед от задачите, които религията решава в социалната система. Един от моделите за обяснение на формирането на идеологическата функция на религията е предложен от американския философ и социолог Е. Фром. Според него човек, въз основа на своята дейност и общуване, създава специален свят - света на културата и по този начин излиза извън естествения свят. В резултат на това обективно възниква ситуация на двойственост на човешкото съществуване. Превръщайки се в социокултурно същество, човек по силата на своята телесна организация и участие в естествените връзки и отношения на Вселената остава част от природата. Възникващата двойственост на човешкото съществуване нарушава предишната му хармония с природния свят. Той е изправен пред задачата да възстанови единството и баланса с този свят, преди всичко в съзнанието с помощта на мисленето. От тази гледна точка религията действа като отговор на човек на нуждата от баланс и хармония със света.

Религиозното съзнание, за разлика от други светогледни системи, включва допълнителна, посредническа формация в системата „свят-човек“ - света на фантастичните създания, връзки и взаимоотношения, съпоставяйки с този свят своите идеи за битието като цяло и за делата на човешкото съществуване. Това позволява на човек на ниво мироглед да разреши противоречията на реалния свят.

Функцията на религиозния светоглед обаче е не само да начертае на човек определена картина на света, но преди всичко благодарение на тази картина той може да намери смисъла на своя живот. Ето защо идеологическата функция на религията се нарича още функция на смисъла или функция на „смислите“.

Религията, твърдят много от нейните изследователи, е това, което осмисля човешкия живот, изпълва го с най-важните компоненти на смисъла.

На семантичната функция на религията настоява и швейцарският мислител К.Р. Юнг. Целта на религиозните символи, каза той, е да осмислят човешкия живот. Ако апостол Павел беше убеден, че е просто скитащ тъкач, тогава, разбира се, той нямаше да стане това, което е станал. Неговото истинско обвинение в смисъла на живота протичаше във вътрешната увереност, че той е Божият пратеник. Митът, който го облада, го направи велик (Юнг К.Г. Архетип и символ. М., 1992. С. 81).

Основната функция на религията е действала не само в миналото, но действа и сега. Религията не само хармонизира съзнанието на първобитния човек, вдъхнови апостол Павел за решаването на универсалната цел - "спасението на човечеството", но и постоянно подкрепя индивидите в ежедневието им.

Доктрината за социалните функции на религията най-активно развива функционализма в религиозните изследвания (от преобладаващия акцент върху тази страна на изследването на обществото, тя получи името си). Функционализмът разглежда обществото като социална система: в която всички части (елементи) трябва да работи вътрешно хармонично и в хармония. В същото време всяка част (елемент) на обществото изпълнява определена функция. Функционалистите считат различни фактори на социалния живот за функционални, ако допринасят за запазването, "оцеляването" на съществуващото общество. Оцеляването на обществото според тях е пряко свързано със стабилността. Стабилността е способността на социалната система да се променя, без да разрушава своите основи. Стабилността се осигурява на базата на интеграция, обединение и координация на усилията на хората, социалните групи, институциите и организациите. Функцията на интегратор на социалния организъм и негов стабилизатор, от гледна точка на функционалистите, се изпълнява от религията. Един от основателите на функционализма, Е. Дюркем, сравнява религията в това си качество с това как работи лепилото: помага на хората да се осъзнаят като морална общност, обединена от общи ценности и общи цели. Религията дава възможност на човек да се самоопредели в социалната система и по този начин да се обедини с хора, които са свързани по обичаи, възгледи, ценности и вярвания. В интегративната функция на религията Е. Дюркем придава особено значение на съвместното участие в култови дейности. Именно чрез култа религията конституира обществото като цяло: тя подготвя индивида за социален живот, обучава послушание, укрепва социалното единство, поддържа традициите, събужда чувство на удовлетворение.

Легитимиращата (легитимираща) функция е една от значимите функции на религията. Теоретичното обосноваване на тази функция на религията е извършено от модерен представител на функционализма, водещият американски социолог Т. Парсънс. Според него никоя социална система не може да съществува, ако не е предвидено ограничение (ограничение) на действията на нейните членове, поставяйки ги в определени рамки, ако тяхното поведение може да се променя произволно и неограничено. С други думи, за стабилното съществуване на една социална система е необходимо да се спазват и следват определени законови модели на поведение. С други думи, не става въпрос само за установяването и спазването на определени норми, а за отношението към тях: възможни ли са те изобщо по принцип? Признайте тези норми като продукт на социалното развитие и следователно признайте техния относителен характер, възможността за промяна на по-висок етап от развитието на обществото или признайте, че нормите имат надсоциална, надчовешка природа, че те са "вкоренен", основан на нещо непреходно, абсолютно, вечно . Религията в този случай е основната основа не на индивидуалните норми, а на целия морален ред.

Наред с идеологическата, легитимираща функция, функционалните социолози отдават голямо значение на регулативната функция на религията. От тази гледна точка религията се разглежда като специфична ценностно-нормативна система. Регулиращата функция на религията се разкрива още на нивото на религиозното съзнание. Всяка религиозна система развива определена система от ценности, прилагането на която се осъществява от индивида в хода на неговите дейности и отношения. Настройката на стойността директно регулира функцията.

Ценностната настройка е вид предварителна програма за дейността и комуникацията на хората, свързана с възможността за избор на техните възможности. Това е социално обусловено предразположение на човек към предварително определено отношение към определен обект, човек, събитие и т.н. Ценностите на вярващите се развиват в религиозна организация в процеса на общуване между хората и се предават от поколение на поколение поколение.

Осъзнаването на съдържанието на ценностните нагласи от индивида формира мотива на неговото поведение и дейност. Мотивът позволява на човек да съотнесе конкретните ситуации, в които действа, с ценностната система, която ръководи поведението му. Непосредственият мотив за човешкото поведение се проявява под формата на неговата цел. Целите могат да бъдат непосредствени, дългосрочни, дългосрочни, окончателни. Крайната цел е самата цел на цялата човешка дейност. Пронизва тази дейност докрай и свежда всички други цели до ролята на средство за собствено постижение. Крайната цел на човешката дейност се нарича идеал. Идеалът е върха на цялата пирамида на ценностната система.

Всяка религия изгражда собствена ценностна система, съобразена с особеностите на догмата. В тази система се формира своеобразна скала от ценности. Така например в християнството всичко, което е свързано с общението на Бога и човека, е надарено с особен ценностен елемент. Вярващият човек, като правило, има нагласа да се доближи до Бога, да преодолее пропастта, създадена между човек и Бог в резултат на „първородния грях“. Това отношение формира мотива на неговото поведение, който се реализира както в системата от култови действия (молитви, пости и др.), така и в битовото поведение. Християнинът в процеса на това поведение си поставя конкретни цели. Крайната цел на цялата тази дейност и поведение за християнина е „спасението” на душата му, пълното сливане с Бога, придобиването на „Царството Божие”. „Царството Божие” е онзи идеал, към чието осъществяване са насочени всички усилия както на отделния християнин, така и на всички християни чрез дейността на религиозните организации.

Нормативната система на религията има още по-голям регулаторен потенциал. Религиозните норми са вид социални норми, система от изисквания и правила, насочени към реализацията на религиозните ценности. По естеството на регулирането на поведението религиозните норми могат да бъдат положителни, задължаващи към извършване на определени действия или отрицателни, забраняващи определени действия, взаимоотношения и др.

Според предмета на предписанието религиозните норми могат да бъдат разделени на общи, предназначени за всички последователи на дадена догма, или на специфична група (само за миряните или само за духовенството). Така например изискването за безбрачие в католицизма се отнася само за духовенството.

Според характера на дейностите и отношенията, които са повлияни от религиозните норми, е необходимо да се разграничат култови и организационни. Култовите норми определят реда на религиозните обреди, церемонии, регулират отношенията между хората при изпълнение на религиозен култ. религия социален човек общество

Организационно-функционалните норми регулират вътрешнообщностните, вътрешноцърковните и междуцърковните, както и междуконфесионалните отношения. Това включва нормите, регулиращи отношенията, възникващи в самите религиозни организации (общности, секти, църкви), между вярващи граждани на определена религия, между религиозни сдружения, между духовници от различен ранг, между ръководните органи на организациите и техните структурни подразделения. Тези норми се съдържат в различни харти и разпоредби за религиозните организации.

Религията обхваща доста широка област от човешкия социален живот. И естествено е, че в религиозните изследвания има дискусия по въпроса какъв тип тази нормативна уредба може да се припише на самата религиозна сфера и в какъв вид тя се отнася само външно към религиозната сфера.

На този въпрос са предложени два различни отговора: първият е, че всяко регулаторно влияние трябва да се признае за религиозно, ако се извършва в рамките на религиозни организации. Вторият се стреми да раздели религиозната регулация, която е инициирана от религиозна мотивация, и непряката религиозна регулация, която е свързана с нерелигиозни форми на социална дейност и отношения, но се осъществява в рамките на религиозни организации или под егидата на тези организации. Пример за втория вид дейност е мисионерската дейност, благотворителната дейност на религиозните организации.

Глава 2. Религията като фактор за социална промяна

Функционализмът се фокусира върху функциите на религията. В социологията на религията тя се противопоставя на теорията за конфликтите, която се фокусира върху дезинтегриращата функция на религията. Използват се редица аргументи, за да се обоснове тази характеристика. Едно от тях, най-простото, е твърдението, че действайки като източник на единство на определени социални общности на базата на едно или друго вероизповедание, култ и организация, религията едновременно противопоставя тези общности на други общности, формирани на базата на друга вяра. , култ и организация.организации. Това противопоставяне може да послужи като източник на конфликти между християни и мюсюлмани, между православни и католици, между православни и баптисти и т.н. Освен това тези конфликти често се раздухват съзнателно от представители на определени асоциации, тъй като конфликтът с „чужди“ религиозни организации допринася за вътрешногрупова интеграция: враждата с непознати създава чувство за общност, насърчава ви да търсите подкрепа само от „нашите“. Този тип поведение е доста характерно за различни видове сектантски сдружения. Представителите на тези сдружения смятат за „чужди“ не само представителите на други религиозни групи, но и всички, които не са членове на тези сдружения, т.е. невярващите.

Представителите на теорията за конфликтите правилно посочват факта, че конфликти съществуват не само между религиозните сдружения, но и вътре в тях. Вътрешнорелигиозните конфликти могат да приемат най-остри форми и да прераснат в големи социални конфликти. Ярък пример за такъв конфликт е Селската война в Германия през 16 век, водена от Томас Мюнцер, както и най-голямото събитие в социалния живот на Европа през 16 век - Реформацията.

Реформацията се проведе под лозунга на реформирането на католицизма, връщането на неговата доктрина и практика към онези форми, които бяха положени от Христос и апостолите по време на първобитното християнство. За много религиозни учени събитията от епохата на Реформацията са дълбок религиозен конфликт. Но сред представителите на теорията за конфликтите има и такива, които са склонни да тълкуват този, както всички други големи религиозни конфликти, предимно като социални конфликти.

От гледна точка на това направление в конфликтологията основата за формирането на социалните системи са социалните интереси: икономически, политически. Духовните ценности, идеали и норми, залегнали в основата на религията, са от вторичен, производен характер по отношение на икономическите и политическите интереси. Следователно в основата на всички социални конфликти трябва да се търсят преди всичко икономически и политически причини. Но при определени условия социалните конфликти могат да придобият религиозна обвивка, да протичат под религиозни лозунги и да бъдат пряко вдъхновени от религиозни организации. Религията в този случай действа като дезинтегриращ фактор, който допринася за разделянето на обществото на враждебни лагери и вдъхновява антагонистична социална борба.

С това направление в религиозната конфликтология е свързано учението за идеологическата функция на религията. От гледна точка на тази доктрина религията е надстроителен феномен, форма на обществено съзнание. Тя сама по себе си не може да произведе определени социални отношения, а само ги отразява и интегрира по определен начин. В зависимост от социалните сили, чиито интереси изразява тази или онази религия, на даден конкретен исторически етап от развитието на обществото тя може да оправдае и по този начин да легитимира съществуващия ред или да ги осъди, като им отрече правото на съществуване. Следователно тази или онази интерпретация на религиозни ценности, норми, модели на поведение може да служи като ефективен инструмент в ръцете както на консервативни, така и на революционни сили. Религията може да подхранва социалния конформизъм, като служи като спирачка за социалното развитие, или може да стимулира социални конфликти, като вдъхновява хората за социална трансформация и по този начин помага обществото да се движи по пътя на социалния прогрес.

Историята показва, че често борбата за справедливост и социално равенство получава религиозна мотивация. Ако едно религиозно вероизповедание твърди, че всички хора са равни пред Бога, и ако има социално, расово и национално неравенство, тогава е съвсем логично хората, разчитайки на религиозните вярвания, да се надигнат да се борят за своите права. Религиозната мотивация заема значително място в националноосвободителните движения на африканските страни, в борбата срещу колониализма и неоколониализма, в борбата за гражданските права на чернокожите в Съединените щати, водена от пастор Мартин Лутър Кинг, в латиноамериканската анти -империалистически движения, подхранвани от идеалите на "теологията на освобождението".

Теорията на конфликтите, разкриваща дезинтегриращата функция на религията, позволява да се разглежда религията като важен фактор не само за социална стабилност, но и за социална промяна. Тя подчертава, че самите конфликти могат да носят не само негативни разрушителни последици, но и да имат положителна, градивна стойност. Изтъкнатият немски социолог Макс Вебер обръща специално внимание на градивната, съзидателна функция на религията, функцията на стимулатор на социалната промяна. . В известните си трудове „Протестантската етика и духът на капитализма“, „Икономическата етика на световните религии“, „Теорията за етапите и посоките на религиозното отхвърляне на света“ той показва влиянието на религията върху процеса на социална промяна. в определени страни и региони. Една от основните идеи, която беше доста убедително обоснована от М. Вебер, е, че протестантството е изиграло важна роля във формирането на цялата съвременна западна цивилизация, дало е мощен стимул за нейното развитие, докато източните религии не само не са стимулирали това развитие, но по известен начин дори послужи като бариера за такова развитие.

Вебер твърди, че причината за този или онзи начин на поведение на хората, включително в икономическата сфера, е придържането към определена религия. Най-благоприятните предпоставки за развитието на буржоазните отношения според него са заложени в реформираната религия - калвинизма. Следователно протестантството изиграва решаваща роля за възникването на "духа на капитализма", формирането и развитието на капиталистическите обществени отношения. Ето защо М. Вебер твърди, че протестантството съдържа кръга от идеи, в който дейността, външно насочена само към получаване на печалба, започва да се привежда в категорията на призванието, по отношение на което индивидът чувства определени задължения. „Защото именно тази идея – идеята за призванието послужи като етична опора за житейското поведение на предприемачите от „новия стил“.

М. Вебер, след като показа важната роля на протестантството във формирането на капиталистическите обществени отношения, се противопостави на опростяването и фалшифицирането на тази негова идея. В Протестантството и духът на капитализма той пише: „Ние не твърдим, че капитализмът е възникнал в резултат на реформата, а само че Реформацията, религиозното учение, е изиграла определена роля в качественото формиране и количественото разрастване на „капиталистическия” дух”. В същото време М. Вебер подчерта, че са възможни и други начини за установяване на пазарна икономика.

Глава 3. Ролята на религията в живота на човека и обществото.

Религията засяга индивида и обществото по няколко взаимосвързани начина. Резултатът, последствията от изпълнението от религията на нейните функции могат да бъдат различни. Този обобщен резултат в религиозните изследвания се нарича социална роля на религията. Според определението на Д. М. Угринович „социалната роля на религията е система от социални функции на религията, присъщи на нея в определени исторически условия“. (Угринович Д. М. Въведение в религиознание. М., 1985. С. 99). От това определение следва, че степента на влияние на религията е свързана с нейното място в обществото. Това място не е дадено веднъж завинаги. В средновековното феодално общество религията прониква във всички сфери на човешкия живот, регулира и санкционира системата на обществените отношения. В някои азиатски страни (например Иран, Саудитска Арабия) религията все още заема доминиращо място в живота на хората, има решаващо влияние върху поведението на хората и обществените институции. В страните от Европа и Америка, в резултат на процеса на секуларизация, ролята на религията се промени. Тя е изтласкана от много сфери на обществения живот, но остава важен мотиватор на личното поведение и оказва влияние върху дейността на социалните институции.

В съвременната религиозна наука съществуват различни критерии за оценка на социалната роля на религията. В марксистката социология на религията определянето на социалната роля на религията се свързва с нейното въздействие върху социалния прогрес. С други думи, критерият за оценка на ролята на религията е формулиран по следния начин: дали религията допринася за социалния прогрес или го възпрепятства. К. Маркс, както знаете, характеризира тази роля с образния израз „религията е опиумът за народа“, но в същото време добавя „израз на мизерия“ и „протест срещу тази мизерия“. Така, от гледна точка на К. Маркс, религията като форма на илюзорно съзнание е пречка за социалния прогрес). В същото време К. Маркс и Ф. Енгелс многократно подчертават, че религията при определени обстоятелства също играе прогресивна роля в развитието на обществото.

Ролята на религията в живота на конкретни хора, общества и държави не е еднаква. Достатъчно е да сравним двама души: единият - живеещ според законите на някаква строга и изолирана секта, а другият - водещ светски начин на живот и абсолютно безразличен към религията. Същото е и с различните общества и държави: някои живеят според строгите закони на религията (например исляма), други предлагат пълна свобода по въпросите на вярата на своите граждани и изобщо не се намесват в религиозната сфера, а трето, религията може да бъде забранена. В хода на историята позицията на религията в една и съща страна може да се промени. Ярък примеросвен това Русия. Да, и признанията в никакъв случай не са еднакви в изискванията, които налагат на човек в своите правила за поведение и кодекси на морала. Религиите могат да обединяват хората или да ги разделят, да вдъхновяват творчество, подвизи, да призовават към бездействие, мир и съзерцание, да насърчават разпространението на книгите и развитието на изкуството и в същото време да ограничават всякакви сфери на културата, да налагат забрани на определени видоведейности, наука и др. Ролята на религията винаги трябва да се разглежда конкретно като ролята на дадена религия в дадено общество и в даден период. Неговата роля за цялото общество, за отделна група хора или за конкретен човек може да бъде различна. В същото време може да се каже, че религията обикновено има тенденция да изпълнява определени функции по отношение на обществото и индивидите.

Първо, религията, бидейки мироглед, т.е. система от принципи, възгледи, идеали и вярвания. Тя обяснява на човека устройството на света, определя мястото му в този свят, показва му какъв е смисълът на живота.

Второ (и това е следствие от първото), религията дава на хората утеха, надежда, духовно удовлетворение, подкрепа. Неслучайно хората най-често се обръщат към религията в трудни моменти от живота си.

Трето, човек, имайки определен религиозен идеал пред себе си, се променя вътрешно и става способен да носи идеите на своята религия, да отстоява доброто и справедливостта (както ги разбира това учение), примирявайки се с трудностите, без да обръща внимание на тези, които го осмиват или обиждат.

Четвърто, религията контролира човешкото поведение чрез своята система от ценности, морални нагласи и забрани. Може да повлияе на големи общности и цели държави, които живеят според законите на дадена религия.

Пето, религиите допринасят за обединяването на хората, помагат за формирането на нации, образуват и укрепват държави (например, когато Русия преминава през период на феодална разпокъсаност, обременена от чуждо иго, нашите далечни предци са обединени не толкова от национална като религиозна идея - „всички сме християни“). Но същият религиозен фактор може да доведе до разделение, разпадане на държави и общества, когато големи маси от хора започват да се противопоставят един на друг на религиозни начала. Напрежение и конфронтация възникват и когато от някоя църква се появи нова посока (такъв беше случаят например в ерата на борбата между католици и протестанти, чиито изблици се усещат в Европа и до днес).

Шесто, религията е вдъхновяващ и съхраняващ фактор в духовния живот на обществото. Той пази общественото културно наследство, като понякога буквално прегражда пътя на всякакви вандали. Въпреки че църквата е изключително неразбрана като музей, изложба или концертна зала; пристигайки в който и да е град или в чужда страна, със сигурност ще посетите храма като едно от първите места, които местните с гордост ще ви покажат. Религията изпълнява творческа културна функция в историята. Може да се илюстрира с примера на Русия след приемането на християнството в края на 9 век. Християнската култура с вековни традиции се утвърди и процъфтява тогава в нашето Отечество, буквално го преобразявайки. Отново няма да идеализираме картината: все пак хората са си хора и от човешката история могат да се извлекат напълно противоположни примери. Сигурно знаете, че след утвърждаването на християнството като държавна религия на Римската империя много от най-големите културни паметници на античната епоха са унищожени от християните във Византия и нейните околности.

Седмо, религията допринася за укрепването и консолидирането на определени социални порядки, традиции и закони на живота. Тъй като религията е по-консервативна от всяка друга социална институция, в повечето случаи тя се стреми към запазване на основите, към стабилност и мир. (Въпреки че, разбира се, това правило не е без изключения.)

Каквато и религия да приемем, техните ценности и заповеди са сходни - не убивай, не кради, не псувай, не клевети, не завиждай, не прелюбодействай и т.н. Оказва се, че ролята религията в живота на обществото е да призове хората към съвестта, към общоприетите норми на човешкото съществуване, към моралните и морални принципи, към разбирането и спазването на тези принципи. (Не говорим за секти, чиито вярвания трудно могат да се нарекат нормални).

Заключение

Невъзможно е еднозначно да се оцени ролята на религията в живота на обществото. Целият опит на XX-XXI век. показа провала на едностранните прогнози относно по-нататъшни съдбирелигия: или нейното предстоящо и предстоящо изчезване, или идващото възраждане на предишната й мощ. Днес е ясно, че религията играе важна роля в живота на обществото и че тя претърпява дълбоки и необратими промени.

Позицията на религията в съвременното общество е решаващо повлияна от двете основни сили на модерността - научно-техническия прогрес и политиката. Тяхната еволюция в съвременното общество води до двусмислени последици за религията: разрушавайки традиционните институции, те понякога отварят нови възможности за нея.

Успехи в овладяването на природата с помощта на технологиите, постигнати през XX-XXI век. век въз основа на гигантски прираст научно познаниеимаше дълбок ефект върху религиозното съзнание.

Науката не е изместила религията, но е предизвикала дълбоки промени в религиозното съзнание – в разбирането за Бога, света, човека. След като реши много проблеми на познанието на света и овладяването на природните сили от човека, науката измести границата на познанието до още по-сложни проблеми от преди.

Религията като морална духовна сила днес получи възможността да влезе в диалог със света, чиято съдба се оказа зависима от нейната морална жизнеспособност пред реалните проблеми на общественото развитие. Основата на културните ценности, споделяни от повечето религии, са общочовешки ценности, като понятия като любов, мир, надежда, справедливост.

Библиография

1. Ю.Ф. Борунков, И.Н. Яблоков, М.П. Новиков и др., изд. И.Н. Яблоков. Основи на религиознание. .

2. Буряковски A.L. и др. История на религията. Чете лекции в Петербургския университет .

3. Вебер М. Протестантска етика и духът на капитализма // Трудове на М. Вебер по социология на религията и културата. Проблем. 2. М., 1991.

4. Зеленков М.Ю. световни религии.

5. Мен А. История на религията. М., 1994

6. Радугин А.А. Въведение в религиозните изследвания: теория, история и съвременни религии. М., 2004

7. Угринович Д.М. Въведение в религиозните изследвания. М., 1985.

8. Фром Е. Психоанализа и религия // Фром Е. Да имаш или да бъдеш. М., 1990

9. Енгелс Ф. Селска война в Германия // Маркс К., Енгелс Ф.

10. Юнг К.Р. Архетип и символ. М., 1992.

Хоствано на Allbest.ru

...

Подобни документи

Мирогледът и неговата същност. Предфилософски форми на мироглед. Философско разбиране на света, неговите основни видове и методи. Предмет и структура на философското познание. Мястото на философията в общата система на знанието и живота на човека и обществото.

курсова работа, добавена на 31.05.2007 г


Религията като особен тип обществено съзнание, воля и битие. Мястото на религията в историята на човечеството, начините на влияние и същността на религиозната патология. Особености на светогледните, културопреносните, политическите и моралните функции на религията.

курсова работа, добавена на 13.12.2010 г


Материалистичната концепция за човека и обществото във философията на Л. Фойербах, значението на природата в човешкия живот. Проблемът за религията в произведенията на Фойербах: човек и Бог. Любовта като основа на новото философско разбиране на човека в учението на Фойербах.

резюме, добавено на 20.05.2014 г


Предмет, функции и методи на философията. Религията като светоглед и определена сфера на човешкия живот. Неговата вътрешна страна и функции. Прилики и разлики между философия и религия. Диалектика на тяхното взаимодействие. Ролята на теистичната философия в живота на обществото.

резюме, добавено на 12/06/2011


Стремежът на човека към познание и неговите особености. Понятието и същността на религията, предпоставки и особености на нейното развитие в човешкото общество, оценка на ролята и значението. Проблемът за връзката между философията и религията като основни сфери на човешкия духовен живот.

контролна работа, добавена на 19.06.2014 г


Възникването на философията на основата на религията и религиозната картина на света. Влиянието върху формирането на будизма на идеята за безкраен кръгов поток на битието. Същността на марксистко-ленинския "критерий на практиката". Стойността на вярата в живота на съвременния човек.

тест, добавен на 29.03.2009 г


Разглеждане на основните съвременни подходи към въпроса за човешкото развитие. Изучаване на формационната и цивилизационна теория за развитието на обществото. Задържане сравнителен анализтези понятия. Изследване на единството на социалното и индивидуалното в човека.

курсова работа, добавена на 14.10.2014 г


Теоретичното представяне и реалния живот на обществото, изразено с категорията битие. Подробно разглеждане на духовния живот на обществото, сферата на морала. Естетически форми на духовен живот. Разбиране на красотата на универсалната и "надчовешка" същност.

резюме, добавено на 16.10.2010 г


Мирогледът е необходим компонент на човешкото съзнание: концепция, структура; анализ на историческите форми. Предмет на философията: еволюционни промени, социални функции, роля в културата на обществото. Философия и наука, специфика на философското познание.

резюме, добавено на 16.01.2012 г


Ролята и мястото на религията в живота модерно общество. Феноменът на философската вяра в учението на К. Ясперс. Общи и отличителни черти между философия и религия. Основни черти на религиозния мироглед. Нови научни методи за изграждане на картина на света.

Може би никой няма да възрази, че религията е един от основните фактори в човешката история. Позволено е, в зависимост от вашите възгледи, да кажете, че човек без религия няма да стане човек, но е възможно (и това също е съществуваща гледна точка) да докажете категорично, че без нея човек би бил по-добър и по-добър перфектен. Религията е реалност на човешкия живот, всъщност така трябва да се възприема.

Значението на религията в живота на определени хора, общества и държави е различно. Човек трябва само да сравни двама души: единият, който се придържа към каноните на някаква строга и затворена секта, а другият, който води светски начин на живот и е напълно безразличен към религията. Същото може да се приложи към различни общества и държави: някои живеят според строгите закони на религията (да речем исляма), други предоставят на гражданите си пълна свобода по въпросите на вярата и изобщо не се намесват в религиозната сфера, и все пак други държат религията под забрана. В хода на историята въпросът за религията в една и съща страна може да се промени. Ярък пример за това е Русия. Да, и изповеданията изобщо не са сходни в изискванията, които поставят по отношение на човек в своите закони за поведение и кодекси на морала. Религиите могат да обединяват хората или да ги разделят, да ги вдъхновяват за творчество, за подвизи, да призовават към бездействие, недвижимост и наблюдателност, да подпомагат разпространението на книгите и развитието на изкуството и в същото време да ограничават всякакви сфери на културата, да налагат забрани върху определени видове дейности, науки и т.н. Значението на религията винаги трябва да се разглежда конкретно в конкретно общество и в даден период. Неговата роля за цялата общественост, за отделна група хора или за конкретно лице може да бъде различна.

Освен това може да се каже, че обикновено за религиите е типично да изпълняват определени функции по отношение на обществото и индивидите.

• 1. Религията, като светоглед, т.е. концепцията за принципи, възгледи, идеали и вярвания, показва на човек структурата на света, определя мястото му в този свят, посочва му какъв е смисълът на живота.
• 2. Религията е утеха, надежда, духовно удовлетворение, опора за хората. Неслучайно хората са склонни да се обръщат към религията в трудни моменти от живота си.
• 3. Човек, притежаващ някакъв вид религиозен идеал, вътрешно се преражда и става способен да носи идеите на своята религия, да установява доброта и справедливост (както е продиктувано от това учение), примирявайки се с трудностите, без да обръща внимание на онези, които се подиграват или го обиди. (Разбира се, доброто начало може да се утвърди само ако религиозните авторитети, водещи човек по този път, сами са чисти по душа, морални и стремящи се към идеала.)
• 4. Религията контролира човешките действия чрез своята система от ценности, духовни нагласи и забрани. Може да има много силен ефект върху големи общности и цели държави, които живеят по правилата на дадена религия. Естествено, няма нужда да се идеализира ситуацията: принадлежността към най-строгата религиозна и морална система не винаги спира човек от извършване на осъдителни действия, а обществото от безнравственост и беззаконие. Това тъжно обстоятелство е следствие от безсилието и несъвършенството на човешката душа (или, както биха казали последователите на много религии, това са „машините на Сатаната“ в човешкия свят).
• 5. Религиите допринасят за обединяването на хората, подпомагат формирането на нации, формирането и укрепването на държави (например, когато Русия преминава през период на феодална разпокъсаност, обременена от чуждо иго, нашите далечни предци са били обединени не толкова от национална, толкова и от религиозна идея: „всички сме християни“). Но същата религиозна причина може да доведе до разделение, разцепване на държави и общества, когато голям брой хора започнат да се противопоставят един на друг на религиозна основа. Стягане и противопоставяне се появяват и когато ново направление се отдели от някоя църква (така беше например в ерата на борбата между католици и протестанти, изблици на тази борба се усещат в Европа и до днес).

Сред последователите на различни религии понякога се появяват крайни течения, чиито участници признават само собствените си божествени закони и правилността на изповядването на вярата. Често тези хора доказват случая с жестоки методи, без да спират до терористичните актове. Религиозен екстремизъм(от лат. крайност-„екстремно“), за съжаление, остава доста често срещано и опасно явление през 20 век. - източник на социално напрежение.

6. Религията е вдъхновяващата и съхраняваща причина за духовния живот на обществото. Той защитава общественото културно наследство, като понякога буквално блокира пътя на всякакви вандали. Вярно е, че църквата е изключително погрешно да се възприема като музей, изложба или концертна зала; Когато попаднете в който и да е град или в чужда страна, най-вероятно ще посетите най-напред храма, който гордо ви показват местните. Имайте предвид, че самата дума "култура" произлиза от понятието "култ". Няма да навлизаме в дългогодишен спор дали културата е част от религията или, обратното, религията е част от културата (сред философите съществуват и двете гледни точки), но е съвсем ясно, че религиозните позиции от древността са били в основата на много аспекти на творческата дейност на хора, вдъхновени творци. Естествено, в света има и светско (нецърковно, светско) изкуство. От време на време изкуствоведите се опитват да противопоставят светските и църковните принципи в художественото творчество и заявяват, че църковните канони (правила) не дават място за себеизява. Официално това е така, но след като проникнахме по-дълбоко в такъв труден въпрос, ще разберем, че канонът, помитайки всичко ненужно и второстепенно, напротив, „освободи“ художника и даде обхват на работата му.

Философите ясно разграничават две понятия: култураи цивилизация. Да сепоследните включват всички постижения на науката и техниката, които повишават възможностите на човека, осигуряват му жизнен комфорт и определят съвременния начин на живот. Цивилизацията е като мощно оръжие, което може да се използва за добро или да се превърне в средство за убийство: зависи в чии ръце е то. Културата, като бавна, но мощна река, която извира от древен източник, е доста консервативна и често влиза в конфликт с цивилизацията. Религията, като основа и ядро ​​на културата, е един от решаващите фактори, които предпазват човека и човечеството от разцепване, деградация и дори, вероятно, от морална и физическа смърт, тоест от всички беди, които цивилизацията може да донесе със себе си.

Следователно религията изпълнява творческа културна функция в историята. Това може да се покаже на примера на Русия след приемането на християнството в края на 9 век. Християнската култура с древни традиции укрепна и процъфтява тогава в нашето Отечество, буквално го преобразявайки.

И все пак няма нужда да идеализираме картината: в крайна сметка всички хора са различни и от човешката история могат да се извлекат напълно противоположни примери. Може би си спомняте, че след формирането на християнството като държавна религия на Римската империя във Византия и нейните околности християните разрушават много от най-големите културни паметници на античната епоха.

7. Религията спомага за укрепването и консолидирането на специфични социални порядки, традиции и закони на живота. Тъй като религията е по-консервативна от всяка друга социална институция, тя основно винаги се стреми към запазване на основите, към стабилност и мир. (Въпреки че е вероятно това правило да не е без изключения.) Припомнете си от нова историяКогато в Европа започна политическото течение на консерватизма, в началото му застанаха представители на църквата. Религиозните партии са в по-голямата си част от консервативната дясна част на политическия спектър. Тяхната позиция като противовес на различни видове радикални и понякога неразумни трансформации, катаклизми и революции е много важна.