Les religions existent depuis très longtemps, mais les gens plus tôt a commencé à croire en diverses divinités, au paranormal. La croyance en de telles choses et l'intérêt pour la vie après la mort sont apparus lorsque les gens sont devenus des personnes : avec leurs propres sentiments, pensées, institutions sociales et amertume face à la perte d'êtres chers.

Tout d'abord, le paganisme et le totémisme sont apparus, puis les religions du monde se sont formées, derrière presque chacune desquelles se trouve un grand créateur - Dieu dans différentes compréhensions et idées, selon la foi. De plus, chaque personne l'imagine différemment. Qu'est-ce que Dieu ? Personne ne peut répondre à cela avec certitude.

Considérez ci-dessous dans l'article la question de savoir pourquoi les gens croient en Dieu.

Qu'apporte la religion ?

Il existe différentes situations dans la vie d'une personne. Quelqu'un est né dans une famille très religieuse, alors il devient aussi comme ça. Et certains vivent la solitude ou tombent dans un tel hasard situations dangereuses, après quoi ils survivent et après cela, ils commencent à croire en Dieu. Mais les exemples ne s'arrêtent pas là. Il existe de nombreuses raisons et explications pour lesquelles les gens croient en Dieu.

La puissance de la foi en Dieu ne connaît parfois pas de limites et peut vraiment être bénéfique. Une personne reçoit une charge d'optimisme et d'espoir lorsqu'elle croit, prie, etc., ce qui a un effet bénéfique sur le psychisme, l'humeur et le corps.

Expliquer les lois de la nature et tout ce qui est inconnu

Qu'est-ce que Dieu pour les gens du passé ? La foi jouait alors un rôle clé dans la vie des gens. Il y avait très peu d'athées. De plus, le reniement de Dieu était condamné. Les civilisations n'étaient pas assez avancées pour expliquer les phénomènes physiques. Et c'est pourquoi les gens croyaient en des divinités responsables de divers phénomènes. Par exemple, les anciens Égyptiens avaient le dieu de l'air Amon, qui a répondu un peu plus tard pour le soleil ; Anubis fréquentait le monde des morts et ainsi de suite. Ce n'était pas seulement le cas en Égypte. Il était de coutume de louer les dieux dans La Grèce ancienne, Rome, même avant les civilisations en tant que telles, les gens croyaient aux divinités.

Bien sûr, au fil du temps, il y a eu des découvertes. Ils ont découvert que la terre est ronde, qu'il y a un espace immense et bien plus encore. Il vaut la peine de considérer que la foi n'a rien à voir avec l'esprit humain. De nombreux scientifiques, découvreurs, inventeurs étaient croyants.

Néanmoins, même jusqu'à présent, des réponses à certaines questions principales n'ont pas été trouvées, telles que : qu'est-ce qui nous attend après la mort et qu'y avait-il avant la formation de la Terre et du cosmos dans son ensemble ? Il existe une théorie du Big Bang, mais il n'a pas été prouvé s'il s'est réellement produit, ce qui s'est passé avant, ce qui a causé l'explosion, etc. On ne sait pas s'il y a une âme, une réincarnation, etc. Exactement comme il n'a pas été prouvé avec certitude qu'il existe une mort absolue et complète. Sur cette base, il y a beaucoup de disputes dans le monde, mais cette incertitude et cette incertitude ne peuvent être mises nulle part, et les religions apportent des réponses à ces questions séculaires.

Environnement, géographie

En règle générale, une personne née dans une famille religieuse devient également croyante. Et le lieu géographique de naissance affecte la foi à laquelle il adhérera. Ainsi, par exemple, l'islam est répandu au Moyen-Orient (Afghanistan, Kirghizistan, etc.) et en Afrique du Nord (Égypte, Maroc, Libye). Mais le christianisme, avec toutes ses branches, est répandu dans presque toute l'Europe, en Amérique du Nord (catholicisme et protestantisme) et en Russie (orthodoxie). C'est pourquoi, dans un pays purement musulman, par exemple, presque tous les croyants sont musulmans.

La géographie et la famille affectent généralement le fait qu'une personne devienne religieuse, mais il existe un certain nombre d'autres raisons pour lesquelles les gens croient en Dieu déjà à un âge conscient plus mûr.

Solitude

La foi en Dieu donne souvent aux gens un soutien moral d'en haut. Pour les célibataires, le besoin en est légèrement plus élevé que pour les personnes qui ont des proches. C'est la raison qui peut affecter l'acquisition de la foi, bien qu'avant cela une personne puisse être athée.

Toute religion a une telle propriété que les adhérents se sentent impliqués dans quelque chose de mondain, de grand, de sacré. Cela peut aussi donner confiance en l'avenir. Il convient de noter que les personnes confiantes sont moins dépendantes du besoin de croire que les personnes peu sûres d'elles.

Espoir

Les gens peuvent espérer différentes choses : pour le salut de l'âme, longue vie ou pour la guérison des maladies et la purification, par exemple. Dans le christianisme, il y a des jeûnes et des prières. Avec leur aide, vous pouvez créer l'espoir que tout ira vraiment bien. Il apporte de l'optimisme dans de nombreuses situations.

Certains cas

Comme mentionné ci-dessus, une personne peut croire fermement en Dieu. Cela se produit souvent après des événements de la vie très extraordinaires. Après la perte d'un être cher ou la maladie, par exemple.

Il y a des cas où les gens pensent soudainement à Dieu, quand ils se retrouvent face à face avec un danger, après quoi ils ont de la chance : avec un animal sauvage, un criminel, avec une blessure. La foi comme garantie que tout ira bien.

Peur de la mort

Les gens ont peur de beaucoup de choses. La mort est quelque chose qui attend tout le monde, mais généralement personne n'est prêt pour cela. Cela arrive à un moment imprévu et fait pleurer tout le monde. Quelqu'un perçoit cette fin avec optimisme, d'autres non, mais pourtant c'est toujours très incertain. Qui sait ce qu'il y a de l'autre côté de la vie ? Bien sûr, on aimerait espérer le meilleur, et les religions ne font que donner cet espoir.

Dans le christianisme, par exemple, l'enfer ou le paradis vient après la mort, dans le bouddhisme - la réincarnation, qui n'est pas non plus une fin absolue. Croire en l'âme implique aussi l'immortalité.

Nous avons discuté de certaines des raisons ci-dessus. Bien sûr, nous ne devrions pas écarter le fait que la foi est déraisonnable.

Avis de l'extérieur

De nombreux psychologues et scientifiques supposent que peu importe si Dieu existe vraiment, mais ce qui compte, c'est ce que la religion donne à chaque personne. Par exemple, le professeur américain Stephen Rice a mené une étude intéressante, où il a interviewé plusieurs milliers de croyants. L'enquête a révélé leurs croyances, ainsi que leurs traits de caractère, leur estime de soi et bien plus encore. Il s'est avéré que, par exemple, les gens épris de paix préfèrent un Dieu bon (ou essaient de le voir comme ça), mais ceux qui pensent qu'ils pèchent beaucoup, se repentent et s'en inquiètent, préfèrent un Dieu strict dans une religion où il y a la peur du châtiment pour les péchés après la mort (christianisme).

Le professeur croit aussi que la religion apporte soutien, amour, ordre, spiritualité, gloire. Dieu est comme une sorte d'ami invisible qui soutiendra dans le temps ou, au contraire, grondera, si c'est nécessaire pour une personne qui manque de sang-froid et de motivation dans la vie. Bien sûr, tout cela s'applique davantage aux personnes qui ont besoin de ressentir une sorte de soutien sous leur autorité. Et la religion peut fournir cela, ainsi que la satisfaction des sentiments et des besoins humains fondamentaux.

Mais des scientifiques d'Oxford et de l'Université de Coventry ont tenté d'identifier un lien entre la religiosité et la pensée analytique/intuitive. Il semblerait que plus une personne est analytique, plus la probabilité qu'elle soit athée est élevée. Cependant, les résultats ont montré qu'il n'y a pas de relation entre le type de pensée et la religiosité. Ainsi, nous avons découvert que l'inclination à la foi chez une personne est plutôt déterminée par l'éducation, la société, l'environnement, mais n'est pas donnée dès la naissance et ne surgit pas comme ça.

Au lieu d'une conclusion

Résumons pourquoi les gens croient en Dieu. Il y a de nombreuses raisons : trouver des réponses à des questions auxquelles il est impossible de répondre de quelque manière que ce soit, parce qu'ils les "attrapent" des parents et de l'environnement, pour combattre les sentiments et la peur. Mais ce n'est qu'une petite partie, car la religion a vraiment beaucoup apporté à l'humanité. Beaucoup de gens croyaient au passé, le seront dans le futur. De nombreuses religions signifient également la création de la bonté, dont vous pouvez tirer plaisir et paix. Entre un athée et un croyant, la différence n'est que dans la présence/absence de foi, mais cela ne reflète pas les qualités personnelles d'une personne. Ce n'est pas un indicateur d'intelligence, de gentillesse. Et plus encore ne reflète pas le statut social.

Malheureusement, les escrocs profitent souvent de l'inclination d'une personne à croire en quelque chose, se faisant passer pour de grands prophètes et pas seulement. Il faut être prudent et ne pas faire confiance aux personnes et aux sectes douteuses, devenues très nombreuses ces derniers temps. Si vous observez le caractère raisonnable et traitez la religion en conséquence, alors tout sera en ordre.

Le rôle dans la société moderne découle de son essence objective comme un lien entre une personne et. Grâce à cette connexion, une personne n'agit pas tant en tant que personne, mais en tant que représentant de la race humaine. Se sentant lié à Dieu, il sent en même temps son implication dans l'humanité, dans une communauté humaine à part. La communication intime d'une personne avec Dieu ne se limite pas à son individualité, mais fait entrer cette individualité dans l'espace de la coexistence.

De ce point de vue la religion plus social que d'autres - relations politiques, juridiques, économiques et autres entre les personnes, c'est-à-dire qu'il s'agit du fondement premier et profond de la société humaine .

conscience religieuse est le plus ancien parmi les autres types de conscience humaine, et la société humaine - en tant que conscience des gens de leur certaine communauté - est née précisément sur la base d'une religion commune, alors que toutes les autres formes de société (État, économie, culture) ont déjà un dérivé , personnage secondaire. C'est pourquoi La religion est la base de toute socialité , bien que, en tant que fondement profond, il soit moins souvent réalisé dans ce rôle que dans d'autres.

Au contraire, la religion est souvent considérée uniquement comme une affaire personnelle d'une personne, voire soumise à la destruction comme quelque chose de superflu ou de nuisible, ce qui, bien sûr, ne fait que priver la société de son véritable fondement.

La religion agit comme base de la socialité du fait que c'est elle qui crée les fondements primaires de la société tels que solidarité, liberté, service.

1. Solidarité, c'est-à-dire que le sentiment d'appartenance commune des personnes à un certain ensemble, un seul «nous», est généré par une connexion unique entre toutes les personnes et Dieu, dans laquelle elles se sentent d'abord comme une famille, une communauté, un peuple. Mais dans cette communion la personnalité humaine ne disparaît pas. Au contraire, c'est la connexion de l'homme avec Dieu, son Dieu-humanité, c'est-à-dire une partie du Créateur (l'image et la ressemblance de Dieu), ce qui est certainement illuminé en chaque personne, donne naissance à la liberté humaine.

2. Cette la liberté, c'est-à-dire la capacité d'être créatif, est le seul moteur de la vie sociale, le début de la communication humaine .

3. Enfin, le troisième principe de socialité, qui transcende et absorbe les contradictions entre la société et l'individu, aide la société à éviter le despotisme ou l'anarchie, est le principe ministères. Ce commencement a son vrai sens, s'il est service à l'Absolu, et non à quelques valeurs relatives, plus précisément, si le service aux valeurs relatives - l'État, le peuple, les idées, etc. - est basé sur le service de la volonté de Dieu .

C'est ce dernier qui détermine toute la structure des droits et obligations de l'homme intrinsèquement relatifs qui créent l'ordre social. Selon S. Franco, le seul droit humain réel et inaliénable est « le droit d'exiger qu'il lui soit donné la possibilité d'accomplir son devoir» , C'est "devoir envers Dieu, devoir de servir la vérité" . En dehors de servir Dieu, il n'y a rien qui puisse amener une personne à servir la vérité et la vérité. Par conséquent, les époques d'incrédulité (ainsi que l'incrédulité à n'importe quelle époque) détruisent ce noyau principal de la société - le service désintéressé, le concept d'honneur et de devoir - le remplaçant par le carriérisme et la cupidité, la corruption et la bureaucratie.

La religion n'est pas seulement la base première et amorphe de la société dans sa primauté - elle détermine la nature de cette société, son visage et son orientation, ses valeurs culturelles et morales (le monde mythologique de l'Antiquité, l'éthique protestante du capitalisme, etc. ). Ce n'est pas un hasard si certains érudits associent le mot "culte"- c'est le culte, l'action religieuse qui a créé le besoin d'art, de créativité spirituelle.

Pendant de nombreux siècles, la culture était remplie d'un contenu religieux qui l'a inspiré et glorifié. De plus, c'est la religion, les valeurs religieuses - c'est-à-dire absolues - qui sont la principale chose qui pousse une personne à de grandes actions. C'est la religion qui détermine ces valeurs absolues réelles et non fictives. C'est pourquoi, sous l'influence des idées religieuses, les événements les plus grands et les plus remarquables ont eu lieu.

Donc, en dernière analyse, selon S. Franco, « le monde n'est mû ni par des intérêts ni par des instincts, mais par l'enthousiasme. amour religieux», comme base de toute créativité et culture. A l'appui de cette thèse, il ajoute les mots de Goethe : « Toutes les époques où règne la foi, sous quelque forme que ce soit, sont brillantes, sublimes et fécondes pour les contemporains et la postérité. Au contraire, toutes les époques où l'incrédulité, sous quelque forme que ce soit, remporte une misérable victoire,<...>disparaître pour la postérité."

Références:

1. Études religieuses : un manuel pour les étudiants des rangs les plus élevés / [G. Є. Alyaev, O.V. Gorban, V.M. Mashkov et al.; pour zag. éd. prof. G.Y. Alyaeva]. - Poltava : TOV « ASMI », 2012. - 228 p.

Chapitre 1. La religion comme stabilisateur social : idéologique, légitimant, intégrant et régulant les fonctions de la religion

Chapitre 3. Le rôle social de la religion. Tendances humanistes et autoritaires dans les religions

Conclusion

Bibliographie

Introduction

La religion existe depuis de nombreux siècles, apparemment aussi longtemps que l'humanité existe. Pendant ce temps, il a développé de nombreuses variétés de religion. Des religions particulières existaient dans le monde antique parmi les Égyptiens et les Grecs, les Babyloniens et les Juifs. À l'heure actuelle, les soi-disant religions mondiales : le bouddhisme, le christianisme et l'islam se sont généralisées. A côté d'elles, les religions nationales continuent d'exister (confucianisme, judaïsme, shintoïsme, etc.). Pour comprendre la question de savoir ce qu'est la religion, il faut trouver dans toutes ses variétés quelque chose de commun, de répétitif, d'essentiel.

Pendant longtemps, les tentatives d'expliquer ce qu'est la religion, quelles sont ses caractéristiques essentielles, ont abouti à la formation d'une branche spéciale de la connaissance - les études religieuses. Les études religieuses étudient le processus d'émergence, de fonctionnement et de développement de la religion, sa structure et ses diverses composantes, les nombreuses manifestations de la religion dans l'histoire de la société et à l'époque moderne, le rôle dans la vie d'un individu, des sociétés et de la société spécifiques dans son ensemble, la relation et l'interaction avec d'autres domaines de la culture.

La science religieuse est une branche complexe de la connaissance humaine. Il a été formé à la suite des efforts de représentants de la pensée théologique, théologique, philosophique et scientifique. Mais la méthodologie d'approche de la religion dans chacune de ces branches du savoir n'est pas la même.

Historiquement, la première forme de connaissance religieuse est la théologie (du grec teos - Dieu et logos - enseignement) - la doctrine de Dieu dans les traditions catholiques et protestantes et la théologie comme science de la glorification de Dieu dans la tradition orthodoxe, puisque l'Orthodoxie rejette toute possibilité de connaître Dieu et ne considère que lui comme glorification possible. La théologie ou la théologie naît du désir d'expliquer les principales dispositions d'une religion particulière, de traduire les images et les formules dogmatiques contenues dans les livres sacrés, les décrets des conciles dans le langage des concepts, pour les rendre accessibles à la masse des croyants. L'approche théologique théologique de la religion est une approche de la religion, pour ainsi dire, de l'intérieur, du point de vue de la religion elle-même. La croyance religieuse est à la base de cette approche. Les théologiens croient que seule une personne religieuse peut comprendre la religion. Pour une personne non religieuse, elle ne suffit tout simplement pas le pied.

L'approche théologique et théologique de la religion se caractérise par son interprétation comme un phénomène spécial et surnaturel, résultat d'un lien surnaturel entre l'homme et Dieu.

Ainsi, de la position de la théologie, la religion reçoit un statut supranaturel, suprahumain, suprasocial.

La caractéristique des études religieuses théologiques et théologiques est le concept de religion, présenté dans le livre d'un célèbre théologien et ecclésiastique orthodoxe Alexandra Men "Histoire de la religion" M., 1994, publié en son nom sur la base de publications et de manuscrits de ses amis les plus proches et de personnes partageant les mêmes idées.

A. Men défend la position du caractère surnaturel de la religion. La religion, du point de vue de A. Me, est la réponse d'une personne à la manifestation de l'essence divine. « Ce n'est pas un hasard si le mot religion vient du verbe latin religare, qui signifie lier. Elle est la puissance qui lie les mondes, le pont entre le monde créé et l'Esprit Divin. (« Histoire de la religion ». À la recherche du Chemin, de la Vérité et de la Vie. D'après les livres de l'archiprêtre Alexandre Men. M., 1994. S. 16-17). Cette connexion, de l'avis du théologien orthodoxe, découle organiquement de l'effort naturel de l'âme humaine pour être semblable à elle, mais supérieure à la substance divine. "N'est-il pas naturel d'admettre que, de même que le corps est lié au monde objectif de la nature, l'esprit gravite vers une réalité à la fois connexe et supérieure" (Ibid., p. 81).

Cette connexion, selon A. Men, s'effectue principalement à travers un type particulier de connaissance spirituelle - l'expérience religieuse. L'expérience religieuse, selon lui, peut être définie dans les termes les plus généraux comme une expérience associée à un sentiment de présence réelle dans notre vie, dans l'être de tous et de l'Univers entier d'un certain principe supérieur, qui dirige et donne un sens à la fois l'existence de l'Univers et la nôtre.

Chapitre 1. La religion comme stabilisateur social : idéologique, légitimant, intégrant et régulant les fonctions de la religion

Du point de vue de la sociologie, la religion apparaît comme une partie nécessaire et intégrante de la vie sociale. Il agit comme un facteur d'émergence et de formation relations sociales. Cela signifie que la religion peut également être considérée sous l'angle de l'identification des fonctions qu'elle remplit dans la société. Le concept de « fonctions de la religion » dans les études religieuses signifie la nature et la direction de l'impact de la religion sur les individus et la société, ou, pour le dire plus simplement, ce que la religion « donne » à chaque individu, telle ou telle communauté et société en tant que dans son ensemble, comment cela affecte la vie des gens.

L'une des fonctions les plus importantes de la religion est idéologique ou, comme on l'appelle aussi, sémantique. Comme déjà mentionné ci-dessus, du point de vue du contenu fonctionnel, le système religieux inclut idéalement l'activité transformatrice comme premier sous-système. Le but de cette activité est la transformation mentale du monde, son organisation dans l'esprit, à la suite de laquelle une certaine image du monde, des valeurs, des idéaux, des normes sont développées - qui, en général, constituent les principales composantes de la vision du monde. La vision du monde est un ensemble de points de vue, d'évaluations, de normes et d'attitudes qui déterminent l'attitude d'une personne face au monde et agissent comme des lignes directrices et des régulateurs de son comportement.

La vision du monde peut être de nature philosophique, mythologique et religieuse. Les objectifs de notre étude nécessitent une compréhension des spécificités de la vision religieuse du monde. L'approche fonctionnelle de la religion implique la dérivation des caractéristiques de la vision religieuse du monde à partir des tâches que la religion résout dans le système social. L'un des modèles pour expliquer la formation de la fonction idéologique de la religion a été proposé par le philosophe et sociologue américain E. Fromm. À son avis, une personne, sur la base de son activité et de sa communication, crée un monde spécial - le monde de la culture et va donc au-delà du monde naturel. En conséquence, une situation de dualité de l'existence humaine apparaît objectivement. En devenant un être socio-culturel, une personne, de par son organisation corporelle et son implication dans les connexions et relations naturelles de l'Univers, reste une partie de la nature. La dualité émergente de l'existence humaine viole son ancienne harmonie avec le monde naturel. Il est confronté à la tâche de restaurer l'unité et l'équilibre avec ce monde, principalement dans la conscience à l'aide de la pensée. De ce côté, la religion agit comme la réponse d'une personne au besoin d'équilibre et d'harmonie avec le monde.

La satisfaction de ce besoin a lieu dans un contexte historique concret, c'est-à-dire dans une situation de privation de liberté d'une personne. Cette condition donne à ce besoin un contenu supplémentaire :

la nécessité de vaincre les forces qui la dominent. Par conséquent, la conscience religieuse, contrairement à d'autres systèmes de vision du monde, comprend une formation intermédiaire supplémentaire dans le système "monde - homme" - le monde des créatures imaginaires, des connexions et des relations, corrélant avec ce monde ses idées sur l'être en général et les affaires de l'être humain. existence. Cela permet à une personne au niveau de la vision du monde de résoudre les contradictions du monde réel.

Cependant, la fonction d'une vision du monde religieuse n'est pas seulement de dessiner à une personne une certaine image du monde, mais surtout, grâce à cette image, elle peut trouver le sens de sa vie. C'est pourquoi la fonction idéologique de la religion est aussi appelée fonction de sens ou fonction des "sens".

La religion, selon nombre de ses chercheurs, est ce qui donne un sens à la vie humaine, la remplit des éléments les plus importants de sens. Selon la définition du sociologue américain R. Bella, "la religion est un système symbolique permettant de percevoir l'intégrité du monde et d'assurer le contact de l'individu avec le monde dans son ensemble, dans lequel la vie et les actions ont certaines significations finales".

Le penseur suisse K. R. Jung insiste également sur la fonction de sens de la religion. Le but des symboles religieux, a-t-il dit, est de donner un sens à la vie humaine. Les Indiens Pueblo croient qu'ils sont les enfants du Père Soleil, et cette croyance ouvre une perspective dans leur vie qui va au-delà de leur existence limitée. Cela leur donne suffisamment d'opportunités pour révéler leur identité et leur permettre de vivre une vie épanouie. Leur position dans le monde est bien plus satisfaisante que celle d'un homme de notre propre civilisation qui sait qu'il n'est (et ne restera) qu'une victime d'injustice due à un manque de sens profond. Le sentiment de l'expansion du sens de l'existence emmène une personne au-delà des limites de l'acquisition et de la consommation ordinaires. S'il perd ce sens, il devient immédiatement misérable et perdu. Si l'apôtre Paul avait été convaincu qu'il n'était qu'un tisserand errant, alors bien sûr il ne serait pas devenu ce qu'il est devenu. Sa véritable charge avec le sens de la vie a procédé dans la confiance intérieure qu'il était le messager de Dieu. Le mythe qui le possédait l'a rendu grand (Jung K. G. Archétype et symbole. M., 1992. P. 81).

La fonction fondamentale de la religion a fonctionné non seulement dans le passé, mais fonctionne encore maintenant. La religion n'a pas seulement harmonisé la conscience homme primitif, a inspiré l'apôtre Paul pour résoudre l'objectif mondial - le "salut de l'humanité", mais soutient également constamment les individus dans leur vie quotidienne. Une personne devient faible, impuissante, est désemparée si elle ressent le vide, perd la compréhension du sens de ce qui lui arrive. Au contraire, le fait qu'une personne sache pourquoi elle vit, quel est le sens des événements qui se produisent, la rend forte, l'aide à surmonter les difficultés de la vie, la souffrance et même à percevoir la mort avec dignité. Depuis ces souffrances, la mort est remplie d'un certain sens pour une personne religieuse.

La doctrine des fonctions sociales de la religion développe le plus activement le fonctionnalisme dans les études religieuses (de l'accent qui prévaut sur ce côté de l'étude de la société, elle tire son nom). Le fonctionnalisme considère la société comme un système social : dans lequel toutes les parties (éléments) doivent fonctionner intérieurement harmonieusement et en harmonie. En même temps, chaque partie (élément) de la société remplit une fonction spécifique. Les fonctionnalistes considèrent que divers facteurs de la vie sociale sont fonctionnels s'ils contribuent à la préservation, à la "survie" de la société existante. La survie de la société, selon eux, est directement liée à la stabilité. La stabilité est la capacité d'un système social à changer sans détruire ses fondements. La stabilité est assurée sur la base de l'intégration, de l'unification et de la coordination des efforts des personnes, des groupes sociaux, des institutions et des organisations. La fonction d'intégrateur de l'organisme social et de son stabilisateur, du point de vue des fonctionnalistes, est remplie par la religion. L'un des fondateurs du fonctionnalisme, E. Durkheim, a comparé la religion en cette qualité au fonctionnement de la colle : elle aide les gens à se réaliser en tant que communauté morale, unie par des valeurs communes et des objectifs communs. La religion donne à une personne la possibilité de s'autodéterminer dans le système social et ainsi de s'unir à des personnes liées par des coutumes, des opinions, des valeurs et des croyances. Dans la fonction intégrative de la religion, E. Durkheim attachait une importance particulière à la participation conjointe aux activités cultuelles. C'est par le culte que la religion constitue l'ensemble de la société : elle prépare l'individu à la vie sociale, forme à l'obéissance, renforce l'unité sociale, entretient les traditions, suscite un sentiment de satisfaction.

La fonction de légitimation (légitimation) est étroitement liée à la fonction d'intégration de la religion. La justification théorique de cette fonction de la religion a été réalisée par le représentant moderne de t, le fonctionnalisme, le plus grand sociologue américain T. Parsons. Selon lui, aucun système social ne peut exister si une certaine limitation (restriction) des actions de ses membres n'est pas prévue, les plaçant dans un certain cadre, si leur comportement peut être varié arbitrairement et sans limite. En d'autres termes, pour l'existence stable d'un système social, il est nécessaire d'observer et de suivre certains modèles légaux de comportement. En même temps, nous ne parlons pas seulement de la formation d'un système de valeurs et d'un système moral-juridique, mais de légitimation, c'est-à-dire de la justification et de la légitimation de l'existence de l'ordre normatif des valeurs lui-même. En d'autres termes, il ne s'agit pas seulement de l'établissement et du respect de certaines normes, mais de l'attitude à leur égard : sont-elles tout à fait possibles, en principe ? Reconnaître ces normes comme un produit du développement social et, par conséquent, reconnaître leur nature relative, la possibilité de changement à un stade supérieur de développement de la société, ou reconnaître que les normes ont une nature supra-sociale, supra-humaine, qu'elles sont "enraciné", basé sur quelque chose d'impérissable, d'absolu, d'éternel. La religion dans ce cas est la base non pas des normes individuelles, mais de tout l'ordre moral.

A côté de la vision du monde, de la fonction thérapeutique, légitimatrice, les sociologues fonctionnels importance donner une fonction régulatrice à la religion. De ce point de vue, la religion est considérée comme un système normatif et orienté vers des valeurs spécifiques. La fonction régulatrice de la religion se révèle déjà au niveau de la conscience religieuse. Chaque système religieux développe un certain système de valeurs, dont la mise en œuvre est effectuée par l'individu au cours de ses activités et de ses relations. Le réglage de la valeur régule directement la fonction.

Une mise en valeur est une sorte de programme préalable à l'activité et à la communication des personnes, associé à la possibilité de choisir leurs options. C'est une prédisposition socialement déterminée d'une personne à une attitude prédéterminée envers un objet, une personne, un événement particulier, etc. Les valeurs des croyants sont développées dans une organisation religieuse dans le processus de communication entre les personnes et sont transmises de génération en génération. génération.

La conscience de l'individu du contenu des attitudes de valeur constitue le motif de son comportement et de ses activités. Le motif permet à une personne de corréler les situations spécifiques dans lesquelles elle agit avec le système de valeurs qui guide son comportement. Le motif immédiat du comportement humain apparaît sous la forme de son but. Delhi peut être immédiate, à long terme, prometteuse, définitive. Le but ultime est la fin en soi de toute activité humaine. Il imprègne cette activité de part en part et réduit tous les autres objectifs au rôle de moyens de sa propre réalisation. Le but ultime de l'activité humaine s'appelle l'idéal. L'idéal est le sommet de toute la pyramide du système de valeurs.

Chaque religion développe son propre système de valeurs, conformément aux particularités du dogme. Dans ce système, une échelle de valeurs particulière est formée. Ainsi, par exemple, dans le christianisme, tout ce qui se rapporte à la communion de Dieu et de l'homme est doté d'un élément de valeur particulier. Une personne croyante, en règle générale, a une attitude pour se rapprocher de Dieu, pour surmonter le fossé qui s'est établi entre une personne et Dieu à la suite du "péché originel". Cette attitude forme le motif de son comportement, qui se réalise à la fois dans le système des actions cultuelles (prières, jeûnes, etc.) et dans le comportement quotidien. Un chrétien dans le processus de ce comportement se fixe des objectifs spécifiques. Par exemple, la participation à des cérémonies religieuses permet à une personne d'acquérir des "dons de grâce", qui renforcent sa force dans la lutte contre les machinations du diable, rapprochent une personne de Dieu. Le but ultime de toute cette activité et de ce comportement pour un chrétien est le "salut" de son âme, la fusion complète avec Dieu, l'acquisition du "Royaume de Dieu". Le "Royaume de Dieu" est l'idéal dont la réalisation est visée par tous les efforts du chrétien individuel et de tous les chrétiens à travers les activités des organisations religieuses.

Le système normatif de la religion a un potentiel régulateur encore plus grand. Les normes religieuses sont une sorte de normes sociales. Les normes religieuses sont un système d'exigences et de règles visant à la réalisation des valeurs religieuses. Par rapport aux valeurs des normes sociales, le moment de l'obligation, la coercition est plus prononcée. Dans la sociologie de la religion, il existe différents types de classification des normes religieuses.

De par la nature de la régulation des comportements, les normes religieuses peuvent être positives, obligeant à accomplir certaines actions, ou négatives, interdisant certaines actions, relations, etc.

Selon le sujet de la prescription, les normes religieuses peuvent être divisées en normes générales, destinées à tous les adeptes d'un dogme donné, ou en un groupe spécifique (uniquement pour les laïcs ou uniquement pour le clergé). Ainsi, par exemple, l'exigence du célibat dans le catholicisme ne s'applique qu'au clergé.

Selon la nature des activités et des relations, qui sont influencées par les normes religieuses, il faut distinguer celles cultuelles et organisationnelles. Les normes cultuelles déterminent l'ordre des rites religieux, des cérémonies, régissent les relations entre les personnes dans l'exercice d'un culte religieux.

Les normes organisationnelles et fonctionnelles régissent les relations intra-communautaires, intra-églises et inter-églises, ainsi que les relations interconfessionnelles. Cela comprend les normes régissant les relations qui naissent dans les organisations religieuses elles-mêmes (communautés, sectes, églises), entre les citoyens croyants d'une certaine religion, entre les associations religieuses, entre les membres du clergé de divers rangs, entre les instances dirigeantes des organisations et leurs divisions structurelles. Ces normes sont contenues dans divers statuts et règlements sur les organisations religieuses. Ils déterminent la structure de ces organisations, la procédure d'élection des organes directeurs de l'organisation et de leurs divisions, réglementent leurs activités, droits et obligations.

De cet examen assez superficiel de la réglementation normative de l'activité et des relations religieuses, il ressort clairement que la religion couvre une sphère assez large de la vie sociale humaine. Et il est naturel que dans les études religieuses, il y ait une discussion sur la question de savoir quel type de cette réglementation normative peut être attribuée à la sphère religieuse elle-même, et en quel type elle ne se rapporte qu'à l'extérieur à la sphère religieuse.

Deux réponses différentes ont été proposées à cette question : la première est que toute influence régulatrice doit être reconnue comme religieuse si elle s'exerce dans le cadre d'organisations religieuses. La seconde vise à séparer la régulation religieuse proprement dite, initiée par une motivation religieuse, et la régulation religieuse indirecte, associée à des formes non religieuses d'activité et de relations sociales, mais exercée dans le cadre d'organisations religieuses ou sous l'égide de celles-ci. organisations. Un exemple du deuxième type d'activité est l'activité missionnaire, les activités caritatives des organisations religieuses.

Chapitre 2. La religion comme facteur de changement social

Le fonctionnalisme se concentre sur la fonction d'intégration de la religion. Dans la sociologie de la religion, elle s'oppose à la théorie des conflits, qui met l'accent sur la fonction désintégratrice de la religion. Plusieurs arguments sont utilisés pour justifier cette fonction. L'une d'elles, la plus simple, est l'affirmation selon laquelle, agissant comme source d'unité de certaines communautés sociales sur la base de l'une ou l'autre croyance, culte et organisation, la religion oppose simultanément ces communautés à d'autres communautés formées sur la base d'une autre croyance. , culte et organisation. Cette opposition peut être source de conflits entre chrétiens et musulmans, entre orthodoxes et catholiques, entre orthodoxes et baptistes, etc. De plus, ces conflits sont souvent délibérément exacerbés par les représentants de certaines associations, car les conflits avec des organisations religieuses "étrangères" contribuent à intégration intragroupe : l'inimitié avec les étrangers crée un sentiment de communauté, vous encourage à rechercher le soutien uniquement de "la nôtre". Ce type de comportement est assez typique de divers types d'associations sectaires. Les représentants de ces associations considèrent comme "étrangers" non seulement les représentants d'autres groupes religieux, mais également tous ceux qui ne sont pas membres de ces associations, c'est-à-dire les non-croyants.

Les représentants de la théorie des conflits soulignent à juste titre le fait que des conflits existent non seulement entre les associations religieuses, mais aussi en leur sein. Par exemple, entre conservateurs - traditionalistes et réformateurs modernistes. Les conflits intra-religieux peuvent prendre les formes les plus aiguës et dégénérer en conflits sociaux majeurs. Un exemple frappant d'un tel conflit est la guerre des paysans en Allemagne au XVIe siècle dirigée par Thomas Müntzer, ainsi que le plus grand événement de la vie sociale de l'Europe au XVIe siècle - la Réforme.

La Réforme a eu lieu sous le slogan de la réforme du catholicisme, le retour de sa doctrine et de sa pratique aux formes qui ont été établies par le Christ et les apôtres à l'époque du christianisme primitif. Pour de nombreux érudits religieux, les événements de l'ère de la Réforme sont un conflit religieux profond. Cependant, parmi les représentants de la théorie des conflits, il y a ceux qui sont enclins à l'interpréter, comme tous les autres grands conflits religieux, principalement comme des conflits sociaux.

Du point de vue de cette tendance de la conflictologie, la base de la formation systèmes publics sont des intérêts sociaux : économiques, politiques. Les valeurs spirituelles, les idéaux et les normes qui sous-tendent la religion sont de nature secondaire et dérivée par rapport aux intérêts économiques et politiques. Par conséquent, la base de tous les conflits sociaux devrait être recherchée principalement pour des raisons économiques et politiques. Cependant, sous certaines conditions, les conflits sociaux peuvent acquérir une enveloppe religieuse, se dérouler sous des slogans religieux et être directement inspirés par des organisations religieuses. La religion dans ce cas agit comme un facteur de désintégration, contribuant à la division de la société en camps hostiles et inspirant des luttes sociales antagonistes.

La doctrine de la fonction idéologique de la religion est liée à cette tendance de la conflictologie religieuse. Du point de vue de cette doctrine, la religion est un phénomène superstructural, une forme de conscience sociale. Elle ne peut en elle-même produire certains rapports sociaux, mais seulement les refléter et les intégrer d'une certaine manière. Selon les forces sociales dont telle ou telle religion exprime les intérêts, à un stade historique concret donné du développement de la société, elle peut justifier et par là légitimer l'ordre existant, ou les condamner en leur déniant le droit d'exister. Par conséquent, telle ou telle interprétation des valeurs religieuses, des normes, des modèles de comportement peut servir d'outil efficace entre les mains des forces conservatrices et révolutionnaires. La religion peut nourrir la conformité sociale en servant de frein au développement social, ou elle peut stimuler les conflits sociaux en inspirant les gens à la transformation sociale et en aidant ainsi à faire avancer la société sur la voie du progrès social.

L'histoire montre que souvent la lutte pour la justice et l'égalité sociale reçoit une motivation religieuse. Si une croyance religieuse affirme que tous les hommes sont égaux devant Dieu, et s'il existe une inégalité sociale, raciale et nationale, alors il est tout à fait logique que les gens, s'appuyant sur des croyances religieuses, se lèvent pour lutter pour leurs droits. La motivation religieuse a occupé une place importante dans les mouvements de libération nationale des pays africains, dans la lutte contre le colonialisme et le néo-colonialisme, dans la lutte pour droits civiques Les Noirs des États-Unis, dirigés par le pasteur Martin Luther King Jr., dans les mouvements anti-impérialistes latino-américains alimentés par les idéaux de la «théologie de la libération».

La théorie des conflits, révélant la fonction désintégratrice de la religion, permet de considérer la religion comme un facteur important non seulement de stabilité sociale, mais aussi de changement social. Elle souligne que les conflits eux-mêmes peuvent non seulement avoir des conséquences destructrices négatives, mais aussi avoir une valeur positive et constructive. Sur la fonction constructive et créatrice de la religion, la fonction de stimulateur du changement social Attention particulière a attiré l'éminent sociologue allemand Max Weber. Dans ses oeuvres célèbres "L'éthique protestante et l'esprit du capitalisme", "L'éthique économique des religions du monde", "La théorie des étapes et des directions du rejet religieux du monde", il a montré l'influence de la religion sur le processus de changement social dans certains pays et régions. L'une des idées principales, qui a été étayée de manière assez convaincante par M. Weber, est que le protestantisme a joué un rôle de premier plan dans la formation de toute la civilisation occidentale moderne, a donné un puissant stimulant à son développement, tandis que les religions orientales non seulement n'ont pas stimulé ce développement, mais a même, d'une certaine manière, servi de frein à ce développement.

Weber a fait valoir que la raison d'une manière ou d'une autre du comportement des gens, y compris dans la sphère économique, est l'adhésion à une religion particulière. Les conditions préalables les plus favorables au développement des relations bourgeoises, à son avis, ont été posées dans la religion réformée - le calvinisme. Par conséquent, le protestantisme a joué un rôle décisif dans l'émergence de «l'esprit du capitalisme», la formation et le développement des rapports sociaux capitalistes. C'est pourquoi M. Weber a soutenu que le protestantisme renfermait le cercle des idées dans lesquelles l'activité, ne visant extérieurement qu'à faire du profit, commençait à être rangée dans la catégorie de la vocation, par rapport à laquelle l'individu ressent certaines obligations. "Car c'est cette idée - l'idée de vocation qui a servi de support éthique au comportement de vie des entrepreneurs du "nouveau style"".

Le mot allemand "Beruf" signifie profession et vocation. La vocation est interprétée non comme une inclination personnelle, mais comme une tâche spécifique confiée à l'individu par Dieu lui-même. Ce concept contient une évaluation selon laquelle l'importance du devoir dans le cadre d'une profession mondaine est considérée comme la tâche la plus élevée de la vie morale d'une personne. C'est pourquoi, du point de vue du protestantisme, ce ne sont pas la prière solitaire, ni le jeûne ni les autres abstinences qui constituent les plus hautes manifestations de la religiosité, mais une activité vigoureuse dans le cadre de cette vocation prédéterminée par Dieu. L'activité professionnelle est une tâche confiée à l'homme par Dieu, d'ailleurs, la tâche principale. C'est précisément pour le protestantisme, d'abord dans son interprétation calviniste, que le concept d'être élu, d'acquérir la confiance dans le salut par l'activité dans le cadre de sa profession, est caractéristique. Ainsi, selon M. Weber, se forme une manière de penser et d'agir nécessaire au développement capitaliste : travail pour le travail, accomplissement du devoir, retenue, renoncement au luxe.

M. Weber, ayant montré le rôle important du protestantisme dans la formation des rapports sociaux capitalistes, s'est opposé à la simplification et à la falsification de cette idée. Au travail "Protestantisme et esprit du capitalisme" il écrit : « Nous ne prétendons pas que le capitalisme est né de la Réforme, mais seulement que la Réforme, l'enseignement religieux, a joué un certain rôle dans la formation qualitative et l'expansion quantitative de « l'esprit capitaliste ». En même temps, M. Weber a souligné que d'autres manières d'établir une économie de marché sont également possibles.

Chapitre 3. Le rôle social de la religion.

Tendances humanistes et autoritaires dans les religions. De ce qui précède, il est clair que la religion affecte l'individu et la société de plusieurs manières interdépendantes. Le résultat, les conséquences de l'accomplissement par la religion de ses fonctions peuvent être différents. Ce résultat généralisé dans les études religieuses est appelé le rôle social de la religion. Selon D. M. Ugrinovich, "le rôle social de la religion est un système de fonctions sociales de la religion qui lui est inhérent dans certaines conditions historiques". (Ugrinovich D. M. Introduction aux études religieuses. M., 1985. P. 99). De cette définition, il découle que le degré d'influence de la religion est lié à sa place dans la société. Cette place n'est pas donnée une fois pour toutes. Dans la société féodale médiévale, la religion imprègne toutes les sphères de la vie humaine, réglemente et sanctionne le système des relations sociales. Dans certains pays asiatiques (par exemple, l'Iran, l'Arabie saoudite), la religion occupe encore une place prédominante dans la vie des gens, a un impact décisif sur le comportement des gens et les institutions publiques. Dans les pays d'Europe et d'Amérique, à la suite du processus de sécularisation, le rôle de la religion a changé. Elle a été évincée de nombreuses sphères de la vie publique, bien qu'elle demeure un facteur important de motivation du comportement personnel et qu'elle ait un impact sur les activités des institutions sociales.

Dans les études religieuses modernes, il existe divers critères pour évaluer le rôle social de la religion. Dans la sociologie marxiste de la religion, la définition du rôle social de la religion est associée à son impact sur le progrès social. En d'autres termes, le critère d'évaluation du rôle de la religion est formulé comme suit : la religion contribue-t-elle au progrès social ou l'entrave-t-elle ? K. Marx, comme vous le savez, a caractérisé ce rôle par l'expression figurative "la religion est l'opium du peuple", mais en même temps il a ajouté "une expression de la misère" et "une protestation contre cette misère". Ainsi, du point de vue de K. Marx, la religion en tant que forme de conscience illusoire est un obstacle au progrès social). Dans le même temps, K. Marx et F. Engels ont souligné à plusieurs reprises que la religion, dans certaines circonstances, joue également un rôle progressif dans le développement de la société. Ainsi, s'appuyant sur un espoir illusoire à l'époque de la crise de l'esclavage, le christianisme primitif a montré sa capacité à résoudre les contradictions réelles et à contribuer à l'établissement d'un nouveau système supérieur de relations sociales. Et dans une plus large mesure encore, le christianisme a changé la nature de la vie spirituelle de la société, l'élevant à une nouvelle dimension, plus haut niveau. La religion a joué un rôle similaire dans la Réforme. Comme indiqué précédemment, les idées religieuses dans l'interprétation de Luther, Calvin et Müntzer, ayant maîtrisé les masses, ont contribué à une transformation radicale l'ordre social. Par conséquent, un "marxiste" et une sorte de sociologie insistent sur la proposition qu'on ne peut pas parler sur quelque rôle réactionnaire ou révolutionnaire invariable de la religion, qui lui serait inhérent en tout temps et pour tous les peuples. Dans diverses conditions historiques et dans diverses couches sociales, la religion peut également agir comme une force qui lie l'énergie humaine, conduisant à l'humilité, à la fuite de la réalité, et peut mobiliser cette énergie, devenir une incitation à rompre avec l'ordre social existant, insuffler des sentiments de lutte et la création d'une nouvelle vie.

La même évaluation diverse du rôle social de la religion est donnée par le philosophe et sociologue américain E. Fromm (1900-1980). Au travail "Psychanalyse et religion" par E. Fromm distingue dans la religion, du point de vue de son rôle social, deux tendances principales : humaniste et autoritaire. Ces deux tendances sont inhérentes à tous les enseignements religieux à un degré ou à un autre, bien qu'elles ne s'y expriment pas de la même manière.

Par humanisme, E. Fromm entend un certain type de vision du monde qui affirme la valeur inhérente de l'existence humaine, stimulant les possibilités de sa réalisation de soi. Exemple de tendances humanistes prononcées, le penseur américain appelle le bouddhisme primitif, le taoïsme, les enseignements du prophète Isaïe, Jésus-Christ. A partir des positions des religions humanistes, une personne doit développer son esprit afin de se comprendre, son attitude envers les autres et sa place dans l'univers. Il doit comprendre la vérité, conformément à ses limites et à ses capacités. Il doit développer la capacité d'aimer les autres aussi bien que lui-même et ressentir l'unité de tous les êtres vivants. L'expérience religieuse dans ce type de religion est une expérience d'unité avec tous, basée sur la parenté de l'homme avec le monde, comprise par la pensée et l'amour.

Un exemple frappant de ce type de religion, selon Fromm, est le bouddhisme primitif. Bouddha n'est pas Dieu, mais un grand enseignant, cet "éveillé" qui a compris la vérité sur l'existence humaine. Il ne parle pas au nom d'un pouvoir surnaturel, mais de l'esprit, et appelle chaque personne à appliquer son propre esprit et à voir la vérité que le Bouddha a pu voir en premier. Si une personne fait ne serait-ce qu'un pas vers la vérité, elle doit s'efforcer de vivre, de développer les capacités de raison et d'amour pour tous les êtres humains. Ce n'est que dans la mesure où il réussit qu'il peut se libérer des chaînes des passions irrationnelles. Le concept de nirvana en tant qu'état de conscience pleinement éveillé n'est pas le concept d'impuissance et d'obéissance, mais, au contraire, le concept d'un éveil supérieur des pouvoirs humains.

Dans le bouddhisme, ce n'est pas le divin, mais le principe humain qui prévaut. Le bouddhisme ne connaît pas la division du monde en deux sphères : la naturelle et la surnaturelle. Dans le christianisme, la scission du monde en deux sphères inégales est assez clairement indiquée. Le surnaturel est de l'autre côté du banal. Cette mise en place fondamentale de la doctrine chrétienne dans le langage philosophique et théologique s'exprimait dans l'idée de transcendance (littéralement, d'un autre monde, au-delà). Cependant, le christianisme a une tendance humaniste assez prononcée. Dans une interprétation humaniste, la transcendance n'est pas seulement l'attribut le plus important de Dieu, une expression de sa nature transcendante et surnaturelle, mais en même temps une qualité fondamentale de l'homme en tant qu'« image et ressemblance de Dieu ». Dieu dans ce cas est considéré comme un symbole de la personne elle-même.

Selon Fromm, dans l'interprétation humaniste de la religion, Dieu n'agit pas comme un symbole de pouvoir sur l'homme, mais comme un symbole de l'autocratie humaine. D'après les positions de l'humanisme, une personne n'est pas seulement le résultat ou le produit du passé ou des circonstances sociales, mais un être libre. Le transcendant peut être interprété comme un moment d'initiative et de créativité, et la religion dans ce cas peut être comprise non pas comme «l'opium du peuple», mais comme un enzyme de la créativité du monde humain et de l'ouverture de l'histoire humaine à des possibilités illimitées. horizons. De chaque personne, Dieu crée un créateur. Une personne n'est pas un objet d'influence de forces naturelles, sociales et surnaturelles, mais un sujet d'activité, de communication et de cognition.

Le potentiel humaniste de la religion réside aussi dans le fait qu'elle élève l'homme au-dessus de la nature. L'essence de la doctrine chrétienne est l'affirmation que les forces qui gouvernent le monde ne peuvent déterminer complètement une personne. Au contraire, une personne peut se libérer de l'influence coercitive des forces de la nature. Il contient un principe transcendant par rapport à ces forces. Ce principe transcendant permet à une personne de s'affranchir de la tyrannie de toutes ces forces impersonnelles ou transpersonnelles. Le Christ, par le fait même de sa résurrection, a surmonté la condamnation séculaire de l'homme à la mort, lui a ouvert la voie à l'immortalité, surmontant ainsi la nécessité naturelle.

La transcendance ne signifie rien d'autre qu'une rupture et une montée : une rupture avec le monde du donné, du vécu et de la montée vers de nouvelles opportunités, un appel à nous libérer des frontières, à supprimer toutes les restrictions. Une personne à chaque instant de son existence peut commencer un nouvel avenir, se libérer des lois de la nature et de la société. La mort et la résurrection du Christ sont la frontière qui détermine que la finitude de l'homme peut être surmontée. L'expérience du Christ consiste en la possibilité de surmonter un état donné et d'établir un nouvel avenir. La transcendance radicale de Dieu par rapport à l'homme se fonde sur la transcendance de l'homme par rapport à la nature, à la société et à sa propre histoire. L'homme n'est pas seulement un produit de la nature et des conditions historiques, il peut exercer son droit à surmonter la nécessité du monde et s'impliquer dans l'acte créateur de poursuivre la création de ce monde. L'homme est considéré par les humanistes comme un co-créateur, un ouvrier de Dieu dans la transformation du monde. En ce sens, la vision du monde religieuse crée les conditions préalables à la réalisation de l'activité humaine, stimule son activité créatrice et transformatrice, crée les conditions préalables nécessaires à la réalisation de soi et à l'affirmation de soi de la personnalité humaine.

Conclusion

Le potentiel humaniste de la religion se réalise sans aucun doute à travers la formation de la vie spirituelle d'une personne, à travers la priorité de la spiritualité sur les orientations et les régulateurs de valeurs sociales, esthétiques et autres. La spiritualité, la culture spirituelle a une dimension universelle, cosmique. La spiritualité est le domaine de la connexion humaine avec l'Absolu, avec l'Être en tant que tel. La religion établit ce lien. On peut dire que l'émergence et le fonctionnement de la religion dans un certain sens est la réponse d'une personne au besoin d'équilibre et d'harmonie avec le monde, l'expérience de l'unité avec tout ce qui existe, basée sur la relation de l'homme avec le monde, comprise par raison et sentiment. La religion donne à une personne un sentiment d'indépendance et de confiance en soi. Le croyant, par sa foi en Dieu, a surmonté le sentiment d'impuissance et d'insécurité. La priorité de la spiritualité est nécessairement liée au développement de la subjectivité de la personnalité humaine, donnant la priorité au développement du monde intérieur de la personnalité, la priorité de la foi, de l'espérance, de l'amour.

Ainsi, nous pouvons conclure que la religion est un élément nécessaire de la culture, qui, avec d'autres formes de développement spirituel et pratique de la réalité naturelle et sociale par une personne - moralité, art, - fonctions sociales importantes. La particularité de l'action des régulateurs religieux est déterminée par le contexte historique dans lequel la formation du système de culte religieux a eu lieu. Ce contexte historique a déterminé à la fois le contenu même des valeurs et des normes religieuses et leur évolution dans le processus de développement social. Par conséquent, arguant que les systèmes de culte religieux se forment sur la base de l'action de lois internes et immanentes d'évolution des systèmes de signes socio-pratiques, il réfute simultanément la position de l'aliénation comme caractéristique essentielle de la religion. En même temps, il croit que nous devons reconnaître le fait que la situation de manque de liberté, l'aliénation de l'homme a déterminé la forme sous laquelle l'évolution de la culture a eu lieu et qui a laissé son empreinte significative sur des systèmes religieux spécifiques. En termes philosophiques, on peut dire que l'aliénation n'est pas une caractéristique essentielle de la religion, mais sa définition phénoménale, la manifestation de cette essence à la surface de la vie sociale.

L'institutionnalisation sociale des systèmes de culte religieux est l'une des conditions préalables les plus importantes pour la formation des fonctions déshumanisantes de la religion. Au niveau idéologique, cette fonction se réalise sous la forme d'une tendance autoritaire. La tendance autoritaire dans la religion est associée à la reconnaissance par une personne d'une force extérieure qui contrôle son destin et exige l'obéissance et le culte. La raison de l'adoration, de l'obéissance et de la révérence ici n'est pas les qualités morales de la divinité, ni l'amour et la justice, mais le fait qu'elle domine, c'est-à-dire qu'elle a du pouvoir sur l'homme. De plus, ce pouvoir a le droit de forcer une personne à adorer, et le refus d'honorer et d'obéir signifie commettre un péché. Un élément essentiel de la tendance autoritaire dans la religion et l'expérience religieuse autoritaire est l'abandon complet à une force extérieure à l'homme, c'est-à-dire la transcendance. "Au-delà" est interprété dans cette tendance comme se tenant au-dessus de l'homme.

Dans la tendance autoritaire de la religion, Dieu agit comme puissance et force. Il gouverne parce qu'il a le pouvoir suprême. La principale vertu, du point de vue des chefs d'orchestre de cette tendance, est l'obéissance. Autant une personne est considérée comme impuissante et insignifiante, autant Dieu est omnipotent et omnipotent. Là où cette tendance prévaut, l'humeur dominante parmi les croyants est la souffrance et la culpabilité, pas la joie et la paix. Dans la tendance autoritaire de la religion, l'homme projette le meilleur qu'il a sur Dieu. Quand une personne projette ses meilleures capacités sur Dieu, elle se vole. Maintenant, ses pouvoirs se sont séparés de lui. L'homme est aliéné à lui-même. Tout ce qu'il possédait appartient maintenant à Dieu, et ainsi rien ne reste à l'homme. Ce n'est que par la médiation de Dieu qu'il a accès à lui-même. Adorant Dieu, une personne essaie d'entrer en contact avec cette partie de soi qu'elle a perdue en donnant à Dieu tout ce qu'elle possédait, une personne implore maintenant Dieu de lui rendre au moins quelque chose de ce qui lui appartenait.

L'institutionnalisation sociale des systèmes sectaires est nécessairement liée à la formation de certaines croyances différentes et contradictoires. Le fait même de la présence d'organisations religieuses diverses avec leurs documents doctrinaux, dogmes, cultes spécifiques conduit à la violation du principe universel et humaniste inhérent à la religion en tant que forme de culture. Le développement de ce début déshumanisant est facilité par la prétention de chaque organisation religieuse à l'exclusivité. Le contenu de ce dogme est considéré non seulement inconditionnel, mais aussi excluant tous les autres, la vérité. Seuls ceux qui croient en Jésus-Christ, seuls ceux qui croient en Allah à travers Mohammed et ainsi de suite, sont les vrais enfants de Dieu. Eux seuls sont dignes de salut, eux seuls peuvent être reconnus comme des personnes morales. D'où l'intolérance, l'hostilité à tout ce qui ne rentre pas dans le cadre de ce dogme, la confession. Cette intolérance a suscité et continue de susciter des conflits ethno-confessionnels, contribue à l'incitation aux guerres, menace les liens et la coopération intercommunautaires dans les domaines de la culture, des relations interétatiques, etc.

Il faut noter avec regret que cette prétention à l'exclusivité n'est pas une anomalie, pas une conséquence de la perversion des fondements du dogme par des personnes peu respectables ou myopes. Il est basé sur les sources fondamentales de la religion - la Bible, le Coran, le Talmud et d'autres documents doctrinaux. De plus, il est ancré dans le sens même du concept de "révélation", comme un certain enseignement qui est donné aux gens par Dieu à travers les prophètes, ou plutôt, seulement à ceux qui croient en ces prophètes. À partir de l'Ancien Testament, le thème du peuple élu de Dieu se retrouve dans toute la Bible. Dans l'Ancien Testament, ce peuple adhère aux commandements de Moïse - les Juifs. Dans le Nouveau Testament, ce sont ceux qui croient en Jésus-Christ. Seuls ceux qui croient au Christ appliquent ses paroles : « Vous êtes le sel de la Terre, vous êtes la lumière du monde ». Dans l'évangile de Matthieu, une alternative est clairement formulée devant les hommes : « Celui qui n'est pas avec moi est contre moi, et celui qui n'amasse pas avec moi gaspille » (Matthieu 12 :30). Ceci est facilité par les installations d'églises chrétiennes. Chacun d'eux enseigne que seuls ceux qui croient en Christ attendent la vie éternelle et le salut de l'âme, ceux qui ne croient pas - la mort attend.

De plus, la confrontation et la lutte ont pénétré dans les profondeurs du christianisme lui-même - entre les confessions chrétiennes : catholicisme, orthodoxie et protestantisme. Le nom même de confessions porte une charge visant à la destruction du principe humaniste universel. Le catholicisme, en tant qu'église universelle, s'oppose à l'orthodoxie en tant que «la juste et vraie gloire du Christ», etc. Ce sujet peut être poursuivi indéfiniment, car les documents doctrinaux et la pratique historique de l'activité des églises fournissent beaucoup de matière à ces réflexions. . Mais notre objectif n'est pas de gonfler systématiquement cette tendance dans l'histoire des religions.

Pour résumer tout ce qui précède, la religion, en tant qu'élément nécessaire de la culture humaine, est porteuse de potentiels humanistes profonds. Ces potentiels humanistes expriment non seulement son idée, mais se réalisent aussi dans des formes historiques spécifiques de l'existence de la religion, dans des directions religieuses, des confessions. Il faut connaître les origines de cette tendance et aider certaines associations religieuses à les dépasser.

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abstrait

par discipline : "Philosophie"

sur le sujet: "Le rôle de la religion dans la vie de la société"

Introduction

Chapitre 1. La religion comme stabilisateur social : idéologique, légitimant et régulant les fonctions de la religion

Chapitre 2. La religion comme facteur de changement social

Chapitre 3. Le rôle de la religion dans la vie de l'homme et de la société

Conclusion

Bibliographie

Introduction

Il est impossible de donner une définition exacte et univoque du concept de religion. Il existe de nombreuses définitions de ce type en science. Ils dépendent de la vision du monde des scientifiques qui les formulent. Si vous demandez à quelqu'un ce qu'est la religion, dans la plupart des cas, il répondra: - "La foi en Dieu".

Le mot "religion" signifie littéralement - lier, réadresser (à quelque chose). Il est possible qu'à l'origine cette expression désignait l'attachement d'une personne à quelque chose de sacré, de permanent, d'immuable. Le mot «religion» est entré en usage dans les premiers siècles du christianisme et a souligné que la nouvelle foi n'était pas une superstition sauvage, mais un système philosophique et moral profond. Selon l'apologiste chrétien Lactance (vers 250 - après 325), la religion est la doctrine du lien entre l'homme et Dieu. L'étymologie proposée par Lactance s'est ancrée dans la culture chrétienne comme la principale.

Les fondements des idées religieuses de la plupart des religions du monde sont écrits par des personnes dans des textes sacrés qui, selon les croyants, sont soit dictés ou inspirés directement par Dieu ou les dieux, soit écrits par des personnes qui ont atteint l'état spirituel le plus élevé depuis le point de vue de chaque religion particulière, grands maîtres, particulièrement éclairés ou dévoués, saints, etc.

La religion de tous les temps et pour tous les peuples a été d'une grande importance. Dans cet ouvrage, je vais essayer de parler de l'impact de la religion sur divers domaines d'activité, sur son rôle dans la vie de la société.

Chapitre 1. La religion comme stabilisateur social : idéologique, légitimant et régulant les fonctions de la religion

Du point de vue de la sociologie, la religion apparaît comme une partie nécessaire et intégrante de la vie sociale. Elle agit comme un facteur d'émergence et de formation des relations sociales. Cela signifie que la religion peut également être considérée sous l'angle de l'identification des fonctions qu'elle remplit dans la société. Le concept de « fonctions de la religion » dans les études religieuses signifie la nature et la direction de l'impact de la religion sur les individus et la société, ou, pour le dire plus simplement, ce que la religion « donne » à chaque individu, telle ou telle communauté et société en tant que dans son ensemble, comment cela affecte la vie des gens.

L'une des fonctions les plus importantes de la religion est idéologique ou, comme on l'appelle aussi, sémantique. Du point de vue du contenu fonctionnel, le système religieux inclut idéalement l'activité transformatrice comme premier sous-système. Le but de cette activité est la transformation mentale du monde, son organisation dans l'esprit, à la suite de laquelle une certaine image du monde, des valeurs, des idéaux, des normes sont développées - qui, en général, constituent les principales composantes de la vision du monde. La vision du monde est un ensemble de points de vue, d'évaluations, de normes et d'attitudes qui déterminent l'attitude d'une personne face au monde et agissent comme des lignes directrices et des régulateurs de son comportement.

La vision du monde peut être de nature philosophique, mythologique et religieuse. L'approche fonctionnelle de la religion implique la dérivation des caractéristiques de la vision religieuse du monde à partir des tâches que la religion résout dans le système social. L'un des modèles pour expliquer la formation de la fonction idéologique de la religion a été proposé par le philosophe et sociologue américain E. Fromm. À son avis, une personne, sur la base de son activité et de sa communication, crée un monde spécial - le monde de la culture et va donc au-delà du monde naturel. En conséquence, une situation de dualité de l'existence humaine apparaît objectivement. En devenant un être socio-culturel, une personne, de par son organisation corporelle et son implication dans les connexions et relations naturelles de l'Univers, reste une partie de la nature. La dualité émergente de l'existence humaine viole son ancienne harmonie avec le monde naturel. Il est confronté à la tâche de restaurer l'unité et l'équilibre avec ce monde, principalement dans la conscience à l'aide de la pensée. De ce côté, la religion agit comme la réponse d'une personne au besoin d'équilibre et d'harmonie avec le monde.

La conscience religieuse, contrairement à d'autres systèmes de vision du monde, comprend une formation médiatrice supplémentaire dans le système «monde-homme» - le monde des créatures fantastiques, des connexions et des relations, corrélant avec ce monde ses idées sur l'être en général et les affaires de l'existence humaine. Cela permet à une personne au niveau de la vision du monde de résoudre les contradictions du monde réel.

Cependant, la fonction d'une vision du monde religieuse n'est pas seulement de dessiner à une personne une certaine image du monde, mais surtout, grâce à cette image, elle peut trouver le sens de sa vie. C'est pourquoi la fonction idéologique de la religion est aussi appelée fonction de sens ou fonction des "sens".

La religion, selon nombre de ses chercheurs, est ce qui donne un sens à la vie humaine, la remplit des éléments les plus importants de sens.

Le penseur suisse K.R. insiste également sur la fonction sémantique de la religion. Jung. Le but des symboles religieux, a-t-il dit, est de donner un sens à la vie humaine. Si l'apôtre Paul avait été convaincu qu'il n'était qu'un tisserand errant, alors bien sûr il ne serait pas devenu ce qu'il est devenu. Sa véritable charge avec le sens de la vie a procédé dans la confiance intérieure qu'il était le messager de Dieu. Le mythe qui le possédait l'a rendu grand (Jung K.G. Archétype et symbole. M., 1992. P. 81).

La fonction fondamentale de la religion a fonctionné non seulement dans le passé, mais fonctionne encore maintenant. La religion a non seulement harmonisé la conscience de l'homme primitif, inspiré l'apôtre Paul pour résoudre l'objectif universel - "le salut de l'humanité", mais soutient également constamment les individus dans leur vie quotidienne.

La doctrine des fonctions sociales de la religion développe le plus activement le fonctionnalisme dans les études religieuses (c'est de l'accent qui prévaut sur ce côté de l'étude de la société qu'il tire son nom). Le fonctionnalisme considère la société comme un système social : dans lequel toutes les parties (éléments) doit fonctionner intérieurement harmonieusement et en harmonie. En même temps, chaque partie (élément) de la société remplit une fonction spécifique. Les fonctionnalistes considèrent que divers facteurs de la vie sociale sont fonctionnels s'ils contribuent à la préservation, à la "survie" de la société existante. La survie de la société, selon eux, est directement liée à la stabilité. La stabilité est la capacité d'un système social à changer sans détruire ses fondements. La stabilité est assurée sur la base de l'intégration, de l'unification et de la coordination des efforts des personnes, des groupes sociaux, des institutions et des organisations. La fonction d'intégrateur de l'organisme social et de son stabilisateur, du point de vue des fonctionnalistes, est remplie par la religion. L'un des fondateurs du fonctionnalisme, E. Durkheim, a comparé la religion en cette qualité au fonctionnement de la colle : elle aide les gens à se réaliser en tant que communauté morale, unie par des valeurs communes et des objectifs communs. La religion donne à une personne la possibilité de s'autodéterminer dans le système social et ainsi de s'unir à des personnes liées par des coutumes, des opinions, des valeurs et des croyances. Dans la fonction intégrative de la religion, E. Durkheim attachait une importance particulière à la participation conjointe aux activités cultuelles. C'est par le culte que la religion constitue l'ensemble de la société : elle prépare l'individu à la vie sociale, forme à l'obéissance, renforce l'unité sociale, entretient les traditions, suscite un sentiment de satisfaction.

La fonction de légitimation (légitimation) est l'une des fonctions importantes de la religion. La justification théorique de cette fonction de la religion a été réalisée par le représentant moderne du fonctionnalisme, l'éminent sociologue américain T. Parsons. Selon lui, aucun système social ne peut exister si une certaine limitation (restriction) des actions de ses membres n'est pas prévue, les plaçant dans un certain cadre, si leur comportement peut être varié arbitrairement et sans limite. En d'autres termes, pour l'existence stable d'un système social, il est nécessaire d'observer et de suivre certains modèles légaux de comportement. En d'autres termes, il ne s'agit pas seulement de l'établissement et du respect de certaines normes, mais de l'attitude à leur égard : sont-elles tout à fait possibles, en principe ? Reconnaître ces normes comme un produit du développement social et, par conséquent, reconnaître leur nature relative, la possibilité de changement à un stade supérieur de développement de la société, ou reconnaître que les normes ont une nature supra-sociale, supra-humaine, qu'elles sont "enraciné", basé sur quelque chose d'impérissable, d'absolu, d'éternel. La religion dans ce cas est la base non pas des normes individuelles, mais de tout l'ordre moral.

Parallèlement à la fonction idéologique et légitimatrice, les sociologues fonctionnels attachent une grande importance à la fonction régulatrice de la religion. De ce point de vue, la religion est considérée comme un système normatif et orienté vers des valeurs spécifiques. La fonction régulatrice de la religion se révèle déjà au niveau de la conscience religieuse. Chaque système religieux développe un certain système de valeurs, dont la mise en œuvre est effectuée par l'individu au cours de ses activités et de ses relations. Le réglage de la valeur régule directement la fonction.

Une mise en valeur est une sorte de programme préalable à l'activité et à la communication des personnes, associé à la possibilité de choisir leurs options. C'est une prédisposition socialement déterminée d'une personne à une attitude prédéterminée envers un objet, une personne, un événement particulier, etc. Les valeurs des croyants sont développées dans une organisation religieuse dans le processus de communication entre les personnes et sont transmises de génération en génération. génération.

La conscience de l'individu du contenu des attitudes de valeur constitue le motif de son comportement et de ses activités. Le motif permet à une personne de corréler les situations spécifiques dans lesquelles elle agit avec le système de valeurs qui guide son comportement. Le motif immédiat du comportement humain apparaît sous la forme de son but. Les objectifs peuvent être immédiats, à long terme, à long terme, définitifs. Le but ultime est la fin en soi de toute activité humaine. Il imprègne cette activité de part en part et réduit tous les autres objectifs au rôle de moyens de sa propre réalisation. Le but ultime de l'activité humaine s'appelle l'idéal. L'idéal est le sommet de toute la pyramide du système de valeurs.

Chaque religion développe son propre système de valeurs, conformément aux particularités du dogme. Dans ce système, une échelle de valeurs particulière est formée. Ainsi, par exemple, dans le christianisme, tout ce qui se rapporte à la communion de Dieu et de l'homme est doté d'un élément de valeur particulier. Une personne croyante, en règle générale, a une attitude pour se rapprocher de Dieu, pour surmonter le fossé qui s'est établi entre une personne et Dieu à la suite du "péché originel". Cette attitude forme le motif de son comportement, qui se réalise à la fois dans le système des actions cultuelles (prières, jeûnes, etc.) et dans le comportement quotidien. Un chrétien dans le processus de ce comportement se fixe des objectifs spécifiques. Le but ultime de toute cette activité et de ce comportement pour un chrétien est le "salut" de son âme, la fusion complète avec Dieu, l'acquisition du "Royaume de Dieu". Le "Royaume de Dieu" est cet idéal dont la réalisation est visée par tous les efforts du chrétien individuel et de tous les chrétiens à travers les activités des organisations religieuses.

Le système normatif de la religion a un potentiel régulateur encore plus grand. Les normes religieuses sont une sorte de normes sociales, un système d'exigences et de règles visant à la réalisation des valeurs religieuses. De par la nature de la régulation des comportements, les normes religieuses peuvent être positives, obligeant à accomplir certaines actions, ou négatives, interdisant certaines actions, relations, etc.

Selon le sujet de la prescription, les normes religieuses peuvent être divisées en normes générales, destinées à tous les adeptes d'un dogme donné, ou en un groupe spécifique (uniquement pour les laïcs ou uniquement pour le clergé). Ainsi, par exemple, l'exigence du célibat dans le catholicisme ne s'applique qu'au clergé.

Selon la nature des activités et des relations, qui sont influencées par les normes religieuses, il faut distinguer celles cultuelles et organisationnelles. Les normes cultuelles déterminent l'ordre des rites religieux, des cérémonies, régissent les relations entre les personnes dans l'exercice d'un culte religieux. religion personne sociale société

Les normes organisationnelles et fonctionnelles régissent les relations intra-communautaires, intra-églises et inter-églises, ainsi que les relations interconfessionnelles. Cela inclut les normes régissant les relations qui naissent dans les organisations religieuses elles-mêmes (communautés, sectes, églises), entre les citoyens croyants d'une certaine religion, entre les associations religieuses, entre le clergé de divers rangs, entre les organes directeurs des organisations et leurs divisions structurelles. Ces normes sont contenues dans diverses chartes et règlements sur les organisations religieuses.

La religion couvre un domaine assez large de la vie sociale humaine. Et il est naturel que dans les études religieuses, il y ait une discussion sur la question de savoir quel type de cette réglementation normative peut être attribuée à la sphère religieuse elle-même, et en quel type elle ne se rapporte qu'à l'extérieur à la sphère religieuse.

Deux réponses différentes ont été proposées à cette question : la première est que toute influence régulatrice doit être reconnue comme religieuse si elle s'exerce dans le cadre d'organisations religieuses. La seconde vise à séparer la régulation religieuse proprement dite, initiée par une motivation religieuse, et la régulation religieuse indirecte, associée à des formes non religieuses d'activité et de relations sociales, mais exercée dans le cadre d'organisations religieuses ou sous l'égide de celles-ci. organisations. Un exemple du deuxième type d'activité est l'activité missionnaire, les activités caritatives des organisations religieuses.

Chapitre 2. La religion comme facteur de changement social

Le fonctionnalisme se concentre sur les fonctions de la religion. Dans la sociologie de la religion, elle s'oppose à la théorie des conflits, qui met l'accent sur la fonction désintégratrice de la religion. Plusieurs arguments sont utilisés pour justifier cette fonction. L'une d'elles, la plus simple, est l'affirmation selon laquelle, agissant comme source d'unité de certaines communautés sociales sur la base de l'une ou l'autre croyance, culte et organisation, la religion oppose simultanément ces communautés à d'autres communautés formées sur la base d'une autre croyance. , culte et organisation. Cette opposition peut être source de conflits entre chrétiens et musulmans, entre orthodoxes et catholiques, entre orthodoxes et baptistes, etc. De plus, ces conflits sont souvent délibérément exacerbés par les représentants de certaines associations, car les conflits avec des organisations religieuses "étrangères" contribuent à intégration intra-groupe : l'inimitié avec les étrangers crée un sentiment de communauté, vous encourage à rechercher le soutien uniquement de « la nôtre ». Ce type de comportement est assez typique de divers types d'associations sectaires. Les représentants de ces associations considèrent comme "étrangers" non seulement les représentants d'autres groupes religieux, mais également tous ceux qui ne sont pas membres de ces associations, c'est-à-dire les non-croyants.

Les représentants de la théorie des conflits soulignent à juste titre le fait que des conflits existent non seulement entre les associations religieuses, mais aussi en leur sein. Les conflits intra-religieux peuvent prendre les formes les plus aiguës et dégénérer en conflits sociaux majeurs. Un exemple frappant d'un tel conflit est la guerre des paysans en Allemagne au XVIe siècle dirigée par Thomas Müntzer, ainsi que le plus grand événement de la vie sociale de l'Europe au XVIe siècle - la Réforme.

La Réforme a eu lieu sous le slogan de la réforme du catholicisme, le retour de sa doctrine et de sa pratique aux formes qui ont été établies par le Christ et les apôtres à l'époque du christianisme primitif. Pour de nombreux érudits religieux, les événements de l'ère de la Réforme sont un conflit religieux profond. Cependant, parmi les représentants de la théorie des conflits, il y a ceux qui sont enclins à l'interpréter, comme tous les autres grands conflits religieux, principalement comme des conflits sociaux.

Du point de vue de cette tendance de la conflictologie, la base de la formation des systèmes sociaux sont les intérêts sociaux : économiques, politiques. Les valeurs spirituelles, les idéaux et les normes qui sous-tendent la religion sont de nature secondaire et dérivée par rapport aux intérêts économiques et politiques. Par conséquent, la base de tous les conflits sociaux devrait être recherchée principalement pour des raisons économiques et politiques. Cependant, sous certaines conditions, les conflits sociaux peuvent acquérir une enveloppe religieuse, se dérouler sous des slogans religieux et être directement inspirés par des organisations religieuses. La religion dans ce cas agit comme un facteur de désintégration, contribuant à la division de la société en camps hostiles et inspirant des luttes sociales antagonistes.

La doctrine de la fonction idéologique de la religion est liée à cette tendance de la conflictologie religieuse. Du point de vue de cette doctrine, la religion est un phénomène superstructural, une forme de conscience sociale. Elle ne peut en elle-même produire certains rapports sociaux, mais seulement les refléter et les intégrer d'une certaine manière. Selon les forces sociales dont telle ou telle religion exprime les intérêts, à un stade historique concret donné du développement de la société, elle peut justifier et par là légitimer l'ordre existant, ou les condamner en leur déniant le droit d'exister. Par conséquent, telle ou telle interprétation des valeurs religieuses, des normes, des modèles de comportement peut servir d'outil efficace entre les mains des forces conservatrices et révolutionnaires. La religion peut nourrir la conformité sociale en servant de frein au développement social, ou elle peut stimuler les conflits sociaux en inspirant les gens à la transformation sociale et en aidant ainsi à faire avancer la société sur la voie du progrès social.

L'histoire montre que souvent la lutte pour la justice et l'égalité sociale reçoit une motivation religieuse. Si une croyance religieuse affirme que tous les hommes sont égaux devant Dieu, et s'il existe une inégalité sociale, raciale et nationale, alors il est tout à fait logique que les gens, s'appuyant sur des croyances religieuses, se lèvent pour lutter pour leurs droits. La motivation religieuse occupait une place importante dans les mouvements de libération nationale des pays africains, dans la lutte contre le colonialisme et le néo-colonialisme, dans la lutte pour les droits civiques des Noirs aux États-Unis, menée par le pasteur Martin Luther King, dans la lutte latino-américaine contre -des mouvements impérialistes alimentés par les idéaux de la "théologie de la libération".

La théorie des conflits, révélant la fonction désintégratrice de la religion, permet de considérer la religion comme un facteur important non seulement de stabilité sociale, mais aussi de changement social. Elle souligne que les conflits eux-mêmes peuvent non seulement avoir des conséquences destructrices négatives, mais aussi avoir une valeur positive et constructive. L'éminent sociologue allemand Max Weber a accordé une attention particulière à la fonction constructive et créatrice de la religion, la fonction de stimulateur du changement social. . Dans ses célèbres ouvrages « L'éthique protestante et l'esprit du capitalisme », « L'éthique économique des religions du monde », « La théorie des étapes et des directions du rejet religieux du monde », il a montré l'influence de la religion sur le processus de changement social. dans certains pays et régions. L'une des idées principales, qui a été étayée de manière assez convaincante par M. Weber, est que le protestantisme a joué un rôle de premier plan dans la formation de toute la civilisation occidentale moderne, a donné un puissant stimulant à son développement, tandis que les religions orientales non seulement n'ont pas stimulé ce développement, mais a même, d'une certaine manière, servi de frein à ce développement.

Weber a fait valoir que la raison d'une manière ou d'une autre du comportement des gens, y compris dans la sphère économique, est l'adhésion à une religion particulière. Les conditions préalables les plus favorables au développement des relations bourgeoises, à son avis, ont été posées dans la religion réformée - le calvinisme. Par conséquent, le protestantisme a joué un rôle décisif dans l'émergence de «l'esprit du capitalisme», la formation et le développement des rapports sociaux capitalistes. C'est pourquoi M. Weber a soutenu que le protestantisme renfermait le cercle des idées dans lesquelles l'activité, ne visant extérieurement qu'à faire du profit, commençait à être rangée dans la catégorie de la vocation, par rapport à laquelle l'individu ressent certaines obligations. "Car c'est précisément cette idée - l'idée de vocation qui a servi de support éthique au comportement de vie des entrepreneurs du" nouveau style "".

M. Weber, ayant montré le rôle important du protestantisme dans la formation des rapports sociaux capitalistes, s'est opposé à la simplification et à la falsification de cette idée. Dans Le protestantisme et l'esprit du capitalisme, il écrit : « Nous ne prétendons pas que le capitalisme est né de la Réforme, mais seulement que la Réforme, l'enseignement religieux, a joué un certain rôle dans la formation qualitative et l'expansion quantitative du « capitalisme ». esprit". En même temps, M. Weber a souligné que d'autres manières d'établir une économie de marché sont également possibles.

Chapitre 3. Le rôle de la religion dans la vie de l'homme et de la société.

La religion affecte l'individu et la société de plusieurs manières interdépendantes. Le résultat, les conséquences de l'accomplissement par la religion de ses fonctions peuvent être différents. Ce résultat généralisé dans les études religieuses est appelé le rôle social de la religion. Selon la définition de D. M. Ugrinovich, "le rôle social de la religion est un système de fonctions sociales de la religion qui lui est inhérent dans certaines conditions historiques". (Ugrinovich D. M. Introduction aux études religieuses. M., 1985. P. 99). De cette définition, il découle que le degré d'influence de la religion est lié à sa place dans la société. Cette place n'est pas donnée une fois pour toutes. Dans la société féodale médiévale, la religion imprègne toutes les sphères de la vie humaine, réglemente et sanctionne le système des relations sociales. Dans certains pays asiatiques (par exemple, l'Iran, l'Arabie saoudite), la religion occupe encore une place prédominante dans la vie des gens, a un impact décisif sur le comportement des gens et les institutions publiques. Dans les pays d'Europe et d'Amérique, à la suite du processus de sécularisation, le rôle de la religion a changé. Elle a été évincée de nombreuses sphères de la vie publique, bien qu'elle demeure un facteur important de motivation du comportement personnel et qu'elle ait un impact sur les activités des institutions sociales.

Dans les études religieuses modernes, il existe divers critères pour évaluer le rôle social de la religion. Dans la sociologie marxiste de la religion, la définition du rôle social de la religion est associée à son impact sur le progrès social. En d'autres termes, le critère d'évaluation du rôle de la religion est formulé comme suit : la religion contribue-t-elle au progrès social ou l'entrave-t-elle ? K. Marx, comme vous le savez, a caractérisé ce rôle par l'expression figurative "la religion est l'opium du peuple", mais en même temps il a ajouté "une expression de la misère" et "une protestation contre cette misère". Ainsi, du point de vue de K. Marx, la religion en tant que forme de conscience illusoire est un obstacle au progrès social). Dans le même temps, K. Marx et F. Engels ont souligné à plusieurs reprises que la religion, dans certaines circonstances, joue également un rôle progressif dans le développement de la société.

Le rôle de la religion dans la vie de personnes, de sociétés et d'États spécifiques n'est pas le même. Il suffit de comparer deux personnes: l'une - vivant selon les lois d'une secte stricte et isolée, et l'autre - menant une vie laïque et absolument indifférente à la religion. Il en va de même pour diverses sociétés et États : certains vivent selon les lois strictes de la religion (par exemple, l'islam), d'autres offrent une liberté totale en matière de foi à leurs citoyens et ne s'immiscent pas du tout dans le domaine religieux, et troisièmement, la religion peut être interdite. Au cours de l'histoire, la position de la religion dans un même pays peut changer. Un exemple frappant de plus, la Russie. Oui, et les aveux ne sont nullement les mêmes dans les exigences qu'ils imposent à une personne dans leurs règles de conduite et leurs codes de morale. Les religions peuvent unir les peuples ou les diviser, inspirer la création, l'exploit, appeler à l'inaction, à la paix et à la contemplation, favoriser la diffusion du livre et le développement de l'art, et en même temps limiter toutes les sphères de la culture, interdire certains types activités, sciences, etc. Le rôle de la religion doit toujours être envisagé concrètement comme le rôle d'une religion donnée dans une société donnée et à une époque donnée. Son rôle pour l'ensemble de la société, pour un groupe distinct de personnes ou pour une personne en particulier peut être différent. En même temps, on peut dire que la religion a généralement tendance à remplir certaines fonctions par rapport à la société et aux individus.

Premièrement, la religion, étant une vision du monde, c'est-à-dire système de principes, de vues, d'idéaux et de croyances. Il explique à une personne la structure du monde, détermine sa place dans ce monde, lui montre quel est le sens de la vie.

Deuxièmement (et c'est une conséquence de la première), la religion donne aux gens consolation, espoir, satisfaction spirituelle, soutien. Ce n'est pas un hasard si les gens se tournent le plus souvent vers la religion dans les moments difficiles de leur vie.

Troisièmement, une personne, ayant un certain idéal religieux devant lui, change intérieurement et devient capable de porter les idées de sa religion, d'affirmer la bonté et la justice (comme cet enseignement les comprend), se résignant aux épreuves, ne prêtant pas attention à ceux qui le ridiculisent ou l'offensent.

Quatrièmement, la religion contrôle le comportement humain à travers son système de valeurs, d'attitudes morales et d'interdictions. Elle peut influencer de grandes communautés et des États entiers qui vivent selon les lois d'une religion donnée.

Cinquièmement, les religions contribuent à l'unification des peuples, aident à former des nations, à former et à renforcer des États (par exemple, lorsque la Russie traversait une période de fragmentation féodale, accablée par un joug étranger, nos lointains ancêtres n'étaient pas tant unis par un national que par une idée religieuse - « nous sommes tous chrétiens »). Mais le même facteur religieux peut conduire à la division, à la désintégration des États et des sociétés, lorsque de grandes masses de personnes commencent à s'opposer sur des principes religieux. Des tensions et des affrontements surgissent également lorsqu'une nouvelle direction émerge d'une église (ce fut le cas, par exemple, à l'époque de la lutte entre catholiques et protestants, dont les explosions se font encore sentir en Europe aujourd'hui).

Sixièmement, la religion est un facteur d'inspiration et de préservation de la vie spirituelle de la société. Il préserve le patrimoine culturel public, bloquant parfois littéralement la voie à toutes sortes de vandales. Bien que l'église soit extrêmement mal comprise en tant que musée, salle d'exposition ou salle de concert; en arrivant dans n'importe quelle ville ou dans un pays étranger, vous visiterez sûrement le temple comme l'un des premiers endroits, que les habitants vous montreront fièrement. La religion remplit une fonction culturelle créatrice dans l'histoire. Elle peut être illustrée par l'exemple de la Russie après l'adoption du christianisme à la fin du IXe siècle. La culture chrétienne aux traditions séculaires s'est implantée puis s'est épanouie dans notre Patrie, la transformant littéralement. Encore une fois, nous n'idéaliserons pas le tableau : après tout, les gens sont des gens, et des exemples complètement opposés peuvent être tirés de l'histoire humaine. Vous savez probablement qu'après l'établissement du christianisme en tant que religion d'État de l'Empire romain, bon nombre des plus grands monuments culturels de l'époque antique ont été détruits par les chrétiens à Byzance et dans ses environs.

Septièmement, la religion contribue au renforcement et à la consolidation de certains ordres sociaux, traditions et lois de la vie. Étant donné que la religion est plus conservatrice que toute autre institution sociale, dans la plupart des cas, elle s'efforce de préserver les fondements, la stabilité et la paix. (Bien que, bien sûr, cette règle ne soit pas sans exceptions.)

Quelle que soit la religion que nous adoptons, leurs valeurs et commandements sont similaires - ne pas tuer, ne pas voler, ne pas jurer, ne pas calomnier, ne pas envier, ne pas commettre d'adultère, etc. Il s'avère que le rôle la religion dans la vie de la société est d'appeler les gens à la conscience, aux normes généralement acceptées de l'existence humaine, aux principes moraux et moraux, à comprendre et à observer ces principes. (Nous ne parlons pas de sectes, dont les croyances peuvent difficilement être qualifiées de normales).

Conclusion

Il est impossible d'évaluer sans équivoque le rôle de la religion dans la vie de la société. Toute l'expérience des XX-XXI siècles. montré l'échec des prévisions unilatérales concernant d'autres destins religion : soit son extinction imminente et imminente, soit la renaissance prochaine de son ancien pouvoir. Aujourd'hui, force est de constater que la religion occupe une place prépondérante dans la vie de la société et qu'elle connaît des mutations profondes et irréversibles.

La position de la religion dans la société moderne est influencée de manière décisive par les deux principales forces de la modernité - le progrès scientifique et technologique et la politique. Leur évolution dans la société moderne entraîne des conséquences ambiguës pour la religion : en détruisant les institutions traditionnelles, elles lui ouvrent parfois de nouvelles opportunités.

Succès dans la maîtrise de la nature à l'aide de la technologie, obtenus aux XX-XXI siècles. siècle basé sur un incrément géant savoir scientifique eu un effet profond sur la conscience religieuse.

La science n'a pas supplanté la religion, mais elle a provoqué de profonds changements dans la conscience religieuse - dans la compréhension de Dieu, du monde, de l'homme. Ayant résolu de nombreux problèmes de cognition du monde et de maîtrise par l'homme des forces de la nature, la science a repoussé les limites de la cognition vers des problèmes encore plus complexes qu'auparavant.

La religion en tant que force spirituelle morale a aujourd'hui l'opportunité d'entrer dans un dialogue avec le monde, dont le sort s'est avéré dépendre de sa viabilité morale face aux problèmes réels du développement social. La base des valeurs culturelles partagées par la plupart des religions sont des valeurs humaines universelles, des concepts tels que l'amour, la paix, l'espoir, la justice.

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Peut-être personne n'objectera-t-il que la religion est l'un des principaux facteurs de l'histoire humaine. Il est permis, selon vos opinions, de dire qu'une personne sans religion ne deviendrait pas une personne, mais il est possible (et c'est aussi un point de vue existant) de prouver catégoriquement que sans elle une personne serait meilleure et plus parfait. La religion est une réalité de la vie humaine, en fait, c'est ainsi qu'il faut la percevoir.

La signification de la religion dans la vie de certaines personnes, sociétés et États est différente. Il suffit de comparer deux personnes : l'une qui adhère aux canons d'une secte stricte et fermée, et l'autre qui mène une vie laïque et est complètement indifférente à la religion. La même chose peut s'appliquer à diverses sociétés et États : certains vivent selon les lois strictes de la religion (par exemple, l'islam), d'autres offrent à leurs citoyens une liberté totale en matière de foi et n'interfèrent pas du tout dans la sphère religieuse, et encore d'autres maintiennent la religion sous interdiction. Au cours de l'histoire, la question de la religion dans un même pays peut changer. Un exemple frappant de cela est la Russie. Oui, et les aveux ne sont pas du tout similaires dans les exigences qu'ils mettent en avant à l'égard d'une personne dans leurs lois de conduite et leurs codes de morale. Les religions peuvent unir les gens ou les diviser, les inspirer au travail créatif, aux exploits, appeler à l'inaction, à l'immobilier et à l'observation, aider à la diffusion des livres et au développement de l'art, et en même temps limiter toutes les sphères de la culture, imposer des interdictions sur certains types d'activités, sciences, etc. Le sens de la religion doit toujours être considéré spécifiquement dans une société particulière et à une époque donnée. Son rôle pour l'ensemble du public, pour un groupe distinct de personnes ou pour une personne spécifique peut être différent.

De plus, on peut dire qu'il est généralement typique pour les religions de remplir certaines fonctions en relation avec la société et les individus.

• 1. La religion, étant une vision du monde, c'est-à-dire le concept de principes, de vues, d'idéaux et de croyances, montre à une personne la structure du monde, précise sa place dans ce monde, lui indique quel est le sens de la vie.
• 2. La religion est une consolation, un espoir, une satisfaction spirituelle, un soutien pour les gens. Ce n'est pas un hasard si les gens ont tendance à se tourner vers la religion à des moments difficiles de leur vie.
• 3. Une personne, possédant une sorte d'idéal religieux, renaît intérieurement et devient capable de porter les idées de sa religion, d'établir la bonté et la justice (comme dicté par cet enseignement), de se résigner aux épreuves, de ne pas prêter attention à ceux qui ridiculisent ou l'insulter. (Bien sûr, un bon début ne peut être affirmé que si les autorités religieuses conduisant une personne sur ce chemin sont elles-mêmes pures d'âme, morales et luttant pour l'idéal.)
• 4. La religion contrôle les actions humaines à travers son système de valeurs, d'attitudes spirituelles et d'interdictions. Cela peut avoir un effet très fort sur de grandes communautés et des États entiers qui vivent selon les règles d'une religion donnée. Naturellement, il ne faut pas idéaliser la situation : l'appartenance au système religieux et moral le plus strict n'empêche pas toujours une personne de commettre des actes répréhensibles, et la société de l'immoralité et de l'anarchie. Cette triste circonstance est une conséquence de l'impuissance et de l'imperfection de l'âme humaine (ou, comme diraient les adeptes de nombreuses religions, ce sont « les machinations de Satan » dans le monde humain).
• 5. Les religions contribuent à l'unification des peuples, aident à la formation des nations, à la formation et au renforcement des États (par exemple, lorsque la Russie traversait une période de fragmentation féodale, accablée par un joug étranger, nos lointains ancêtres étaient unis non tant par une idée nationale que par une idée religieuse : « nous sommes tous chrétiens ») . Cependant, la même raison religieuse peut conduire à la division, à la scission des États et des sociétés, lorsqu'un grand nombre de personnes commencent à s'opposer sur une base religieuse. Des tensions et des oppositions apparaissent également lorsqu'une nouvelle direction se sépare d'une église (ce fut le cas, par exemple, à l'époque de la lutte entre catholiques et protestants, des explosions de cette lutte se font encore sentir en Europe à ce jour).

Parmi les adeptes de diverses religions, des courants extrêmes apparaissent parfois, dont les participants ne reconnaissent que leurs propres lois divines et l'exactitude de la confession de foi. Souvent, ces personnes prouvent le cas avec des méthodes cruelles, ne s'arrêtant pas aux actes terroristes. Extrémisme religieux(de lat. extrême-"extrême"), malheureusement, reste un phénomène assez courant et dangereux au 20ème siècle. - une source de tension sociale.

6. La religion est la cause inspiratrice et conservatrice de la vie spirituelle de la société. Il prend le patrimoine culturel public sous protection, bloquant parfois littéralement la voie à toutes sortes de vandales. Certes, l'église est extrêmement mal perçue comme un musée, une salle d'exposition ou de concert ; Lorsque vous vous trouvez dans une ville ou dans un pays étranger, vous êtes le plus susceptible de visiter le temple, que les habitants vous montrent fièrement, tout d'abord. Notez que le mot même "culture" provient du concept de "culte". Nous n'entrerons pas dans une discussion de longue date sur la question de savoir si la culture fait partie de la religion ou, au contraire, la religion fait partie de la culture (chez les philosophes, les deux points de vue existent), mais il est tout à fait clair que les positions religieuses depuis les temps anciens ont été au cœur de nombreux aspects des activités créatives des gens, des artistes inspirés. Naturellement, il y a aussi de l'art profane (non religieux, mondain) dans le monde. De temps en temps, les critiques d'art tentent d'opposer les principes laïques et ecclésiastiques dans la créativité artistique et déclarent que les canons (règles) de l'Église ne laissent pas de place à l'expression de soi. Officiellement, c'est le cas, mais, après avoir approfondi une question aussi difficile, nous comprendrons que le canon, balayant tout ce qui est inutile et secondaire, a au contraire «libéré» l'artiste et donné de l'ampleur à son travail.

Les philosophes distinguent clairement deux concepts : Culture et civilisation. À ces derniers comprennent toutes les réalisations de la science et de la technologie qui augmentent les capacités d'une personne, lui procurent un confort de vie et déterminent le mode de vie moderne. La civilisation est comme une arme puissante qui peut être utilisée à bon escient ou transformée en moyen de meurtre : tout dépend de qui elle se trouve. La culture, comme un fleuve lent mais puissant qui jaillit d'une source ancienne, est plutôt conservatrice et entre souvent en conflit avec la civilisation. La religion, étant la base et le noyau de la culture, est l'un des facteurs décisifs qui protège l'homme et l'humanité de la division, de la dégradation et même, éventuellement, de la mort morale et physique, c'est-à-dire de tous les troubles que la civilisation peut apporter avec elle.

Par conséquent, la religion remplit une fonction culturelle créatrice dans l'histoire. C'est ce que montre l'exemple de la Russie après l'adoption du christianisme à la fin du IXe siècle. La culture chrétienne aux traditions anciennes s'est alors renforcée et s'est épanouie dans notre Patrie, la transformant littéralement.

Et pourtant, il n'est pas nécessaire d'idéaliser le tableau : après tout, tous les gens sont différents, et des exemples complètement opposés peuvent être tirés de l'histoire humaine. Vous vous souviendrez peut-être qu'après la formation du christianisme en tant que religion d'État de l'Empire romain, à Byzance et dans ses environs, les chrétiens ont démoli bon nombre des plus grands monuments culturels de l'époque antique.

7. La religion aide à renforcer et à consolider des ordres sociaux, des traditions et des lois de vie spécifiques. Étant donné que la religion est plus conservatrice que toute autre institution sociale, elle s'efforce fondamentalement toujours de préserver les fondements, la stabilité et la paix. (Bien qu'il soit probable que cette règle ne soit pas sans exceptions.) Rappel de nouvelle histoire Lorsque le courant politique du conservatisme a commencé en Europe, des représentants de l'église se tenaient à ses débuts. Les partis religieux sont, pour la plupart, à la droite conservatrice de l'échiquier politique. Leur position de contrepoids à diverses sortes de transformations, de bouleversements et de révolutions radicales et parfois déraisonnables est très importante.